Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Quien crea, que hable bien o guarde silencio". Si alguien no tiene nada bueno que decir, es mejor guardar silencio. Porque a menudo hay muchas personas que hablan sin conocimiento. Cuando eso ocurre, en lugar de bien, solo surge mal y desgracia. Por eso, en algunos momentos es mejor guardar silencio. Una persona debe ser siempre consciente de lo que dice. Debe preguntarse: "¿Hablo bien o mal? ¿Son mis palabras buenas o malas?" Sobre nuestros tiempos actuales, nuestro maestro Alí dijo una vez: "Hādhā zamānu's-sukūt wa mulāzamati'l-buyūt". Ya hace 1400 años dijo con esto: "Este es un tiempo para guardar silencio y quedarse en casa". Hoy necesitamos esto mucho más que entonces. No hay ninguna razón para hablar demasiado. Solo se debería decir lo que es bueno y útil. Porque si dices algo malo, de todos modos solo te perjudica a ti mismo. Sin embargo, si dices algo bueno, trae bendición y beneficio. Pero como ya se mencionó, el camino de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es un camino hermoso. Lo que él enseñó sirve para el bienestar de toda la humanidad. Así que no solo es bueno para los musulmanes, sino para todas las personas. Las personas deben aprender de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo que deben hacer. Quien busca lo bueno y hermoso en este mundo, debe seguir este camino. Todos los demás caminos terminan en decepción; nunca llevan a un buen final. Que Allah nos haga firmes en este camino. Que no caigamos en la desgracia, insha'Allah. No todo lo que se ve es verdad, y no todo lo que se dice es cierto. Así que no te rompas la cabeza innecesariamente por ello. Hagas lo que hagas, guíate por las palabras de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Que Allah no nos desvíe de este camino. Que Allah proteja el islam y a los musulmanes. Que Él nos envíe un protector. Vivimos en los últimos tiempos. Ciertamente hay solo una solución para todos estos problemas y dificultades: como anunció nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), no habrá más problemas cuando aparezca el Mahdi, insha'Allah. Que Allah nos ayude y lo haga aparecer pronto, insha'Allah.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Quien ofrece el iftar a una persona que ayuna, recibe la misma recompensa que el que ayuna". Al hacerlo, no se le descuenta nada de su propia recompensa a la persona que ayuna. Una de las benditas cualidades de Allah es Su generosidad. Él no le quita a uno para dárselo a otro; Allah da de Su propia abundancia. Estas oportunidades también forman parte de las bendiciones que Allah concede a los creyentes, diciendo en esencia: "Tomad" y "Sacad provecho de ello". Así sucede también al ofrecer el iftar; cada buena acción es recompensada con creces. Hoy es ya el décimo día de Ramadán. Toda alabanza pertenece a Allah. El ayuno no es difícil, aunque la gente a veces lo piense. Esta belleza no se puede encontrar en ninguna otra cosa. La belleza del ayuno no pueden conocerla ni saborearla aquellos que no ayunan. Como dijo nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), la persona que ayuna tiene dos alegrías junto a Allah. En el momento del iftar, todo aquel que ayuna siente una gran alegría, paz interior y belleza. La otra alegría es la recompensa que se concede por ello en el más allá, y esa es la verdadera alegría. Pero al menos una pequeña parte de esta alegría ya se les concede a los musulmanes que ayunan durante el iftar. Por eso, la persona que ayuna está verdaderamente bendecida con la felicidad. No se ha dejado engañar por Satanás y no ha seguido a su ego. Cuanto más se opone el ser humano a Satanás y a su ego, mejor es para él. Si cede ante ellos, se convierte en su esclavo y es arrastrado sin rumbo. Entonces se esfuerza constantemente solo por satisfacer sus deseos. Sin embargo, deberían someterse a ti; tu ego debería doblegarse ante ti y Satanás debería mantenerse alejado de ti. Exactamente así debería ser. Si haces esto, alcanzarás la felicidad y la paz tanto en este mundo como en el más allá. Los actos de adoración y las buenas acciones realizadas en este mundo aportan al ser humano un gran beneficio, fortaleza y todo lo bueno. Por lo tanto, aceptemos con gratitud los dones que Allah nos ha concedido. Realicemos nuestros actos de adoración con alegría, insha'Allah. Que Allah nos dé éxito en ello. Que Él también conceda guía a aquellos que no realizan sus actos de adoración, para que también a ellos se les concedan estas bellezas, insha'Allah.

Satanás, el maldito, nunca descansa, se esfuerza incesantemente. Hace todo lo que está a su alcance para llevar a la humanidad al infierno; incansable y sin dudarlo, ataca a las personas constantemente. La mayoría de las personas ya lo siguen de todos modos y están con él. Para aquellos que no están con él, no tiene absolutamente ninguna tolerancia; quiere llevarlos a todos al infierno. Que Allah nos proteja de ello. Por eso, estar con Allah es lo que nos salva. Nada más le será de utilidad a la humanidad. Porque es el dominio de Allah, es la voluntad de Allah; oponerse a Él es una necedad. Si Allah lo ha dado, hay que seguirlo a Él. Hay que seguir el hermoso camino que Él nos ha dado. No estén con el enemigo. "إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا", dice Allah. (35:6) El mayor enemigo es Satanás. Allah dice: "No lo tomen como amigo, no lo tomen como compañero, considérenlo un enemigo". Un enemigo, es decir, Satanás, nunca será un amigo. ¿Cómo podría convertirse en un amigo? Solo si entrara en el camino de Allah se convertiría en un amigo. No se entabla amistad con alguien que no está en el camino de Allah y que está contra Allah. No se puede ser amigo de Satanás. Él no quiere lo bueno para ustedes. Él quiere constantemente el mal. Él quiere constantemente todo tipo de tristeza y tormento; cualquier mal que exista, se lo desea a ustedes. Si él ve el más mínimo bien en las personas, ya sea de día o de noche, intenta eliminarlo. Por lo tanto, tengan cuidado. No entablen amistad con Satanás. No sigan su camino. Manténganse alejados de él. Manténganse alejados también de sus soldados. Es decir, él piensa constantemente: "¿Cómo puedo corromper a estas sociedades, cuánto daño puedo causar?". No tiene otra preocupación. No desea nada a favor de las personas... Por no hablar de los musulmanes, es un enemigo de toda la humanidad. Por mucho mal que hagan las personas, él quiere que hagan aún más. Que Allah nos proteja de su mal. Estén con aquellos que están en el camino de Allah. Estén con aquellos que están en el camino de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). No se aferren solo a uno de los dos, sino aférrense a ambos al mismo tiempo. Porque si no lo hacen, Satanás los atrapará. Aquellos que preguntan: "¿Qué es la Tariqa?", también dicen: "La Tariqa no es necesaria". El conocimiento de quienes dicen tal cosa no tiene ninguna utilidad de todos modos. Aunque escriban miles de libros, aunque formen a tantos estudiantes como quieran; sin fe, todos están en manos de Satanás. Que Allah nos proteja de su mal. Que Él no nos desvíe del camino recto, inshaAllah.

مَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ (7:186) ¿Quién es el verdaderamente afortunado? Es la persona a la que Allah ha concedido la guía. Porque esto sucede por la voluntad de Allah. La persona que ha alcanzado la guía está salvada. Sin embargo, si le falta la guía, si Allah no se la concede, entonces es una persona digna de lástima. Podría pertenecerle el mundo entero. Puede que posea todo, pero no tiene ninguna parte en el Más Allá. Perder el Más Allá es lo peor que le puede pasar a uno. En este mundo se entrega a todo tipo de placeres y vicios... No deja pasar ningún deleite. Simplemente lo prueba todo. Pero al final no le queda nada. Es decir, para el Más Allá solo le quedan sus pecados. Esta es, verdaderamente, la persona más desdichada. El afortunado, en cambio, es aquel que se encuentra en el camino de Allah, Le obedece, reza, ayuna, paga el Zakat y cumple con todas sus obligaciones. Porque el Shaytán acecha tras él y quiere disuadirlo de ello. Hagas lo que hagas, el Shaytán no te dejará en paz. Por eso, las personas en este camino deben estar agradecidas a Allah y alabarlo. Nosotros nos encontramos en este camino, pero afuera vemos: en pleno Ramadán, algunos comen a plena luz del día. No hay motivo para enfadarse con ellos por esto. Más bien se debería tener compasión de ellos. Son personas dignas de lástima. No tienen parte en el Más Allá, que Allah nos proteja de ello. Por eso debemos estar agradecidos a Allah. Tampoco es necesario decir: "Yo soy mejor que él". En su lugar se debería decir: "Gracias a Allah, que Allah nos mantenga firmes en este camino". Lo vemos a menudo, a veces nos llegan quejas de este tipo: "Mi hijo rezaba cinco veces al día, era muy piadoso; no entiendo qué pasó. Ahora ya no hace nada, se junta con malas compañías, ha abandonado la oración y se ha involucrado en cosas malas". Por eso, en el camino de Allah, la persona siempre debe ser agradecida y pedir ayuda a Allah para que nos mantengamos firmes. Que Él no nos desvíe del camino. Este camino es un camino hermoso. Que Allah también conceda la guía a los demás, para que también ellos puedan probar esta belleza. Porque la belleza de la fe no se puede comparar con ninguna otra cosa. Ya vemos en qué estado se encuentra el mundo. También los placeres mundanos tienen sus límites. Los deseos del ego parecen infinitos, pero en algún momento también chocan con un límite. Es decir, a partir de un cierto punto no se avanza más; ya no se siente ningún gozo. Por eso buscan constantemente cosas nuevas que probar. Sea lo que sea, bueno o malo, incluso en lo peor, el ego lo persigue. Pero como se ha dicho, hay un límite que no se puede sobrepasar. El ser humano solo podrá experimentar esta belleza perfecta en el Paraíso por la eternidad. Para alcanzar esta belleza, en este mundo hay que seguir el camino de Allah. Que Allah conceda la guía a las personas. Que Allah nos proteja.

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ (18:29) Allah, el Exaltado, ordena: «Di la verdad». «Quien quiera, que crea, y quien quiera, que lo rechace», dice Allah, el Exaltado. Hay muchas cosas que a primera vista parecen la verdad. Como los musulmanes muestran respeto a estas personas, dan crédito a sus palabras. Pero la mayoría de las veces, lo que parece ser la verdad no es la verdad en absoluto. Los musulmanes suelen ser confiados y se dejan engañar muy rápidamente. Hay una gran bondad entre los musulmanes, por eso se dejan cegar tan fácilmente. Ya desde la época de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) hubo muchos que intentaron destruir el islam. Nunca han faltado las más diversas intrigas. En los últimos doscientos años han derrocado al Imperio Otomano y al Califato. Pero, ¿cómo lo consiguieron? Mediante todo tipo de discordia y corrupción; y finalmente lo destruyeron desde dentro. ¿Cómo derrocaron exactamente al Imperio Otomano? Aparecieron supuestos eruditos, engañaron al pueblo con calumnias y mentiras contra los sultanes y, finalmente, hicieron caer al Estado. Llevaron al Califato y al islam a la decadencia. ¿Cómo ocurrió esta decadencia? Ocurrió cuando dejó de haber un califa. Lo estamos viendo, así es la situación actual. Por eso, aquí hay un criterio que debemos tener en cuenta. ¿Cuál es este criterio? El último califa gobernante fue Su Alteza el Sultán Abdulhamid Han. Las palabras y acciones de cualquiera que se le opusiera no son aceptables. No importa lo buenos que parecieran –ya sea como musulmanes, patriotas o cualquier otra cosa–, ninguno de ellos tiene valor alguno. Después de haberse puesto en contra del califa y de haber derrocado el islam, puedes escribir todos los libros que quieras o arrogarte títulos; todo eso es solo palabrería vacía. En ellos hay muchas palabras, pero pocas acciones. El Sultán Abdulhamid, en cambio, no pronunciaba muchas palabras, pero logró muchísimo a cambio. Y exactamente por eso no se reconoció su verdadero valor. La gente prefirió seguir a los que solo pronunciaban grandes discursos. Encontraron un pretexto y lo derrocaron del trono. También en el glorioso Corán se dice al respecto: وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ (26:224) Y a los poetas, a los charlatanes, solo los siguen los engañados, los que se dejan guiar como ovejas. Ese es exactamente el núcleo del asunto. A eso debemos prestarle mucha atención. Que Allah nos proteja; muchas personas que conocíamos bien y considerábamos buenas, en realidad no eran buenas en absoluto. Que Allah nos perdone a todos. Que Allah nos conceda vigilancia y discernimiento. Que Él nos permita reconocer claramente el bien y el mal, insha'Allah.

Gracias a Allah por habernos creado como musulmanes. A través de esta bendición que Él nos ha concedido, hemos alcanzado todo lo bueno. La generosidad de Allah, el Exaltado, es ilimitada. Como un don adicional, Él nos ha prescrito actos de adoración para los cuales hay tiempos establecidos. La adoración en este mes de Ramadán consiste, por supuesto, en el ayuno y la oración de Tarawih. Leer el Corán por completo y dar el Zakat es siempre bueno, pero en este mes la recompensa por ello es aún mayor. Se dice que la recompensa es setecientas veces mayor, e incluso mucho más que eso. Allah, el Exaltado, dice: «Este mes me pertenece, y nadie puede cuestionar lo que Yo hago». Por la sabiduría de Allah, este Ramadán es un mes bendito. «La recompensa por cada buena acción y cada acto de adoración corresponde solo a Mí». Allah, el Exaltado, dice: «Es incluso mucho más que setecientas veces». Su generosidad es ilimitada y nosotros estamos necesitados. Dependemos de Su generosidad. No importa cuánto Él nos dé, oramos, insha'Allah, para recibir aún más. Que Él no lo disminuya, sino que lo multiplique, insha'Allah; que Él fortalezca nuestras buenas acciones y nuestra fe. Es Allah quien da. Por lo tanto, no hay razón para contenerse. Algunas personas vacilan, pero ustedes no vacilen. Pídanle a Allah, el Exaltado. Digan: «Oh Allah, dame». En este mes, intentemos hacer todo el bien y ayudar tanto como sea posible. Este es un mes bendito. Que Allah esté complacido con todos ustedes. El ayuno durante el día, la oración durante la noche, el Tarawih; incluso el Iftar trae una gran recompensa ante Allah. También el Sahur trae recompensa. Así que Allah nos da todas las oportunidades imaginables y dice: «Acumulen recompensas, tomen su parte». «Yo doy, así que acéptenlo». Allah dice: «Ustedes están necesitados; por lo tanto, pídanme y tomen». Que Allah nos haga constantes y fortalezca nuestra fe. Que este mes bendito, insha'Allah, esté lleno de bondad y bendición. Que también sea de beneficio para nuestros semejantes. Que Él conceda a aquellos que se han desviado del camino el regreso al camino recto. Que también ellos, insha'Allah, prueben esta belleza.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: في خمس من الإبل شاة، وفي عشر شاتان، وفي خمس عشرة ثلاث شياه، وفي عشرين أربع شياه، وفي خمس وعشرين ابنة مخاض إلى خمس وثلاثين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنة لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة إلى ستين۔ فإذا زادت واحدة ففيها جذعة إلى خمس وسبعين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنتا لبون إلى تسعين۔ فإذا زادت واحدة ففيهما حقتان إلى عشرين ومائة۔ فإذا كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، وفي كل أربعين بنت لبون۔ فإذا كانت إحدى وعشرين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون حتى تبلغ تسعا وعشرين ومائة۔ فإذا كانت ثلاثين ومائة ففيها بنتا لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وثلاثين ومائة۔ فإذا كانت أربعين ومائة ففيها حقتان وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وأربعين ومائة۔ فإذا كانت خمسين ومائة ففيها ثلاث حقاق حتى تبلغ تسعا وخمسين ومائة۔ فإذا كانت ستين ومائة ففيها أربع بنات لبون حتى تبلغ تسعا وستين ومائة۔ فإذا كانت سبعين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وسبعين ومائة۔ فإذا كانت ثمانين ومائة ففيها حقتان وابنتا لبون حتى تبلغ تسعا وثمانين ومائة۔ فإذا كانت تسعين ومائة ففيها ثلاث حقاق وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وتسعين ومائة۔ فإذا كانت مائتين ففيها أربع حقاق أو خمس بنات لبون، أي السنين وجدت أخذت۔ وفي سائمة الغنم في كل أربعين شاة شاة إلى عشرين ومائة۔ فإن زادت واحدة ففيها شاتان إلى مائتين۔ فإذا زادت على المائتين ففيها ثلاث إلى ثلاثمائة۔ فإن كانت الغنم أكثر من ذلك ففي كل مائة شاة شاة، ليس فيها شيء حتى تبلغ المائة۔ ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق مخافة الصدقة۔ وما كان من خليطين فإنهما يتراجعان بالسوية۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار من الغنم ولا تيس الغنم إلا أن يشاء المصدق۔ Ahora viene el capítulo sobre el Zakat. El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: Para los camellos, el Zakat comienza a partir de cinco camellos. Para las ovejas, comienza a partir de cuarenta cabezas. Esto no significa que por cinco camellos se dé un camello. Hoy explicaremos los detalles al respecto. El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: Por cinco camellos se da una oveja, por diez camellos dos, por quince camellos tres y por veinte camellos cuatro ovejas. Por lo tanto, no se da ningún camello; siempre se dan ovejas, una por cinco camellos, dos por diez. Hasta esta cantidad se dan ovejas. De 25 a 35 camellos se da una camella en su segundo año de vida. Esto significa que, cuando la cantidad aumenta, a partir de entonces se da un camello. Quien tiene de 25 a 35 camellos da como Zakat una camella en su segundo año de vida. Si hay uno más de 35, hasta llegar a 45 se da una camella en su tercer año de vida. Así que se pasa del camello más pequeño al más grande, y esto continúa así hasta los 45 camellos. Hasta 45 se da una camella. Si hay uno más de 45, hasta 60 se da una camella en su cuarto año de vida. Los camellos se vuelven más valiosos a medida que envejecen. Por eso su Zakat está regulado de esta manera. Esto es válido hasta 60, es decir, una camella en su cuarto año de vida. Si hay uno más de 60, ocurre lo mismo hasta 75; se da una camella en su quinto año de vida. Si hay uno más de 75, hasta 90 se dan dos camellas en su tercer año de vida. Esa es la cantidad hasta 90. Si hay uno más de 90, hasta 120 se dan dos camellas en su cuarto año de vida. Si son aún más camellos, por cada 50 camellos se da una camella en su cuarto año de vida y por cada 40 camellos una camella en su tercer año de vida. De 121 a 129 camellos se dan tres camellas en su tercer año de vida. De 130 a 139 camellos se dan dos camellas en su tercer año de vida y una camella en su cuarto año de vida; es decir, vuelven a ser tres, pero con diferente edad. De 140 a 149 camellos se dan dos camellas en su cuarto año de vida y una camella en su tercer año de vida. De 150 a 159 camellos se dan tres camellas en su cuarto año de vida. De 160 a 169 camellos se dan cuatro camellas en su tercer año de vida. De 170 a 179 camellos se dan tres camellas en su tercer año de vida y una camella en su cuarto año de vida. De 180 a 189 camellos se dan dos camellas en su cuarto año de vida y dos camellas en su tercer año de vida. De 190 a 199 camellos se dan tres camellas en su cuarto año de vida y una camella en su tercer año de vida. Por 200 camellos se dan cuatro camellas en su cuarto año de vida o cinco camellas en su tercer año de vida. Dependiendo de lo que haya de ambas opciones, eso tomas, dice el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Estas son las sutilezas del Islam. Aunque aquí no tenemos camellos, ni posesiones de ese tipo. Ni de tres años ni de cinco años. Pero estas benditas palabras del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, muestran cuán preciso es el Islam; a los dos años esto, a los tres años aquello... Así que estas son cosas muy importantes. Que Allah nos conceda pagar nuestro Zakat por completo. Para las ovejas que pastan en el prado, de 40 a 120 se da una oveja, si hay una más de 120 y hasta 200 se dan dos ovejas, y si hay una más de 200 y hasta 300 se dan tres ovejas. Si hay más ovejas, por cada cien ovejas adicionales se debe una oveja como Zakat; antes de alcanzar las cien, no hay Zakat por ellas. Estas son cuestiones del Zakat, por supuesto hay que preguntarle a alguien que tenga conocimiento al respecto. Esta orden del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, se aplica a los animales de pastoreo, es decir, aquellos que no son alimentados en el establo. Su Zakat se maneja de manera diferente, Allah es quien mejor sabe. Normalmente es una cuadragésima parte, ya que la mayoría de las personas cuidan de sus animales en casa. Para los animales que pastan en el prado no hay Zakat mientras no se alcancen los cien, dice el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. No está permitido, por temor a un aumento o disminución del Zakat, separar un rebaño unido o unir rebaños separados. El Zakat que se extrae de la propiedad conjunta de dos personas se divide equitativamente (según sus partes) entre ellas. Al extraer el Zakat, no se deben tomar animales viejos, con defectos o de cría. Solo si el recaudador del Zakat lo desea, puede aceptarlo, y los propietarios dan su Zakat en consecuencia. No obstante, se debe consultar en cuestiones de Zakat. Aunque hoy en día muy pocas personas tienen ovejas o cabras, al menos se tiene una idea al respecto. Aquí hay una indicación; en aquel entonces, por supuesto, no había engaño, pero las personas de hoy hacen algo parecido a 'trucos legales' (Hiyal). Uno mezcla su patrimonio con otro, añade el patrimonio ajeno al propio, y lo vuelve a separar. El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, señala que no está permitido hacer esto. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قد عفوت عن الخيل والرقيق، فهاتوا صدقة الرقة من كل أربعين درهما درهم، وليس في تسعين ومائة شيء، فإذا بلغت مائتين ففيها خمسة دراهم، فما زاد فعلى حساب ذلك۔ وفي الغنم في كل أربعين شاة شاة، فإن لم تكن إلا تسع وثلاثين فليس عليك فيها شيء۔ وفي البقر في كل ثلاثين تبيع، وفي الأربعين مسنة، وليس في العوامل شيء۔ وفي خمس وعشرين من الإبل خمسة من الإبل، فإذا زادت واحدة ففيها ابنة مخاض، فإن لم تكن ابنة مخاض فابن لبون ذكر إلى خمسين۔ وإلى خمس وثلاثين، فإذا زادت واحدة ففيها بنت لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة طروقة الجمل إلى ستين۔ فإذا كانت إحدى وتسعين ففيهما حقتان طروقتا الجمل إلى عشرين ومائة۔ فإن كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق خشية الصدقة۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار ولا تيس إلا أن يشاء المصدق۔ وفي النبات ما سقته الأنهار أو سقت السماء العشر، وما سقي بالغرب ففيه نصف العشر۔ El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, explica de nuevo el tema del Zakat: Os he eximido del Zakat sobre los caballos y los esclavos. Esto significa que quien tiene caballos o esclavos está exento del Zakat por ellos, no se exige ningún Zakat de ellos, dice el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Pero entregad el Zakat por la plata, concretamente un dírham por cada cuarenta dírhams. Por ciento noventa dírhams no hay Zakat. Mientras no se superen los ciento noventa, no se aplica el Zakat; este es el Nisab (monto mínimo). Sin embargo, si alcanza los doscientos dírhams, se dan cinco dírhams. Más allá de los doscientos, el Zakat se calcula según esta proporción. Por lo tanto, a partir de doscientos, el porcentaje para el dinero es fijo, mientras que con los animales hay variaciones. En el caso de las ovejas que se crían en el pasto, hasta las ciento veinte ovejas se da una oveja por cada cuarenta. Si tienes treinta y nueve ovejas, no tienes que dar nada; si no se alcanza la cifra de cuarenta, es decir, es de treinta y nueve, el Zakat no es obligatorio. Para el ganado bovino, por cada treinta reses se da un "Tabi", es decir, un ternero de un año. Por cada cuarenta reses se da una "Musinna", es decir, una hembra bovina de dos años. En el primer caso se da un ternero de un año, en el segundo una res de dos años. Por los camellos de trabajo, que se utilizan para el riego o la agricultura, no se da nada. Esto significa que por los camellos no comerciales, que se usan en molinos de agua o en los campos para la agricultura, no hay Zakat, dice el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Por 25 camellos se dan cinco ovejas. Si hay uno más de 25, hasta 35 se da una camella en su segundo año de vida. Si no hay ninguna camella en su segundo año de vida, se da un camello macho en su tercer año de vida. Si hay uno más de 35, hasta 45 se da una camella en su tercer año de vida. Si hay uno más de 45, hasta 60 se da una camella en su cuarto año de vida que sea apta para la monta. De 91 a 120 se dan dos camellas en su cuarto año de vida, que sean aptas para la monta. Si hay más camellos, por cada cincuenta camellos se da una camella en su cuarto año de vida. A partir de este número, el cálculo sigue un orden fijo. No está permitido separar rebaños unidos ni unir rebaños separados por temor a un aumento o disminución del zakat. Por lo tanto, no está permitido evadir el zakat mediante engaños diciendo: "La mitad me pertenece a mí, la mitad a ti", dice el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Para el zakat, no se toman animales viejos, enfermos o mantenidos para la cría. Un animal que ha sido reservado para la cría no debe ser tomado como zakat por el recaudador del zakat, dice el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Sin embargo, si el propietario desea darlo por libre voluntad, el recaudador del zakat puede aceptar el animal de cría. En cuanto al zakat sobre las plantas, es decir, la cosecha: por los cultivos que son regados por ríos o por la lluvia, se da el "Ushr", es decir, una décima parte. Uno siembra; tiene un arroyo o río en el jardín y riega con él, o llueve. No se paga por el agua, no hay motor ni pozo, se riega por sí solo. En este caso, el zakat es una décima parte de la cosecha. Para los cultivos que se riegan con cubos (o máquinas), se da medio Ushr. Por lo tanto, si se riega con un motor, desde un pozo o con cubos, la proporción es la mitad de una décima parte, es decir, una vigésima parte. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم عفوت لكم عن صدقة الجبهة والكسعة والنخة۔ El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: "Os he eximido de pagar el zakat por animales de trabajo como caballos y burros". No se aplica ningún zakat a animales como caballos y burros. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العنبر ليس بركاز بل هو لمن وجده۔ El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: "El ámbar gris no se considera un tesoro enterrado (rikaz), por el cual se deba una quinta parte como zakat; más bien, pertenece a quien lo encuentra". Lo que llamamos ámbar gris proviene de la ballena. Quien lo encuentre en el mar o en cualquier otro lugar, le pertenece. No se evalúa como rikaz, es decir, un tesoro; por lo tanto, no se le aplica ningún zakat. Por lo tanto, no se recauda un impuesto de una quinta parte; pero si luego lo vende, paga el zakat por ese dinero. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المسلم في عبده ولا فرسه صدقة۔ El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: "Un musulmán no tiene que pagar zakat ni por su esclavo ni por su caballo". No se paga zakat por ellos. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المؤمن زكاة في كرمه ولا في زرعه إذا كان أقل من خمسة أوسق۔ El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: "Si un musulmán tiene un rendimiento de menos de cinco Wasaq, es decir, menos de cinco cargas de camello, no tiene que pagar zakat ni por su viñedo ni por su cosecha". Esto también tiene un límite; está establecido cuánto se debe dar de cada cosa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على مستفاد مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: "No hay zakat para un patrimonio hasta que haya transcurrido un año sobre él". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الإبل العوامل صدقة۔ El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: "No hay zakat para los camellos de trabajo". Es decir, para los camellos con los que transportas cargas o que usas para el trabajo diario, no hay zakat. Sin embargo, si se crían para el comercio o para la cría (pastoreo), están sujetos al zakat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الأوقاص شيء۔ El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: "Para las cantidades intermedias (Awqas) no hay zakat". Con cantidades intermedias se refiere a: por el patrimonio que se encuentra entre dos límites de zakat, es decir, para el cual aún no ha transcurrido un año, no se aplica ningún zakat adicional. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الحلي زكاة۔ El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: "No hay zakat sobre los artículos de joyería". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة، إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: "Aparte de la contribución del Fitr (Zakat al-Fitr) para los esclavos, no hay zakat para caballos ni esclavos". Por un esclavo solo se paga la contribución del Fitr, no se requiere ningún otro zakat.

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرۡتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ (6:163) Precisamente este verso muestra el sentido de toda nuestra vida. En realidad, todos los versos lo muestran: nuestra vida y nuestra muerte son para la complacencia de Allah. El ser humano debe orientar su vida en consecuencia. Porque el ser humano no fue creado para este mundo. Allah desea que las personas le adoren tanto en este mundo como en el más allá buscando Su complacencia. La mayoría de las personas están confundidas y se afanan pensando: «¿Por qué fui creado, por qué estoy en el mundo? Tengo que lograr algo para salvar mi vida». Sin embargo, lo único que realmente salvará al ser humano es estar en el camino de Allah. Es decir, vivir como Allah desea. ¿Y qué es lo que Allah desea? Realizar los actos de adoración prescritos: la oración, el ayuno, el zakat y el hayy. ¿Cómo harás esto? Lo harás todos los días. ¿Hasta cuándo? Hasta tu muerte. Después de la muerte, en el más allá, de todos modos ya no habrá oración, ni ayuno, ni zakat, ni otros actos de adoración. Realizarás estos actos de adoración mientras estés en este mundo. Pero ¿cómo deben realizarse estos actos de adoración? Debes convertirlos en una rutina fija. Realizarás tu oración cinco veces al día. Hoy en día, algunas personas, creyendo que acercan a la gente a la religión, dan consejos que en realidad los alejan de ella. Dicen: «Debes realizar tu oración con total humildad, jushu, no debes convertirla en una simple rutina». Pero ¿cómo va a ser eso posible sin convertirla en un hábito constante? Naturalmente, se convertirá en un reflejo automático. Rezarás cinco veces al día; por supuesto que lo conviertes en rutina para no perder la oración. Para que te aflija y te inquiete si te la pierdes, y solo vuelvas a encontrar la paz cuando realices esa oración. Es decir, no debes desviarte del camino correcto. Acostúmbrate a este orden y realiza las cinco oraciones diarias todos los días. Sigue rezando durante toda tu vida. Con el ayuno ocurre exactamente lo mismo. Hay un dicho muy hermoso de Sayyidina Ali (karamAllahu wajhah): «Kalimatu haqqin urida bihal-batil». Es decir, la afirmación en sí es cierta, pero con ella se persigue un propósito equivocado. No dejes que eso te confunda. Dicen: «No se reza con prisa y desatención, así la oración no es válida». Presionan a la gente diciendo: «Si las cinco oraciones no se realizan con profunda humildad, jushu, no serán aceptadas». ¡Como si tú fueras quien exige cuentas sobre la oración! Allah, el Exaltado y Poderoso, dice: «No lo hagáis difícil, realizad vuestra oración». Él dice: «Realizad vuestras cinco oraciones obligatorias, dad vuestro zakat y ayunad». Los tiempos de los actos de adoración están fijados; no hay razón para presionar tanto a la gente. Nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo en su tiempo a los compañeros: «Si no hacéis el cien por ciento de lo que se ha ordenado, vuestros actos de adoración no serán aceptados». Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo que los actos de adoración debían cumplirse sin defectos, al cien por ciento. Sin embargo, también dijo: «Si la gente del final de los tiempos hace aunque sea un uno por ciento de lo ordenado, sus actos de adoración serán aceptados». Hoy en día hay muchos imanes, peregrinos y similares que creen hacer el bien, pero no saben lo que dicen o hacen, y así alejan a la gente de la religión. Se paran en la mezquita, observan cómo reza la gente y la critican. En consecuencia, la persona lo soporta una o dos veces, pero luego deja de venir a la mezquita, y a la tercera vez ni siquiera reza en casa. ¡Con este tipo de intromisión causan un gran daño! Realiza tu oración, Allah la aceptará. La gente de todos modos ya tiene más que suficiente con luchar contra los susurros y las dudas. Con tales críticas solo empeoran su situación. Que Allah acepte los actos de adoración de todos nosotros. No tengáis miedo; mientras realicemos nuestra oración y nuestra intención sea la complacencia de Allah, insha'Allah, como se menciona en el verso, nuestra vida, nuestra muerte y todas nuestras acciones serán para la complacencia de Allah.

Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo en esencia: "Lo mejor en todas las cosas es el camino intermedio". Con esto, nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, quiso decir que es mejor no caer en los extremos en ningún asunto. "Elegir el camino intermedio en todas las cosas es lo mejor", dijo nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. "No dejen las riendas demasiado sueltas, ni las tensen demasiado", dijo. Esto se aplica a todos los ámbitos de la vida: ya sea en la adoración, en el trato con otras personas, la familia o los hijos, esta es la mejor manera de comportarse. Hoy en día, las personas a menudo son o demasiado estrictas o demasiado permisivas. Así es la naturaleza humana: cuanta más libertad se le da a alguien, más exige; es un cuento de nunca acabar. Por lo tanto, para saber apreciar el valor de las cosas, debe haber límites. Sin embargo, esto no debería hacerse con dureza, sino de manera suave y cuidadosa. Se debe aprender a tener este tipo de trato. Hoy en día a esto se le llama "diplomacia". ¿Cómo funciona? Uno alcanza su objetivo sin ninguna coerción: la otra persona hace lo que uno quiere, pero cree que lo hace por iniciativa propia. En realidad, solo le has transmitido sutilmente a la persona cómo debe comportarse, o has establecido el marco adecuado. Así exactamente debería ser también en la familia, entre hermanos y en el trato con los demás. Si constantemente se dirigen a los demás con dureza, nadie los aceptará. Incluso si al principio guardan silencio, en la próxima oportunidad se pondrán en su contra, y todos sus esfuerzos habrán sido en vano. Por eso las relaciones con la propia familia y los hijos son tan enormemente importantes. A menudo vienen hermanos a mí y se quejan: "Mi hijo o mi hija tiene ahora 14 o 15 años y es extremadamente rebelde y desobediente". Esa es la sabiduría de Allah: a esa edad entran en la pubertad y el cuerpo cambia. Están pasando por la transición de la niñez a la juventud. Antes, a los 15 años ya eran hombres y mujeres adultos y mantenían a sus familias; hoy en día ya no es así. Pero, a nivel físico, siguen pasando por el mismo desarrollo. Por la sabiduría de Allah, al alcanzar la pubertad el ser humano experimenta un cambio inmenso. Por eso hay que proceder con especial cuidado en esta fase. Algunos padres miran a su hijo y entran en pánico: "¿Qué ha pasado? ¿Está poseído? ¿Ha entrado un jinn en el niño?" Sin embargo, no ha pasado nada extraordinario; simplemente el cuerpo está cambiando, exactamente como Allah lo ha dispuesto en Su sabiduría. Están dejando atrás la niñez y convirtiéndose en mujeres y hombres jóvenes. Hay que acompañar bien este proceso y tratarlos correctamente. Eso se aprende poco a poco. No deben ser ni demasiado estrictos, ni dejarlos completamente a su suerte. Tienen que guiarlos con mucho tacto y ayudarlos a superar bien esta fase. Que Allah les conceda una vida larga y bendecida. Porque nuestros hijos son lo más importante; son el tesoro más valioso para la humanidad y el Islam. No podemos permitir que se pierdan. Que Allah nos proteja de ello. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, siempre fue misericordioso. Y sus compañeros también estaban llenos de misericordia. Nos enseñó a ser misericordiosos y cómo debemos tratar a las demás personas; nosotros también debemos tomar esto muy en serio. Que Allah nos apoye y proteja a nuestros hijos. Que Él preserve a los hijos de todos los musulmanes y conceda la guía a todas las demás personas, insha'Allah.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) El bendito mes de Ramadán es un mes que Allah ama. Su mérito es verdaderamente grande; la recompensa por los actos de adoración realizados es inmensurable ante Allah. Verdaderamente inmensurable. Por eso, uno debería hacer tanto bien y realizar tantos actos de adoración como le sea posible. Y si uno no es capaz de hacerlo, al menos debería formular la intención: "Me propongo pasar todo el Ramadán de la manera que complazca a Allah, Azza wa Jalla". Nuestras faltas son numerosas. Hagamos lo que esté en nuestras manos, y que Allah nos recompense según nuestra intención. Porque eso es lo más importante. Algunas personas realizan muchos actos de adoración, otras menos. Lo más importante en ello es alcanzar la complacencia de Allah, Azza wa Jalla. Si en todo lo que haces tienes la intención de alcanzar la complacencia de Allah, serás plenamente recompensado por Él gracias a esa intención, incluso si tu acción fue solo pequeña. Allah, Azza wa Jalla, es Akram al-Akramin, el Más Generoso de los generosos; Él pasa por alto los pequeños errores. Sin embargo, hay algunos puntos a los que se debe prestar estricta atención. Hay personas que confunden a otras con preguntas como: "¿Cuándo debe comenzar el ayuno, cuándo debe romperse?". Incluso hemos oído de personas que afirman: "Se puede comer hasta que salga el sol". Siembran confusión con declaraciones como: "El tiempo del Imsak es a tal y tal hora". Por eso se requiere precaución en este tema. Después de que entra el tiempo del Imsak, no se permite comer absolutamente nada más. Afirman que se puede comer hasta la salida del sol, y encima se dan aires de eruditos. Pero no lo son; son ignorantes. No hay absolutamente ninguna razón para arriesgar o arruinar el ayuno de todo un mes de Ramadán por cinco o diez minutos. La orden de Allah, Azza wa Jalla, es clara: debemos atenernos al camino y a los límites que Él ha establecido. Ese es el punto crucial. Las deficiencias en otros actos de adoración pueden compensarse con la intención correcta, pero con estos tiempos hay que ser muy exactos. El tiempo del Sahur, es decir, el Imsak, dura normalmente hasta el Adhan. Después de eso, ya no se puede comer más. Sin embargo, para estar del lado seguro, lo mejor es dejar de comer y beber de 5 a 15 minutos antes del Adhan. Así uno protege su ayuno y va a lo seguro. Antiguamente existían los llamados "Muwaqqit", quienes establecían los tiempos. Un Muwaqqit es alguien que ajusta y calcula con exactitud los tiempos de oración. Ellos calculaban cuándo termina el Sahur y cuándo entra el Imsak. Porque el Imsak significa que a partir de ese momento se debe dejar de comer y beber. Todos los tiempos de oración (ya sea de la mañana, del mediodía o de la tarde) eran calculados por los Muwaqqit. Hoy en día casi no existe esta profesión, pero a cambio ahora tenemos nuestros calendarios. Los tiempos se rigen por ello. Por supuesto, sería más bonito tener un Muwaqqit verdadero, pero dado que eso ya no es común hoy en día, insha'Allah nos guiaremos por el calendario. Pero como se ha dicho: quien quiera tener la conciencia tranquila, por seguridad debería formular la intención de ayunar de 5 a 10 minutos antes y no comer nada más. No pierdes nada si dejas de comer cinco minutos antes por la causa de Allah. A esto realmente se le debería prestar atención. Por lo demás, se aplica lo que ya se ha dicho: mientras uno se atenga a los tiempos, los actos de adoración realizados serán aceptados. Serán aceptados como actos de adoración válidos, y obtendrás la complacencia de Allah. Allah ha establecido un plazo y un tiempo determinados para todo. Hay un tiempo para el Ramadán y un tiempo para la festividad; del mismo modo hay un tiempo para la oración de la mañana y la del mediodía. La oración de la mañana, por ejemplo, no puede ser realizada antes de que haya entrado su tiempo. Con la oración del mediodía sucede lo mismo: no se puede rezar antes de su tiempo establecido. Con la oración de la tarde (Asr) es un poco más flexible. Aquí existen los tiempos Asr-i Awwal y Asr-i Thani, por lo que se puede rezar un poco antes o más tarde. El tiempo para la oración del atardecer, por el contrario, está estrictamente establecido; tampoco se puede rezar de manera anticipada. Con la oración de la noche, el margen de tiempo es nuevamente un poco más amplio. Se puede rezar antes o después, siempre y cuando se mantenga dentro del lapso de tiempo estipulado. En general, sin embargo, se debe cumplir con exactitud los tiempos de oración y prestar atención a ello. Pero es especialmente importante prestar mucha atención a los tiempos de Iftar y Sahur. Que Allah lo acepte. Que Allah acepte nuestros actos de adoración. Si hay personas que, por ignorancia, han caído en tales afirmaciones falsas, deberían pedir perdón. Que Allah les perdone, insha'Allah.