Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Tariqatuna as-suhbah, wal-khayru fil-jam‘iyyah. «Nuestro camino es la compañía, y en la unión está el bien». Estas benditas palabras provienen de Shah Bahauddin Naqshband; las repetía en cada reunión. Lo tomamos como ejemplo y repetimos sus palabras. En pensamiento todavía estamos allí, en esos benditos lugares. Hay allí tantos santos y eruditos. Gracias a Allah, seguimos su maravilloso camino. Por supuesto, hubo diferencias entre ellos, ya fuera en sus opiniones o en la forma en que interpretaban y explicaban las cosas. Por eso dijo el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): «Las diferencias de opinión en mi comunidad son una misericordia». Que los eruditos discrepen y vean algunas cosas de manera diferente es una bendición para mi comunidad. Hay cuatro escuelas de jurisprudencia, y cada una se diferencia un poco de las demás. Lo que hoy llamamos Uzbekistán, en aquel entonces se llamaba Bujará. Más tarde, Bujará se fragmentó en muchas partes. En realidad, toda esa región era Bujará. El Imam al-Bujari es de allí, Abu Hafs... Hubo miles de eruditos allí. Y por supuesto también los santos y los sheijs; todos ellos continuaron por el mismo camino. A partir de estas diferencias, gente malintencionada intenta sembrar discordia hoy en día: «Aquel era así, aquel estaba contra este, aquel era amigo de aquel otro». Pero gracias a Allah, todo esto sirve para facilitar la religión: con uno está dispuesto de una manera, con el otro de forma un poco distinta. Como dice el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), Allah nos ha concedido estas diferencias como un alivio y una misericordia. Su camino es el camino de la verdad. Y todo tiene su sentido y su sabiduría. Seguro que alguna vez alguien fue desterrado o enviado a otra parte, hubo disputas... y se piensa que fue por esto o por aquello. Pero no se trataba de eso en absoluto. Detrás de ello estaba la voluntad de Allah y Su sabiduría, para que la gente extraiga una lección. En Tayikistán, por ejemplo, vivió el gran poeta Allahyar, que componía en túrquico antiguo y era un hombre profundamente creyente. Cayó en desgracia y el gobernante local lo desterró a la montaña más peligrosa de la región. Aquello estaba plagado de serpientes venenosas. Todo el mundo allí conoce los poemas de Allahyar, tanto entonces como hoy, al igual que con nuestro Yunus Emre aquí. Cuando él llegó a la montaña, todas las serpientes abandonaron aquel lugar por su causa. Simplemente se retiraron a otro sitio completamente distinto. Incluso los animales se apartan cuando se trata de un bendito hombre de Allah. Esas son algunas de las sabidurías ocultas, y hay millones de ellas. Por eso siempre se debe tener en muy alta estima a la familia del Profeta, a los compañeros, a los sheijs y a los eruditos. Gracias a Allah, las tumbas de los santos allí se restauran hoy en día por todas partes lo mejor posible. Está quedando hermoso; limpian y cuidan todo el entorno. La gente peregrina hasta allí y trata estos lugares con gran respeto. Quien muestra respeto, también recibe respeto. Que Allah preserve nuestro respeto, nuestro amor y veneración por estas benditas personalidades. Que Allah nos asista a todos, si Allah quiere. No caigamos de ninguna manera en la discordia. Hoy en día se causa tanta agitación: «Aquel era así, al-Bujari era así, el otro no valía para nada». Allá apenas ocurre eso, pero aquí entre nosotros el demonio intenta constantemente sembrar discordia y hablar mal de estos eruditos. Eran jurisconsultos reconocidos y, como tales, deducían dictámenes legales. No eran legos como tú y como yo. Conocían el Corán y los hadices de memoria y dictaminaban con fundamentos sólidos; no se inventaban nada. Sobre tales juicios dice el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): «Quien emite un juicio y acierta con la verdad, recibe una doble recompensa. Y quien al hacerlo se equivoca, aun así recibe una recompensa simple». Incluso ante un error, uno todavía es recompensado por ello. Por eso debemos estar atentos y no dejar que nos inciten. Ellos son las grandes columnas del islam; todo el conocimiento y las tradiciones las hemos recibido de ellos. ¡No permitáis que la duda entre en vuestros corazones! Que Allah nos proteja de las tentaciones y divisiones de esta época. Y que Allah guíe a aquellos que se han desviado del camino recto.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «ابْتَغُوا الْخَيْرَ عِنْدَ حِسَانِ الْوُجُوهِ» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Si queréis pedir algo bueno, buscadlo en personas de rostro afable y luminoso. Es decir, en personas de rostro puro. Un rostro huraño, por supuesto, da solo de mala gana. Por eso Allah otorga un hermoso semblante a quienes hacen el bien. Por esta razón, nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Cuando pidáis algo, hacedlo a personas de rostro afable. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «إِذَا ابْتَغَيْتُمُ الْمَعْرُوفَ فَاطْلُبُوهُ عِنْدَ حِسَانِ الْوُجُوهِ» Además, nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Si pedís el bien, es decir, ayuda y buenas obras, recurrid a personas de hermoso semblante. De todos modos, nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) tenía el rostro más hermoso de todos; su bendito semblante era el más bello que jamás haya existido. Buscadlo, por tanto, en personas que, como él, reflejen en su rostro una naturaleza bella y bondadosa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اسْتَعِينُوا عَلَى إِنْجَاحِ الْحَوَائِجِ بِالْكِتْمَانِ، فَإِنَّ كُلَّ ذِي نِعْمَةٍ مَحْسُودٌ» Este también es un hadiz sumamente importante. Sin embargo, la mayoría de la gente hoy en día hace exactamente lo contrario. Si queréis llevar a cabo un proyecto, implorad la ayuda y el éxito de Allah manteniendo la discreción. Pues todo aquel que es bendecido atrae la envidia. Hoy en día la gente —perdonad la expresión— proclama a los cuatro vientos hasta cuando va al baño: «¡Ahora voy para allá!» Aunque vayan al lugar más insignificante, publican incluso eso. Si planean cualquier cosa, también la comparten de inmediato. Y después se lamentan: «¿Por qué a mí nunca me sale nada bien?» Porque entra en juego la envidia; se atrae la envidia. Por eso no hay motivo alguno para contarle vuestros planes a todo el mundo. Llevad vuestros asuntos con calma y en silencio; al final saldréis ganando. De lo contrario, la envidia os arruinará. Entonces no tendréis éxito en absolutamente nada. Esa es precisamente la trampa de Satanás. Hoy en día todo el mundo tiene constantemente el móvil en la mano. Todo lo que uno hace tiene que mostrarse de inmediato. «He comido esto, comí tomates, comí berenjenas, corrí detrás del animal del sacrificio»... todo, sea importante o totalmente insignificante, se comparte. Y presumen: «¡Mirad todo lo que he conseguido!» Si actuáis así, estaréis constantemente expuestos a la envidia de los demás. Y después ya nada sale como uno desea. Por eso este principio es tan sumamente importante. Si la gente de hoy en día solo tuviera en cuenta esto, les bastaría por completo. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اسْتَعِينُوا عَلَى إِنْجَاحِ الْحَوَائِجِ بِالْكِتْمَانِ، فَإِنَّ كُلَّ ذِي نِعْمَةٍ مَحْسُودٌ» Si queréis lograr algo, guardáoslo para vosotros y pedid así la ayuda de Allah. Pues todo aquel que es bendecido con algo es objeto de envidia. Esto significa: si tenéis pensado hacer algo, hacedlo en silencio. No tenéis que pregonarlo a los cuatro vientos. Si lo publicáis a los cuatro vientos, otros intentarán tal vez imitarlo y al final vosotros mismos fracasaréis; o, incluso si sale bien, os toparéis con la envidia. El resultado: vuestros planes saldrán mal. Prestad atención, pues, a este consejo... y, a cambio, no os entrometáis constantemente en los asuntos ajenos. Decid más bien: «Que Allah conceda el éxito a mi hermano». Si sus asuntos tienen éxito, los vuestros también lo tendrán. Allah os concederá a vosotros también, e incluso más. No envidiéis nada a nadie. No metáis la nariz en todo: «¿Qué estás haciendo? ¿En qué estás trabajando?» Dejadlo en paz. Rezad más bien: «Que Allah le conceda el éxito, no lo haga depender de nadie y le permita hacer el bien». قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اطْلُبُوا الْحَوَائِجَ عِنْدَ ذَوِي الرَّحْمَةِ مِنْ أُمَّتِي تُرْزَقُوا وَتُنْجَحُوا، فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَقُولُ: رَحْمَتِي فِي ذَوِي الرَّحْمَةِ مِنْ عِبَادِي، وَلَا تَطْلُبُوا الْحَوَائِجَ عِنْدَ الْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ فَلَا تُرْزَقُوا وَلَا تُنْجَحُوا، فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَقُولُ: إِنَّ سُخْطِي فِيهِمْ» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Si tenéis una necesidad, pedídsela a los misericordiosos de mi comunidad. Si os encontráis en apuros, acudid a una persona misericordiosa. Hacedlo para que seáis provistos y vuestro asunto tenga éxito. A través de ellos recibiréis sustento y su bendición redundará en vuestro bien. Pues Allah, el Altísimo, dice: «Mi misericordia está con los misericordiosos de entre Mis siervos». Dado que la misericordia de Allah descansa sobre ellos, las necesidades se satisfacen por medio de ellos. No pidáis la satisfacción de vuestras necesidades a aquellos cuyos corazones están endurecidos. No exijáis nada, por tanto, a personas de corazón frío y despiadado. Pues de ellos no obtendréis ningún beneficio. De ellos no os llegará ni bendición ni bien alguno. Incluso si son ricos: más vale que los evitéis. Manteneos a distancia de tales personas. No os humilléis ante ellos. De todos modos, no encontraréis en ellos lo que esperabais. Pues Allah, el Altísimo, dice: «Mi ira recae sobre aquellos de corazones endurecidos». Sobre ellos pesa la ira de Allah y no cabe esperar de ellos ningún bien. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اطْلُبُوا الْخَيْرَ عِنْدَ حِسَانِ الْوُجُوهِ» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice además: Buscad el bien en personas de rostro luminoso y afable. Cualquier tipo de bien —ya sea una mano amiga o una súplica—, pedidlo a personas así. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اطْلُبُوا الْحَوَائِجَ بِعِزَّةِ الأَنْفُسِ، فَإِنَّ الأُمُورَ تَجْرِي بِالْمَقَادِيرِ» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Presentad vuestras peticiones con dignidad y autoestima. Pues todo sucede según lo predestinado. Por lo tanto, si necesitáis algo, de ninguna manera tenéis que humillaros ante los demás. Presentad vuestra petición con decencia, sin llegar a ser insistentes. Algunos se empequeñecen y suplican con servilismo; «eso es totalmente innecesario», advierte nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Conservad vuestra dignidad cuando pidáis algo. No olvidéis: todo sucede exactamente como ha sido decretado. Si está destinado para vosotros y Allah así lo quiere, lo recibiréis de todos modos. Y si Allah no lo ha decretado, de nada servirá rogar ante las personas. Por tanto, no os inclinéis ante nadie; suplicad única y exclusivamente a Allah, dice nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اطْلُبُوا الْفَضْلَ عِنْدَ الرُّحَمَاءِ مِنْ أُمَّتِي تَعِيشُوا فِي أَكْنَافِهِمْ فَإِنَّ فِيهِمْ رَحْمَتِي، وَلَا تَطْلُبُوا مِنَ الْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ فَإِنَّهُمْ يَنْتَظِرُونَ سَخْطِي» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Buscad el favor y el bien en los misericordiosos de mi comunidad, para que viváis al amparo de su protección. Pues Allah, el Altísimo, dice: «Mi misericordia está con ellos». Sea cual sea vuestra necesidad: buscad la cercanía de estas personas misericordiosas. Aferraos a ellos, pues sobre ellos descansa la bendición de Allah. En su compañía, vosotros también entraréis bajo la protección de la misericordia divina. Son personas mansas y de buen corazón. En cambio, de los de corazón duro no pidáis absolutamente nada. Evitadlos por completo. Si notáis que alguien es brusco y duro de corazón —le pedís algo y os ladra o os rechaza—, apartaos de él por completo. Pues tales personas atraen la ira de Allah. Sobre los corazones endurecidos pesa el descontento de Allah. Incluso si acudís a ellos, os quedaréis con las manos vacías y os habréis esforzado en vano. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اطْلُبُوا الْمَعْرُوفَ مِنْ رُحَمَاءِ أُمَّتِي تَعِيشُوا فِي أَكْنَافِهِمْ، وَلَا تَطْلُبُوهُ مِنَ الْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ فَإِنَّ اللَّعْنَةَ تَنْزِلُ عَلَيْهِمْ. يَا عَلِيُّ، إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى خَلَقَ الْمَعْرُوفَ وَخَلَقَ لَهُ أَهْلًا، فَحَبَّبَهُ إِلَيْهِمْ وَحَبَّبَ إِلَيْهِمْ فِعْلَهُ، وَوَجَّهَ إِلَيْهِمْ طُلَّابَهُ كَمَا وَجَّهَ الْمَاءَ فِي الْأَرْضِ الْجَدْبَةِ لِتَحْيَا بِهِ وَيَحْيَا بِهِ أَهْلُهَا، إِنَّ أَهْلَ الْمَعْرُوفِ فِي الدُّنْيَا هُمْ أَهْلُ الْمَعْرُوفِ فِي الْآخِرَةِ» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice lo siguiente: Pedid el bien a los misericordiosos de mi comunidad, para que viváis protegidos bajo su amparo. Si os aferráis a estas personas misericordiosas, estaréis bajo la protección de Allah a salvo de todo mal. Pero jamás pidáis el bien a aquellos de corazón endurecido. Pues sobre ellos cae la condenación. «¡Oh, Ali! Allah, el Exaltado, ha creado el bien y ha dispuesto para él a las personas idóneas. Él ha puesto en sus corazones el bien y el hacer el bien. Así como Él dirige el agua hacia la tierra árida para darle vida a ella y a sus habitantes, así guía a quienes buscan ayuda hacia estos benefactores. Quien en esta vida pertenezca a los benefactores, también pertenecerá a ellos en el Más Allá». Quien hace el bien en esta vida, su recompensa en el Más Allá es el bien; quien promueve el bien, pertenece a los habitantes del Paraíso. Que Allah nos cuente a todos entre ellos, insha'Allah. Y estos benefactores son, gracias a Allah, la gente de la Tariqah. Ya lo veis: hay muchos musulmanes en el mundo, pero quiénes son los verdaderamente duros de corazón, todos lo saben muy bien. Que Allah nos proteja de ellos y nos mantenga alejados de ellos.

Alhamdulillah, gracias a Allah, este viaje nuestro ha transcurrido de manera realmente hermosa y buena. Allí visitamos a personalidades verdaderamente benditas. Visitamos a diez venerables personalidades del círculo de nuestros jeques. Aparte de ellos, hay allí numerosos eruditos islámicos y muchas otras personalidades benditas. Es una sabiduría de Allah que de esta región hayan surgido personas que fueron de inmenso beneficio para el mundo entero. Enseñaron a la gente de la mejor manera tanto las ciencias mundanas como las espirituales, así como la religión, la Sharia y la Tariqa. Durante un tiempo, esta tierra atravesó el oscuro período del comunismo. En aquel entonces creyeron erróneamente haber destruido y extinguido todo aquello por completo. Mashallah, así como la hierba segada vuelve a brotar verde de la tierra seca, gracias a Allah vuelven a surgir eruditos y hafices, y todo el conocimiento se enseña como antaño. Precisamente en esto se manifiesta una de las grandes sabidurías de Allah. Allah el Altísimo proclama Él mismo que Su luz divina jamás se apagará, sino que perdurará. Nadie en este mundo es capaz de extinguir la luz de Allah ni de impedir su continuidad. Por esta razón, nuestro viaje de visita allí, mashallah, ha sido tan sumamente hermoso. La disposición espiritual y el carácter de nuestros benditos hermanos en la fe y de la población local son sencillamente maravillosos. Incluso si no realizan muchos actos de adoración y son personas comunes y corrientes, albergan el más profundo respeto por la religión, los piadosos y los miembros de la Tariqa. Por supuesto, el demonio nunca descansa y siempre quiere sembrar discordia, pero si Allah quiere, su influencia ya no tendrá cabida en adelante. Insha'Allah, a partir de ahora la verdad divina perdurará para siempre, pues toda bendición, todo bien y todo beneficio residen únicamente en la verdad. Recorrer el camino de Allah significa andar por el más hermoso de todos los caminos. Este camino es hermoso tanto a lo largo de todo su recorrido como en su bendito final. Gracias a Allah, en cada visita vemos cómo aumentan los servicios y cómo las personas se vuelven hacia la religión y obedecen los mandamientos de Allah con mayor devoción. Mashallah, las mezquitas están llenas hasta el último rincón y prácticamente rebosan de creyentes. Por todas partes se están construyendo muchas mezquitas nuevas. Gracias a Allah, todas estas cosas que vemos con nuestros propios ojos son verdaderamente reconfortantes para el corazón. Lo único que en el fondo alegra verdaderamente el corazón humano es el camino de Allah. Lo que llena de auténtica dicha al ser humano es el don inestimable de la fe y del Islam que Allah otorga. Quien abandona el Más Allá, persigue solo este mundo y únicamente le da importancia a él, no siente ni alegría ni paz interior, y vive en constante preocupación y angustia. Y, sin embargo, Allah, Azza wa Jall, ya te ha concedido la mayor de las bendiciones: te dio la fe y te mostró el camino recto. Avanza con perseverancia por este camino para que alcances la felicidad eterna. Que Allah, si Allah quiere, no desvíe jamás a ninguno de nosotros de este hermoso camino. El camino de aquellas benditas personalidades... Aunque, visto desde fuera, allí solo se aprecien las tumbas de unas 300 a 500 benditas personalidades, de esta tierra cargada de historia han surgido en verdad cientos de miles, e incluso millones, de personas benditas. Como es natural, al hacer todo única y exclusivamente por la complacencia de Allah, no buscaron la fama mundana ni posesión material alguna. Precisamente por esta razón, toda su obra y el final de sus vidas estuvieron colmados de bondad y bendición. Hoy en día, la bendición divina brota literalmente de este suelo y se extiende por todas partes en todas las direcciones. Que Allah haga perdurar esta maravillosa bendición para siempre. Que todas nuestras visitas y súplicas sean aceptadas ante Allah, insha'Allah.

Hoy comienza el viaje, insha'Allah, hacia Asia Central, a la región de Turquestán y Turkmenistán. De esta tierra surgieron personas que mostraron a las criaturas de Allah el camino hacia la fe. Porque siguieron el camino de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), se les concedió llevar al mundo conocimiento, sabiduría, belleza, misericordia y toda clase de bien. Tanto en las ciencias externas como en las internas y en lo espiritual, realizaron grandes aportes para el Islam y para la humanidad. Ya sea en la ciencia del Hadiz o en el conocimiento del Corán... En primer lugar se encuentra, por supuesto, la senda espiritual, la Tariqa; sin ella, tan grandes méritos ni siquiera habrían existido. Pues la Tariqa no es otra cosa que el camino vivo de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Desde allí llevaron su luz al mundo entero. Mucho antes de la espada, enviaron por delante a personas sabias y sensibles que mostraron el camino a la gente y la guiaron hacia el bien. En eso reside la sabiduría de Allah; reside precisamente en aquel lugar. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) ya dijo: «Utruku't-Turka ma tarakukum». «No ataquéis a los turcos, no luchéis contra ellos mientras no luchen contra vosotros», es decir: dejadlos en paz. La palabra «Türk» en árabe está de hecho emparentada con «dejar». Así fueron asumiendo paso a paso esta tarea... Y luego, durante más de mil años, preservaron el Islam y guiaron a innumerables personas por el buen camino. Gracias a Allah, ya se nos ha concedido la oportunidad de estar allí. En dos ocasiones tuvimos el honor de viajar allí con nuestro maestro, nuestro padre. La tercera vez fue hace aproximadamente cinco años. Y esta es ahora nuestra cuarta vez en estos benditos lugares. Allí descansan muchos amigos de Allah y también compañeros de nuestro Profeta. Por supuesto, aún no hemos podido visitar todas las tumbas de los santos. Ojalá esta vez podamos visitar las que nos faltan, para que podamos participar de sus bendiciones espirituales. Que Allah bendiga nuestro viaje. Porque allí vive muchísima gente de buen corazón. Ya nos están esperando. Nos conocen por las transmisiones y muchos desean profundamente conocernos en persona. Queremos cumplirles este deseo de todo corazón. Simplemente queremos reunirnos con ellos por la causa de Allah. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo en sus benditas palabras: «Cuando dos creyentes se visitan mutuamente, por cada paso se perdona un pecado, se registra una buena acción y se eleva su rango un nivel». Que este viaje contribuya a ello y fortalezca aún más nuestra fuerza espiritual. Que sea también para ellos una bendición y una guía. Por supuesto, también hay allí muchos que simplemente no tienen un conocimiento correcto o han sido engañados. Algunos afirman: «Solo esto es el verdadero Islam», y ven en la Tariqa a un enemigo. Otros, por su parte, consideran que la fe en general es retrógrada. Nuestra intención es tenderles a todos un puente hacia la guía; que sea de beneficio tanto para ellos como para nosotros, insha'Allah. Que Allah nos lleve y nos traiga sanos y salvos, y que todo resulte para bien. Hacemos esto únicamente por la complacencia de Allah, no por dinero ni por bienes terrenales. Queremos llevar alegría a estas personas y tocar sus corazones. Que todos alcancemos la complacencia de Allah, insha'Allah.

Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: El cuerpo humano tiene 360 articulaciones. Debido a que Allah, el Altísimo, se lo inspiró, nuestro Profeta sabe, por supuesto, todo acerca del ser humano, hasta el más mínimo detalle. Sabe cosas que ni siquiera los médicos saben. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) explica que por cada una de estas articulaciones se debe dar diariamente una caridad (Sadaqa). También dice: «Por supuesto, la Sadaqa se puede dar con dinero». Pero continúa: «Del mismo modo, retirar del camino obstáculos como piedras, espinas o basura también es una caridad». Después de todo, no todo el mundo puede permitirse dar dinero como caridad 360 veces al día. Por eso, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) enfatiza que todas estas buenas acciones cuentan igualmente como Sadaqa. Sin embargo, todo esto se puede cumplir con tan solo dos unidades de la oración de la mañana (Duha). Esta oración se puede realizar aproximadamente entre veinte minutos, media hora o una hora después de la salida del sol. A las dos primeras unidades que se rezan poco después de la salida del sol se las llama oración de Ishraq. La oración de Duha comprende entre dos y doce unidades. Con tan solo dos de ellas es suficiente para cumplir con la gratitud debida por cada articulación del cuerpo. Si comienzas tu día con la oración de la noche o del alba, haces durante el día lo que complace a Allah y te beneficia, y concluyes el día nuevamente con la oración, entonces pasarás toda tu vida en el camino de Allah. Esto te hace bien y le da salud a tu cuerpo —pues dar caridad sana—, y al mismo tiempo fortalece tu alma. Esto es algo verdaderamente maravilloso. Así te conviertes en un siervo al que Allah ama. En alguien a quien nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) también guarda en su corazón. Tu afecto hacia él se vuelve cada vez más profundo y vivo. Porque vivir su Sunnah significa ser como él y parecerse cada vez más a él. De esto se trata exactamente en nuestro camino espiritual y en todo el Islam. Seguir a nuestro Profeta, seguir sus huellas y estar lo más cerca posible de él: esa es para todo creyente la mayor virtud y la más hermosa plenitud. Honrarlo sinceramente es un valor igualmente elevado. Que Allah nos proteja de aquellos que no le muestran respeto. Porque de ellos proviene un gran mal. Te apartan de esta valiosa recompensa y de una vida plena. Si te vuelves como ellos, al final no te servirá de nada ni una sola palabra ni una sola obra. Que Allah nos proteja a todos de eso. Que Él nos conceda, in sha Allah, permanecer fieles en Su camino hasta el último aliento.

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ (11:112) Sobre este versículo, el Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo: «Me ha hecho envejecer, me ha vuelto viejo». Pues el mandato es: manténganse rectos en el camino, tú y todos los que están a tu lado. No está permitido desviarse de él; por eso es una orden tan tremenda. La gente debe apegarse a ello. Sobre todo los creyentes; todos los musulmanes deben permanecer fieles a este camino y no deben apartarse. Nadie debería decir a la ligera: «Nos desviaremos solo un poco y regresaremos más tarde». Quien se desvía una vez, difícilmente encuentra el camino de regreso. Por eso la constancia es tan crucial. La gente suele tomar como guía a personas en las que confía. Estas parecen orientadores, pero luego ellas mismas se desvían del camino. Y la gente las sigue, creyendo: «Este es el camino correcto». De este modo, desvían también a los demás y los arrastran al pecado. Y cargan sobre sí mismos una pesada culpa. Por eso la rectitud es tan importante: quien, como creyente, permanece en el camino recto, obtiene el auxilio de Allah y Su amor. Pero a quien se desvía del camino, Allah no lo ama. Pues no solo se perjudica a sí mismo, sino también a sus semejantes. ¡Permanece en el camino recto! No pienses: «Voy a hacerlo así, le gustará más a la gente y vendrán más. Me desvío un momento y luego continúo». Una vez que te has desviado, ya has perdido el rumbo. «Fa-man shadhdha shudhdha fī an-nār»: quien se desvía, su sendero conduce al Infierno. Como dice el hadiz: «Quien se desvía, su camino termina en el fuego del Infierno». ¡Que Allah nos libre de ello! No hay por qué engañarse. Ceder ante el propio ego o ante los caprichos de la gente y abandonar el camino es devastador. Pues el camino del Profeta es claro e inequívoco. En realidad, no es nada difícil; solo le resulta difícil al ego. Como se opone al ego, a ti también te parece difícil, y la gente dice: «Es demasiado difícil». Tienen fuerzas para cualquier cosa, pero recorrer con constancia el camino de la adoración les cuesta mucho. Por eso, como dijo el Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), este es un mandato inmenso que se debe cumplir. No hay que desviarse de él ni un solo paso. Istiqāma significa rectitud: debes ser sincero y veraz. Nunca te apartes de la verdad. Sigue este camino sin vacilar, sé firme. Sin firmeza perderás, y también perderás todo lo que ya habías conseguido. Que Allah afirme nuestros pasos para que, in sha Allah, nunca nos desviemos del camino recto. Que Allah nos ayude.

Allah ha confiado el Islam a la humanidad como un regalo. Es el mayor de todos los dones. Lo hermoso del Islam es que acompaña cada minuto de la vida de una persona. Sin él, a la vida le falta la verdadera belleza. Porque el orden y una estructura firme son fundamentales. Lo más importante por la mañana, cuando se comienza con los actos de adoración, es la pureza: vestimenta limpia, purificación ritual completa y, finalmente, la ablución. Después de todo, sin la ablución ninguna oración es válida. Ante todo, la oración matutina: quien no logre levantarse para el Tahajjud, al menos se levanta para ella; y quien despierte después, comienza su día de inmediato con la ablución. Y esta ablución... como dijo el Profeta (la paz sea con él): dondequiera que el agua haya tocado el rostro, las manos, la cabeza y los pies, habrá una luz resplandeciente el Día de la Resurrección. Los creyentes brillarán en todo su esplendor entre todas las personas gracias a la bendición de esta ablución. Otros, en cambio, se encontrarán en tinieblas y sin luz; pero el rostro del creyente resplandecerá: cada lugar que tocó el agua se convertirá en luz. Y así continúa a lo largo del día: si uno comienza el día en pureza y con la oración, esa bendición perdura hasta la siguiente oración. Durante todo el día —las veinticuatro horas completas— uno permanece así en la presencia de Allah. Ni un solo momento está desvinculado de ello. Gracias a Allah, en aquel entonces, hace más de cuarenta años, cumplimos con el servicio militar. Durante veinticuatro horas no tenías literalmente ni un minuto para ti. Cuándo duermes, cuándo comes, cuándo caminas y cuándo te formas: todo estaba estrictamente reglamentado. En aquel tiempo solo hicimos el servicio abreviado de un mes, pero durante ese período, bajo sus órdenes, no hubo ni un minuto de libertad personal. Exactamente así es el principio en el Islam. El servicio militar es una buena analogía que deja en claro que la vida no carece de sentido. Perder el tiempo simplemente no existe. Cada minuto cuenta. Por eso comienza por la mañana: ya sea levantándose para el Tahajjud o recién con el llamado a la oración; y si te lo perdiste, simplemente comienzas tan pronto como te despiertes y te mantienes firme en tus deberes hasta irte a dormir. De la misma manera se hace por la noche: antes de dormir, uno reza y realiza la ablución. Uno se va a dormir con la ablución ritual (Wudū'), o reza dos Rakat y se duerme así, realizando de esta manera el Qiyām al-Layl (la vigilia nocturna). De este modo, se han pasado las veinticuatro horas completas al servicio y en obediencia a Allah. Entonces la vida es verdaderamente plena. A veces la gente de nuestro entorno pregunta: «¿Para qué todo esto? ¿Cuál es el sentido de la vida?». ¡Precisamente esto de aquí es el sentido de la vida! Al fin y al cabo, no llegaste a este mundo por mero capricho propio. Allah te puso aquí y te indicó con exactitud cuál es tu tarea. Eso es lo que debes hacer. No se te exige nada más. Allah provee tu sustento y guía tus pasos en todo lo que haces. Simplemente haz lo mejor que esté a tu alcance y vive según los mandamientos de Allah hasta el final. Si dejas este mundo en ese estado, ese es el mayor éxito de todos: tu vida no habrá sido en vano. De lo contrario, se hace realidad esa frase hecha que hoy se escucha tan a menudo: «Ha perdido su vida». Muchos seres humanos realmente malgastan su vida. La dejan pasar completamente desaprovechada. Por lo tanto, no malgastemos nuestro tiempo, sino aprovechemos nuestra vida con un propósito, insha'Allah. Que Allah nos ayude a todos en ello. Que Él también guíe a quienes aún no lo saben, para que ellos también reconozcan el verdadero valor de sus vidas, insha'Allah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «La mejor caridad es la que alguien da a pesar de la escasez de recursos, con privación propia». Esto significa: cuando una persona necesitada dona aquello de lo que apenas puede prescindir. Y añade: «Empieza por aquellos a quienes debes mantener». Incluso quien tiene poco y desea dar caridad, debe tener en cuenta primero a su propia familia. Pues lo que uno gasta en ella ya cuenta como caridad. Dice que precisamente esa es la caridad más valiosa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «La mejor caridad proviene del excedente, es decir, de lo que a uno le sobra». «La mano que da es mejor que la que recibe». Y dice: «Empieza dando primero a tus dependientes, de cuyo sustento debes hacerte cargo». Por lo tanto, una donación debe provenir de lo que supera las necesidades básicas de la propia vida. Primero se cubren las propias necesidades básicas; lo que queda después, se dona. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) enfatiza: «La mano que da es mejor que la que recibe». قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «La mejor caridad es la que se da a un pariente que te tiene rencor». Que Allah nos mejore; hoy en día, lamentablemente, hay muchos que dañan a sus familiares en lugar de apoyarlos. A pesar de todo, pasar por alto ese resentimiento y ayudar a un pariente así es un gran mérito. Uno vence su propio orgullo y lo ayuda sencillamente porque está en necesidad. Precisamente eso se cuenta ante Allah entre las obras más valiosas y sinceras. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سُوءٍ» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «La mejor caridad es la que se da a un sirviente o esclavo que está a merced de un amo injusto». Hoy en día ya no existe la esclavitud, pero sí trabajadores dependientes en condiciones precarias. Apoyar a estas personas, que trabajan duro para empleadores influyentes y tienen que temer por su salario justo, es especialmente meritorio. Pues a menudo tales jefes despilfarran su dinero sin sentido, mientras privan a sus empleados humildes de lo más indispensable. Quien echa una mano a estas personas realiza una de las mejores formas de caridad. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلِّ» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «La mejor caridad es la que se da en secreto, o la de alguien que lo da todo a pesar de sus escasos recursos». Esto significa: quien dona en secreto preserva la dignidad del receptor y no lo avergüenza. Asimismo, la ayuda de personas que apenas llegan a fin de mes se cuenta entre las obras más nobles. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَرْبَعٌ لَا يُقْبَلْنَ فِي أَرْبَعٍ: نَفَقَةٌ مِنْ خِيَانَةٍ، أَوْ سَرِقَةٍ، أَوْ غُلُولٍ، أَوْ مَالِ يَتِيمٍ؛ فِي حَجٍّ، وَلَا عُمْرَةٍ، وَلَا جِهَادٍ، وَلَا صَدَقَةٍ» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «Cuatro clases de dinero obtenido ilícitamente no son aceptadas en cuatro clases de buenas obras». Los actos de adoración o las buenas obras que se financian con dinero procedente de estas cuatro fuentes prohibidas (haram) carecen de valor: Primero: el dinero procedente de la traición, es decir, cuando se abusa de la confianza ajena y uno se enriquece ilícitamente. Segundo: el dinero procedente del robo, es decir, lo simplemente robado. Tercero: el dinero procedente de la malversación de fondos públicos; hoy en día equivale a dinero del Estado o bienes comunes que uno se ha embolsado a escondidas. Cuarto: el dinero de la herencia o los bienes de los huérfanos, es decir, cuando se han vulnerado sus derechos. Ninguna buena obra financiada con tal dinero es aceptada. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) enumera las principales: El Hayy: quien haya robado, malversado dinero de huérfanos y cometido injusticias, ni siquiera necesita emprender la peregrinación; no le será aceptada. La Umrah: lo mismo se aplica a la peregrinación menor. El Yihad: antiguamente se compraban armas y equipamiento para ello; pero con dinero ilícito no se puede realizar ningún servicio para Allah. La caridad: no se puede dar limosna con lo robado. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) deja claro que nada de eso es válido. Por lo tanto, no esperéis ninguna recompensa divina si donáis ese tipo de dinero. Lo único que cuenta es: devolvedlo a sus legítimos dueños para libraros de la culpa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «عَجِبْتُ لِمَنْ يَشْتَرِي الْمَمَالِيكَ بِمَالِهِ ثُمَّ يُعْتِقُهُمْ، كَيْفَ لَا يَشْتَرِي الْأَحْرَارَ بِمَعْرُوفِهِ فَهُوَ أَعْظَمُ ثَوَابًا؟!» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «Me asombro de aquellos que compran esclavos con su propio dinero solo para liberarlos». En aquella época la esclavitud era real y algunos compraban esclavos para liberarlos. Sin embargo, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «Me asombro de ellos». «¿Por qué no se ganan en su lugar los corazones de las personas libres mediante la bondad práctica, cuando la recompensa por ello sería mucho mayor?!». Liberar esclavos era bueno, pero cuando se ayuda a personas libres, uno se gana su afecto sincero gracias a una gratitud que nace del corazón. Por la bondad recibida, le brindan a uno un profundo afecto y lealtad. Esta es una lección para el futuro: la esclavitud ya no existe, pero sí los necesitados. Ayudadles con bondad; su sincero agradecimiento y amor estarán asegurados. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «كُلُّ نَفَقَةٍ يُنْفِقُهَا الْمُسْلِمُ يُؤْجَرُ فِيهَا: عَلَى نَفْسِهِ، وَعَلَى عِيَالِهِ، وَعَلَى صَدِيقِهِ، وَعَلَى بَهِيمَتِهِ؛ إِلَّا فِي بِنَاءٍ، إِلَّا فِي بِنَاءِ مَسْجِدٍ يَبْتَغِي بِهِ وَجْهَ اللَّهِ» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «Por todo lo que gasta un musulmán recibe recompensa: para sí mismo, para su familia, para sus amigos e incluso para sus animales». Por todo eso recibe recompensa divina. «Excepto, no obstante, el dinero que invierte en la construcción de su propia casa; por eso no hay recompensa». Puesto que el propio hogar sirve a las necesidades personales de vivienda, esto no cuenta como limosna. «A menos que done para la construcción de una mezquita buscando con ello sinceramente la complacencia de Allah». Así pues, quien construye una casa para su propio lujo no acumula recompensa por ello; pero quien apoya la construcción de una casa de Allah, será ricamente recompensado.

El Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dice en un noble hadiz: «Addabani Rabbi fa-ahsana ta'dibi». «Allah me educó con los mejores modales, Él me enseñó la mejor compostura». El comportamiento más perfecto se encuentra en el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Nosotros a veces cometemos errores, pero los profetas no cometen errores. Sus cualidades son las más perfectas. Entre todos los seres humanos, las cualidades de los profetas son las más sublimes. En ellos no puede haber ningún defecto ni imperfección. Sin embargo, algunas cosas suceden para que la gente aprenda una lección, para enseñarles. Como ocurrió con el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, en la sura que recitamos: Abasa wa Tawalla... Él dijo en este sentido: «Allah, Azza wa Jalla, me amonestó por una acción mía». Pues cuando el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, transmitía el mensaje, se dirigió a un incrédulo, y este frunció el ceño y se dio la vuelta. Él dice: «Te diriges a él mientras un hombre ciego viene a ti deseando aprender». Y ese era Abdullah ibn Umm Maktum; él fue el segundo almuédano, al igual que Bilal al-Habashi, uno de los excelentes almuédanos del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam... Él viene a ti, y Él le instruye: «No actúes así»—esto sucedió para enseñar a la comunidad. Se debe mostrar aprecio a cada persona. Uno no debe apartarse de quien lo solicita. A quien no lo quiere, le transmites el mensaje; si viene, viene, y si no, es su decisión. Eso significa que no estaba destinado para él. Por eso todos los profetas, como ya se ha dicho, poseen las cualidades más sublimes. La bondad reside en ellos, la belleza reside en ellos, la fuerza y la generosidad; todas las cualidades nobles se encuentran en los profetas. Pero, lamentablemente, hoy en día algunas personas dicen, para alejar a la gente de los profetas o despojarles de la reverencia hacia ellos: «Eran solo seres humanos como nosotros». No es así. Por supuesto que eran seres humanos, pero si hubieran sido personas como tú y como yo, hoy no quedaría ni su nombre ni su recuerdo. Sus atributos son grandiosos. El otro día un niño, nuestro nieto, tuvo un examen, y preguntaron por las cualidades de Musa (Moisés), alayhis-salam. Entre estas cualidades preguntaron: «¿Es esto correcto?», e incluyeron una cualidad: la misericordia. Cuando el niño marcó «misericordia», lo consideraron incorrecto. Engañaron al niño y dijeron: «Eso es un error». ¡Increíble, una cosa así no puede ser verdad! Musa, alayhis-salam, también pertenece a los Ulu l-'Azm (los profetas de mayor determinación). Hay 313 mensajeros que fueron portadores de un mensaje divino. Siete de ellos pertenecen a los más grandes, los llamados Ulu l-'Azm. Negarle esta cualidad es absolutamente inadmisible. Esto significa esparcir veneno en la mente de los niños; hacen que la gente, desde pequeña, pierda el respeto. Dicen: «Musa, alayhis-salam, pertenece a los judíos». ¿Acaso es judío? ¡No! Todos ellos son nuestros profetas. Desde Adam, alayhis-salam, hasta el día de hoy, sin excepción, todos los profetas son profetas del Islam, son nuestros profetas. No se hace distinción entre ellos. Sin embargo, su verdadera intención es poder afirmar al final: «Los profetas tienen defectos». Ese es su verdadero objetivo. Esa es la obra de Satanás. Hay demonios entre los seres humanos y seguidores del demonio; son aún peores que Satanás mismo. Del demonio se sabe que es el demonio; pero este otro dice: «Soy musulmán, soy erudito, esto y aquello, un gran profesor, me he graduado en varias universidades», y hace semejante cosa. Después de eso, ya no tiene ningún valor. Hay cosas en las que no se debe hacer ninguna concesión. Ninguno de los profetas presenta defecto alguno. Si haces concesiones, te vuelves como los cristianos de hoy en día, que han adulterado la verdadera religión. Su creencia principal hoy en día es: «Adam, alayhis-salam, pecó, y nosotros cargamos con el castigo por ello; si no lo hubiera hecho, viviríamos sin preocupaciones». Carecen de todo juicio. Y luego pretenden dar consejos a la gente, como si fueran sabios. Pueden guardarse su entendimiento para ellos mismos. Que se arrepientan y regresen al camino recto. Estas benditas personalidades son seres humanos que fueron elegidos individualmente entre miles de millones y enviados. Allah los envió y los dotó de las mejores cualidades. Que Allah proteja a nuestros hijos y a nuestra descendencia. Que no se siembre discordia en sus corazones y que nadie juegue con su fe, insha'Allah. Que Allah fortalezca nuestra fe, insha'Allah.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Allah, el Altísimo, y Sus amigos... Un amigo de Allah es alguien que es obediente a Allah. Alguien a quien Allah ama. Cualquiera puede convertirse en un amigo de Allah. No es algo inalcanzable. Todo aquel que lo desee, obedezca a Allah y siga Sus mandatos, es un siervo amado por Él; eso es exactamente lo que significa ser un amigo de Allah. Por eso, algunos piensan erróneamente que hoy en día ya no existen amigos de Allah. Pero sí los hay: con Su ayuda, cualquiera que Le siga puede formar parte de estos siervos amados. Estas personas no hacen daño a nadie. No ofenden a nadie. Recorren su camino con Allah en paz. Sin embargo, sus enemigos —el ego, el demonio, los deseos y las tentaciones mundanas— son numerosos. Mientras sigan este camino, encuentran paz interior. Solo el demonio está inquieto; a él le molestan tales personas. Él hace todo lo posible por desviarlos. Incita a adversarios contra ellos. Pero como saben que tienen a Allah a su lado, no temen a nada. Allah los protege. Así es como uno debería ser. A menudo uno se pregunta: «¿Cómo se llega a ser un amigo de Allah?», pues exactamente así. No se involucra en disputas. No reacciona a los ataques. Allah está a su lado. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) transmitió: «A quien le haga daño o hable mal de él, le he declarado la guerra», dice Allah, el Todopoderoso. Por eso, los amigos de Allah ni siquiera necesitan justificarse ni discutir. Sin importar lo que otros planeen contra ellos, su protector es Allah. Quien los ataque o se oponga a ellos, siempre saldrá perdiendo. Después de todo, nadie puede vencer a Allah. Estas son las benditas palabras de nuestro Profeta. Por eso, lamentablemente, siempre hay personas que hablan tonterías sin pensar. Que Allah los guíe para que no sufran daño a causa de Su castigo. Porque, en el fondo, le han declarado la guerra a Allah. Nunca podrán ganar esta batalla; siempre perderán. Debemos tener mucho cuidado con esto. Porque vivimos en una época llena de confusión y discordia. Las tentaciones son grandes. Incluso se intenta desviar del camino recto a los buenos de entre nosotros. A menudo, la gente alberga malas sospechas sin fundamento alguno. Especulan sin reparo y hablan mal, y con cada palabra cargan con un pecado. Con ello, se oponen a Allah. Que Allah nos libre de eso. Realmente hay que estar muy alertas en esto. Debemos apegarnos a las personas sinceras. A aquellas personas que son cercanas a Allah y a las que Él ama, insha'Allah. Que Él nos cuente a todos entre ellos. Que Allah nos proteja. Para que no nos perdamos en la discordia, insha'Allah.