Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) Allah Azza wa Jalla kaže: „Govori istinu.“ Govori Hakk. Ko želi da veruje, neka veruje. A ko ne želi da veruje, slobodno mu je da ne veruje. Ali ti moraš izgovoriti istinu. Ljudi moraju znati istinu. Nakon toga moraju odlučiti. Ali tvoja dužnost – ono što moraš reći – je istina. Reci to ljudima koji pitaju. Reci im šta je istina; ne laži. Posebno u vezi sa Hakkom i Allahovim putem. Ne smeš dodavati ništa lažno od sebe. Ne možeš sam nešto izmisliti i to objaviti. Šta god da je istina, moraš je reći. Nema razloga za strah. Jer ako se bojiš, možda nećeš govoriti u pravo vreme. Ali svako mora prihvatiti istinu. Ko prihvati istinu, Hakk, biće na sigurnom. Ako je ne prihvati, nije siguran. To je ono što se zove demokratija; to je prava demokratija. Svakome je slobodno da prihvati ili odbije. Ali moraju znati za to. Ovde nemaju problem do kraja svog života. Do kraja svog života imaju mogućnost da to prihvate. Ako to prihvate pre smrti, Allah će im oprostiti. Ako to ne prihvate, kajanje će biti veliko. To nije kao u svakodnevnom životu: „Kajem se što to nisam kupio. Bilo je jeftino, sada je skupo.“ U tom slučaju si još uvek živ. Ali kod onog drugog kajanja – kada umreš – gotovo je. Dakle, moramo to reći ljudima. Morate ovo prihvatiti. Allah ti pruža tu šansu celog tvog života. Možeš biti nevernik do kraja svog života. Ali ne znaš kada će se tvoj život završiti. Ne misli da ćeš doživeti devedeset, osamdeset ili sedamdeset godina. Možda će se završiti već sa trideset. Možda sa pedeset, možda sa šezdeset. Nemaš garanciju da možeš raditi šta hoćeš, da bi se kasnije pokajao i tražio oprost. Ne, moraš u svakom trenutku tražiti oprost. U životu nema garancije. Samo Allah Azza wa Jalla zna kraj ljudskog života. Zato se mora biti oprezan i ne odlagati to do kraja, da bi se onda reklo: „Da, u pravu si, rekao si to...“ Tada je možda već prekasno. Neka Allah tim ljudima podari uputu. I nama podari dobro razumevanje, kako bismo u svakom trenutku bili na Allahovom putu. Kako bismo bili oprezni i da ne bude prekasno, inšallah. Neka nas Allah sačuva od našeg lošeg ega, inšallah.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ وَمَا بَدَّلُواْ تَبۡدِيلٗا (33:23) Allah hvali muškarce koji drže svoju reč. Ovo se odnosi na zavet koji su sklopili sa Allahom Azza wa Jalla i Poslanikom (sallallahu alejhi ve sellem). Oni nikada ne povlače ovo obećanje. Položili su ovaj zavet za ceo svoj život, do smrti. Oni ostaju muškarci koji drže svoju reč, a da se nikada ne promene. Izvinjenje damama, ali moramo to ovako reći: Danas retko da ima pravih „muškaraca“ [od časti]. Neki muškarci daju svoju reč, ali kasnije, kada im to ne odgovara, oni je poreknu. Kažu: „Samo sam to tako rekao; obećanja ili slično mi nisu važni.“ Zašto ovo spominjemo? Elhamdulillah, većina vas ovde su meštani. Možda je polovina ovog Džemata odavde, dok drugi dolaze iz Londona ili drugih mesta da slušaju. Kad god smo ranije dolazili ovde, posećivali smo šejha Walida. Šejha Walida, Palestinca. Bio je ovde u ovom kraju i širio tarikat među Englezima, Pakistancima, Arapima – među svima. Znam ga od 1985. godine. Tada smo se vozili starim, malim autom u Peckham da posetimo Mevlana Šejha. Od tada nikada nije promenio svoj put. Mogao je tvrditi da je on sam šejh. Mogao je osnovati „Tariqa Walidiya“ da je hteo. Jer ga niko nije terao da vodi ljude šejhu Nazimu. Posedovao je znanje, imao je sve, i ljudi su sve vreme bili sa njim. Ali nije sledio svoj ego i nije rekao: „Ja sam šejh, ja sam ovo, ja sam ono.“ Držao se svog obećanja sve dok nas Mevlana Šejh nije napustio. Sve dok Mevlana Šejh nije preselio sa ovog sveta, on nije prekršio svoju reč. Jer je Mevlana dao naređenje. Ni ja ne težim tome da budem šejh, ali to je Mevlanino naređenje. Rekao je: „Ovaj čovek će biti šejh za vas.“ Tako da nije odbio, niti je rekao: „Ne, ja to ne prihvatam, ja sam već šejh“, ili tako nešto. Nije rekao: „Nepotrebno je slediti ono što je Mevlana Šejh rekao.“ Mogao je reći: „Ja sam šejh, duže sam u tarikatu nego ovaj novi šejh, i bolji sam od njega.“ Ne, jednostavno je prihvatio i nastavio da pruža svoju ljubav isto tako. Jer je bio veoma pametan i mudar; posedovao je Hikmet (mudrost). Znao je da na ovom putu nije reč o šejhu. Na ovom putu se radi o samom putu. Šejh dolazi i odlazi, ali put ostaje. Ljubav prema ovom putu ne sme da se menja. Ko god da dođe [kao vođa] – sledite naređenje. Posebno oni koji su tvrdili: „Volim šejha, ja sam murid pedeset ili šezdeset godina“, ali onda, kada šejh izda naređenje, oni kažu: „Ne, ja to ne prihvatam; ja moram biti šejh.“ Ali ovaj čovek [šejh Walid] nije bio takav. Iz tog razloga Allah hvali takve ljude. Allah to naziva „muškarcem“. Čak se i žene smatraju „muškarcima“ [Božijim], ako drže svoje obećanje; one su jače od muškaraca koji ne drže svoju reč. Ovo je veoma važan tarikat, jer se ne može lako naći pravi šejh ili pravi tarikat. Ako provedete pedeset godina u tarikatu i ovo ne razumete, onda niste ništa. Vi postojite samo pukim slučajem. Nađete se u tarikatu, i na kraju života pitate: „Šta ja radim ovde? Ko sam ja?“ Vi ste ovde jer je ovo lađa spasenja. Kao Sejjidina Nuh – često kažem, Mevlana Šejh je kao Sejjidina Nuh. Ako ste na njegovoj lađi, bićete sigurni od ovog sveta, a i za onaj svet. Dakle, morate znati – nemojte biti nesigurni. Budite sigurni da ste na bezbednom, ne protivite se i ne govorite stvari kojima Allah nije zadovoljan. Jednostavno sledite. Elhamdulillah, naš put je jasan. Često su ljudi pitali: „Imate li predstavnika u vašem mestu?“ Svuda je otvoreno, Elhamdulillah; mi smo veoma otvoreni za svakoga. Naša vrata su otvorena. Ko dođe, dobrodošao je. Kome ne odgovara – doviđenja (Bye-bye). Nikoga ne zadržavamo na silu, ali naš put je da sačuvamo ljude u sigurnosti. Da znate – a ne da se pitate – „Zašto sam ovde? Zašto sam na ovom dunjaluku?“ Mnogi ljudi polude i viču na svoje majke i očeve: „Zašto ste me doneli na ovaj svet?“ Tvoj otac i tvoja majka te nisu doneli ovde; Allah te je stvorio i poslao ovde. Kada to shvatite, bićete zadovoljni i srećni. Nema bežanja. Samo čekajte. Čekajte, čekajte, čekajte, i kada dođe vaše vreme, srešćete svog Gospodara, inšallah. Nemojte biti uplašeni ili zabrinuti i pitati: „Kako ću preživeti?“ Kada se vaša opskrba [Rizk] potroši, umrećete. Čak i ako posedujete milijarde, ne možete pojesti ni jedan dodatni zalogaj niti popiti dodatnu kap vode. Ne možete ništa poneti sa sobom. Zato ne brinite, budite srećni. Allah Azza wa Jalla je svakome zagarantovao njegovu opskrbu i životni vek. Određeno je na tačnu količinu i tačno vreme. Kada dođe vreme, otići ćete. Mnogi ljudi pretvaraju svoj život u pakao, čak i pre nego što odu na Ahiret (onaj svet). Pretvaraju svoj život u pakao brinući se svakog dana. Ako nismo srećni, brzo uzmite abdest i klanjajte dva rekata. Važno je za sve ljude da se mole. Jer je molitva trenutak kada smo najbliži našem Gospodaru, Allahu Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla je svuda. Ali kada se moliš, On je u tvom srcu. Rekao je: „Ceo univerzum Me ne može obuhvatiti, ali Ja stajem u srce Mog vernog roba.“ To je malo srce, ali Allah kaže, ako to spoznaš, On će biti u tvom srcu, i svi problemi će nestati, inšallah. Ovo je veoma važno, zato ne odlazite. Ne napuštajte ovaj put. Ne dozvolite da vas zavaraju drugi koji tvrde da će vas naučiti bolje od ovog puta. Jer je naš put, od Mevlana Šejha Abdullaha ad-Daghestanija i Šejha Muhammeda Nazima al-Haqqanija i svih Mešaiha, tačno onakav kakav je bio u vreme Poslanika. On sledi Sunnet Poslanika (sallallahu alejhi ve sellem) i ljudima pokazuje samo dobro. Najbolje, najveće učenje Poslanika (sallallahu alejhi ve sellem), jeste biti ponizan. Svi Mešaisi su bili ponizni; niko nije tvrdio da je bolji od drugog. Govorili su: „Mi samo služimo.“ „Mi smo sluge Ummeta i Poslanika (sallallahu alejhi ve sellem).“ Ako vidite druge, bilo učenjake ili ne, koji kažu „Ja sam ovo, ja sam ono“, ne sledite ih. Elhamdulillah, neka Allah blagoslovi ovog Walid Efendiju; bio je tako skroman čovek. Tako dobar čovek, i Elhamdulillah, njegova loza se takođe nastavlja. Veoma je važno videti da se to nastavlja. To je od velikog značaja. Čak i ako radite nešto malo, ne odustajte. Ne napuštajte ovaj put. Ne dozvolite da vas zavaraju drugi koji danas tvrde da su „oni istiniti”. Nađite dobre ljude i sledite ih. Ako budete sledili neke od tih drugih, oni će vas odvratiti s puta. Oni kažu: „Nema potrebe za molitvom”, što je pogrešno shvatanje. Veliki mešajisi i Auliyaullah, kao što je Dželaludin Rumi, kažu: „Druženje sa svecem ili šejhom bolje je od stotinu godina iskrenog ibadeta.” Ali neki bi to mogli pogrešno razumeti i pomisliti da ne treba da se mole ili da ne treba ništa da rade. Ne; kada ste sa svecem, on će vam pokazati koliko je važno obavljati ibadet. Koliko je važno slediti pravi put, put Poslanika (sallallahu alejhi ve sellem). Svi ovi Auliyaullah se drže Šerijata Poslanika (sallallahu alejhi ve sellem). Tarikat i Šerijat idu zajedno. Bez Šerijata nema Tarikata. Jer u tom stanju bi svako jednostavno radio ono što njegov ego želi. Rekli bi: „Zašto se moliti? Sedimo, činimo tesbih i zikr; nema razloga za molitvu.” Drugi bi rekli: „Zašto ići na hadž kada je tolika gužva? Možemo ići drugi put.” Ili: „Zašto postiti leti? Predugo je i vruće; postićemo umesto toga u kratkim danima, to je mnogo lakše.” To bi se desilo. Dakle, bez Šerijata ne može biti Tarikata. To je suštinsko. Videćete da je svaki Auliyaullah veoma strog po pitanju Tarikata. I niko od tih Auliyaullah ne stoji izvan Šerijata. Nećete naći nikoga ko ima mekam ili mezar (svetilište) i stoji izvan Šerijata pravnih škola. Za takve ne postoje blagoslovena mesta. To važi samo za one koji slede Šerijat i Tarikat. To možete videti u celom svetu. U Turskoj, Siriji, Pakistanu, Iraku – svuda. To su oni koji slede Šerijat. Oni koji ne slede Šerijat nemaju mesto na koje ljudi dolaze da traže blagoslov od njih. Takođe je važno otići tamo i zamoliti Allaha radi tih ljudi. Jer dobijate bereket; Allah obasipa blagoslovom to mesto koje Mu je drago. I vi možete uzeti od toga. Ne molite *samu osobu*; već radi nje molite Allaha Azza ve Dželle. Da vam On da ono što želite. Jer Allah je onaj koji sve daje. Mnogi ljudi to brkaju, i kasnije im to postane problem. Neka nas Allah sačuva od našeg ega. I pomogne nam da sledimo pravi put. Da ne budemo zavarani od ljudi koji tvrde ovo i ono. Oni koji ne slušaju Auliyaullah. Koji ne slušaju volju Auliyaullah. Volja Auliyaullah je da ostanemo zajedno i da ne skrećemo sa puta mešajiha, inšaAllah. Neka vas Allah blagoslovi.

Wa ja'ala lakum al-arda tahura. Allah Azza ve Dželle je stvorio Zemlju i učinio je čistom za nas. Za Ummet Sejjidina Muhammeda (salla Allahu alejhi ve sellem), cijela Zemlja je čista. Možete klanjati svuda; ona je čista. Po prirodi je čista, ali je ljudi čine prljavom. Postoje mjesta na kojima se ne može klanjati jer su onečišćena. Ali na čistom mjestu možete klanjati. Dozvoljeno je klanjati svuda – bilo u džamiji ili napolju. Prije vremena Poslanika (salla Allahu alejhi ve sellem), namaz se morao obavljati na određenim mjestima, poput hrama ili svetilišta. Zašto? Zato što za druge zajednice nije cijela Zemlja važila kao čista. Bilo je ograničeno na određena mjesta. Ali u čast Poslanika (salla Allahu alejhi ve sellem), Allah je cijeli svijet učinio čistim, kako biste mogli boraviti i klanjati svuda. Ali danas vidimo da je ljudi svuda zagađuju. Kao što Allah kaže: "Zaharal fasadu fil barri wal bahri bima kasabat aydin nas." (30:41) Nered se pojavio na kopnu i moru, zbog onoga što ljudi rade. Sada su kopno, voda i more pokvareni; postali su loši. Zbog čega? Zbog čovjeka. Ljudi su ti koji to čine. Svojom pohlepom i egoizmom, ne misleći na druge, uništili su sve. Mevlana Šejh je uvijek govorio: "Beton, najlon, hormoni." Beton, najlon – dakle plastika – i hormoni. Znate šta su hormoni. Uredili su to tako da život bez ovih stvari sada izgleda nemoguć. Zašto? Jer su se navikli na to. Ranije se umjesto toga moglo koristiti mnogo drugih stvari. Ali što se tiče betona, tu se jedva išta više može učiniti. U našoj svakodnevnici teško se može naći išta bez njega. Možda je vrlo malo toga – možda dva do pet posto – drugačije izgrađeno, ali većina ljudi naravno koristi beton. Sigurno je prihvatljivo koristiti ga tamo gdje je to obavezno ili neophodno. To je moguće, ali ne tamo gdje se živi. Sve se pretvara u beton. Ljeti isijava toplotu, a zimi hladnoća ulazi u tijelo. Nažalost, protiv toga jedva da možemo išta poduzeti. Što se tiče hormona: oni svuda stavljaju hormone. To se ne može izbjeći; čini se da je postalo nemoguće. Treća stvar: najlon – plastika. To možemo izbjeći. Čak i ako izbjegnete samo ovu treću tačku, to je ogroman uspjeh za nas. Iz tog razloga je Allah stvorio ovaj materijal tako da se može reciklirati. Ipak, muslimani ga bacaju svuda. Elhamdulillah, ljudi bivaju inspirisani da svuda postave sabirna mjesta za ovaj otpad. Prljavije je od – oprostite na izrazu – ljudskog izmeta; plastika je štetnija. Dakle, ako imate tako nešto, vaša je dužnost da to ne bacate tek tako i ne činite svijet još prljavijim. I ne činite israf (rasipanje). Morate to sakupiti i odnijeti na za to predviđeno mjesto. To je sadaka (milostinja) za vas, jer brinete o čistoći. Poslanik (salla Allahu alejhi ve sellem) je rekao: Ukloniti prepreku s puta je sadaka za vas. Čak i ako ne dajete sadaku u obliku novca – jer je Poslanik (salla Allahu alejhi ve sellem) rekao da se za svaki od 360 zglobova u tijelu mora svakodnevno dati sadaka. Ashabi nisu posjedovali ništa; većina njih je bila gladna i nisu nalazili ništa što bi mogli dati. Pitali su: "O Poslaniče, mi nemamo ništa; kako da to učinimo?" On je odgovorio: "Svako dobro djelo koje učinite je sadaka." Ukloniti prljavštinu ili kamen s puta je sadaka; nasmiješiti se svome bratu je sadaka. I na kraju, duha-namaz sve to nadoknađuje. Ali ono što je ovdje bitno: što više sadake dajete, to bolje. Posebno u vezi sa džamijom: ako čistite džamiju, makar to bila i sitnica, Allah vas nagrađuje u Džennetu (Raju) ciglom od zlata. Čistoća je veoma važna. Naš glavni princip u islamu glasi: "An-nazafatu minal iman" – Čistoća je dio vjerovanja (imana). Iman je iznad islama; on otvara srce i biće. Dakle, inšallah, ova poruka je upućena cijelom svijetu. Danas čujemo za ljude koji tome uopšte ne pridaju značaj. Vidi se da su islamske zemlje prljavije od drugih; nedostaje primjena. Neka nam Allah pomogne; to je važno. Mi kažemo: Izbjegavanjem ovoga, inšallah, čuvate najmanje trećinu svog zdravlja. Neka nas Allah sačuva – sigurnim, čistim i voljenim od Allaha i Poslanika (salla Allahu alejhi ve sellem).

Poslanik (sallallahu alejhi ve sellem) je rekao: "Innamal 'ilmu bit-ta'allum, wa innamal hilmu bit-tahallum." Sadaqa Rasulullah fima qala aw kama qala. Znanje se stiče samo učenjem. Morate ga steći, ili vam treba neko ko će vas podučiti. Ovo znanje je obaveza za svakog muslimana – od kolijevke pa do groba. Svakog dana čovjek mora naučiti po nešto novo. Morate težiti ka znanju. To je obavezno – farz – za svakog muslimana i muslimanku. Naravno, to znači: svakog dana pomalo. Ali naša namjera treba biti postojana, inšaAllah. I naravno, svakog dana ćete otkriti nešto novo, čak i kod stvari za koje ste mislili da već sve znate. Nemojte reći: "Ja već sve znam, ne moram više ništa učiti niti pitati." Znanje je beskonačno. Ono nije rezervisano samo za pojedinca. Stoga, inšaAllah, svako se ovdje mora time baviti – bilo tokom svakodnevnog virda, ili kada služi kao imam ili mujezin. Ove stvari morate zaista dobro naučiti. "Innamal 'ilmu bit-ta'allum", kaže Poslanik (sallallahu alejhi ve sellem). U tome se morate vježbati. Dakle, ubuduće ovdje kod naših mešaiha: od jutra do jacije-namaza neko mora učiti. Ne uvijek samo mujezin; svaki dan to treba raditi neko drugi, kako bi naučio kako se čine tesbihati i uči ezan. Od sabaha do jacije, inšaAllah, svaki dan neko drugi. I kada smo na putovanju, kada nema mnogo ljudi, mora nastupiti novi mujezin. Morate biti obučeni da budete mujezin. To ne bi trebala uvijek biti ista osoba, ili samo domaćin. Trebalo bi biti mnogo mujezina. Elhamdulillah, trebali bismo uzeti Kabu kao uzor; tamo ima mnogo mujezina. I u Medini el-Munevveri ima mnogo mujezina. U časnim džamijama ih ima mnogo, i svi su različiti. Dakle, važno je ne samo slušati i reći: "Dobro, on to već radi, mi to ne moramo činiti." Ne, morate učiti i morate praktikovati, inšaAllah. Jer biti mujezin je velika čast. Mujezini su hvaljeni u Božanskom prisustvu Allaha – 'Azze ve Dželle. Dokle god dopire njihov glas, Allah će im oprostiti. A na Dan Kijameta, kako se kaže, oni će nadvisiti sve druge ljude. Dakle, inšaAllah, gdje god da pođete: učite i praktikujte ovo. Drugi dio: "Innamal hilmu bit-tahallum." To znači ne biti ljut, već pokazati blagost. Ljudi kažu: "Brzo se naljutim, šta da radim?" "Ne mogu te jednostavno umočiti u kantu s bojom i izvaditi te kako više ne bi bio ljut." Poslanik (sallallahu alejhi ve sellem) je rekao: "Polako, polako" – vježbanjem. Svaki put kada se bijes pojavi, morate se sjetiti: "Moram biti blag." Ako ste veoma ljuti, time će to postati malo manje intenzivno. Sljedeći put ponovo; sjetite se svaki put. Konačno, možda za mjesec, godinu, dvije godine ili možda deset, ljutnje više neće biti, inšaAllah. Neka nas Allah sačuva od srdžbe. Čak i ako se naljutite, morate se brzo smiriti. Takva je bila srdžba Mevlana Šejha: poput plamena slame. Brzo plane i brzo prođe. Tako mora biti, jer svako se ponekad naljuti, ali nakon toga srdžba mora nestati. Jer srdžba rasplamsava vatru u vama; to nije potrebno. Morate se te srdžbe brzo osloboditi, inšaAllah. Neka nam Allah u tome pomogne, inšaAllah.

‚Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān‘, (Kuran 05:02). Ovo je najbolji put za čitavo čovečanstvo. To važi i za muslimane; zaista, ovo mora važiti baš za muslimane. Ova zapovest je obaveza za sve vernike. Morate pomagati jedni drugima u dobrim delima, bilo kroz dobročinstvo ili tako što ćete ljudima pomoći na drugi način. To se može učiniti rukom, jezikom ili bilo kojim drugim sredstvom. Postoji na hiljade načina da se pomogne ljudima. Allah Azza wa Jalla kaže: „Pomažite jedni drugima.“ Budite ujedinjeni. „Ta’āwanu“ znači sarađivati i pomagati jedni drugima. Ne podržavajte jedni druge u grehu ili činjenju nepravde. Ne činite to. Ovo uputstvo važi za čitavo čovečanstvo. Ko sebe naziva čovekom, mora postupati u skladu sa tim. Musliman se mora osećati još više obaveznim prema tome. Oni moraju podržavati jedni druge. Dajte nasihat – dobar savet – i ponudite pomoć. Mnogi veruju da čine dobro, dok u stvari čine veoma pogrešne stvari. Zato moraju potražiti savet: „Da li radim ispravno ili pogrešno? Po mojoj sopstvenoj proceni ovo je bilo dobro,“ ali kada pitaš, možda shvatiš da to nije dobro, već štetno. Dobijanje tog saveta ti je od velike pomoći. On te budi, kako ne bi počinio greh ili nesvesno učinio nešto pogrešno. Ponekad radiš nešto verujući da je dobro, a u stvarnosti je loše. Neka nam Allah Azza wa Jalla podari blagodat da pomažemo i prihvatamo pomoć, inšallah. Neka vas Allah Azza wa Jalla blagoslovi.

U svakom trenutku kažemo Allahu 'Azza wa Jalla: Alhamdulillah wa Shukrulillah. Allah 'Azza wa Jalla je uz nas u svemu; sa svakim dahom, u svakoj sekundi, svakoj minuti. Allah 'Azza wa Jalla je s nama; moramo to spoznati i zahvaliti Mu na tome. Mnogi ljudi – neznalice – ne razlikuju dobro od zla. Obično oni bez ovog razumijevanja nemaju razuma i ne snose odgovornost; njima je mjesto u ustanovi. Ipak, ima onih koji nisu u ustanovi; oni su potpuno odgovorni. Oni idu u školu, oni podučavaju, oni rade i trguju, ali kada treba Njemu zahvaliti, oni to ne čine. To ne sluti na dobro za one koji se tako ponašaju. O svemu Allah 'Azza wa Jalla vodi zapis, i trebali biste Ga spoznati i zahvaljivati Mu. Ljudi koji to ne znaju gori su od običnih stvorenja. Allah 'Azza wa Jalla je stvorio sva stvorenja – čak i kamenje, čak i drveće – i svi oni slave Allaha 'Azza wa Jalla. Allah 'Azza wa Jalla im je dao znanje da spoznaju svog Stvoritelja. Kada ljudi ne spoznaju svog Stvoritelja, u svojoj oholosti misle da su bolji od tih stvorenja. Budite pažljivi u svemu; morate biti zadovoljni. Allah 'Azza wa Jalla vam je dao sve, uključujući znanje da Ga spoznate. Mnogi ljudi djeluju ne razmišljajući o posljedicama. Neka nas Allah 'Azza wa Jalla učini učenima: da bismo Ga spoznali, prihvatili i zahvaljivali Mu.

Poslanik, ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, je rekao: „Ad-Dīnu n-Naṣīḥah.“ Svako traži Naṣīḥah – što znači „savet“. Kada te neko pita... „Al-mustashāru mu’taman.“ Tako kaže Poslanik, ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Onaj od koga se traži savet mora biti poverljiv. Zato je Naṣīḥah toliko važna u veri: da se ukaže na dobro, da se pokaže put – pravi put – i sve ono što je dobro za vas u životu, za Dunyā (ovaj svet) i Ākhirah (budući svet). Oni koji traže Naṣīḥah – ljudi pitaju za savete za dobre stvari. Naṣīḥah nije: „Kako mogu da opljačkam ove ljude?“ „Kako mogu da ubijem ove ljude?“ „Kako mogu da prevarim ove ljude?“ To nije Naṣīḥah. A za to i ne moraju puno da pitaju. To rade sasvim sami. Šejtan podučava te ljude. Za takve ljude nije potrebna Naṣīḥah. Naṣīḥah služi tome da spreči činjenje loših dela. Naša vrata – vrata Tarikata (Ṭarīqah), vrata Allaha ‘Azza wa Jalla – otvorena su onima koji pitaju za dobro. Dobro rađa dobro. Loše povlači loše za sobom; to nikada ne donosi dobro. Loše delo nikada ne vodi dobrim rezultatima. Zato se moramo dobro čuvati onih koji tvrde: „Ja sam u Tarikatu“, ali varaju ljude i govore stvari koje ne pripadaju Tarikatu, koje su u veri neprihvatljive i koje se ni u normalnim vremenima ne bi tolerisale – sasvim drugačije nego u ovom današnjem vremenu, gde je sve okrenuto naopačke. O „sada“ jedva da možemo i govoriti. Ali u normalnim vremenima, sve što je dobro donelo bi i dobro. A loše uvek donosi loše. Možda uživaš u tome minut, dva minuta. Nakon toga je gotovo. Onda želiš ponovo da učiniš tu lošu stvar. Misliš da se zabavljaš. Ali to je kao vatra; svaki put kada ubaciš drvo ili nešto zapaljivo poput benzina, ona se jače razbukta protiv tebe. Time nećeš postati srećan. To je postalo uobičajeno u celom svetu. Ovo zlo se širi od istoka do zapada, ne samo u zapadnim zemljama. Ova pokvarenost raste svuda. Zašto? Zato što im je Allah ‘Azza wa Jalla dao toliko Svojih blagodati: novac, automobile, nakit, posao – sve. Sada tvrde da u svetu vlada siromaštvo. To nije istina. Kada sam ranije išao na Hadždž, jedva da se mogao naći debeo čovek ili debela žena – viđao sam samo da su Egipćani i Iračani bili malo krupniji. Ostali su bili samo kost i koža; ništa na njima. Kada se sada ode, mašallah, to je kao krdo krava; svi su ogromni, mašallah. Odakle to dolazi? Zato što žive u izobilju. Jedu i puštaju da im strasti rastu, puštaju da im ego raste. Čak i oni koji navodno slede Šerijat, sada su skrojili sopstvenu fetvu kako bi radili sve što je haram. „Donosimo fetvu prema ovom mezhebu, možda prema dvanesto-šiitskom mezhebu ili nekom drugom – ne znam kojem – da se može oženiti dvadeset žena, da se žena može uzeti kao Jāriyah (robinja).“ To je sada, SubhanAllah, sve o čemu razmišljaju: od stomaka naniže; ništa drugo. To je nažalost ono što vidimo i o čemu čujemo. Naravno i odozgo: ušmrkivanje praha ili nečeg drugog kroz nos. Oni rade sve te stvari. Čak i muslimani to rade! To je veoma tužno! Allah ‘Azza wa Jalla vam je dao sve to, a vi se tako ponašate! „Yā ’Ayyuhā Al-Ladhīna ’Āmanū Qū ’Anfusakum Wa ’Ahlīkum Nāran Waqūduhā An-Nāsu Wa Al-Ḥijārah“, (Kuran 66:06). To znači: O ljudi, o ljudska bića! Čuvajte se Pakla! Čime se potpaljuje džehennemska vatra? Kamenjem i ljudima. Jer kada budu bačeni u Džehennem, biće ogromni kao planina. Svako ko bude bačen u Džehennem, ležaće na onom drugom kao planina. Ne kao planine u Engleskoj, koje su male. Već kao Himalaji. Dakle, biće ložena kamenjem i ljudima. Zašto je to tako? Zato što oni sve to čine. Čak i sa onim što im je Allah ‘Azza wa Jalla dao, čine taj haram, rade te loše stvari. Šta se dešava nakon toga? Prvo ih napušta njihov iman (vera). Nakon toga i Islam odlazi od njih. Postaju pravi kâfiri, ateisti. Oni više ne prihvataju istinu. Iz tog razloga veoma odlučno kažemo onima koje takvi ljudi varaju: Budite oprezni! Tarikatski put, naš Nakšibendijski tarikat, najoprezniji je kada je u pitanju Šerijat. Šerijat je za nas suštinski važan. Ne možeš raditi šta hoćeš. Ne možeš izdavati fetve kako ti odgovara. Moraš biti veoma pažljiv. To je za korist svakog pojedinca i za dobrobit društva u kojem živite. Ako jedna jabuka – svaki put navodimo ovaj primer – ako je samo jedna jabuka u gajbi trula, sve jabuke će biti uništene. Obično kada idemo da radimo u bašti, uzmemo možda deset ljudi, i mašallah, oni rade veoma dobro. Ali ako jedan od njih ne radi, on utiče na sve. Zato ih ja razdvajam: „Ti ostani ovde. Samo obavljaj hizmet (službu) u dergjahu. Ako hoćeš da spavaš, spavaj. Ako hoćeš da ideš, idi. Ali ne polazi s nama.“ To je važno. Ako postoji loša osoba u porodici – on vara svoju ženu sve vreme. To sam često čuo. Ovu priču sam samo ove nedelje često čuo. On tvrdi da klanja pet puta, mašallah. Allah ‘Azza wa Jalla će mu te molitve baciti nazad u lice. „On je murid“, tvrdi on još povrh toga. Šejh će mu pljunuti u lice. Nažalost, oni dolaze u Tarikat i kažu „Mi sledimo“, a nakon toga... Vi dolazite ovde da biste dobili savet za svoj život. Budite dobri! Ne činite haram! Ne sledite svoj ego! Jer taj haram ti nikada neće biti dovoljan. Čak i da je ceo svet pun žena, to ti ne bi bilo dovoljno. Kao što je Mevlana Šejh običavao da kaže: Čovek koji je dobar prema svojoj ženi, njega Allah ‘Azza wa Jalla štiti od drugih žena; on ne gleda drugde. Ali ako gleda, biće kao prokletstvo na njemu; nikada neće biti zadovoljan. A Zina (preljuba) će ga učiniti siromašnim! Prva i najveća posledica toga je – ako ne prestane i ne zamoli Allaha ‘Azza wa Jalla za oprost – da na kraju osiromaši i nema više novca. A kada nema novca, nijedna od tih loših žena ga više neće pogledati. Tamo nema odanosti. Njihova odanost je samo prema novcu. I ako ovaj čovek čini Zinu, postaće siromašan i neće imati nikoga, čak ni svoju ženu. Izgubiće svoju ženu i na Dunjaluku samo patiti. A na Ahiretu će takođe biti u Džehennemu. Da nas Allah ‘Azza wa Jalla sačuva. Zato budite veoma oprezni. Ne nasedajte na nekoga ko nosi turban i džubu i kaže: „U redu, imamo fetvu od Mevlane, od Šejha ili od drugih.“ Ne verujte im. Mi nikada ne prihvatamo haram. Mi ne prihvatamo haram. To uništava porodice, uništava decu, jer i deca postaju kao on. Veoma sam tužan zbog toga. Ceo dan, svaki dan, slušam istu priču. Šalju poruke sa ovim sadržajem. I ljudi i dalje veruju tim osobama. Oni kažu: „Da, islam im to dozvoljava.“ Većina tih „ne-mezhebskih“ ljudi to radi. Oni kažu: „Idemo u Evropu, tamo ima džarija (robinja), tamo ima ne znam šta... to je halal za nas.“ To nikada ne može biti halal. Oni ne znaju šta je halal ili haram. A kada se radi o tome da klanjaš i donosiš salavate na Poslanika sallallahu alejhi ve sellem, oni kažu: „To je novotarija (bid'at), to je haram, to je širk.“ Ali kada rade svaku vrstu prljavštine sa ženama – ili ne-ženama – to je za njih odjednom halal. Dakle, moramo biti veoma oprezni i ne gledati na to. Ne gledajte loše stvari, loše filmove ili bilo šta drugo. Šejtan je to stavio svuda u telefone. Ponekad, kada otvorite telefon, oni učine da brzo iskoči loša, prljava slika. Šejtan je svuda. Zato budite oprezni! Budite jaki! Imajte jaku volju! Ne gledajte to. Allah ‘Azza wa Jalla će biti zadovoljan vama, i Poslanik sallallahu alejhi ve sellem će biti zadovoljan vama. I vi štitite svoju porodicu, svoje društvo, svoj džemat. Svi će time biti zaštićeni, inšallah. Da nas Allah ‘Azza wa Jalla sačuva. Ovo je najteža fitna. Zaista, ovo vreme je još gore od vremena Sejjidina Luta. Gore je od Sodome i Gomore. Tada se to dešavalo samo u dva grada. Sada je to u celom svetu. I ako se nešto kaže, zabranjeno je reći da je to loše. Zato neka nas Allah ‘Azza wa Jalla sačuva. Moramo se sami zaštititi, jer šejtan napada ljude punom snagom – ne samo muslimane, već sve ljude. Da nam Allah ‘Azza wa Jalla pošalje Sejjidina Mehdija alejhi selam, da nas spasi. Zaista, mi tonemo. Ne razmišljamo (thinking) – već tonemo (sinking). Kao što Egipćanin kaže: „O čemu toneš?“ Ceo svet propada. Kao Karun sa svojim novcem. Sada, kada imaju previše novca, svi tonu u otpadnim vodama; ne u zemlju, već u kanalizaciju – svi zajedno propadamo. Da nas Allah ‘Azza wa Jalla spasi od njih.

Alhamdulillah, stigli smo bezbedno u London. Ovo je prvi put, alhamdulillah, da posećujemo ovu konkretnu džamiju. Mashallah, muslimani grade mnoge džamije. Ranije, pre skoro pedeset godina, kada je Mevlana Šejh prvi put došao ovde, nije bilo ničega; uopšte nije bilo džamija. Čak je i kod Centralne džamije tada stajao samo šator. Alhamdulillah, nakon toga su hiljade počele da dolaze. Alhamdulillah, to je svetlost. To je kuća Allaha Azza wa Jalla. Allahova kuća zrači svetlošću, širi blagoslove i bereket. Alhamdulillah, Allah nagrađuje one koji grade džamije, koji podržavaju džamije ili služe islamu na bilo koji način. Posebno o džamijama Poslanik (sallallahu alayhi wa sallam) kaže: Ko sagradi džamiju ili pomogne u izgradnji, njemu će Allah sagraditi palatu u Džennetu, u Raju. Kada izgradite tako nešto, dobro koje iz toga proizađe je poput investicije koja donosi kamatu – ali ovo je kamata koja traje večno. Alhamdulillah, to je divno. Mashallah, neka vas Allah sve blagoslovi. Alhamdulillah, verujem da je svako doprineo svojim delom; bilo mnogo ili malo, svi su pomogli. Neka nas Allah nagradi, inšaAllah. Kao što smo rekli, ovo je kuća Allaha Azza wa Jalla. Allah je Milostivi, Samilosni – Allah Azza wa Jalla. I mi moramo biti milostivi prema ljudima, prema Allahovim stvorenjima. Ovo je put Poslanika (sallallahu alayhi wa sallam). Ulema, Salihini, Evlije i Mešajisi svi slede ovaj put. Oni žele dobro Allahovim stvorenjima; bilo čovek ili životinja, mi moramo biti milost za sve. Ne smemo biti tvrdog srca. Allah Azza wa Jalla kaže o Poslaniku (sallallahu alayhi wa sallam): Raufun Rahim. To znači da je naš Poslanik (sallallahu alayhi wa sallam) veoma blag i veoma milostiv. Mi smo muslimani, stoga moramo da se ugledamo na njega, koliko god nam je to moguće. Moramo želeti dobro svemu i svakome. Ne budite neprijatelji i ne budite zavidni. Jer Allah Azza wa Jalla kontroliše sve; sve je pod Njegovom kontrolom. Postojao je jedan veliki Velija iz Turske po imenu Merkez Efendija. Njegov Šejh je bio veliki učenjak – mislim da je bio Kadija (sudija) – koji je napustio svoju službu. Njegov Šejh ga je podvrgao mnogim iskušenjima, i na kraju ga je imenovao za svog halifu (naslednika). Pošto je bio veoma blizak Šejhu, mnogi muridi – stariji muridi koji su tamo bili trideset ili četrdeset godina – bili su pomalo ljubomorni na njega. Mislili su: "Kako je to moguće? On je nov, a ipak je Šejh toliko zadovoljan njim." Tako je Šejh želeo svima da im održi lekciju. Rekao je: "Pitam svakog od vas: Kada bi vam Allah dao moć, šta biste uradili?" Jedan od njih je odgovorio: "Učinio bih celi svet muslimanskim." Drugi je rekao: "Uništio bih sve nevernike." Neko treći je rekao: "Pobrinuo bih se da niko više ne bude siromašan." Dato je mnogo različitih odgovora. Zatim je upitao Merkez Efendiju: "Ti, šta bi ti uradio?" "Ne bih uradio baš ništa", odgovorio je. "Zašto?" "Ostavio bih sve u centru (Merkez)." Merkez znači nepromenjeno, u ravnoteži. "Zašto?" upitao je Šejh. Rekao je: "Zato što Allah Azza wa Jalla tako želi. Ja ne mogu da se mešam u volju Allaha Azza wa Jalla." Zato svi moramo biti zadovoljni Allahovom voljom. Trebamo pomoći koliko možemo i činiti ono što je u našoj moći. Ali ne prisilom i ne nasiljem. Ako Allah odredi hidajet (uputu) za nekoga, onda mu Allah šalje uputu. Ako pokušate da to iznudite, nećete imati uspeha. Ali kroz blagost, milost i dobra dela prema ljudima, oni će biti srećniji sa vama, a Allah Azza wa Jalla će biti zadovoljan vama. Moramo imati čist nijet (nameru). To je naša namera: dobro za ljude, za čovečanstvo. Danas, naravno, svako pati. Mi smo na kraju vremena Ademovih sinova (čovečanstva); to je poslednje vreme, i sve je veoma teško i jadno. Ljudi nisu srećni. Allah im je dao sve, ali oni ne pronalaze sreću. Zašto? Zbog njihove zavisti, njihovih loših namera i njihovog lošeg karaktera – svega lošeg. Oni žele samo za sebe, ne za druge. Allah nam je dao sposobnost dobrog razmišljanja. Morate shvatiti: ako su svi dobro, bićete i vi dobro; sve će biti dobro. Ali ako vi niste srećni, ni drugi nisu srećni. Ljudi su ljubomorni jedni na druge i pokušavaju da jedni drugima stvore probleme. A to dovodi do bede i siromaštva za sve. Sada dolazi Ramazan, Šehru Ramazan. Obično se zekat može dati bilo kada, ali u Ramazanu je najbolje, kako se ne bi zaboravio. Sada kada ljudi traže novac, drugi kažu: "Nemamo novca." Zašto? Zato što bogati ljudi ne daju ništa. Oni ne daju svoj zekat; ne misle na druge. Kada bi davali, bilo bi dovoljno za sve siromašne. Ali zato što ne daju ništa, dolazi prokletstvo od Allaha na one koji zadržavaju. To takođe dovodi do toga da siromašni postaju agresivniji i nesrećniji. I oni se mole protiv onih koji ne daju ništa, protiv onih koji ne brinu o njima. Ceo sistem se kvari. Islam nam pokazuje šta je najbolje za čovečanstvo, za celi svet. Već stotinu godina više nema pravog islamskog poretka. Niko ne kaže: "Mi smo muslimani." Čak i tamo gde imamo dve milijarde muslimana, nema koristi. Poslanik (sallallahu alayhi wa sallam) je rekao: "Biće vas mnogo – mnogo muslimana – ali nećete imati težinu." "Vaša vrednost će biti poput pene na moru – bez koristi, ništa." Možda se neko raduje mehurićima, ali oni nemaju suštinu. To je zato što su napustili pravi islam, koji je postojao sa hilafetom, poslednjom državom Osmanskog carstva. To nije bilo samo za Turke; u njemu je bilo sedamdeset nacija – muslimani, hrišćani, katolici, pravoslavci, Jermeni, Etiopljani, zoroastrijanci – sve zamislivo bilo je deo tog Osmanskog carstva. Islamsko Osmansko carstvo se svuda staralo za pravdu i branilo siromašne i potlačene ljude, gde god da su bili. Oni su ga okončali, i celi svet je propao. Mislili su: "Ako okončamo ovo carstvo, bićemo srećni; biće dobro." Ne. Okončali su ga, ali stvari su postajale sve gore i gore, pune patnje. I još uvek to ne žele da uvide. Oni truju svakoga na ovom svetu, duhovno i fizički. Čak je i more puno otrova. Taj crni otrov – gde god se pronađe, vlada beda, dešavaju se loše stvari, vlada nesreća. Mislim na tu crnu tečnost, naftu. Gde god ima nafte, spušta se prokletstvo. Svi jure za njom, ubijaju jedni druge, uzimaju od nje i ne vraćaju ništa. Ali u osmansko doba, ne. Govorilo se da Osmanlije uzimaju od ljudi. Ali šta je tada bilo u Saudijskoj Arabiji ili u Zalivu ili na bilo kom drugom mestu? Samo pustinja. Sultan je slao pomoć da ih hrani, da ih snabdeva svime. I oni to nisu znali da cene. Kada je došla nafta – ta crna, prokleta tečnost – uništili su Osmanlije, i uništili su celi svet. Do danas vidite: gde god ima nafte, tamo leži prokletstvo. Oni i dalje trče za njom. SubhanAllah, to od početka nije bilo ništa dobro. Bilo je vremena kada je na nekim mestima izvirala, i ljudi su govorili: "Šta je ova crna tečnost? Veoma je prljava. Odakle to dolazi?" To je bilo možda pre dvesta godina; nisu znali ništa o benzinu ili sličnom. Kasnije, kada su shvatili šta je to, počeli su da se međusobno ubijaju i da ubijaju sve te siromašne ljude zbog toga. I tvrde: "Mi ih spašavamo." Ovo nije sistem pravde. Oni su okončali jedini sistem pravde; uništili su ga. Posle toga više nije bilo ničega. Ali mi smo, elhamdulillah, muslimani i srećni smo jer se oslanjamo na Allaha. Poslanik (sallallahu alejhi ve sellem) je rekao da će doći vreme, veoma loše vreme, veoma mračno vreme. Biće tlačitelja, zuluma (nepravde) i svega lošeg; biće kao crna noć. Ali kada se to desi, Allah će poslati jednog od mojih potomaka, rekao je Poslanik (sallallahu alejhi ve sellem). On će ukloniti svu tu tamu i ispuniće ceo svet pravdom i mirom, inšallah. Subhanallah, to je radosna vest. Pošto to znamo, uzdamo se u Allaha. Mi nemamo straha. Ko se plaši? Drugi ljudi – "Šta će se desiti? Ovaj uzima onu zemlju, onaj uzima drugu zemlju, bombe ovde, bombe tamo." Sve to muslimanu nije važno. Allah će nagraditi svakog potlačenog; Allah će ih isplatiti. Ali za tlačitelja neće biti milosti. Neka nas Allah zaštiti i neka nam Allah pošalje tog Mehdija (alejhi selam), kako bismo doživeli dobre dane koje su Allah i Poslanik (sallallahu alejhi ve sellem) obećali. Ceo svet će biti u miru, bez patnje. To će se desiti u ahir-i zemanu (poslednjem vremenu), inšallah. Sada je kraj vremena. Mi čekamo, inšallah, Sejjida Mehdija (alejhi selam). Neka ga Allah pošalje da spasi ovaj ummet i celo čovečanstvo, inšallah.

Alhamdulillah, ponovo smo zajedno. Prošle godine smo već bili ovde, a sada smo se vratili. Oksford je značajno mesto koje ceo svet poznaje. To je mesto znanja koje udomljava svaku vrstu učenosti. Postoji dobro znanje i postoji loše znanje – i oba se nalaze ovde. Moramo odabrati dobro znanje i izbegavati loše. Loše znanje potiče od šejtana, dok dobro znanje dolazi od Allaha Azza wa Jalla. Ništa od ovog znanja ne potiče od samog čoveka; sve ovo dolazi preko poslanika, posebno preko sejjiduna Idrisa alejhis-selam. Svo ovo znanje, uključujući tehnologiju, stiže do nas ovim putem možda već 10.000 godina. Naravno, znanje se otkriva samo polako, deo po deo, preko sejjiduna Idrisa alejhis-selam. Svi jezici, sva pisma i svako znanje dolaze preko sejjiduna Idrisa alejhis-selam. Kada sazri vreme, videćete kako se pojavljuje novo znanje. Neki trenutno poseduju znanje, ali ono je nepotpuno; oni samo nagađaju o procesima i vezama. Jedne godine znanje je bilo manje, sledeće bolje, deset godina kasnije još naprednije, a nakon sto godina dodatno usavršeno. Približavamo se kraju vremena. Možda se zato razvoj znanja u poslednjem veku tako ubrzao. Sada se ljudi čude ovoj mašini koja naizgled može da razmišlja bolje od vas. Neki strahuju da bi ova mašina mogla sve da kontroliše, da nadjača ljude i da ih na kraju uništi. To je strah onih koji ne veruju u Allaha Azza wa Jalla i misle da znanje nastaje samo od sebe, umesto voljom Allahovom. Kada dođe vreme, stvari će biti drugačije. Na kraju ćemo postići ono što nam je Poslanik sallallahu alejhi ve sellem predskazao o poslednjim danima pre Kijameta. Postoje veliki predznaci: sejjiduna Mehdi alejhis-selam, sejjiduna Isa alejhis-selam, Je'džudž i Me'džudž i nestanak Kur'ana. Mnogi od ovih znakova pojaviće se pre Kijameta. Ono što se dešava, dešava se voljom Allaha Azza wa Jalla. I znanje dolazi Njegovom voljom i preko Njegovih poslanika. Iz tog razloga sejjiduna Idris alejhis-selam priprema put za objavu znanja. Ljudi tvrde da su otkrili ovo ili ono. To može biti, ali sve to i dalje dolazi preko sejjiduna Idrisa alejhis-selam. Znanje je za Allaha Azza wa Jalla od velikog značaja, jer oni koji znaju prepoznaju pravu prirodu stvari. Neznalice posmatraju stvari i razmišljaju, ali bez pravog razumevanja; stoga oni ništa ne znaju. Svo ovo znanje treba da služi ljudima, da ih vodi ka njihovom Tvorcu i da im Ga pokaže. Mnoga stvorenja se nisu promenila za 10.000 godina, ali čovek mora razmisliti o tome kakav je bio ranije, a kakav je danas. Sav ovaj napredak dešava se kroz znanje sejjiduna Idrisa alejhis-selam i Poslanika sallallahu alejhi ve sellem. Biti učen znači spašavati ljude iz neznanja i biti voljen od strane Allaha Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla voli one koji poseduju znanje. Prva naredba je glasila "Iqra" – Čitaj. Ovo je trebalo da osigura da Ummet Poslanika sallallahu alejhi ve sellem stekne znanje i nauči ono što je dobro. Poslanik sallallahu alejhi ve sellem poseduje znanje o početku i znanje o kraju. Ko posmatra život Poslanika od početka do kraja, videće riznice koje je Poslanik sallallahu alejhi ve sellem dao čovečanstvu. On je bio Pečat poslanika i njemu je bilo podareno sve znanje. Ima mnogo pametnih umova koje je Allah Azza wa Jalla uputio da Ga spoznaju i da Ga slede, a koji su došli u ovaj grad na studije. To su uglavnom inteligentni ljudi, često iz dobrih porodica. Nadamo se da će preko Allaha Azza wa Jalla pronaći put do Njega. Uprkos spoljašnjim uticajima, mnogi su zainteresovani i istražuju; oni će pronaći ono najbolje što islam jeste kroz Poslanika sallallahu alejhi ve sellem. Neka nam Allah Azza wa Jalla pomogne da ostanemo čvrsti na ovom putu i da sačuva muslimansku decu od slijeđenja njihovog ega i njihovih strasti, koje ih odvode sa Allahovog puta.

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. Allah voli vernika, Mu'mina. I Allah, Svemogući, rekao je u Časnom Kur'anu da je On neprijatelj kafira, nevernika. Šta znači kafir? To znači da oni ne veruju u Allaha; čovek je nevernik. Šta znači nevernik? On ne zahvaljuje Allahu na onome što mu je On dao. Zbog toga je on Allahov neprijatelj, i Allah je neprijatelj njemu. Uzmimo za primer mrava. Ako bi jedan mrav bio neprijatelj neke države – a kamoli celog sveta – kakav bi značaj taj jedan mrav uopšte imao? Čak i ako deluje nepristojno davati takav primer, neophodno je da bi se pokazalo koliko su uistinu beznačajni oni koji su protiv Allaha Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla je stvorio čitav univerzum. Čak ni naša cela Zemlja – zapravo cela galaksija – nije ravna ni trunki prašine. Koliko su onda bezumni ti ljudi koji su protiv Allaha Azza wa Jalla? Oni se okreću protiv Njega i žele da vode rat protiv Allaha Azza wa Jalla. I oni zapravo veruju da će pobediti. Nikada neće pobediti. Jer Allah je sa nama. Mi ne posedujemo oružje; mi nemamo moć. Naša moć je kod Allaha Azza wa Jalla. On pobeđuje; niko ne može pobediti Allaha Azza wa Jalla. To znači: Nikada se ne osećajte inferiorno zbog Onoga koga podržavate, i nikada se ne osećajte superiorno ako ste Njegov neprijatelj. Stoga, Alhamdulillah, svako ovde je vernik koga Allah Azza wa Jalla voli. Mi stojimo zajedno, i voleli bismo da ti ljudi pređu na našu stranu kako bi postali voljeni od Allaha Azza wa Jalla. Umesto da budu protiv Njega. Ako ste protiv Njega, nećete dobiti ništa; ako ste sa Allahom, dobićete sve. Najvažniji je kraj; večni život je ono što se računa. Ne ovaj život ovde. Ovaj život traje možda stotinu godina. Ne živi mnogo ljudi duže od stotinu godina. Stotinu godina brzo prođe. A šta dolazi posle? Drugi život; drugi život traje večno. Ne stotinu, hiljadu, milione ili milijarde godina. Nikada se ne završava. Oni koji su protiv Allaha biće sve vreme u patnji. Mislili su da su pobedili u ovom životu, ali na Ahiretu (Onom svetu) suočiće se sa kaznom. Biće pitani za sve, za svaki trenutak i za sve što su uradili. Dakle, ako ne zatraže oproštaj, biće zauvek u patnji. Ne deset hiljada ili milione godina; biće tako zauvek. Naš sledeći život je večan. Možda nevernici ne veruju u to. Ali čak ni nevernici, dok žive ovaj život, nikada ne razmišljaju o tome kako će umreti. Misle da žive večno. Većina ljudi tako misli. Ali naravno, tek kada se kraj približi, ljudi pomisle: "Možda ću umreti." Viđali smo čak i mnoge stare ljude koji i dalje ne razmišljaju o smrti. Čovek može imati stotinu godina i još uvek ne verovati da će umreti. To je Allahovo uređenje za ljude u pogledu sledećeg života. Posle toga nema smrti. Nema drugog umiranja; to je za večnost. Jer Poslanik (sallallahu alejhi ve sellem) je rekao da nakon što se Sudnji dan završi – naravno to može trajati milionima godina jer neki ljudi čekaju u redu na svoju presudu, jedan za drugim. Neki od njih čekaju hiljadu godina, neki deset hiljada, možda stotinu hiljada godina; postoje ljudi koji dugo čekaju. Nakon što se to završi, Allah Azza wa Jalla naređuje Džibrilu alejhis-selam da dovede smrt. Ona će biti postavljena između Dženneta i Džehennema, Raja i Pakla. Postavljaju je između, i Allah naređuje Džibrilu da je zakolje. On je kolje kao ovcu. I biće rečeno: "Ovo je smrt; posle ovoga više nema smrti." To je zauvek za vas: zauvek u Raju ili zauvek u Paklu. Dakle, to nije šala. Ljudi se kockaju, ali ta kocka bi mogla biti najgora u koju su se ikada upustili. Jer posle toga za njih više nema prilike da ponovo igraju. Gotovo je; oni će biti ili u Raju ili u Paklu. Zato svako ko ima pameti ne sme slušati te ljude. Danas ima mnogo šejtanovih ljudi koji odvode ljude sa puta ka Raju prema Paklu. Vode ih na izlet od Raja do Pakla. Neki od njih ih ostave tamo deset godina, stotinu godina, hiljadu godina u Paklu. To se dešava ako ne počine kufr (neverstvo). Kada odsluže svoju kaznu, mogu ući u Raj. Ali ako imaju kufr u srcu – vel 'ijazu billah (tražimo utočište kod Allaha) – danas mnogi prave ateiste od ljudi i navode ih da ne veruju u Allaha. To je ogroman rizik. A ti zli ljudi, koji ih vode na putovanje u Džehennem, u Pakao, na kraju ih možda odvedu tamo zauvek. Zauvek u Paklu. Ali ako zatraže oproštaj i pokaju se Allahu, Allah će im oprostiti. Mnogi ljudi kažu: "Ljuti smo na Allaha." Ko si ti da budeš ljut na Allaha? Imamo jednu tursku poslovicu: "Zec se naljutio na planinu, a planina to nije ni primetila." To je smešno; planini se ništa neće desiti. Šta god da se desi, desiće se zecu; dakle on neće ići tamo da jede ili pije. Dakle, ako neko kaže: "Ljuti smo na Allaha jer nam nije dao ono što smo hteli", Šta ti hoćeš? Nisi ovde u restoranu ili hotelu da zahtevaš šta ti je volja. Ako ti Allah da, moraš biti srećan. Allah ti je dao sve. Ti si kao konj koji trči od mesta do mesta i radi svakakve loše stvari, a posle kriviš Allaha, ili kriviš evlije ili mešajihe i kažeš: "Oni nas ne štite." Kako te oni mogu zaštititi? Moraš sam sebe zaštititi. To moraš znati. Bićeš pozvan na odgovornost za ono što si uradio i ono što radiš. Ti si ljudsko biće. Allah ti je dao razum da razmišljaš, da razlikuješ dobro od zla. Ko nije odgovoran? Mnogi koji imaju psihičke probleme nisu odgovorni. Čak im i država daje dokument. Za mnoge od njih važi: Ako nešto urade, nisu odgovorni jer nemaju razuma i postupaju nesvesno. To su jedini koji mogu biti pošteđeni kazne ili suda. Zato svako ko ima razum mora da razmisli i zna da Allah svakome daje rizk (opskrbu). Svako to dobija. Nema razloga da sebe dovodite u nevolje i izlažete se večnoj patnji. To je veoma opasno, najopasnija stvar uopšte. Ništa u ovom životu nije opasnije od toga. Jer ovaj život imaš samo jednom. Ako ne činiš dobra dela, nema druge šanse. U jednoj suri u Kur'anu stanovnici pakla kažu: "O Gospodaru naš, vrati nas na dunjaluk i mi ćemo se pokoravati, mi ćemo obožavati, i mi ćemo činiti samo dobro." On kaže: "Ne, to je prošlo." To je samo jednom na dunjaluku. Mnogi ljudi vas uče, govore vam da budete pažljivi, da budete dobri, da postanete Allahovi miljenici. Ranije ste im se smejali. Govorili ste: "To nisu pametni ljudi; to su idioti." To su govorili o onima koji klanjaju ili veruju u Allaha. To je sada moda. I oni posebno privlače malu decu, u školama ili na ulici. Misle da njihove porodice, očevi, majke ili svi ostali nisu tako pametni kao oni. A zapravo su stotinu puta pametniji od vas. Jer time oni imaju sreću ovde i na Ahiretu. Kada vide svoju decu ili rođake na Allahovom putu, oni su najsrećniji. Mnogi ljudi dolaze i mole za hidajet (uputu) za svoju decu, za svog muža ili za brata ili sestru. Mnogi dolaze i mole za to, i mi se naravno molimo. Sve vreme je ovo velika tema na ovom mestu, a takođe i na mestima u Engleskoj ili Evropi. U muslimanskim zemljama je malo bolje nego ovde. Muškarci čine haram. To će biti kažnjeno na Ahiretu. Na dunjaluku je najgore kada oženjen čovek ide drugoj ženi bez nikaha, bez braka. To je najveći greh. Postoje mali gresi i postoje veliki gresi. To je najveći greh. I ponašaju se kao da je to normalno; oni samo nastavljaju dalje. I kažu: "Znamo da je to haram, ali ne možemo da se kontrolišemo." Ali ako se ne kontrolišete, to je zato što ne znate kakvu ćete kaznu za to dobiti. Za to postoji kazna na dunjaluku još pre Ahireta. Postoji izreka – ne znam da li je hadis ili nešto drugo: Bashir al-qatil bil-qatl wa law ba'da hin. Ona kaže: Objavi ubici da će biti ubijen, čak i ako se to dogodi kasnije. Wa bashir al-zani bil-faqr. I objavi preljubniku da će ga zadesiti siromaštvo. Bereket (blagoslov) će nestati. Neće više imati ništa. Čak i ako poseduje milione, oni mu neće ostati. Odjednom će sve nestati. To je veoma važno. Jer ljudi znaju za Ahiret i kažu: "U redu, možda će nam Allah oprostiti." Ali postoji i kazna na dunjaluku. Ako činiš haram, greh, mora ti se nešto desiti. Kad god činiš dobro, naći ćeš dobre stvari na dunjaluku, još pre Ahireta. Čak i ako si siromašan: ako činiš dobro, Allah ti daje sreću. Ako imaš milione, možda nemaš tu sreću. Ako činiš loše stvari, Allah te kažnjava i ovde. Kakvom vrstom kazne? Bilo kakvom kaznom. A najveća kazna je da te Allah, Azze ve Dželle, gleda sa srdžbom. On te ne gleda sa Rahmetom (milošću). On gleda sa srdžbom. Ali ako siromašan čovek, ili bilo ko – obični ljudi, mali, veliki, devojka, žena – ako čine dobro, Allah je zadovoljan njima. Allah ih blagosilja. U hadis-i šerifu se kaže da, kada je Allah zadovoljan nekime, On obavesti Džibrila, alejhis-selam, da je zadovoljan njime. I Džibril kaže svim melecima da budu zadovoljni njime. I svi meleci postanu zadovoljni, i tako Allah učini da i ljudi budu zadovoljni tim čovekom. Zato je za ljude veoma važno da budu na Allahovom putu, daleko od greha i harama. Posebno od toga, najvećeg harama, da to čine. Zato budite oprezni. Ne srljajte u propast. Ne činite svoju porodicu nesrećnom. Ne ljutite svoje rođake, oca ili majku, svojim ponašanjem. Budite dobri, inšallah. Dobro se širi, od jednog do drugog, na celo društvo, na sve ljude; Allah gleda na njih sa milošću i ljubavlju. To je veoma važno. Poslanik (sallallahu alejhi ve sellem) je rekao: "Ad-Deen an-Naseehah" (Vera je iskren savet). Morate ljudima pričati o ovome; bilo da je ono što rade dobro ili loše, morate im to reći. I ako vidite da se dešava nešto loše: ako to možete sami sprečiti, onda to učinite. Ako ne, onda barem recite: "Ne radite to." Ako to ne koristi, onda recite jednostavno svojim srcem: "To nije prihvatljivo; Allah to ne voli, ne prihvata to, i ja to ne volim i ne prihvatam." "To nije dobro; to je loše, od šejtana, i mi to ne prihvatamo." Tako ćete ispuniti svoju odgovornost. Ali ako kažete: "U redu, oni to rade, pustite ih, šta možemo da uradimo? To je normalno." Ne smatrajte loše stvari normalnim. Loša stvar je loša. Morate znati da je to loše i reći samima sebi: "Ne mogu ništa da uradim, ali to ne prihvatam; to nije normalno." Sada ljudi pokušavaju da predstave mnoge stvari kao normalne, ali one nisu normalne. Ne znam do čega je – do hrane, do vazduha, odakle taj otrov dolazi – što dovodi do toga da svako nenormalne stvari smatra normalnim. Neka nam Allah otvori srca. Neka Allah sačuva naše društvo od ove bolesti. To je veoma opaka bolest. Neka Allah da hidajet onima koji to čine, i neka nam Allah oprosti, inšallah.