Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Альхамдулиллях, хвала Аллаху, эта наша поездка прошла поистине прекрасно и благополучно. Мы навестили там поистине благословенных личностей. Мы посетили десять достопочтенных праведников из числа наших шейхов. Помимо них, там есть ещё множество исламских учёных и много других благословенных личностей. Мудрость Аллаха проявилась в том, что из этого края вышли люди, принёсшие огромную пользу всему миру. Они наилучшим образом обучали людей как мирским, так и духовным наукам, а также религии, шариату и тарикату. Некоторое время эта земля переживала мрачный период коммунизма. Тогда они ошибочно полагали, что полностью уничтожили и искоренили всё это. Машаллах, подобно тому как скошенная трава вновь зеленеет из сухой земли, хвала Аллаху, вновь взращиваются учёные и хафизы, и все знания преподаются, как и прежде. Именно в этом и проявляется одна из великих мудростей Аллаха. Сам Аллах Всевышний возвещает, что Его свет никогда не угаснет, но пребудет вечно. Никто в этом мире не способен затушить свет Аллаха или помешать его сохранению. По этой причине и наша поездка туда, машаллах, прошла так необычайно прекрасно. Душевное состояние и нрав наших благословенных братьев по вере и местного населения просто чудесны. Даже если они и не совершают много поклонений и являются простыми людьми, они питают глубочайшее почтение к религии, праведникам и последователям тариката. Конечно, шайтан никогда не бездействует и всегда хочет посеять смуту, но, если будет угодно Аллаху, отныне его влияние сойдёт на нет. Иншаллах, отныне истина утвердится навечно, ведь вся благодать, всё благо и вся польза заключены лишь в истине. Следовать путём Аллаха — значит идти по прекраснейшему из путей. Этот путь прекрасен как на всём своём протяжении, так и в своём благословенном завершении. Хвала Аллаху, с каждым визитом мы видим, как множится служение, как люди обращаются к религии и всё вернее соблюдают веления Аллаха. Машаллах, мечети заполнены до отказа и буквально переполнены верующими. Повсюду возводится множество новых мечетей. Хвала Аллаху, всё то, что мы видим своими глазами, поистине радует сердце. Единственное, что на самом деле искренне радует сердце человека, — это путь Аллаха. То, что по-настоящему делает человека счастливым, — это бесценный дар веры и ислама, который дарует Аллах. Тот, кто оставляет будущую жизнь, гоняется лишь за этим миром и придаёт значение только ему, не испытывает ни радости, ни душевного покоя и живёт в постоянной тревоге и стеснении. Между тем Аллах, Азза ва Джалля, уже оказал тебе величайшую милость: Он даровал тебе веру и наставил на прямой путь. Иди же стойко по этому пути, дабы обрести вечное блаженство. Да не собьёт Аллах, если будет на то Его воля, ни одного из нас с этого прекрасного пути. Путь тех благословенных личностей... Даже если со стороны там видны могилы лишь приблизительно от 300 до 500 благословенных праведников, из этой овеянной историей земли на самом деле вышли сотни тысяч и даже миллионы благословенных людей. Поскольку они, разумеется, делали всё исключительно ради довольства Аллаха, они не искали ни мирской славы, ни каких-либо богатств. Именно поэтому все их деяния и конец их жизни были преисполнены блага и благодати. Сегодня благодать буквально бьёт ключом из этой земли и распространяется во все стороны света. Пусть Аллах сохранит эту прекрасную благодать навечно. Да примет Аллах все наши посещения и молитвы, иншаллах.

Сегодня начинается наше путешествие, иншаллах, в Центральную Азию — в регион Туркестан и Туркменистан. Из этой земли вышли люди, указавшие творениям Аллаха путь к вере. Следуя пути нашего Пророка (мир ему и благословение), они смогли принести миру знание, мудрость, красоту, милосердие и всякое благо. Как во внешних, так и во внутренних науках, а также в духовной сфере они совершили великое ради ислама и всего человечества. Будь то в науке о хадисах или в познании Корана... На первом месте, конечно же, стоит духовный путь, тарикат — без него не было бы столь великих заслуг. Ведь тарикат — это не что иное, как живой путь нашего Пророка (мир ему и благословение). Оттуда они несли свой свет по всему миру. Задолго до меча они направляли вперед людей тонкой духовности, которые указывали людям путь и вели их к добру. В этом заключается мудрость Аллаха; она сокрыта именно в тех краях. Наш Пророк (мир ему и благословение) уже сказал: «Utruku't-Turka ma tarakukum». «Не трогайте тюрок, пока они не трогают вас», то есть: оставьте их в покое. Ведь слово «тюрк» в арабском языке родственно слову «оставлять». Так, шаг за шагом, они нашли своё призвание в этом деле... А затем более тысячи лет оберегали ислам и наставляли на верный путь бесчисленное множество людей. Хвала Аллаху, нам уже посчастливилось побывать там. Дважды нам довелось совершить туда поездку с нашим учителем, нашим отцом. Третий раз был около пяти лет назад. И вот сейчас мы уже в четвёртый раз отправляемся в эти благословенные места. Там покоятся многие друзья Аллаха, а также сподвижники нашего Пророка. Конечно, мы пока не смогли посетить усыпальницы всех праведников. Надеемся, что на этот раз удастся навестить тех, у кого мы ещё не были, чтобы приобщиться к их духовному благословению. Пусть Аллах благословит нашу поездку. Ведь там живёт так много добросердечных людей. Они уже ждут нас. Они знают нас по трансляциям, и многие всем сердцем мечтают о личной встрече. Мы искренне хотим исполнить это их желание. Мы просто хотим собраться с ними вместе ради Аллаха. Наш Пророк (мир ему и благословение) произнёс такие благословенные слова: «Когда двое верующих навещают друг друга, за каждый шаг прощается один грех, записывается одно доброе деяние и степень их повышается на один уровень». Пусть эта поездка послужит этому и ещё больше укрепит нашу духовную силу. Пусть она станет для них благословением и верным руководством. Разумеется, там есть и многие, кто просто пребывает в неведении или был введён в заблуждение. Некоторые утверждают: «Только это и есть истинный ислам», и видят в тарикате врага. Другие же и вовсе считают веру пережитком прошлого. Наше намерение — проложить для всех них мост к истинному пути; пусть это принесёт пользу как им, так и нам, иншаллах. Пусть Аллах сохранит нас в пути туда и обратно и обратит всё к лучшему. Мы делаем это исключительно ради довольства Аллаха, а не ради денег или мирских благ. Мы хотим порадовать этих людей и тронуть их сердца. Пусть все мы обретём довольство Аллаха, иншаллах.

Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорит: В человеческом теле 360 суставов. Поскольку Аллах Всевышний внушил это ему, наш Пророк, конечно же, знает о человеке всё — до мельчайших деталей. Он знает то, чего не знают даже врачи. Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) разъясняет, что за каждый из этих суставов ежедневно полагается милостыня (садака). Он также говорит: «Садака, конечно, может быть выплачена деньгами». Но он продолжает: «Точно так же милостыней является устранение с пути препятствий, таких как камни, колючки или мусор». Ведь не каждый может позволить себе раздавать милостыню деньгами 360 раз в день. Поэтому наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) подчеркивает, что все эти добрые дела точно так же считаются садака. Однако всё это можно возместить всего лишь двумя ракаатами утренней молитвы (духа). Эту молитву можно совершать примерно через двадцать минут, полчаса или час после восхода солнца. Первые два ракаата, совершаемые вскоре после восхода солнца, называют молитвой ишрак. Молитва духа включает в себя от двух до двенадцати ракаатов. И даже двух из них достаточно, чтобы воздать должную благодарность за каждый сустав в теле. Если ты начинаешь свой день с ночной или утренней молитвы, делаешь в течение дня то, что угодно Аллаху и приносит тебе пользу, и завершаешь день снова молитвой — тогда ты проводишь всю свою жизнь на пути Аллаха. Это идёт тебе на пользу и дарует твоему телу здоровье — ведь милостыня исцеляет, — а также укрепляет твою душу. Это нечто поистине прекрасное. Так ты становишься рабом, которого любит Аллах. Тем, кого всем сердцем любит и наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). Твоя любовь к нему становится всё глубже и живее. Ведь жить по его сунне означает быть таким, как он, и становиться всё более похожим на него. Именно в этом заключается суть нашего духовного пути и всего ислама. Следовать за нашим Пророком, идти по его стопам и быть как можно ближе к нему — величайшая добродетель и прекраснейшее благо для каждого верующего. Искренне почитать его — столь же высокая ценность. Да убережёт нас Аллах от тех, кто не проявляет к нему уважения. Ведь от них исходит великое зло. Они лишают тебя этой ценной награды и полноценной жизни. Если ты станешь подобным им, в итоге ни единое слово и ни единое дело больше не принесут тебе пользы. Да защитит Аллах всех нас от этого. Да дарует Он нам, иншаллах, оставаться верными Его пути до самого последнего вздоха.

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ (11:112) Об этом аяте Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Он состарил меня, он заставил меня поседеть». Ведь повеление гласит: стойко следуйте прямым путём — ты и все, кто с тобой. От него нельзя отклоняться, поэтому это столь великое повеление. Люди должны соблюдать это. Прежде всего верующие — все мусульмане должны оставаться верными этому пути и не сбиваться с него. Никому не следует легкомысленно говорить: «Мы ненадолго свернём, а позже вернёмся». Тот, кто однажды сошёл с пути, возвращается с большим трудом. Поэтому постоянство столь важно. Люди часто ориентируются на тех, кому доверяют. Те кажутся путеводителями, но затем сами сбиваются с пути. И люди следуют за ними, думая: «Это правильный путь». Тем самым они сбивают с пути и других, повергая их в грех. И сами взваливают на себя тяжкую вину. Вот почему так важна стойкость на прямом пути: тот верующий, кто остаётся на прямом пути, обретает помощь Аллаха и Его любовь. А того, кто сбивается с пути, Аллах не любит. Ведь он вредит не только себе, но и окружающим. Оставайся на прямом пути! Не думай: «Сделаю-ка я так, это больше понравится людям, и тогда придёт больше народу. Я ненадолго отступлю, а потом продолжу». Стоит тебе однажды отклониться, как ты уже потерял путь. «Фа-ман шадда шудда фи-н-нар» — кто отклоняется от пути, того дорога ведёт в Ад. Как сказано в хадисе: «Кто отклонился, путь того заканчивается в адском огне». Да убережёт нас Аллах от этого! Не нужно себя обманывать. Потакать собственному эго или капризам людей и сходить с пути — губительно. Ведь путь Пророка ясен и однозначен. На самом деле он вовсе не труден — труден он лишь для эго. Поскольку эго противится этому, он и тебе кажется трудным, и люди говорят: «Это слишком тяжело». На всё что угодно у них есть силы, но стойко идти по пути поклонения им трудно. Поэтому, как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), это великое веление, которое необходимо исполнять. Нельзя отступать от него ни на шаг. Истикама означает стойкость на прямом пути: ты должен быть искренним и правдивым. Никогда не отклоняйся от истины. Неуклонно продолжай идти этим путём, будь стоек. Без стойкости ты потерпишь убыток — и потеряешь всё, что уже наработал. Пусть Аллах укрепит наши стопы, чтобы мы, иншаАллах, никогда не сошли с прямого пути. Да поможет нам Аллах.

Аллах вверил людям ислам как дар. Это величайший из всех даров. Прекрасное в исламе заключается в том, что он сопровождает каждую минуту жизни человека. Без него жизнь лишена истинной красоты. Ведь четкий порядок и структура имеют решающее значение. Самое главное утром, когда человек приступает к поклонению, — это чистота: чистая одежда, полное ритуальное очищение и, наконец, омовение для молитвы. Ведь без омовения ни одна молитва не действительна. Прежде всего это утренняя молитва: кто не успевает встать на тахаджуд, встает хотя бы на нее, а кто просыпается позже, сразу же начинает свой день с омовения. И это омовение... как сказал Пророк (мир ему): везде, где вода омывала лицо, руки, голову и ноги, в День воскресения будет яркий свет. Верующие благодаря благодати этого омовения будут сиять во всем великолепии среди всех людей. Другие же предстанут во тьме и без света; но лицо верующего будет сиять — каждое место, которого коснулась вода, станет светом. И так продолжается в течение дня: если начать день в чистоте и с молитвы, эта благодать длится до следующей молитвы. Весь день — целые двадцать четыре часа — человек пребывает в присутствии Аллаха. Ни единый миг не оторван от этого. Хвала Аллаху, мы тогда, более сорока лет назад, прошли военную службу. Круглые сутки, двадцать четыре часа, у тебя буквально не было ни минуты для себя. Когда ты спишь, когда ешь, когда идешь и когда встаешь в строй — все было строго регламентировано. Мы тогда проходили лишь сокращенную службу на один месяц, но за это время под их командованием не было ни минуты личной свободы. Точно таков же принцип и в исламе. Военная служба — хороший пример, который ясно дает понять: жизнь не бессмысленна. Пустой трате времени здесь просто нет места. Каждая минута на счету. Поэтому все начинается с утра: встаешь ли ты на тахаджуд или только к азану, а если пропустил, то начинаешь сразу, как проснулся, и твердо держишься своих обязанностей до самого сна. Точно так же поступают и вечером: перед сном совершают молитву и берут омовение. Человек ложится спать с ритуальным омовением (вуду) или совершает два ракаата и так засыпает, и таким образом совершает кыям аль-лейль (ночное бдение). Таким образом все двадцать четыре часа проводятся в служении и покорности Аллаху. Тогда жизнь действительно наполнена смыслом. Иногда у нас спрашивают: «Зачем все это? В чем смысл жизни?» — Вот именно это и есть смысл жизни! Ведь ты пришел в этот мир не просто по собственной прихоти. Аллах поместил тебя сюда и четко указал, в чем заключается твоя задача. Это ты и должен делать. Большего от тебя вовсе и не требуется. Аллах заботится о твоем уделе и направляет твои шаги во всем, что ты делаешь. Просто делай все, что в твоих силах, и живи до самого конца по предписаниям Аллаха. Если ты уйдешь из этого мира в таком состоянии, это будет величайшим успехом — твоя жизнь прошла не напрасно. В противном случае сбывается расхожая фраза, которую сегодня так часто слышишь: «Он потерял свою жизнь». Многие люди действительно растрачивают свою жизнь впустую. Они позволяют ей пройти совершенно бесполезно. Так давайте же не тратить наше время попусту, а использовать свою жизнь с пользой, иншаАллах. Да поможет Аллах всем нам в этом. Пусть Он наставит на прямой путь и тех, кто этого еще не знает, чтобы и они осознали истинную ценность своей жизни, иншаАллах.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Лучшая милостыня — та, которую человек даёт, несмотря на скудость средств и терпя лишения». Имеется в виду: когда нуждающийся жертвует то, в чём сам остро нуждается. И он добавляет: «Начни с тех, кого ты обязан содержать». Даже тот, у кого мало средств и кто хочет дать садака, в первую очередь заботится о своей семье. Ведь то, что человек расходует на неё, уже считается милостыней. Он говорит, что именно это и есть самая ценная милостыня. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Лучшая милостыня — от достатка, то есть из того, что остаётся сверх собственных нужд». «Рука дающая лучше руки берущей». И он говорит: «Начни давать прежде всего своим близким, которых ты обязан содержать». Таким образом, милостыня должна даваться из того, что превышает жизненные потребности самого человека. Сначала человек покрывает свои базовые нужды, а то, что остаётся после этого, отдаёт в качестве милостыни. Пророк (мир ему и благословение) подчёркивает: «Рука дающая лучше руки берущей». قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ» Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Лучшая милостыня — родственнику, который питает к тебе неприязнь». Да исправит нас Аллах — сегодня, к сожалению, многие вредят своим родственникам вместо того, чтобы поддержать их. Однако перешагнуть через эту неприязнь и всё же помочь такому родственнику — великая заслуга. Человек переступает через свою гордость и помогает ему просто потому, что тот находится в нужде. Именно это относится к числу самых ценных и искренних деяний перед Аллахом. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سُوءٍ» Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Лучшая милостыня — слуге или невольнику, находящемуся во власти дурного господина». Сегодня рабства уже нет, но есть зависимые работники, находящиеся в уязвимом положении. Помогать этим людям, которые трудятся на влиятельных работодателей и вынуждены переживать за свою честную плату, особенно достойно награды. Ведь часто такие начальники бессмысленно транжирят деньги, лишая простых работников самого необходимого. Тот, кто протягивает руку помощи таким людям, совершает один из лучших видов благодеяния. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلِّ» Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Лучшая милостыня — та, что дана тайно, или от того, кто отдаёт последнее, несмотря на скудость средств». Это означает: тот, кто жертвует тайно, сохраняет достоинство получателя и не смущает его. Также и помощь от людей, которые сами едва сводят концы с концами, относится к благороднейшим поступкам. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَرْبَعٌ لَا يُقْبَلْنَ فِي أَرْبَعٍ: نَفَقَةٌ مِنْ خِيَانَةٍ، أَوْ سَرِقَةٍ، أَوْ غُلُولٍ، أَوْ مَالِ يَتِيمٍ؛ فِي حَجٍّ، وَلَا عُمْرَةٍ، وَلَا جِهَادٍ، وَلَا صَدَقَةٍ» Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Четыре вида неправедно нажитых средств не принимаются в четырёх благих делах». Поклонение или добрые дела, совершённые на средства из этих четырёх запретных (харамных) источников, не имеют ценности: Во-первых: деньги, полученные путём вероломства — когда злоупотребили чужим доверием и незаконно обогатились. Во-вторых: деньги от воровства — то есть попросту украденное. В-третьих: деньги от присвоения общественного имущества — сегодня это соответствует государственным или общественным средствам, которые тайно прикарманили. В-четвёртых: деньги из наследства или имущества сирот — когда посягнули на их права. Никакое благое дело, совершённое на такие средства, не принимается. Пророк (мир ему и благословение) перечисляет главные из них: Хадж: тому, кто воровал, присваивал имущество сирот и поступал несправедливо, незачем даже отправляться в паломничество на эти средства — оно не будет принято. Умра: то же самое относится и к малому паломничеству. Джихад: раньше на это покупали оружие и снаряжение; однако на нечестные деньги невозможно совершить служение Аллаху. Раздача милостыни: нельзя давать садака из украденного. Пророк (мир ему и благословение) ясно даёт понять, что ничего из этого не принимается. Поэтому не надейтесь на награду от Аллаха, если раздаёте такие деньги. Единственное верное решение: верните их законным владельцам, чтобы избавиться от греха. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «عَجِبْتُ لِمَنْ يَشْتَرِي الْمَمَالِيكَ بِمَالِهِ ثُمَّ يُعْتِقُهُمْ، كَيْفَ لَا يَشْتَرِي الْأَحْرَارَ بِمَعْرُوفِهِ فَهُوَ أَعْظَمُ ثَوَابًا؟!» Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Я удивляюсь тем, кто покупает рабов на свои деньги лишь для того, чтобы освободить их». В те времена рабство было реальностью, и некоторые выкупали рабов на волю. Но Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Я удивляюсь им». «Почему бы им вместо этого не покорять сердца свободных людей своими добрыми делами, ведь награда за это куда больше?!» Освобождать рабов было благим делом, но когда помогаешь свободным людям, искренняя благодарность связывает их сердца с тобой. За проявленную доброту они отвечают глубокой привязанностью и преданностью. В этом урок на будущее: рабства больше нет, но есть нуждающиеся. Помогайте им добром — и их искренняя благодарность и любовь непременно будут с вами. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «كُلُّ نَفَقَةٍ يُنْفِقُهَا الْمُسْلِمُ يُؤْجَرُ فِيهَا: عَلَى نَفْسِهِ، وَعَلَى عِيَالِهِ، وَعَلَى صَدِيقِهِ، وَعَلَى بَهِيمَتِهِ؛ إِلَّا فِي بِنَاءٍ، إِلَّا فِي بِنَاءِ مَسْجِدٍ يَبْتَغِي بِهِ وَجْهَ اللَّهِ» Пророк (мир ему и благословение) говорит: «За всё, что расходует мусульманин, он получает награду: за себя, за свою семью, за своих друзей и даже за своих животных». За всё это он получает награду от Аллаха. «Исключением являются лишь средства, которые он вкладывает в строительство собственного дома; за это награды нет». Поскольку собственный дом служит личным жилищным нуждам, это не считается милостыней. «Если только человек не жертвует на строительство мечети, искренне стремясь к довольству Аллаха». Итак, тот, кто строит дом ради собственной роскоши, не получает за это награды, но тот, кто поддерживает строительство дома Аллаха, будет щедро вознаграждён.

Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, говорит в благородном хадисе: «Аддабани Рабби фа-ахсана та'диби». «Аллах воспитал меня наилучшим образом, Он научил меня лучшему нраву». Самый совершенный нрав присущ Пророку, салляллаху алейхи ва саллям. Мы порой совершаем ошибки, но пророки не ошибаются. Их качества — самые совершенные качества. Среди всех людей качества пророков — самые возвышенные. У них не может быть никакого недостатка или несовершенства. Однако некоторые вещи происходят для того, чтобы люди извлекли из этого урок, чтобы научить их. Как, например, с Пророком, салляллаху алейхи ва саллям, в суре, которую мы читаем: «Абаса ва тавалля...» Он сказал по смыслу следующее: «Аллах, Азза ва Джалля, сделал мне наставление из-за одного моего поступка». Ведь когда Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, призывал к посланию, он обратился к неверующему, и тот нахмурился и отвернулся. Он говорит: «Ты обращаешься к нему, тогда как к тебе приходит слепой человек, желающий учиться». И это был Абдуллах ибн Умм Мактум; он был вторым муэдзином, как и Биляль аль-Хабаши, одним из превосходных муэдзинов Пророка, салляллаху алейхи ва саллям... Он приходит к тебе, и Он указывает ему: «Не поступай так» — это произошло, чтобы научить общину. Нужно проявлять уважение к каждому человеку. Нельзя отворачиваться от того, кто стремится к этому. Тому, кто этого не желает, ты доносишь послание: придёт — значит придёт, а если нет — это его выбор. Это значит, что ему не было суждено. Поэтому все пророки, как уже было сказано, обладают самыми возвышенными качествами. Доброта присуща им, красота присуща им, сила и щедрость — все благородные качества находятся у пророков. Но, к сожалению, сегодня некоторые люди, чтобы отдалить народ от пророков или лишить их почтения к ним, говорят: «Они были всего лишь такими же людьми, как и мы». Это не так. Конечно, они были людьми, но если бы они были такими же людьми, как вы и я, до сегодняшнего дня не сохранилось бы ни их имени, ни памяти о них. Их качества величественны. Недавно у одного ребёнка, нашего внука, был экзамен, и там спросили о качествах Мусы (Моисея), алейхис-салям. Среди этих качеств они спросили: «Верно ли это?», и подмешали туда одно качество: милосердие. Когда ребёнок отметил «милосердие», они посчитали это неправильным. Они ввели ребёнка в заблуждение и сказали: «Это ошибка». Невероятно, такого просто не должно быть! Муса, алейхис-салям, также принадлежит к Улюль-Азм (пророкам великой решимости). Существует 313 посланников, которые были носителями божественного послания. Семеро из них принадлежат к величайшим, так называемым Улюль-Азм. Отрицать наличие у него этого качества абсолютно недопустимо. Это значит сеять яд в умах детей; людей с малых лет приучают не питать уважения. Они говорят: «Муса, алейхис-салям, принадлежит иудеям». Разве он иудей? Нет! Они все — наши пророки. От Адама, алейхис-салям, и до сегодняшнего дня абсолютно все пророки без исключения — пророки Ислама, они наши пророки. Между ними не делается никаких различий. Но их истинное намерение состоит в том, чтобы в конце концов заявить: «У пророков есть недостатки». Это их настоящая цель. Это деяние шайтана. Есть шайтаны среди людей и приспешники шайтана; они ещё хуже самого шайтана. О шайтане известно, что он шайтан; но этот другой говорит: «Я мусульманин, я учёный, то да сё, великий профессор, окончил столько университетов», и совершает подобное. После этого он не представляет никакой ценности. Есть вещи, в которых нельзя идти ни на какие уступки. Ни у одного из пророков нет ни малейшего изъяна. Если ты пойдёшь на уступки, то станешь подобен сегодняшним христианам, исказившим истинную религию. Их главное убеждение сегодня гласит: «Адам, алейхис-салям, согрешил, и мы несём за это наказание; если бы он этого не сделал, мы жили бы беззаботно». Им совершенно не хватает разума. И при этом они ещё хотят давать людям советы, словно мудрецы. Свой ум они могут оставить при себе. Пусть они покаются и вернутся на прямой путь. Эти благословенные личности — люди, которые были по отдельности избраны из миллиардов и отправлены посланниками. Аллах направил их и наделил наилучшими качествами. Пусть Аллах убережёт наших детей и потомков. Пусть в их сердца не будет посеяна смута и пусть никто не играет с их верой, иншаАллах. Пусть Аллах укрепит нашу веру, иншаАллах.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Аллах Всевышний и Его приближённые... Приближённый Аллаха — это тот, кто покорен Аллаху. Тот, кого любит Аллах. Приближённым Аллаха может стать каждый. В этом нет ничего недосягаемого. Каждый, кто пожелает этого, повинуется Аллаху и следует Его повелениям, является Его любимым рабом — именно это и означает быть приближённым Аллаха. Поэтому некоторые ошибочно полагают, что сегодня приближённых Аллаха больше нет. Однако они есть: с Его помощью каждый, кто следует за Ним, может стать одним из этих любимых рабов. Такие люди никому не причиняют зла. Они никого не обижают. Они идут своим путём с Аллахом в мире. Но их врагов — эго, дьявол, страсти и мирские соблазны — множество. Пока они идут этим путём, они обретают душевный покой. Беспокоен лишь дьявол — ему мешают такие люди. Он делает всё возможное, чтобы сбить их с пути. Он настраивает против них врагов. Но зная, что Аллах на их стороне, они ничего не боятся. Аллах оберегает их Своей рукой. Такими и следует быть. Часто спрашивают: «Как стать приближённым Аллаха?» — именно так. Он не вступает ни в какие споры. Он не отвечает на нападки. Аллах помогает ему. Пророк (мир ему и благословение) передаёт: «Тому, кто враждует с ним или плохо говорит о нём, Я объявил войну», — говорит Аллах Всемогущий. Поэтому приближённым Аллаха вовсе не нужно оправдываться или спорить. Что бы против них ни замышляли другие, их Защитник — Аллах. Всякий, кто нападает на них или выступает против них, неизбежно останется в проигрыше. Ведь против Аллаха никто не сможет победить. Таковы благословенные слова нашего Пророка. Поэтому, к сожалению, всегда находятся люди, которые опрометчиво говорят глупости. Пусть Аллах наставит их на прямой путь, чтобы они не пострадали от Его наказания. Ведь по сути они объявили войну Аллаху. В этой битве им никогда не победить — они всегда потерпят поражение. Мы должны быть очень внимательны к этому. Ведь мы живём во времена смуты и раздора. Искушения велики. Пытаются сбить с прямого пути даже лучших среди нас. Часто люди совершенно безосновательно питают дурные подозрения. Они строят догадки и злословят — и с каждым словом навлекают на себя грех. Тем самым они выступают против Аллаха. Пусть Аллах убережёт нас от этого. Здесь действительно нужно проявлять бдительность. Нам следует держаться искренних людей. Тех людей, которые близки к Аллаху и которых Он любит, иншаллах. Пусть Он причислит всех нас к ним. Пусть Аллах защитит нас. Чтобы мы не потерялись в этом раздоре, иншаллах.

Наш Пророк — мир ему и благословение — говорит: «В Конце времён знание будет убывать, а учёных станет больше». Что это значит? То, что появится много людей, которые переоценивают себя. Они распространяют ложные знания и ошибочные учения, сбивающие людей с прямого пути. Эти так называемые учёные — порочные учёные — навлекают на себя тяжкий грех. И таких людей много. Они выносят правовые решения просто по собственному усмотрению. Они говорят, следуя своим личным пристрастиям или корыстным интересам. Таков Конец времён; таково то время, в котором мы живём сегодня. Каждый говорит всё подряд, что только взбредёт ему в голову. И сам же в это верит: «Я прав! Посмотрите, люди ждут моего совета и спрашивают меня, что им делать». При этом он взваливает на себя колоссальную ответственность. Ведь если кто-то поступит в соответствии с этим, вина падет на него. Поэтому даже величайшие учёные без колебаний говорили: «Я не знаю». Если они чего-то не знали: «Я не знаю». Имам Малик, основатель маликитской правовой школы — однажды кто-то задал ему вопросы. «Что ты знаешь об этом?» «Я не знаю», — ответил он. Говорят, что примерно из пятидесяти вопросов на тридцать пять он ответил: «Я не знаю». «Как ты можешь этого не знать?» — с удивлением спросили люди. «Я не хочу нести эту ношу, — сказал он. — Если я чего-то не знаю, я говорю: „Я не знаю“». Признать: «Я не знаю» — это великая добродетель и высокое достоинство. Ведь если человек следует своему эго лишь ради того, чтобы не показаться невеждой, и всё равно даёт ответ, — он навлекает на себя тяжкий грех. Если ты чего-то не знаешь, ты должен переспросить и основательно исследовать вопрос. Ведь есть так много тех, кто без спроса выносит суждения и подгоняет фетву под всё что угодно. Бремя этой ответственности очень тяжело. Трудно даже представить — мы могли бы рассказывать до самого вечера: так много существует нелепых высказываний, суждений и ошибочных ответов. Поэтому будь осмотрителен: не взваливай на себя эту ношу! Насколько же тяжела эта вина? Если на тебя положить 100 килограммов, тебя придавит; при 500 килограммах тебя вовсе раздавит. Но это духовное бремя во много раз тяжелее. Ты не видишь его, но его тяжесть сокрушительна — не пожалей об этом лишь в мире вечном! Если тебя кто-то спрашивает, направь его дальше: «Сходи к муфтию, спроси у хазрата, спроси у учёного». Никогда не взваливай на себя этот грех в тех вопросах, которых не знаешь. Будь то вопросы наследства, семейные дела или деньги: не вмешивайся в то, в чём ничего не смыслишь. Просто скажи: «Я не знаю». Простое «Я не знаю» освободит тебя от этой ноши. Отвечай только тогда, когда ты действительно твёрдо знаешь и можешь принести этим пользу людям. Если же дело только в эго... Тогда насмехались: «Что это за человек?» — даже великому имаму Малику говорили: «Как ты можешь этого не знать? Ты же слывёшь таким великим учёным!» Он же ответил: «Я не хочу нести эту ношу». Но сегодня совершенно невежественные люди выступают в роли так называемых «учёных», пытаются указывать людям путь и при этом сбивают с пути и самих себя, и людей. Да убережёт нас Аллах от этого. Да защитит Аллах всех нас от таких людей, которые лишь следуют собственному эго.

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (2:286) Аллах не возлагает ни на кого бремени, которое тот не в силах вынести. Аллах, Азза ва Джалль, требует от нас только то, что нам по силам. И это молитва, пост, закят и паломничество — дела поклонения, которые человек может совершать без особого труда. Он предписал их нам, и каждый должен выполнять эти обязанности сам за себя. Никто другой не может сделать это за человека — разве только если он болен. Но даже для больных предусмотрены облегчения, чтобы они могли исполнить это доступным для себя способом. Человек выполняет это сам. Болезнь или веские причины — исключения, но в обычном случае человеку это нисколько не в тягость. Ведь в повседневной жизни он справляется с куда более трудными вещами. Там ему ничего не стоит труда. Но когда дело доходит до молитвы, побеждает лень, и он не молится. И ещё одно: когда ты даёшь обещание, связываешь себя словом или берёшь на себя обязательство — никогда не обещай того, чего не сможешь сдержать. Именно в этом вся суть. Никто не принуждает тебя давать обещания. Вместо того чтобы поспешно бросать: «Я сделаю это», следует остановиться: «Дай-ка я сначала подумаю. Действительно ли я справлюсь? Получится ли это, или в итоге я нарушу своё слово?» Поэтому не принимай опрометчивых решений. Не давай другому человеку ложных надежд. Не выставляй себя в конечном счёте лицемером. Ведь самый явный признак лицемера заключается в том, что он нарушает свои обещания. Многие из наших людей, к сожалению, говорят необдуманно, поддаются эмоциям, обещают золотые горы — а в итоге не могут сдержать слово. В этот миг человек взваливает на себя тяжёлый грех. Ведь Аллах, Азза ва Джалль, Сам говорит, что не возлагает ни на кого непосильной ноши. Так и ты не возлагай на себя обязательств, превышающих твои силы. Ты не обязан этого делать. Твои подлинные обязанности — это пять молитв, пост, закят и хадж. Пять ежедневных молитв и пост обязательны для каждого; остальные два предписания — только для тех, у кого есть на это средства. Только это строго обязательно. Сверх этого у тебя нет никаких обязательств ни перед кем. Никто не заставляет тебя бросаться громкими словами, раздавать обещания и затем нарушать своё слово. Ведь кажется, что сегодня девяносто девять процентов людей уже не держат своего слова. Мы ведь всегда советуем: если вы о чём-то договариваетесь, фиксируйте это письменно. Но зачастую даже запись на бумаге больше не помогает. Потому что многие привыкли разбрасываться пустыми словами: наобещают всего и думают: «Получится — хорошо, а нет — какое мне дело?» Так поступать категорически недопустимо. Не становись лицемером — да упасёт Аллах от этого! Говори только о том, что тебе действительно под силу: «Брат мой, я беру это на себя». Впрочем, порой собеседник начинает оказывать сильнейшее давление. Об этом сказано: «Ма ухиза би-ль-хайа фа-хува харам». То, что вынуждено у человека из-за смущения или стыда, является запретным. Это грех — так поступать нельзя. Человека припирают к стенке до тех пор, пока он от неловкости не уступит и не согласится. А когда он потом не может это исполнить, он оказывается виноватым в нарушении своего слова. Однако подлинный грех в этом случае лежит на том, кто вынудил его на это через чувство стыда. Всё оборачивается в обратную сторону. Аллах ведь наделил нас разумом и способностью думать наперёд. Спешка — от шайтана. Спешить уместно лишь в совершении благих дел. Во всём остальном нужно выждать, поразмыслить, всё тщательно взвесить и лишь затем принимать обдуманное решение. Пусть Аллах укрепит нас, чтобы мы были из числа тех людей, которые верны своему слову, иншаАллах. Пусть Он убережёт нас от того, чтобы оказаться среди лицемеров, иншаАллах.