Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

«Аллахумма инни а'узу бика мин 'ильмин ля йанфа', ва мин кальбин ля йахша'». Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «О Аллах, я ищу у Тебя прибежища от знания, которое не приносит пользы, и от сердца, которое не знает трепета». Аллах, Всемогущий и Всевышний, говорит: «Ля йаса'уни арды ва ля сама'и, ва лякин йаса'уни кальбу 'абди'ль-му'мин». Это хадис кудси, который Аллах передал через Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). «Никакое место не может вместить Меня, но…» Нельзя заключить Аллаха, Всемогущего и Всевышнего, в какое-либо пространство. Вы не можете знать, каков Аллах. Аллах говорит: «…ничто не может вместить Меня, кроме сердца Моего верующего раба». Сердце очень важно. Аллаха, Всемогущего и Всевышнего, может вместить только сердце верующего. Сердце — это самая важная часть человека, как в физическом, так и в духовном смысле. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) также сказал: «Поистине, в теле есть кусочек плоти». «Если он здоров, то и всё тело здорово». «А если он испорчен, то и всё тело испорчено». В физическом плане тоже: если сердце не работает, его оперируют; люди делают всё, чтобы его исцелить. Но людям следует также заботиться и о духовном исцелении своих сердец. В наши дни большинство людей стараются достичь физического исцеления. Врачи очень компетентны. Они проводят превосходные операции. Многие из них спасают людей от смерти. Они чинят сердце, и жизнь этого человека продолжается. Когда сердце снова становится здоровым, тело может продолжать функционировать без проблем. Пока не придёт их час и они не умрут. Но духовное сердце ещё важнее. Вы должны очищать его; вы должны работать над исцелением своего сердца. Вы должны следовать пути Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Путь Пророка — это путь очищения сердец. Он устраняет все эти болезни. Он изгоняет тьму. Он удаляет зло. Тогда Аллах входит в ваше сердце. Сначала ваше сердце должно быть чистым. Как вы можете этого достичь? Путь нам, конечно, в первую очередь указывает Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). В славном Коране: «Куль ин кунтум тухиббуна-Ллаха фаттаби'уни йухбибкуму-Ллах» (3:31). «Скажи: „Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас“». Но следовать за Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям) вы не сможете в одиночку. Кто-то должен указывать вам путь. На этом пути должен быть проводник. Если проводника нет, вы заблудитесь. Даже здесь, в этом мире, в таком незначительном месте, мы бы заблудились без Абдулметина Эфенди. Мы бы не знали, в каком направлении идти. Это он указывает нам путь. Это важно, потому что многих людей обманывает сатана. Они говорят: «Нам не нужен шейх, нам не нужны сподвижники, нам не нужен даже Пророк». Они говорят: «Мы просто заглянем в Коран и найдём свой собственный путь». Эти люди уже на первом шагу падают с большой высоты в бесконечную пропасть. Они не могут продвигаться по этому пути; они разрушают себя с самого первого шага. Аллах никогда не будет ими доволен. И к этим людям относится хадис: «'ильмун ля йанфа'». Знание, которое не приносит пользы. Бесполезное знание. Эти люди читают, читают и через некоторое время начинают думать, что им не нужен наставник: «Я могу найти свой собственный путь, мне не нужно ни за кем следовать». В наши дни такой образ мыслей очень распространён по всему миру. Потому что люди жаждут духовности; они хотят духовной самореализации и счастья. И в своих поисках люди приходят к верующим. Они приходят, чтобы получить наставление. Когда многие люди вступают на этот путь, сатане это, конечно, совсем не нравится. Поэтому он искушает их толковать аяты из Корана и хадисы по своему собственному усмотрению. Они говорят: «Нет, именно так написано в Коране и в некоторых хадисах». «Этого делать не следует». «Вы должны исследовать сами». «Не следуйте ни за кем». Именно это имел в виду сайидина Али, говоря: «калиматуль хаккин йураду биха'ль-батыль» — «слово истины, используемое в ложных целях». Они используют истинное слово для достижения ложной цели. Само слово истинно, но предполагаемый смысл ложен. Поэтому многие люди оказываются обманутыми, и особенно арабы обманываются таким образом. Поскольку они знают арабский, они смотрят и говорят: «Да, это правильно». Но на самом деле их вводят в заблуждение. И поэтому они теряют то, что Аллах, Всемогущий и Всевышний, хочет им дать. Очистить своё сердце нетрудно. Альхамдулиллях, мы следуем общим учениям ислама, учениям человечности. Никому не вредить, никого не обманывать, не красть и никому не желать зла. И мы совершаем наши пять ежедневных молитв. Это нетрудно. Благодаря этому ваше сердце очищается и становится готовым для Аллаха, Всемогущего и Всевышнего. В отличие от других людей. Их сердца полны злобы и ненависти. Они никого не уважают. Прежде всего, они не уважают Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и его семью. Они приходят в ярость, когда им напоминают о его словах. Самое важное — уважать Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Как сказал Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): «Никто из вас не уверует по-настоящему, пока не возлюбит меня больше, чем самого себя, свою семью, своего отца и свою мать». Это повеление от Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Альхамдулиллях, мы любим его. Вам ничего не стоит сказать, что вы его любите. Альхамдулиллях, мы действительно его любим и ничего от этого не теряем. Почему эти другие люди так злы? Потому что они завистливы. А зависть — это главное качество сатаны. Из-за этого качества он был изгнан из Рая. Он сказал: «Я сделаю всех людей такими же, как я». И он пытается это сделать. Если люди не являются верующими, что ж, ладно. Это их собственный выбор. Но если они верующие, он сеет эту болезнь в их сердцах. Он наполняет сердце тьмой, злом, грязью и болезнью. Он приносит всевозможное зло в их сердца. И то, что в их сердцах, в конце концов отражается на их лицах. Мавляна Шейх Хазретлери говорил, что их лица становятся уродливыми. Вот что сатана делает с людьми. И тарикат — это путь очищения от этого. Аллах основал тарикат через Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Это благословенный путь. Альхамдулиллях, мы находимся в этом благословенном месте. И за это мы благодарим Аллаха. Свет Аллаха исходит отсюда. От этой мечети, этого Бейтуллаха, Дома Аллаха. Все мечети – это дома Аллаха. Каждый может прийти; никто не вправе ему мешать. В тарикате мы стараемся дать людям вечное счастье. Не просто мимолетное счастье, которое тут же проходит. И мы несем людям благую весть; мы говорим им не беспокоиться, в то время как другие проклинают всех в Ад. Но мы говорим то, что говорит Аллах в Славном Коране: «Wallahu yad'u ila Dar'is-Salam» (10:25). «И Аллах призывает к Обители мира» – к Раю. Иншааллах, мы войдем в Рай и станем причиной того, что еще больше людей попадет туда. Да благословит вас Аллах, защитит вас и сделает вас путеводителем для людей, иншааллах.

Да благословит Аллах, Азза ва Джалля, наше собрание. Альхамдулиллях, мы — рабы Аллаха, Азза ва Джалля. Аллах, Азза ва Джалля, создал каждого и каждому доверил тайну: одних Он ведёт по прямому пути, а других — по ложному. Это одна из тайн Аллаха, Азза ва Джалля. Некоторые люди спрашивают: «Почему то так, а это этак?», но это вас не касается. Вы должны быть благодарны Аллаху, Азза ва Джалля, за то, что Он направил вас на этот путь. Вы из числа счастливцев, которым было даровано благо. Если вы довольны всем, что дал вам Аллах, Азза ва Джалля, то можете считать себя поистине счастливыми. Если у тебя достаточно еды, есть где спать и есть крыша над головой, то это великая милость. Так говорил наш Пророк, мир ему и благословение. Конечно, в то же время вы должны работать, заниматься своим делом и делать всё возможное. Но если вы не достигаете более высокого уровня, не печальтесь и не ропщите. Примите своё положение и благодарите Аллаха, Азза ва Джалля. Есть известная пословица: «Аль-канаату канзун ля яфна», что означает: «Довольство — это неиссякаемое сокровище». Даже если люди находят сокровище в этом мире, оно либо когда-нибудь закончится, либо им захочется ещё больше. На этот счёт есть одна история. Конечно, сегодняшние люди такие же; Аллах, Азза ва Джалля, создал всех людей с одинаковой природой, но время и понимание роскоши отличаются от прежних. Иметь роскошь и привыкнуть к ней — самое простое в мире. Некоторые могут подумать, что к роскоши привыкнуть трудно, но это совсем не так. Наоборот, это проще простого. Но принять своё положение и то, что имеешь, многим людям очень трудно; они просто не могут с этим смириться. Однако, если бы они только видели, что дал им Аллах, Азза ва Джалля, они были бы довольны своим положением, были бы счастливы, и не было бы никаких проблем. Как я уже сказал, люди в прошлом не знали той роскоши, что есть сегодня. Тот, кто рождался в деревне, часто не покидал её всю свою жизнь. Представьте себе, даже здесь, на Кипре, посреди большого моря, были люди, которые никогда не покидали свою деревню и никогда не видели моря. Конечно, у них тоже были свои заботы, но поскольку они не были приучены к роскоши, они были скромны, довольны своим положением и не усложняли жизнь ни себе, ни другим. Жил-был один султан, и у него тоже были свои проблемы. В конце концов, он правил целой империей; у него было полно забот с его семьёй, его детьми, его народом и его соседями. Чем за большее количество людей он отвечал, тем больше было проблем: десять человек — немного забот, сто — больше, тысяча — ещё больше, а миллион человек — бесконечные проблемы... Сделаем небольшую паузу в нашей истории: сегодня здесь, в Аргентине, пятница, и проходят выборы. Люди на выборах соревнуются за то, чтобы взвалить на себя неприятности и взять ответственность за такое множество людей. Хотя от этого следовало бы бежать, а не стремиться к этому. И вот этот султан прогуливался со своим визирем по дворцу и беседовал с ним. Когда он посмотрел с балкона дворца, он увидел человека, работающего в саду. Султан обратился к визирю и сказал: «Я так обременён заботами народа, на мне столько ответственности... Я не могу спать по ночам, потому что должен думать об этой империи, о народе, о том и о сём. Но посмотри на этого человека, как он счастлив; на его плечах нет такого бремени». «Он беден, но не несчастен, наоборот, он очень счастлив. Каждый день он приходит на работу весёлый и полный энтузиазма». Визирь сказал: «Мой господин, это потому, что он ничего не имеет. Давайте испытаем его и посмотрим, что произойдёт, если мы дадим ему денег». Султан согласился. Они взяли мешочек, полный золота, написали на нём «Сто золотых монет», но положили внутрь только 99. Затем они тайно бросили мешочек в дом этого человека и добавили записку: «Эти сто золотых монет — подарок для тебя». Но положили они туда только 99 золотых монет. Бросив мешочек, они стали наблюдать за этим человеком. В ту ночь бедняк нашёл золотые монеты, пересчитал их и увидел, что их 99. Он тут же позвал свою семью, они пересчитали снова, но результат остался прежним: 99 золотых монет. Мужчина сказал своей жене: «Смотри, здесь написано „сто“, а монет всего 99!» Вся семья обыскала весь дом в надежде найти одну недостающую монету, и в ту ночь они не сомкнули глаз. На следующий день он не смог прийти на работу от усталости, на другой день он опоздал, и султан увидел, каким несчастным он стал. Такова природа человека: он не ценит то, что имеет, и всегда ищет то, чего не хватает. Хотя они держали в руках 99 золотых монет — столько, сколько, возможно, не смогли бы заработать за всю свою жизнь, — они гонялись лишь за одной потерянной монетой. Они днями напролёт искали эту одну монету и, возможно, ищут её до сих пор. Вот что такое довольство: принимать то, что получаешь, и быть этим счастливым. Если тебе достаточно того, что у тебя есть, то вопрос закрыт. Это путь, тарикат, которому Пророк, мир ему и благословение, учил людей. То есть не придавать значения миру и материальным вещам. Пророк, мир ему и благословение, был самым щедрым из всех людей. Наш путь — это путь Пророка, мир ему и благословение; мы во всём берём с него (мир ему и благословение) пример. Он часто голодал и по несколько дней ничего не ел. Передают даже, что от голода он привязывал камни к животу. Когда Аллах, Азза ва Джалля, посылал ему (мир ему и благословение) пропитание, он не думал: «У меня ничего не было, а теперь у нас так много, я должен это сохранить». Напротив, он ничего не оставлял на следующий день. Поэтому сегодня они под именем «глобализации» подгоняют всех людей в мире под один шаблон. Они стремятся лишь к тому, чтобы удовлетворить свои страсти и своё эго. Они совсем не думают о будущей жизни, то есть о следующей жизни. А ведь эта жизнь дана для того, чтобы трудиться ради жизни в будущем мире и готовиться к ней. Если Аллах, Азза ва Джалля, помогает вам и вы помогаете Его рабам, вы получите свою награду за это в будущей жизни. Возможно, некоторые думают: «На этом пути не так много людей», но не забывайте, что и драгоценных камней на земле мало. Оставайтесь чистыми и ценными в Божественном Присутствии Аллаха, Азза ва Джалля. Да благословит вас Аллах, Азза ва Джалля.

Пророк Ибрахим, алейхи-с-салям, — один из величайших пророков. Есть семь пророков, которые известны как «улю-ль-азм». Это пророки, обладавшие твёрдой решимостью, то есть самые возвышенные среди пророков. Ещё в юности он получил много важного опыта. Без какого-либо внешнего руководства Аллах направил его прямо к пророчеству. Он вырос в стране, которой правил Нимрод. Он был тираном. Этот человек был абсолютным деспотом. Он правил всем регионом — Средиземноморьем, Ближним Востоком — и заставлял людей поклоняться ему как богу. Поэтому все люди делали его статуи. Поэтому обладание такой статуей или идолом считалось идолопоклонством. Отчим пророка Ибрахима, Азар, — не его родной отец, — служил Нимроду и зарабатывал на жизнь изготовлением этих самых статуй. Но ещё в детстве пророк Ибрахим (алейхи-с-салям) задавался вопросом: «Зачем люди это делают?» Позже он показал людям, что поклоняться этим статуям бессмысленно. Когда он подрос, возможно, в подростковом возрасте, он видел, как его народ поклоняется этим идолам. Он сказал: «Это не мой Господь». «Они не могут быть Господом». «Они ведь даже себе помочь не могут». «Они не могут ни принести пользу, ни навредить». И Аллах внушил ему искать истинного Бога. Так передано и в Священном Коране. Однажды ночью он увидел звезду. Поскольку она была так высоко в небе, яркая и прекрасная, он сказал: «Это мой Господь». «Это, должно быть, мой Господь», — подумал он про себя. Эта звезда, возможно, была планетой или чем-то подобным. Но вскоре она исчезла. Тогда он сказал: «Я не люблю тех, что закатываются». «Тех, что появляются и снова исчезают». «Я не хочу такого Господа». Затем он увидел восходящую луну. И когда он посмотрел на луну, он сказал: «Она намного ярче той звезды». «Это, должно быть, мой Господь». Но через некоторое время и луна зашла. «Ах, значит, и это не мой Господь», — сказал он. «И это тоже не он». «Боюсь, я сбиваюсь с верного пути». «Я должен искать что-то постоянное». Затем настал день, и взошло солнце. Стало светло, и солнце показалось огромным. Он сказал: «Да, оно больше всего остального, это, должно быть, мой Господь». Но затем, с наступлением ночи, солнце, разумеется, тоже зашло. «И это тоже не он», — сказал он. «Для меня это неприемлемо». «Я не из тех, кто придаёт Аллаху сотоварищей». «У меня только один Господь». После этого Аллах открыл его сердце и разум для истины. И он начал спрашивать людей: «Что это вы делаете?» «Путь, которым вы идёте, — неверный». «Прекратите это!» Некоторые люди приняли его послание, но другие решительно отвергли его. Хотя люди и жаловались, ситуация обострилась в один из праздничных дней. Когда в тот день все покинули город, он вошёл в храм, где они поклонялись своим идолам. Он взял топор и разбил всех идолов на куски. Затем он вложил топор в руку самого большого идола. Вернувшись, люди обнаружили, что их храм разрушен. Нимрод тоже услышал о случившемся. «Кто это сделал?» — спросил он. Они сказали: «Мы слышали, как один юноша плохо отзывался об этих идолах». «Он говорил, что это неправильно». «Что они бесполезны…» «Это, должно быть, был он. Да, это точно был он». Они привели пророка Ибрахима и спросили его: «Это ты сделал?» «Откуда мне знать? — ответил он. — Топор в его руке». «Спросите его, это, должно быть, был он». Они сказали: «Ты в своём уме? Как он мог это сделать? Он же ничего не может, он просто безжизненный камень!» В этот момент он доказал свою правоту: эти идолы были не богами, а просто камнями. И в душе весь народ должен был с ним согласиться. Когда Нимрод увидел, что народ убедился в словах Ибрахима, он пришёл в ярость и приказал схватить его. Он приказал разжечь огромный костёр. В течение 40 дней, а может, и месяцев, они собирали дрова и складывали их в гору. Они разожгли костёр, но жар был таким сильным, что никто не мог подойти, так как он выжигал всё в большом радиусе. «Что же нам теперь делать?» — думали они. Они построили катапульту — машину, которую они обычно использовали для метания камней. Они поместили в неё пророка Ибрахима и метнули его прямо в центр огня. Но всё в руках Аллаха, Всемогущего и Великого. Аллах повелел огню: «О огонь, стань прохладой и спасением для Ибрахима». И так огонь стал для пророка Ибрахима (алейхи-с-салям) прохладным и безопасным, подобно саду, по которому текут ручьи. Хотя огонь был таким сильным, он не смог причинить вреда пророку Ибрахиму. Этим чудом Аллах показал людям, что они должны следовать путём пророка Ибрахима (алейхи-с-салям). Тем не менее Нимрод из-за своего высокомерия отказался признать случившееся и принять веру пророка Ибрахима (алейхи-с-салям). Он начал собирать огромную армию, чтобы сразиться с пророком Ибрахимом (алейхи-с-салям). И Аллах явил ещё одно чудо. Он послал на них рой крошечных, невзрачных насекомых: комаров. Комары обрушились на них, словно тёмная туча. Солдаты армии носили тяжёлые железные доспехи. Но эти комары набросились на них. Аллах наделил их особой силой, которой не обладают комары, которых мы знаем. Они пожирали их плоть и кровь и не оставляли ничего, кроме скелетов. Солдаты в панике бежали. Нимрод тоже бежал и укрылся в своей крепости. Но Аллах послал за ним самого слабого из комаров. Даже искалеченного. Комар проник через его нос и добрался до его мозга. Там комар начал пожирать его мозг. Каждый раз, когда насекомое ело, Нимрод страдал от невыносимой боли. Он приказал своим слугам: «Бейте меня по голове!» Когда они били, боль на время утихала. И по чуду Аллаха этот комар со временем становился всё больше и больше. Поэтому он приказал им бить его по голове всё сильнее и сильнее. Возможно, Аллах Всемогущий хотел, чтобы он вкусил эти мучения уже в этом мире, дабы он уверовал. Но даже это он не принял. Таков характер некоторых людей. Когда они приходят к власти, некоторые проявляют одно из худших человеческих качеств: высокомерие. Они считают других людей низшими. Поэтому он смотрел на всех свысока и отказывался признать истину. Он долгое время жил в таком состоянии, пока в конце концов, крича, не приказал своим людям бить его по голове изо всех сил, пока его череп не раскололся. Он умер, когда его голова была размозжена. Когда они раскололи его череп, они увидели внутри комара, который был ещё жив и достиг размеров птицы. Конечно, это лишь некоторые из многих чудес, которые были дарованы пророкам, и в частности пророку Ибрахиму (алейхи-с-салям). Он — отец пророков. Сотни пророков произошли из его потомства. От него идут две основные линии: одна от пророка Исхака, другая от пророка Исмаила. К пророкам, которые происходят от пророка Исхака, относятся пророк Муса и другие пророки сынов Израилевых. Все они — его потомки. А из потомства пророка Исмаила произошел наш пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). Таким образом, он является предком нашего пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). В благородных хадисах передается, что его сердце было переполнено верой и убежденностью. Поэтому в каждой молитве, в каждом намазе мы поминаем пророка Ибрахима. Пророк Ибрахим (алейхи-с-салям) совершил много великих дел. Одно из самых важных из них связано с паломничеством хадж в исламе. Он построил Каабу. Вместе со своим сыном, пророком Исмаилом, он воздвиг Каабу. Кааба довольно высокая, её высота составляет около 9-10 метров. То, как он построил Каабу, также является одним из его чудес, и доказательство этого существует по сей день. Перед Каабой находится Макам Ибрахим. Хотя на протяжении истории люди неоднократно повреждали Каабу, они никогда не могли разрушить это место. Этот камень служил ему своего рода строительными лесами при возведении Каабы. Он вставал на камень, и тот сам поднимался и опускался, в точности так, как ему было нужно. Если ему нужно было положить камень выше, камень поднимался. Как только он ступал на камень, тот поднимал его вверх. Там были только он и его сын Исмаил (алейхи-с-салям). У них не было ни инструментов, ни других вспомогательных средств. Альхамдулиллях, когда он завершил строительство, Аллах, Всемогущий и Величественный, повелел ему: «Призови людей к хаджу». Кругом не было ни души. Там были только они вдвоем. Но без колебаний он провозгласил призыв и пригласил людей на хадж. Это было в некотором роде подобно азану, иншааллах. Но там не было никого, кто мог бы услышать этот призыв. Однако наш пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что этот призыв услышала каждая душа, которой было суждено совершить хадж. Так, на протяжении сотен и тысяч лет миллионы, даже миллиарды людей слышали этот призыв и с тех пор следуют этому приглашению. Это приглашение от Аллаха, озвученное через пророка Ибрахима (алейхи-с-салям). Да не даст Аллах нам сбиться с Его пути. Как сказал наш пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): «Ас-Садикин, валь-Канитин, валь-Мустагфирина биль-Асхар». То есть, быть из числа правдивых, смиренных и тех, кто просит прощения у Аллаха на рассвете. Да будет Аллах доволен всеми вами, иншааллах, и дарует вам сердце, подобное сердцу пророка Ибрахима (алейхи-с-салям).

АльхамдулиЛлях, это собрание — нечто очень драгоценное, очень ценное. Пророк, мир ему и благословение, говорит, что Аллах, Всевышний, приказывает ангелам подкладывать свои крылья под ноги людей, которые собираются из любви к Нему, чтобы слушать Его наставления, ин ша'а-Ллах. Это самое важное для нас, людей. Это также самое ценное, что только есть. Ин ша'а-Ллах, найти хороших людей, дающих наставления и указывающих путь Пророка. И те, кто осознает ценность этого, в наши дни очень редки в этом мире. Большинство людей гонятся лишь за материальными вещами. А это означает следовать своим страстям, лишь чтобы удовлетворить собственное эго. Для подавляющего большинства людей сегодня это самое важное. Очень редко люди собираются вместе ради Аллаха. Поэтому Аллах, Всевышний, восхваляет их и дарует им самое ценное из всего. Раньше времена, конечно, были лучше, чем сейчас. В наше время так много всего отвлекает людей от размышлений о чем-либо, не говоря уже о духовности. Это всевозможные устройства: телевизоры, интернет, телефоны... И всё это лишь побуждает людей следовать своему эго, задаваясь вопросом: «Как мне удовлетворить своё эго?» И так они гонятся за собственным счастьем. Это главная цель для людей нашего времени. Люди былых времен обладали меньшим количеством этих материальных вещей. Поэтому большинство из них сосредотачивались на своем поклонении или на совершении добрых дел. Но даже тогда — ведь Аллах создал всех людей одинаковыми — когда им представлялась возможность материальной выгоды, они тоже стремились к ней. Раньше были великие 'уляма и великие авлия. Они проводили сохбеты и давали людям наставления. И из этих людей некоторые понимали, а другие — нет. Особенно в Индии есть много великих друзей Аллаха из нашего тариката и других орденов, в первую очередь из тариката Чиштийя. АльхамдулиЛлях, эти люди распространили Ислам в Индии. Миллионы людей приняли Ислам совершенно без войны. В Нью-Дели был шейх Низамуддин, один из авлия. Он был очень известен. У него были тысячи, даже сотни тысяч мюридов. Он был знаменит и необычайно щедр. Однажды один бедняк услышал о его щедрости. Он пошел к нему в надежде что-нибудь получить. Шейх Низамуддин Авлия действительно был очень щедрым. Но когда этот человек попросил у него садака, он осмотрелся, но не смог найти ничего, что мог бы ему дать. Ведь друзья Аллаха ничего не оставляют себе. Они все тут же раздают. Поэтому у них трудно что-либо найти. Иногда у них самих ничего не остается. Все, что он нашел, — это его собственные старые туфли. Что ему было делать? Он не мог отправить того, кто о чем-то его просил, с пустыми руками. Поэтому он сказал: «Возьми это. Это мои старые туфли. Прости меня». Бедняк неохотно взял их; что ему оставалось делать. Но он был разочарован и совсем не рад этому. Он взял их с собой и пошел на ближайший постоялый двор, чтобы там переночевать. Случайно в то время в тех краях находился и один из мюридов шейха Низамуддина Авлия. Он был ученым, великим другом Аллаха и одновременно богатым купцом. Он как раз возвращался из торговой поездки. Он торговал деревом и вез его в Дели. Так что ему пришлось провести там ночь, прежде чем добраться до Дели. И так он остановился на том же постоялом дворе. Войдя на постоялый двор, он сказал себе: «О, я чувствую особый аромат моего шейха!» Он осмотрелся, чтобы выяснить, откуда исходит этот аромат. Он пошел на аромат, пока не дошел до комнаты, из которой тот исходил. Он постучал в дверь. Бедняк открыл. Этого шейха звали Амир Хосров. Они поприветствовали друг друга: «Ас-саляму алейкум». «Ва-алейкум ас-салям». Он спросил: «Откуда этот чудесный аромат? Я чувствую благоухание моего шейха». Человек ответил: «Да, я был у него. Но он не дал мне ничего, кроме своих старых туфель». Амир Хосров тут же сказал: «Я отдам тебе все свое золото, если только ты отдашь их мне!» Человек недоверчиво спросил: «Вы шутите?» «Нет, я не шучу. Будь у меня больше, я бы и это отдал тебе». Бедняк спросил его: «Почему вы так много даете за эти старые туфли?» Он ответил: «Если бы ты знал истинную ценность этих туфель и у тебя были бы деньги, ты бы предложил мне за них вдвое больше». В этом разница между тем, кто осознает истинную ценность, и тем, кто нет. Поэтому мы должны, ин ша'а-Ллах, быть благодарны за путь, который указал нам Аллах, — за то, что Он повел нас по пути машаихов, пути Пророка. Этот путь бесценен. Ведь он не на короткий миг, а на вечность, ин ша'а-Ллах. Ин ша'а-Ллах, пусть Аллах сделает нас из тех, кто осознает истинную ценность. Да благословит вас Аллах.

Инша'Аллах, да дарует нам Аллах всегда оказываться на таких благих собраниях, как это, инша'Аллах. Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, говорит, что лучшее для мумина — это быть помощью для других людей. Помогать во всех отношениях: будь то обучение людей или любая другая форма поддержки. Есть хадис, который гласит: «Лучший из вас тот, кто лучше всех относится к своей семье, своей стране и ко всем людям». Конечно, большинство людей думают, что, поступая так, они лишатся собственной выгоды. Если ты помогаешь кому-то, и он от этого становится лучше тебя, то ты боишься, что что-то потерял. Так обычно мыслят люди, но не верующий. Верующий не таков. Верующий помогает всем. Тот, кто мыслит здраво, поймёт: Если у вас всё хорошо, у вашего соседа всё хорошо и у всех остальных тоже, то все люди счастливы, и не возникает никаких проблем. Но шайтан полон зависти. Он учит людей быть завистливыми. Он не побуждает их помогать друг другу, наоборот. Он хочет, чтобы никто никому не помогал и чтобы никто не был счастлив. Альхамдулиллях, это именно то, чему Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, учит человечество. Таково было учение Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям. Когда Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, обучал людей Исламу, живя в Мекке аль-Мукарраме, его соплеменники и люди из его окружения были полны зависти и отвергли его послание. Потому что они этого не хотели. Они были исполнены гордыни и не хотели, чтобы кто-либо был им ровней. Они хотели, чтобы все были ниже их. И это при том, что многие из них знали истину, ведь Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, показывал им чудеса. Он, саллаллаху алейхи ва саллям, объяснял им действительно важные вещи. Они ведь знали его, саллаллаху алейхи ва саллям, еще до того, как он был призван стать пророком. Они знали, что он, саллаллаху алейхи ва саллям, честен, никогда не лжёт и не делает ничего плохого. Но главным качеством, которое их погубило, были зависть и высокомерие. Как сказано и в Коране: «И они сказали: „Почему этот Коран не был ниспослан знатному мужу из двух городов?“» (Коран, 43:31). Они спрашивали, почему откровение приходит к саййидине Мухаммаду, саллаллаху алейхи ва саллям, — они называли его просто «Мухаммад» — а не к кому-то другому. Они имели в виду одного мудрого человека, который жил в Аравии. Он был уважаемой, мудрой личностью, и все знали, что его положение выше их. Из чистого высокомерия они приводили доводы, лишённые всякого здравого смысла. Аллах избрал Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, не спрашивая мнения людей: «Кого Мне избрать? Может, вы хотите провести выборы?» Даже тот человек, которого они называли таким мудрым, позже принял Ислам. Но они пришли к нему и сказали: «Пророчество должно было достаться тебе. Ты должен был стать пророком». Но он ответил им: «Нет. Я теперь принял Ислам, и он, саллаллаху алейхи ва саллям, — Пророк. Высочайший из всех — саййидина Мухаммад, саллаллаху алейхи ва саллям». Но даже этого они не приняли. Высокомерие и зависть — это очень плохие черты характера. Это качества шайтана. Альхамдулиллях, когда мы видим кого-то, кто, альхамдулиллях, ведёт успешное дело, имеет свой достаток, хорошую семью и учит хорошим манерам (адабу) и нравственности, мы от всего сердца радуемся за него. Это истинная радость для нас и для всех верующих. Те, кто не верует, не испытывают этой радости. Наоборот, всё, что они видят, вызывает у них зависть — неважно, касается ли это мусульман или других людей. По этой причине они находятся в постоянной борьбе и не находят счастья. Люди тариката, альхамдулиллях, обладают хорошим адабом и следуют благому учению. Так было всегда, со времён Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, и до наших дней. Те, кто идёт по пути Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, — а этот путь и есть тарикат, — помогают друг другу и всем остальным людям. Если они видят кого-то в нужде, они помогают ему, чем только могут. И конечно, после распада Османской империи многое в мире изменилось, особенно в мусульманских странах. И когда мусульманские страны утратили свои добрые нравы, их утратил и остальной мир. Постепенно эти хорошие манеры встречались всё реже. Пока они почти не исчезли. Если сегодня и находятся люди, которые помогают или пытаются это делать, их часто неправильно понимают или им не верят. Во времена османов в тарикатах были наставники для торговцев и для каждого ремесла. Для любой желаемой профессии. Кем станет этот мальчик? Может быть, он хочет стать мясником. Тогда его отдавали мастеру в мясную лавку, чтобы он с нуля изучил ремесло. Другой, может быть, хотел стать плотником. Для него было то же самое: его приводили в мастерскую к мастеру-плотнику. Какую бы профессию он ни хотел освоить — ювелира, кузнеца или любую другую — он проходил этот процесс обучения. И начало ученичества всегда сопровождалось дуа. Ученика приводили к мастеру, произносили «Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим», молились за его успех, и так начиналось обучение. Конечно, профессий было бесчисленное множество, может быть, сотни. Каждый ученик на многие годы оставался у мастера того дела, которое он выбрал. Во время обучения он проходил различные ступени. У каждой ступени было своё название: через два года, через четыре, через шесть лет. В конце обучения его экзаменовали, задавали вопросы и вручали свидетельство. В течение всех этих лет его прежде всего учили адабу: хорошим манерам, уважению к старшим и младшим, ко всем людям. В завершение проводилась церемония с мольбой (дуа), и ему торжественно вручали свидетельство. И эти люди помогали друг другу. Если у торговца был покупатель и он уже что-то продал, а его сосед в тот день — ещё нет, он отправлял следующего покупателя к нему. Он говорил себе: «Я сегодня заработал себе на жизнь. Теперь пусть и другой порадуется». Каков был результат? Один счастлив, другой счастлив, следующий счастлив — и вся страна становится счастливой. Но если бы он сказал: «Нет, каждый покупатель — мой. Я должен всех оставить себе», то и сам не был бы счастлив. Ведь он бы думал: «О, посмотрите, другие смотрят на меня, потому что у меня много покупателей, а у них нет. Они мне завидуют. Я всё успеваю, а они — ничего». Так вся страна становится несчастной страной. Так было сотни лет, пока не пришли эти дьявольские люди и не научили их завидовать, бороться друг с другом и не радоваться чужому счастью. Ведь в османские времена более 70 различных народов и этносов мирно жили вместе. И то, что мы только что описали, относилось ко всем. Не было такого, чтобы мусульманин не отправил своего покупателя к христианину, иудею или иноверцу. Нет, если у него был покупатель, он отправлял его и к другим, чтобы все были довольны. Но эти дьявольские люди посеяли фитну (смуту) и настроили людей друг против друга. И когда это произошло, счастье исчезло, и на его место пришла фитна. И что случилось потом? Миллионы из них покинули свою родину. И они приехали сюда. Из той благословенной земли они приехали в место, которое ориентировано только на мирское. Но если приезжать только ради дуньи, это не приносит истинной пользы большинству людей. Да, своей завистью они всё разрушили и ввергли людей в несчастье. Аллах даёт каждому его пропитание, его ризк. Вы должны твёрдо в это верить. Так что не завидуйте, инша'Аллах. Как мы уже говорили, миллионы людей приехали сюда. Инша'Аллах, возможно, половина из них были мусульманами. Но когда они приехали сюда, они утратили и эту веру. Инша'Аллах, да наставит Аллах на истинный путь и других, инша'Аллах. Ведь это касается не только детей и внуков — хотя и их тоже, — но Аллах достаточно могущественен, чтобы наставить на истинный путь и совершенно новых людей; для Него это не проблема. Такое место, как это, инша'Аллах, существует для того, чтобы нести свет в сердца людей, инша'Аллах. Подобно тому, как мотыльки летят на свет, пусть Аллах приведёт людей к Исламу через такие места. Да дарует нам Аллах глубокое понимание, инша'Аллах, и да убережёт нас от всего дурного, инша'Аллах.

«Innama ya'muru masajidallahi man amana billahi wal-yawmil-akhir» (сура Ат-Тауба, 18). Аллах, Всевышний, говорит в Священном Коране: «Оживляют мечети Аллаха только те, кто уверовал в Аллаха, Всевышнего, и в Последний день». Это означает Байтуллах — Дом Аллаха. Мечеть, место для молитвы, — это дом Аллаха, Всевышнего. Что это значит? Это значит, что каждый может прийти туда, чтобы служить Аллаху и, иншаАллах, получить за это свою награду. Альхамдулиллях, мы путешествуем из города в город. МашаАллах, какие прекрасные места они возводят для мечетей и дерг. ИншаАллах, в День Воскресения вы изумитесь, когда увидите, какую награду Аллах, Всевышний, дарует вам за ваши деяния в этом мире. Некоторые люди совершают великие дела, а другие — малые. Даже если они совершают благое дело неосознанно, Аллах, Всевышний, знает об этом. Аллах, Всевышний, говорит в Коране: «Faman ya'mal mithqala dharratin khayran yarah. Wa man ya'mal mithqala dharratin sharran yarah» (сура Аз-Зальзаля, 7-8). Это означает: тот, кто совершил добро весом хотя бы в пылинку, получит за это свою награду от Аллаха, Всевышнего. А тому, кто совершит дурной поступок, но попросит прощения, Аллах, Всемогущий, простит. Даже в этом есть благо. Того, кто совершит дурной поступок, но раскается и попросит прощения, Аллах, Всевышний, простит. И Он, Всевышний, даже превратит этот его грех в благое дело. Поэтому некоторые люди изумятся и скажут: «Мы и не знали, что у нас было столько благих дел». «Откуда эти награды, что возвышаются перед нами, словно горы?» «Откуда всё это?» «Мы ведь не всегда были праведными рабами». «У нас были свои грехи, так откуда же все эти благие дела?» Вы грешили, но поскольку вы раскаялись, Аллах, Всевышний, превратил ваши грехи в благие дела. Аллах, Всевышний, — это Аль-Карим, Всещедрый. Он не боится, что Его сокровища могут иссякнуть. Творения не так щедры, как Он. Даже самые щедрые из них опасаются, что их средства однажды иссякнут. Но сокровища Аллаха, Всевышнего, бесконечны и неисчерпаемы. Он, Всевышний, непрестанно оказывает Своим рабам Свою милость. Человек даже представить себе не может, насколько щедр будет Он, Всевышний, в тот День. Что же вы должны делать взамен? Вы должны верить в Аллаха, Всевышнего, и в Его щедрость. Мы — слабые рабы. Мы делаем то, что в наших силах, и просим Аллаха, Всевышнего, помочь нам в этом мире и в мире ином. Поэтому мы должны быть благодарны Аллаху, Всевышнему. Ибо Он любит Своих благодарных рабов, а не тех, кто жалуется. Люди же нашего времени постоянно на всё жалуются. Они ничем не довольны. Им трудно угодить. Кто это сделал? Сатана. Он сделал людей несчастными и недовольными. Но Аллах, Всевышний, говорит: «Если вы будете благодарны, то Я непременно дам вам больше». Если вы благодарите Аллаха, Всевышнего, Он сохранит для вас всё то благо, которым вы обладаете. Если у вас есть красивая деревня, прекрасный участок земли или любой другой дар, вы должны быть благодарны за это. И Он, Всевышний, сохранит для вас этот дар. Если же вы неблагодарны и жалуетесь, то этот дар будет у вас отнят. Таков наш совет тем, кто ищет счастья в этом мире и в мире ином. Этот мир тоже важен, но то, что действительно имеет значение, — это жизнь в мире ином. Та жизнь вечна, и крайне важно готовиться к ней здесь и сейчас. Некоторые люди в древности думали, что они умны. Древние народы в Египте и других местах знали о существовании загробной жизни и делали соответствующие приготовления. Но они всё же не были так умны, потому что не копили праведных дел для мира иного. Они лишь клали в свои могилы золото и всевозможные предметы и думали: «Когда мы перейдём в иной мир, мы будем пользоваться этими вещами». Однако в мире ином эти вещи не имеют никакой ценности, они словно мусор. В Раю есть дворцы из золота и драгоценных камней. Войти туда можно только благодаря праведным делам, а не забирая с собой в могилу золото и деньги. Да дарует Аллах, Всевышний, людям прозрение. Те, кто это поймёт, будут спасены, и им не о чем будет беспокоиться. И люди, иншаАллах, тоже будут довольны ими. Да дарует Аллах, Всевышний, прозрение этой стране, другим странам и всем местам. Они притесняют людей ради мирских вещей, которые в мире ином станут для них лишь мучением. Каждый должен знать, что Аллах, Всевышний, призовёт нас к ответу за наши деяния. Аллах, Всевышний, доволен теми Своими рабами, которые помогают друг другу, а не теми, кто притесняет друг друга. Да сделает Аллах, Всевышний, нас из числа тех, кто помогает друг другу.

Альхамдулиллах. Мы находимся в этом благословенном месте. Это благословенное место, потому что отсюда тарикат начал процветать в Аргентине и Южной Америке. Начиная с этого прекрасного города. Аллах Азза ва Джалля избрал этот город и даровал ему, машааллах, красоту, прекрасную погоду и всевозможные дары. И из этого города, альхамдулиллах, тарикат растёт и процветает — он достигает тысяч, десятков тысяч, сотен тысяч, а может быть, даже миллионов, иншааллах. Альхамдулиллах, мы счастливы быть здесь. Когда я приезжал в прошлый раз, я не посещал это место. Мы предаёмся Аллаху, и по Его милости Он ведёт нас. Альхамдулиллах. В прошлый раз, возможно, было не суждено приехать сюда. В этот раз, альхамдулиллах, было самое время. Нам было даровано увидеть, как с востока до запада этой страны вырастали верные люди. Мавляна Шейх Назим придавал большое значение тому, чтобы делать людям добро. И когда он принимал что-то от людей — будь то благодарность, улыбка или даже самый маленький подарок — Мавляна Шейх Назим никогда этого не забывал. И я помню доктора Абдуннура. Это было, может быть, в 85-м или 86-м году. Я тогда жил на Кипре, и он был первым человеком из Аргентины, который приехал к нам на Кипр. Тогда он пробыл там почти месяц. Каждый день мы с ним разговаривали, мы встречались с ним там. Он рассказывал нам об Аргентине — об очень опасных местах и других районах. Мы слушали его, словно это была сказка. И Мавляна Шейх Назим каждый день давал сохбет. Мы ели вместе, мы молились вместе. И он только что стал мусульманином. Он приехал через Конью. Один из мюридов Мавляны Шейха Назима по имени Мустафа отправил его на Кипр, и так он попал на Кипр. Он только что стал мусульманином. Стал ли он мусульманином на Кипре или раньше, я точно не знаю. В любом случае, он был в Конье. Как я уже сказал, мы слушали его, словно это была сказка. И, конечно же, у Мавляны Шейха Назима было гораздо более высокое видение — возможно, он смотрел на 100 лет вперёд. Он давал ему очень хорошие наставления, говорил с ним и отвечал на каждый его вопрос. А мы думали про себя: «Этот человек из Латинской Америки, там люди — очень ревностные христиане. Кто оттуда вообще может прийти?» Мы не придавали этому большого значения. Такова была ситуация в то время. Но Мавляна Шейх Назим дал ему свою поддержку и благословение, чтобы этот путь мог распространиться. После этого я уехал с Кипра. Я больше не видел многих из них, но слышал, что позже он привёз много людей. Ахмед, Абдуррауф и другие приехали из Аргентины, но я их тогда там не встречал. Для каждого, кто получает поддержку или следует за шейхом, очень важно крепко за него держаться. Мавляна Шейх Назим избрал его как инструмент, чтобы через него тарикат мог достичь этого региона. Но после этого я его больше не видел. Рахматуллахи алейх. Я ничего о нём не слышал, пока не приехал сюда девять лет назад. Тогда я вспомнил о нём и спросил людей: «Я тогда встречал человека по имени доктор Абдуннур. Вы его знаете?» Я не думал о нём раньше, но когда приехал в Аргентину, я спросил о нём. Они сказали: «Да, он был здесь, но он оставил Мавляну Шейха Назима». Это было, субханаллах, большим несчастьем для него. Но тем не менее, он получит свою награду, потому что именно он установил первый контакт с людьми здесь. Но, конечно, из-за этого он упустил очень большую награду. Это важный урок для мюридов, для всех, кто следует за Мавляной Шейхом Назимом. Потому что он был не единственным — были и другие, подобные ему. Они считали себя шейхами, оставляли Мавляну Шейха Назима и говорили: «Теперь мы следуем за другими». Если твой шейх, твой муршид, доволен тобой, если Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, доволен тобой, и если Аллах Азза ва Джалля доволен тобой, то у тебя нет никаких проблем. Но если кто-то хочет создать себе проблемы, то он может покинуть это место и последовать за другими. Это большой урок для мюридов. Я называю его имя, потому что многие люди этого хотели. Но мы упомянули его имя в первую очередь для того, чтобы каждый знал правду: как тарикат пришёл сюда и как мы нашли этот путь. Мы должны следить за собой и не сбиваться с прямого пути. Как я уже говорил, Мавляна Шейх Назим, конечно, не был рад тому, что произошло. Он был не доволен, а опечален тем, что тот потерял то, чего уже достиг. Для Мавляны Шейха Назима привести одного человека в тарикат, в Ислам, на правильный путь ценнее, чем весь мир. Но он это потерял. Мавляна Шейх Назим не был рад этому; он был опечален тем, что произошло. Аулияуллах — великие личности. Мы никогда не должны проявлять небрежность в нашем уважении к ним. Его тогда отправили с Коньи, места Мавляны Джалалуддина Руми, на Кипр. Этот случай напоминает о шейхе Мавляны Джалалуддина Руми, Шамсе-и Тебризи. Он был великим дервишем. Всю свою жизнь он постоянно бывал в местах, где люди его не узнавали. Иногда люди создавали ему трудности, и тогда он покидал Конью и переезжал с места на место. Однажды, во время путешествия, он очень устал и прилёг отдохнуть в мечети. После иша-намаза он заснул в углу мечети. Муэдзин увидел его там, когда собирался запирать мечеть. Муэдзин сказал ему: «Выходи! Что ты здесь делаешь?» Он ответил: «Я очень устал, и мне негде спать или куда пойти. Я просто хочу поспать здесь до утра». Муэдзин настаивал: «Нет, ты не можешь здесь оставаться!» Он возразил: «Я же ничего не делаю. Я просто сплю здесь. Как только наступит утро, я уйду». Но муэдзин настоял на своём и выгнал его. Конечно, Шамс-и Тебризи не был этим доволен. После того как муэдзин выгнал его, он заметил, что ему стало трудно дышать. Его дыхание постепенно останавливалось. Он пошёл к имаму, и имам спросил: «Что ты наделал?» Когда имам увидел его состояние, он понял, что этот человек, должно быть, кто-то важный. Имам побежал за Шамсом-и Тебризи и умолял его: «Пожалуйста, пожалуйста, прости его!» И Шамс-и Тебризи сказал: «Я помолюсь, чтобы он умер с верой». И тогда он скончался. И когда я спросил жену Абдуннура, я узнал — альхамдулиллах, когда он умер, он был мусульманином. И даже это — благословение Мавляны Шейха Назима. Потому что все эти тысячи людей пришли благодаря ему. Альхамдулиллах, он умер с верой. Да будет Аллах Азза ва Джалля доволен вами и дарует ему милость. Иншааллах, да защитит Он вас и укрепит вас на этом пути, иншааллах. Речь идёт о распространении истинного Ислама с тарикатом. Ислам без тариката, как сказал и Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, бесполезен. Он должен быть связан с тарикатом. В Исламе много разных течений, и не все согласны с тарикатом. Некоторые говорят, что это ширк. Некоторые говорят: «Это не нужно. Зачем это?» Другие же говорят, что это как десерт после еды, то есть главное — основное блюдо. Тарикат — это как десерт, его можно есть или не есть, он не обязателен. Но очень важно сохранять наш иман, нашу веру. Без имана, без веры, Ислам не силён. Поэтому очень важно показать всему человечеству этот путь, который исходит непосредственно от Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям. К сожалению, немногие знают об этом. И враг тариката — прежде всего шайтан — нашептывает людям, чтобы сделать их врагами тариката. Да убережёт нас Аллах Азза ва Джалля от него. И да будет Он доволен вами, да защитит вас и сделает вас причиной наставления других, чтобы вы могли донести до этих людей сладкий вкус тариката, иншааллах.

Основа нашего пути — собираться вместе, давать благие советы и прислушиваться к советам. Накшбандийский орден — это один из 41 духовного пути, именуемых тарикатами, которые восходят к Пророку, саллаллаху алейхи ва саллям. Одна из их цепей преемственности восходит к Абу Бакру ас-Сиддику, да будет доволен им Аллах. Остальные цепи преемственности восходят к Али, да будет доволен им Аллах. Сахабы, сподвижники Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, — самые добродетельные из всех людей. Самые достойные в этой умме — это сахабы, сподвижники Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям. Среди всех людей самые возвышенные — это пророки. Было 124 000 пророков. И самый возвышенный среди них — это наш Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, который довёл религию до совершенства. Его имя упоминается вместе с именем Аллаха: Ля иляха илляллах, Мухаммадун Расулюллах, саллаллаху алейхи ва саллям. Поэтому он — самый возвышенный, и мы почитаем за великое счастье принадлежать к его умме. Все пророки следовали одним и тем же путём; между ними нет различий. Нельзя делать между ними различий. Все они донесли послание, которое пришло от Аллаха. Откровение ниспосылалось постепенно, но оно ещё не было завершено. С приходом Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, оно достигло своего совершенства. Поэтому не только мусульмане, но даже христиане и иудеи говорят, что после Пророка Мухаммада, саллаллаху алейхи ва саллям, больше не приходило других пророков. Каждый приходивший пророк возвещал благую весть: «После меня придёт пророк». И последним пророком до нашего Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, был Иса, алейхи салям. И он подтвердил истинность Торы и возвестил: «Аллах пошлёт после меня последнего Пророка. Его имя будет Ахмад». Так он сказал. Таким образом, это предельно ясно. Люди должны понять, что религия — едина. И мы должны верить в это. Каждый приходивший пророк принимал то, что ниспосылал ему Аллах, и обучал людей основам религии. Религия ниспосылалась шаг за шагом, пока Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, в своей прощальной проповеди не возвестил аят: «Сегодня Я довёл до совершенства для вас вашу религию». Многие из чудес, о которых возвестил Пророк, уже свершились. И есть ещё много других пророчеств, которые ещё не сбылись, но и они сбудутся, иншаллах. Особенно это касается Исы, алейхи салям, и его чудес, которые Аллах, Азза ва Джалля, упомянул в Коране — Своём истинном Слове. В отличие от других религий, мы, мусульмане, — единственная община, чьё священное писание дошло до наших дней без каких-либо изменений. У них тоже есть священные книги, но они были искажены. Только Коран был сохранён для нас, мусульман, в том виде, в котором он был ниспослан Аллахом, Азза ва Джалля. Можно привести пример, хотя ни один пример не может полностью передать истину. Представьте себе расследование убийства — сценарий, который часто можно увидеть в фильмах. Происходит преступление, но никто не знает, что случилось, кто преступник и как всё произошло. В результате часто невиновных людей заключают в тюрьму или даже приговаривают к смерти. И так никто никогда не может узнать, что произошло на самом деле. Но Аллах, Азза ва Джалля, знает. И Аллах, Азза ва Джалля, — Тот, Чьё слово абсолютно истинно; всё, что Он говорит, — правда. И в Коране Он рассказывает нам много подобных историй. Одна из этих историй произошла во времена пророка Мусы, алейхи салям. Некто убил человека и подбросил его тело. Поэтому людей, которые жили в той местности, обвинили в убийстве. Тогда они пришли к Мусе, алейхи салям, и спросили: «Кто убил этого человека?» «Мы хотим справедливости», — сказали они, — потому что в их шариате действовал закон возмездия (кысас). Кто убивает, будет убит. Кто отрубает кому-то руку, тому отрубят руку. Кто отрезает ухо, тому отрежут ухо. Таков был закон возмездия, который применялся к преступнику. Как говорится: «Око за око, зуб за зуб». Так они пришли к Калимуллаху, то есть к Мусе, алейхи салям, который говорил с Аллахом. Они сказали: «Пожалуйста, спроси для нас у Аллаха, Азза ва Джалля, как нам узнать, кто убил этого человека». Муса спросил, и повеление было таким: «Заколите корову и коснитесь мертвеца её частью». Они спросили: «О Муса, какой должна быть эта корова?» Он ответил: «Корова не должна быть ни старой, ни молодой». Тогда они снова спросили: «Понятно, но какого она должна быть цвета?» Он ответил: «Она должна быть ярко-жёлтого цвета, золотисто-жёлтого, радующего тех, кто на неё смотрит». Но они продолжали расспрашивать: «Это описание для нас всё ещё неясно. Какой именно должна быть эта корова?» И ответ был таков: «Это должна быть молодая, безупречная тёлка ярко-жёлтого цвета, которую никогда не использовали для работы». «Она должна обладать такими-то и такими-то качествами...» На это они сказали: «Теперь мы поняли. Мы так и сделаем». Они искали эту корову по всей стране и нашли лишь одну, соответствовавшую описанию. Они спросили о цене. Владелец был бедным, благочестивым человеком, и Аллах внушил ему: «Её цена — столько золота, сколько поместится в её шкуру». У них было много денег, но они были очень скупы. Тем не менее они заплатили цену и наполнили шкуру коровы золотом — может, тонной или больше. И когда они закололи корову, они взяли её часть, коснулись ею безжизненного тела, и с дозволения Аллаха человек ожил. Он сказал: «Меня убил мой племянник. Он убил меня из-за моих денег». Аллах приводит в Коране такие примеры, чтобы люди уверовали. И об Исе Аллах, Азза ва Джалля, рассказывает нам о Марьям. В то время как она постоянно посвящала себя молитве и поклонению, Аллах послал к ней ангела. Так она забеременела, не будучи замужем и без прикосновения мужчины. И Аллах, Творец всего сущего, сравнивает сотворение Исы с сотворением Адама, алейхи салям. Он сотворил его из праха, а затем сказал ему: «Будь!» — и он возник. Позже, в конце истории Исы, как всем известно, был предатель. Аллах говорит в Коране, что Он придал предателю облик Исы. Так они схватили предателя, убили и распяли его. И в Коране Аллах, Азза ва Джалля, говорит нам: «Ва ма каталюху ва ма салябуху ва-лякин шуббиха ляхум» (Ан-Ниса, 4:157). «Но они не убили его и не распяли, а это только показалось им». Более того, Аллах говорит: «Баль рафа'аху-Ллаху иляйх» (Ан-Ниса, 4:158). Напротив, Аллах вознёс его к Себе на небеса. Он был вознесён на второе небо; всего же небес семь. И он вернётся, чтобы открыть истину всем обманутым людям, дабы они познали истинного Ису, алейхи салям. Он не «Сын Божий», как они утверждают. Никто, кто задумается хотя бы на мгновение, не сможет поверить в подобное. Аллах, Азза ва Джалля, не имеет облика и не ограничен местом. Он свободен от ограничений пространства. Всё пространство, вселенная, свет, звук, время, эпохи, история — всё это было сотворено Аллахом, Азза ва Джалля. Поэтому нельзя говорить, что кто-то является «Сыном Божьим». Разумному человеку невозможно в это поверить. Что касается других религий, то их священные писания были искажены их же священнослужителями. Большинство этих изменений были сделаны из жадности и ради личной выгоды. Они сбили миллионы, даже миллиарды людей с пути Аллаха, Азза ва Джалля. Можно спросить: «Как священник, раввин или другой священнослужитель может сделать такое?» Тому есть множество примеров. Вспомните учёного времён Йуши, алейхи салям. Он знал Исм-и А'зам, Величайшее Имя Аллаха. Любой, кто знал это имя и взывал посредством него, мог достичь всего, чего желал. Но даже он попался в их ловушку. Они соблазнили его обещанием женитьбы на красивой женщине, и так он предал Йушу, алейхи салям. Видите, это не невинные люди. Они — последователи сатаны. Они изменили, возможно, 95 %, а то и 99 % своих священных книг, то есть очень значительную их часть. Альхамдулиллях, величайшее чудо Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, — это досточтимый Коран. Сегодня он дошёл до нас в том же виде, в каком был ниспослан с небес, без изменения даже единой буквы. Всё благо и всё знание содержатся в нём. Поэтому мы ожидаем Ису, алейхи салям, иншаллах. Каждый, будь то верующий или неверующий, ожидает чьего-то прихода. Каждый носит в себе это чувство, и оно от Аллаха, Азза ва Джалля. Он вложил в сердца людей ожидание того, что кто-то придёт, чтобы после всех бедствий и угнетения принести в этот мир счастье и справедливость. Иншаллах, мы близки к этому времени. Оно уже не за горами. Иншаллах, придёт Махди, алейхи салям, и Иса, алейхи салям, сойдёт с небес. Он очистит мир от всего угнетения и зла, иншаллах. Да ускорит Аллах его приход, и да окажемся мы, иншаллах, на его стороне. Иса, алейхи салям, будет следовать шариату Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям. Желанием Исы, алейхи салям, было принадлежать к умме Пророка Мухаммада, саллаллаху алейхи ва саллям. Это огромная честь. Альхамдулиллях, мы должны быть благодарны за это Аллаху. Да благословит вас Аллах.

Иншааллах, мы собираемся здесь ради Аллаха. Да дарует нам Аллах радость. Альхамдулиллях, мы вместе и путешествуем по Аргентине с места на место. Вчера, машааллах, у нас была встреча мюридов — прекрасное собрание в Кордове — а сегодня, альхамдулиллях, мы прибыли в Мендосу. Мендоса — это чудесное место, недалеко от границы, откуда видно Чили. Наши мюриды здесь, машааллах, построили дергях, мечеть, и живут здесь со своими семьями. Это очень красивое место с текущей родниковой водой. Мы находимся на высоте около 2000 метров. Здесь прохладно и красиво, очень красиво. И здесь я хотел бы кое-что отметить: я хочу поговорить о двух противоположностях. Это место называется Лас-Вегас. Другое место, которое тоже называется Лас-Вегас, является его полной противоположностью. Здесь рай, а там ад. Здесь прохладно и повсюду течет вода; а то место находится посреди пустыни. Там очень красивые здания и очень шикарные, блестящие машины. Там есть роскошные отели и бассейны. Там есть женщины, которые наносят слишком много макияжа. Но на самом деле это подобно Даджалю: снаружи оно выглядит очень красивым и хорошим, но как только вы входите внутрь, вы пропадаете. И это касается не только людей, ищущих духовности; даже самые обычные, недуховные люди там погибают. Оно разрушает семьи и человечность. Конечно, казино есть по всему миру, но это место — штаб-квартира азартных игр. Оно было построено посреди пустыни. Там горячий, плохой воздух и никакой зелени вокруг. Субханаллах, они ослепляют людей деньгами и гламурным блеском, чтобы всё выглядело хорошо, и люди стекаются туда — не только из Америки, но даже из нашей страны. Игроки со всего мира считают своим долгом сказать: «Я играл в Лас-Вегасе», даже если они при этом проигрывают много денег. Альхамдулиллях, здесь всё наоборот. Выглядит всё по-простому; они построили это своими руками из дерева, которое собирали то тут, то там, чтобы возвести это строение. Но это искренние люди; Аллах любит их и помогает им. Через них Он наставляет на истинный путь и других людей. Я был здесь девять лет назад, и теперь, по возвращении, машааллах, это место разрослось, и они продолжают строительство. Это рай в этой дунье, а также рай в ахирате. Тот, кто ищет счастья, не должен смотреть на внешнюю видимость, а должен видеть суть вещей. Нужно искать мудрость во всём, что видишь. Даже глядя на это скверное место, нужно найти мудрость в том, чтобы понять, как зло может поработить и погубить людей. Эти игроки, они бросают всё ради азартной игры. В нашей стране тоже есть так называемый «игорный рай»; множество людей, в основном из Турции, приезжают туда, чтобы играть в этих сатанинских отелях. Их там приветствуют и дают им всё: еду, ночлег и даже обратный билет на самолёт. Поскольку в итоге они остаются без денег, обратный билет им предоставляют отели или казино. Азартные игры — худшее, что может быть для благополучия человека. Потому что, если кто-то начинает играть в азартные игры, он уже не может остановиться. Зависимость от других вещей, таких как алкоголь или наркотики, возможно, поддается лечению, но в случае с азартными играми уже считается успехом, если хотя бы один из 10 000 сможет спастись. Да защитит нас Аллах от этой дурной привычки и от скверных людей, которые заманивают других в казино и подобные места, многое им предлагая, лишь бы завладеть их деньгами. Здесь — халяльный Лас-Вегас, а там — харамный Лас-Вегас.

Мы счастливы. Ведь всё исходит от Аллаха; всё происходит по Его воле. Так что будьте счастливы и благодарны, и говорите о тех благах, которыми одарил вас Аллах. Мы верим, что величайшее благо для человека — это быть верующим. Альхамдулиллях, это то, что даровал нам Аллах. Мы счастливы этим. И мы знаем, что Аллах и вам даровал этот великий дар и сделал вас верующими. Это нечто очень ценное. Что же нам нужно делать, чтобы благодарить Аллаха за эту веру, чтобы Он и впредь даровал нам этот дар? Прежде всего: будьте добры к людям. К животным. К планете. К земле. К воде. Ко всему. Вы должны творить добро. Это для нашего же блага. Награда за это такова: если вы будете уважать всё и вся — каждого человека, каждое животное, — то этот мир станет подобен раю. Но, к сожалению, люди этого не делают, и поэтому они страдают в этом мире. Значит, что-то не так с нами, с нами, людьми. Аллах сотворил всё в совершеннейшем виде. Он сотворил нас в совершеннейшем обличье, со способностью совершенно мыслить и действовать. Он показал нам и научил нас всему, что мы должны делать. Но люди следуют тому, что им нравится. Тому, что они называют «свободой». Но когда твоя свобода сталкивается со свободой другого, возникает конфликт. Если ты переходишь свои границы, а у него есть свои границы, и у других есть свои границы — если все люди переходят свои границы, это приводит к таким войнам. Каково же решение этой проблемы? Следовать тому, что Аллах, Всемогущий и Великий, показывает нам и повелевает нам. Аллах говорит, что религия проста, а не сложна. Альхамдулиллях, мы здесь... Мы перешли на другую сторону, потому что там было солнечно и жарко. Поэтому мы привели людей сюда, где им спокойно и комфортно. Не нужно создавать им лишних трудностей, чтобы они не отвлекались и не думали: «Слишком жарко» или «Я не могу найти место». Альхамдулиллях, теперь все чувствуют себя хорошо и довольны. Таково указание Аллаха. Он сказал, чтобы мы всё для всех упрощали. Йассиру валя ту'ассиру. Облегчайте, а не усложняйте. И это одно из... Конечно, бывают редкие случаи, которые могут быть трудными для людей, но в остальном действует правило: «фа инна ма'аль 'усри йусра». Ибо, воистину, за каждой тягостью наступает облегчение и радость. Как, например, во время поста: человек постится весь день, испытывает жажду и голод, но когда во время магриба он прерывает пост, это величайшее счастье и наслаждение для постящихся. Те, кто не постится, не знают этой радости. И хадж подобен этому. Поскольку он совершается лишь раз в жизни, он показывает людям, каким будет День Воскресения — с саваном, жарой и трудным путешествием. Это одно дело несколько трудное, но за ним следует счастье. И этот принцип также применим к совершению добрых дел, подобных этому. Но чтобы удержать людей от дурных поступков, нужно усложнить их совершение для тех, кто хочет их совершить. Вы не должны с этим мириться. И если можете, вы должны помешать им. Вы должны предотвращать это, насколько можете. Это противоположность облегчению совершения добрых дел. Тем, кто творит зло, вы должны создавать трудности. В наши дни многие люди совершают такое... трудно представить себе всю порочность и огромное количество дурных поступков, которые совершают люди. Поэтому, что бы вы об этом ни знали и что бы ни могли предотвратить, вы должны предотвратить. То, что вы делаете в этом мире, хорошо для того, кого вы удерживаете от дурных поступков. И Аллах вознаградит вас за это. Потому что, возможно, он вредит себе, другим людям или обществу. Поэтому хорошо не облегчать ему это. Ибо есть арабская пословица: «аль-маль ас-са'иб йу'аллим ас-сарика». Оставленное без присмотра имущество учит людей воровству. Это арабская пословица: «аль-маль ас-са'иб йу'аллим ас-сарика». Это значит, что если ты оставляешь свою одежду, деньги или что-либо еще без присмотра, ты учишь людей воровать. Поэтому не давайте таким людям возможности учиться дурным поступкам. Кто-то может спросить: «Как нам это сделать?» Мы можем. Очень часто, и в наши дни тоже, есть много людей, которые обманывают других. «Дай мне денег, я их вложу... это хорошая возможность... ты даешь мне один, я возвращаю тебе десять». Так обманывают людей. И этот человек берет у тебя, у другого, у третьего и учится продолжать в том же духе. Мы живем во время, когда люди забыли о порядочности, чести и обо всем хорошем. Они больше не думают об этом. Если кто-то больше не сможет совершать дурные поступки, Аллах, инша'Аллах, постепенно вернет его хотя бы на путь человечности. Альхамдулиллях, мы были здесь девять лет назад. Это второй раз. Альхамдулиллях, мы рады, что, инша'Аллах, мусульман, и в особенности последователей тариката, становится всё больше. И последователи тариката доносят до людей радость Ислама. Потому что Ислам везде понимают неправильно. Даже в исламских странах не понимают Ислам. По этой причине мы должны учить людей тарикату и Исламу, и, инша'Аллах, Аллах откроет их сердца для веры, инша'Аллах. И это путь в рай. В рай, даже уже в этой жизни. Если в твоем сердце удовлетворение и счастье, ты и здесь в раю. Но если у тебя этого нет, ты живешь в аду, даже если тебе принадлежит целый город, полный денег. По этой причине мы призываем людей к счастью ради Аллаха. Мы путешествуем ради Аллаха, чтобы помочь людям спастись от огня дурных поступков. Каждый раз, когда кто-то совершает что-то плохое, еще один огонь проникает в его сердце. Конечно, у людей, которые делают такое, есть шанс покаяться и попросить прощения у Аллаха, пока они в этом мире. Если они сделают это до своей смерти, Аллах простит их. Но после смерти всё кончено. Инша'Аллах, да наставит Аллах всех людей на прямой путь, инша'Аллах. Спасибо за внимание. Да благословит и защитит вас Аллах — вас, ваши семьи, ваших детей, ваших соседей и вашу страну — и да будете вы, инша'Аллах, среди верующих.