Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

«Облегчайте и не усложняйте». (Яссиру ва ля туассиру) Аллах, Всемогущий и Великий, желает, чтобы было легко. Он говорит: не усложняйте без необходимости. Религия приносит облегчение, она означает легкость. Аллах ниспослал человечеству ислам в соответствии с его естественной природой. Поэтому эта религия должна быть легкой, чтобы люди могли продвигаться по пути Аллаха. Иногда люди боятся и задаются вопросом, что же такое тарикат на самом деле. Когда они слышат слово «тарикат», им кажется, будто им придется взвалить на спину камни и тащить их. Но это не так. Мы делаем ровно то же самое, что и любой другой мусульманин. Единственное, что мы делаем дополнительно, — это доверяем себя мюршиду (духовному наставнику). Ведь тарикат — это путь, который восходит ко временам нашего Пророка (мир ему и благословение). «Тарик» в буквальном переводе означает просто «путь». Человек, правильно идущий по этому пути, с дозволения Аллаха попадет в Рай — без всякого принуждения и не совершая зла. С дозволения Аллаха, этот путь — нечто прекрасное, а не бремя. Каждый мусульманин совершает свои молитвы и постится. Тот, кто принадлежит к тарикату, делает то же самое, но при этом еще строже следует Сунне. Кроме того, он искренне помогает другим на пути, который указал нам Аллах, Всемогущий и Великий. Он действует не по собственному усмотрению, а следует пути в соответствии с правилами и этикетом (адабом) ислама. Именно в этом все дело. Это и есть тарикат. Некоторые люди считают это чем-то ужасным, когда слышат слово «тарикат», и хотят держаться от этого подальше. Хотя на самом деле тарикат дает защиту. Разница между тарикатом и джамаатом (группировкой) огромна. В случае с джамаатом часто один лишь Аллах знает, как он возник, что там делают и являются ли их намерения неискренними или дурными. Поскольку там многое управляется эго, такие сообщества неизбежно имеют недостатки. Именно поэтому тарикат так важен. Человек, идущий путем тариката, с дозволения Аллаха находится на пути истины и не сходит с него. А путь истины — это путь Аллаха. Да благословит вас всех Аллах, иншаАллах. И всех остальных тоже, ведь этот путь — великий дар, истинная милость. Пусть Аллах дарует это каждому, иншаАллах.

Наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ад-даллу аляль-хайри ка фаилихи». Тот, кто указывает другим на что-то благое или показывает путь к нему, подобен тому, кто сам совершил это доброе дело. Наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорит: тот, кто делает добро окружающим, становится причиной для благодеяний, помогает им или побуждает других к помощи, получает такую же награду, как и тот, кто сам совершает это дело. Ведь величайшая цель мусульманина — приносить пользу окружающим. Истинная цель ислама — творить добро и проявлять милосердие ко всему человечеству. Аллах, Всевышний и Всемогущий, ниспослал ислам, чтобы он приносил благо не только людям, но и животным, окружающей среде и всему творению. В исламе нет ничего злого, в исламе есть только благое и прекрасное. Поэтому в исламе тот, кто указывает путь к благому, получает такую же награду, как и тот, кто познает и совершает это доброе дело, как говорит наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Его слова полны благодати. Когда люди хотят совершать эти добрые дела, шайтан, конечно же, не дает им покоя, потому что ему это не нравится. Он не хочет ни того, чтобы добро показывали, ни того, чтобы его совершали. Шайтан хочет, чтобы всегда происходило только зло, чтобы царили раздоры и хаос, и чтобы совершенно не было мира. Поэтому он преследует и нападает на тех, кто творит добро. Но человек, находящийся на пути Аллаха, не обращает на это внимания и продолжает свой путь. Он ни от кого не ждет благодарности. Он также ни от кого не ждет слов похвалы. Все, что он делает, он делает только ради довольства Аллаха. Он говорит себе: «Мы делаем это ради довольства Аллаха. Кому это нравится — тому нравится, а кому нет — тому нет». Если Аллах, Всевышний и Всемогущий, доволен нами, все остальное не имеет значения. Пусть довольство Аллаха всегда будет с нами. Пусть мы всегда будем проводниками к благому, иншаАллах.

Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: مَنْ أَحْيَا سُنَّتِي عِنْدَ فَسَادِ أُمَّتِي فَلَهُ أَجْرُ مِائَةِ شَهِيدٍ Ав кама каля — если я ошибся в точном изложении, то по крайней мере таков был смысл его слов. Наш Пророк говорит: «Тот, кто возродит мою Сунну, когда моя умма собьется с прямого пути, получит награду ста шахидов». Сунна нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) включает в себя все то, что он сам делал и показывал на собственном примере. Мы не должны этого забывать. Последователи тариката следуют этой Сунне по мере всех своих сил. Однако есть и люди, которые отвергают Сунну. Хотя они и называют себя мусульманами, о нашем Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) они говорят: «Пророк был всего лишь таким же человеком, как и мы, не обязательно следовать его Сунне». Судя по их одежде, их можно было бы принять за мусульман, но их поведение не имеет абсолютно ничего общего с обликом мусульманина. Они выдают за Сунну вещи, которые ею вовсе не являются. А другие подражают им в уверенности, что это Сунна, и стараются поступать так же. Самый наглядный тому пример: когда эти люди встают на молитву, они расставляют ноги слишком широко, мотивируя это тем, что они должны касаться ноги стоящего рядом. Это не имеет абсолютно ничего общего с Сунной. Сунна в молитве состоит в том, чтобы стоять плечом к плечу, а не нога к ноге. Согласно ханафитскому мазхабу, расстояние между стопами должно составлять максимум пять-десять сантиметров. У шафиитов оно может быть немного больше, но — упаси Аллах — ноги не расставляют полностью, как будто хотят справить нужду. Это не так. Это не Сунна и даже отдаленно не имеет к ней никакого отношения. Именно по этому ярче всего можно узнать людей, отвергающих Сунну. Выдавать это за Сунну и внушать это людям — грех. Ведь наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ни сам не делал этого, ни приказывал так делать. Наоборот, он указал, что во время коллективной молитвы в ряду должны соприкасаться плечи. Если вы молитесь в одиночку, в этом, конечно, нет необходимости. Тогда каждый просто стоит на своем месте. Но в обязательной молитве (фард) суть в том, чтобы образовать плечами сомкнутый ряд, а не стоять нога к ноге. Они называют это «Сунной» и вводят людей в заблуждение. К Сунне также относится покрытие головы. Женщины и так обязаны носить платок, но и мужчинам следует надевать таккю (шапочку) — это Сунна. Еще более предпочтительной Сунной является чалма, но такие люди в жизни не наденут чалму. В лучшем случае некоторые из них накидывают на голову кусок ткани, подобно женщинам, и затем выдают это за Сунну. Сунна состоит в том, чтобы носить таккю. Наш Пророк называл это «калансува», что означает таккю. А повязывание чалмы — это та форма Сунны, которая приносит еще больше награды. Тот, кто следует Сунне, обращает внимание на эти вещи. Но расставлять ноги как можно шире во имя Сунны и при этом представлять собой странное зрелище — это уж точно не Сунна. Непокрытая голова, борода длиной в ладонь, отсутствие усов, штаны до колен... Это не Сунна; Сунна выглядит не так. Сунна — это прекрасный путь, который указал нам наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Тому, кто следует ему, и так не нужно ничего другого. Становиться и объявлять дозволенное (халяль) запретным (харам) — это тоже большой грех. Поэтому, к сожалению, иногда я вижу, что даже некоторые из наших братьев так расставляют ноги. Возможно, они были в умре или хадже, увидели это там и подумали: «Так вот он каков, ислам, нужно так расставлять ноги». Но это не так, совершенно не так. Будьте внимательны. Тщательно следите за тем, что действительно является Сунной, а что нет. Такое поведение типично для тех, кто отвергает Сунну и не проявляет уважения к нашему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Не следуйте за ними и держитесь от них подальше. Не подражайте им, а старайтесь походить на нашего Пророка. Наш Пророк говорит об этом следующее: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ «Тот, кто подражает какому-либо народу (какой-либо группе), тот из них». Да убережет нас Аллах и защитит от их зла. Зло шайтана велико; он выставляет хорошее плохим, а плохое — хорошим. Да убережет нас Аллах и дарует нам всем бдительность.

«Ismau wa'u... fantaffiu.» Слушайте и понимайте. Если вы поймете это, то извлечете из этого пользу. Это не хадис, а, вероятно, высказывание Сайидины Абу Бакра или Сайидины Усмана. Ведь люди хоть и слушают, но не понимают. Они лишь говорят, не извлекая пользы из сказанного. Поэтому эти благословенные слова гласят: «Слушайте и понимайте». Не действуйте без понимания. Если вы поймете, то извлечете истинную пользу из услышанного. Большинство людей приходят лишь для того, чтобы сказать то, что у них уже есть в голове. При этом они ни понимают, что говорит их собеседник, ни извлекают из этого пользы. Поэтому, когда вы просите у других совета, знаний или мнения, слушайте внимательно и старайтесь это осмыслить. Понимание делает вещи намного проще. Вы должны обращать внимание не на то, что хотите услышать, а на то, что необходимо. Сегодня люди застряли в жестких шаблонах мышления и ожидают, что их собеседник скажет ровно то же самое. Если другой соглашается, для них все в порядке. При этом сами они часто совершенно не понимают, о чем говорят, чего хотят, о чем спрашивают или какой ответ получают. Даже если это их собственная идея, они часто даже не знают, что она вообще значит. Поэтому нужно быть внимательным. Нужно действительно осмысливать сказанное. Только понимая это, можно извлечь из этого пользу; если же не понимать, это совершенно бесполезно. Для этого и существуют эти уроки. Аллах, Азза ва Джалля, ниспослал величественный Коран; это благословенное и священное слово, слово Аллаха, Азза ва Джалля. Чтобы правильно его понять, вам непременно нужен шейх или ученый. Ты не можешь просто толковать его по своим собственным представлениям. В наши дни появляются некоторые всезнайки и говорят: «Мы сами это читаем и понимаем, нам не нужны ни мазхаб, ни тарикат, мы всё понимаем совершенно самостоятельно». Но ты этого не можешь. Как уже было сказано: ты не понимаешь ни того, о чем спрашиваешь, ни ответа, который на это получаешь. Ты что-то себе придумываешь и утверждаешь: «Я всё понял», но это лишь нашептывания шайтана. Да убережет нас от этого Аллах. Да сделает нас Аллах из числа тех, кто воистину понимает. Да откроются наш разум и наше сердце. Нужно понимать не только разумом, интеллектом и головой, но и сердцем. Да откроет Аллах сердца всех нас, чтобы мы, иншаАллах, познали истину.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «فِي كُلِّ ذَاتِ كَبِدٍ حَرَّى أَجْرٌ۔» Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: напоить любое томимое жаждой живое существо — в арабском языке при сильной жажде говорят о том, «чья печень горит», — дать воду именно ему является садакой (пожертвованием/милостыней). И это огромная садака. Самая великая садака — это пожертвовать воду. Это относится не только к людям: напоить животных, насекомых — всё существующее, будь то хорошее или плохое, — это садака. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ سُلَامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ، كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ تَعْدِلُ بَيْنَ الِاثْنَيْنِ صَدَقَةٌ، وَتُعِينُ الرَّجُلَ عَلَى دَابَّتِهِ فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ، وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ، وَكُلُّ خُطْوَةٍ تَخْطُوهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ، وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ۔» Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит: за каждый сустав человека каждый день, когда восходит солнце, должна быть дана садака. Когда сегодня мы говорим людям: «Давай садаку», они часто отвечают: «Я ведь и так жертвую, каждый месяц или раз в неделю, тысячу или пять тысяч лир». Однако необходимо делать пожертвования за каждый отдельный день. Вовсе не обязательно давать по пять тысяч, возможно, хватит и ста лир в день. Если у кого-то нет на это финансовых возможностей, то, как говорит наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), эту садаку нужно совершать иными способами. Справедливо рассудить двоих людей — это садака. То есть, если два человека привлекают тебя в качестве миротворца: справедливо решить, кто прав, а кто виноват, и сказать правду — это садака. Так что садака означает не только пожертвование денег. Даже это является садакой. Помочь кому-то сесть на коня... Раньше часто было тяжело забраться на лошадь. Помочь ему в этом, придержать седло или поводья — уже засчитывается тебе как садака. Или помочь ему погрузить его поклажу — это тоже садака. В одиночку тяжело навьючить верховое животное. Если поднять груз с одной стороны, то с другой кто-то должен его придерживать. Помочь именно в этом — тоже садака, говорит наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Доброе слово — это садака. Это значит: поздороваться с кем-то, сказать хорошие слова, поинтересоваться самочувствием — всё это садака. И это также засчитывается тебе как садака, которую нужно отдавать за суставы твоего тела. Каждый шаг, который ты делаешь на пути к молитве, — это садака. Неважно, находится ли мечеть на расстоянии ста или двухсот шагов, все эти шаги считаются садакой. Поскольку каждый отдельный шаг имеет значение, эти триста, четыреста или пятьсот шагов, которые ты туда делаешь, — это одна большая садака. Указать кому-то путь — это садака. Кто-то спрашивает у тебя адрес, и ты показываешь ему дорогу. Если ты дружелюбно это объясняешь — это садака. Убрать с пути препятствия или опасности — это садака. Как, например? Камень, кучу земли, колючки или что-то подобное... Убрать их с дороги засчитывается как садака, говорит наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ قَرْضٍ صَدَقَةٌ۔» Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит: каждый предоставленный заём — это садака. Это также называют «Кард аль-Хасан» — добрый заём, который предоставляется ради Аллаха. Даже если ты получишь деньги обратно, то есть это не безвозмездное пожертвование, уже само одалживание считается садакой. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ۔» Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит: каждое доброе дело — это садака. Есть много добрых дел. Любое проявление доброты: совершать благое для родителей, детей, соседей и окружающих — считается садакой. Таким образом, нет ничего, что было бы напрасным. Для мусульманина, для верующего, ничто не пропадает даром. Всё это записывается у Аллаха как садака, как благодать, доброе дело и награда. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَنَعْتَهُ إِلَى غَنِيٍّ أَوْ فَقِيرٍ فَهُوَ صَدَقَةٌ۔» Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит: каждое доброе дело, которое ты оказываешь людям, — богаты они или бедны, — это садака. Так что не следует думать: «Он богат. Если я сделаю ему добро, это не зачтётся как садака». Нет, это тоже считается. Каждое доброе дело признаётся садакой. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ، وَالدَّالُّ عَلَى الْخَيْرِ كَفَاعِلِهِ، وَاللَّهُ يُحِبُّ إِغَاثَةَ اللَّهْفَانِ۔» Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит: каждое доброе дело — это садака. Существуют сотни, тысячи видов добрых дел. Каждое из них — это садака, говорит наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Указывающий путь к добру подобен тому, кто совершает добро. То есть, если ты вдохновишь кого-то другого на доброе дело — будь то молитва ради Аллаха, мольба или оказание помощи, — ты получишь такую же награду, как и тот, кто его совершает. Аллах любит, когда помогают тому, кто оказался в безвыходном положении. Того, кто поддерживает человека в беде, кто в отчаянии и проходит через тяжёлое испытание, любит Аллах, говорит наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةَ وَرِقٍ، أَوْ مَنِيحَةَ لَبَنٍ، أَوْ أَهْدَى زُقَاقًا، فَهُوَ كَعِتْقِ نَسَمَةٍ۔» Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит: тот, кто одалживает своё животное, чтобы кто-то мог использовать его молоко, кто даёт деньги взаймы нуждающемуся или указывает дорогу заблудившемуся человеку, получает такую же награду, как если бы он освободил раба. В те времена люди одалживали животных — сегодня, конечно, мало кто доит сам, молоко покупают в пакетах. Ради Аллаха бедняк заботился о животном, использовал его молоко, а когда оно иссякало, возвращал животное владельцу. Награда для того, кто поступает так, кто одалживает кому-то деньги или указывает дорогу заблудившемуся человеку, огромна. Это равносильно освобождению раба. Освобождение раба относится к величайшим добрым делам. Конечно, сегодня люди должны поступать так, как велел наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в начале этой темы о садаке. В первую очередь нужно позаботиться о собственном пропитании и пропитании своей семьи, и лишь оставшееся жертвовать — не одалживая деньги у других и не создавая себе трудностей. Если после этого что-то остаётся, и другой человек действительно нуждается, тогда это отдают. Нельзя думать так: «Я одолжу деньги, получу огромную прибыль, одолжу ещё больше, чтобы дать ему, а он потом откроет „ферму“». Но под этой фермой я имею в виду не крестьянское хозяйство с четвероногими овцами. Я говорю об этих биткоин- и криптофермах. Те двуногие, кто этим занимается, разоряют свои семьи. Они идут и одалживают деньги у других. Таким людям вообще не следует давать в долг. Тому, кто играет в азартные игры, спекулирует на бирже или возится с такими бессмысленными вещами, как криптовалюты, денег не дают. Против настоящих коз я ничего не имею, вы можете смело идти и покупать коз. Но ни в коем случае не одалживайте деньги тому, кто зависим от наркотиков и таблеток. Часто приходят люди и спрашивают: «Что нам делать?» Я отвечаю: «Не давайте им денег». Что он будет делать, если ему не давать денег? Он просто не сможет купить себе это дьявольское зелье. Тогда они говорят: «Но он разозлится на нас». Да пусть злится! «Он умрёт», — говорят они. Так пусть умирает, это лучше для него. По крайней мере, тогда он уйдет из этого мира чистым, не накапливая новых грехов. Давайте скажем об этом здесь совершенно открыто. Не только наша Турция, весь мир страдает от этой проблемы. Чем больше вы потакаете эго такого человека, тем хуже вы делаете ситуацию. Он и без того уже на самом дне. Не дай ему погубить тебя вместе с собой, брат мой. Тему садаки следует понимать именно так, как наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) объяснил с самого начала: всё, что ты в первую очередь тратишь на себя и свою семью, уже является садакой. Сначала обеспечь их, а затем ты сможешь позаботиться о других. Если твоя собственная семья нуждается, ты не должен говорить: «Вон тот ребёнок плачет, я хочу ему помочь», и, помогая другому, толкать самого себя в пропасть. Давайте будем внимательны к этому. Мы живем в ужасное время, всё уже не так, как раньше. Люди раньше держали своё слово, у них было сочувствие и милосердие. Ещё существовало чувство стыда и порядочности — сегодня от этого ничего не осталось. Молодёжь бессовестно донимает своих матерей, отцов и семьи словами: «Я хочу делать деньги, дайте мне денег!» Пусть Аллах наставит их на истинный путь. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةً غَدَتْ بِصَدَقَةٍ وَرَاحَتْ بِصَدَقَةٍ صَبُوحُهَا وَغَبُوقُهَا۔» Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит: животное, которое кто-то одалживает, чтобы пользовались его молоком, приносит ему утром и вечером награду садаки. Как уже упоминалось, неважно, овца это или коза: тот, кто одалживает её, чтобы пользовались её молоком, получает утром и вечером награду садаки, пока животное доится. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔» Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит: лучшая садака — это одолженное дойное животное. «Оно уходит с наградой и возвращается с наградой (благодатью)», — говорит наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Как уже было сказано, речь идёт об одолженном животном — это может быть овца, коза или корова. Бедные и нуждающиеся заботились о животном, использовали его молоко, и это покрывало все их нужды. Раньше тот, у кого была одна или две коровы, считался богатым. Сегодня же тот, у кого двести коров, лишь надрывается в навозе и при этом почти ничего не зарабатывает. Они разрушили этот мир. Они не оставили никакой благодати, ничего не осталось. Пусть Аллах пошлёт им их истинного хозяина. Чтобы та прежняя благодать вернулась. Пусть наступят лучшие времена, иншаАллах.

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) Аллах, Возвышенный и Всемогущий, учит нас в Благородном Коране молиться: Убереги нас от грехов. Тот, кто убережен от грехов, обрел Его милость. Он окружен милостью Аллаха. Ведь каждый человек склонен совершать грехи. Существуют малые и большие грехи. Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Куллу бани Адама хаттаун». Это означает, что каждый человек совершает ошибки и грешит. Но лучшие из них — те, кто раскаивается и просит прощения. Когда вы выходите на улицу, вы повсюду видите людей, которые грешат. Но не считайте себя лучше них. В конце концов, вы не ангелы. Именно Аллах защищает вас, если на то есть Его воля. Поэтому мы всегда просим Его о защите. Да простит нас Аллах, ведь мы тоже грешники. Пусть Он причислит нас к тем, кто осознает свои грехи, раскаивается и просит прощения. Не смотрите на поступки других с мыслью: «Я лучше их». Да убережет нас от этого Аллах. Пока человек жив, с ним может случиться все что угодно. Наши предки говорили: «Не бросайся громкими словами, говоря: 'Я то, я это'». Тот, кто говорит столь высокомерно, даже не замечает, как его настигает беда, и погибает в своей беспечности. Да убережет нас от этого Аллах. Давайте не будем впадать в беспечность. Мы должны знать свои собственные слабости, чтобы не стать жертвой своего эго (нафса). Никогда не говорите: «Я так много молюсь, я встаю по ночам на молитву, а посмотри на этих людей — они только развлекаются. Я лучше их». Ведь всё это — лишь милость, которую даровал вам Аллах. Аллах, Возвышенный и Всемогущий, может в равной степени даровать эту милость и им. Он может в любой момент поменять вас ролями. Да убережет нас от этого Аллах. Поэтому каждый должен постоянно раскаиваться в собственных ошибках и просить прощения. Каждый должен смотреть на себя и не слишком вмешиваться в жизнь других. Да простит Аллах всех нас. Ни перед кем не чувствуйте превосходства и ни к кому не относитесь с высокомерием. Да убережет нас Аллах. Да защитит нас Аллах от грехов. Тот, кто убережен от грехов, обрел истинное спасение. Да поможет Аллах умме Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Пусть Он пошлет нам спасителя, чтобы мы, иншаАллах, смогли выбраться из этого положения.

Да будет благословенно наше собрание. Это благословенная община. Мы собираемся так, как любит Аллах, чтобы снискать Его довольство. И Его довольство пребывает на нас. Это собрания знания. Мы здесь, чтобы стремиться к довольству Аллаха. Тот, кто ищет совета, найдет его здесь. Этот совет дается исключительно ради Аллаха. Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Ад-дину насиха»; религия — это искренний совет. Она служит для того, чтобы указывать прямой путь и благо. Поэтому посещать такие собрания и стремиться к знаниям — это обязанность (фард). Это обязанность каждого мусульманина. Наша обязанность — стремиться к знаниям от колыбели до могилы. Участвует ли человек в кружках знаний или принимает советы других: все это делает его искателем знаний. Быть искателем знаний — это великое достоинство. Однако для этого необходимо иметь правильное намерение. Без правильного намерения ничего не происходит. Нашим намерением должно быть изучение блага и нашей религии ради Аллаха. Любить нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), его сподвижников и его семью — все это знание. Понимание того, что является дурным и запретным, также относится к знанию. Мы должны наилучшим образом принимать благие советы. Истинный совет всегда дается ради Аллаха. Однако есть много людей, которые не любят, когда их поучают или дают им советы. Почему так происходит? Потому что эго (нафс) не особо любит наставления и благо. Эго необузданно. Если его не воспитывать, оно постоянно убегает от благого совета. Что бы ему ни говорили, оно этому противится. Но и эго поддается воспитанию. Воспитание нафса возможно. В то время как сатану воспитать нельзя, с эго это вполне возможно. В каждом человеке действуют сатана, эго, мирские желания и страсти (хава). Этим влияниям нельзя поддаваться. Сатана нашептывает нам дурное — мы ни в коем случае не должны его слушать. Как бы вы ни старались, сатану воспитать нельзя. Но можно воспитать свое собственное эго. Как это происходит? Если держаться подальше от дурного, эго постепенно усмиряется. Но даже будучи воспитанным, эго продолжает поджидать удобного случая. Нужно всегда быть начеку, так как оно снова попытается взбунтоваться и совершить дурное. Если предаться ложной уверенности и сказать: «Мое эго теперь побеждено», оно вмиг собьет вас с ног. Да убережет нас от этого Аллах. Пусть Аллах дарует всем нам милость принимать советы и, иншаАллах, действовать в соответствии с ними. Чтобы победить наше эго, необходимо принимать благой совет. Да будет Аллах нашим помощником, иншаАллах. ИншаАллах, мы все будем стойкими на этом пути и тем самым также поспособствуем наставлению других на прямой путь.

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (٣٨) فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ (٣٩) (79:37-39) Аллах, Азза ва Джалля, говорит: «Конечной обителью того, кто предпочитает земную жизнь вечной, является Ад». Земная жизнь преходяща. А мир иной, напротив, вечен; у него нет конца. Следовательно, тот, кто предпочитает земную жизнь вечной, лишь потакает своему эго. Это эго ввергает человека в погибель. Ведь как бы сильно человек ни страдал в этом мире: всё здесь имеет конец. А вечная жизнь бесконечна. Тот, кто войдет в Рай, останется там навсегда. А тот, кто попадет в Ад — да убережет нас Аллах, — также останется там навсегда. Жизнь в мире ином вечна. Однако некоторые люди не хотят этого признавать. В своем воображении они говорят себе: «Вечности не существует», и вместо этого считают вечными земные вещи. Они закрываются от истины, которую открыл и возвестил Аллах, Азза ва Джалля. Но вечность действительно существует. Это очень важный момент. Не этот мир имеет решающее значение, а вечная жизнь. Поэтому наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорит: «Земная жизнь пролетает как мгновение ока». И это действительно так. Проходят годы, и человек с удивлением спрашивает себя: «Неужели моя жизнь была такой короткой?» Он задается вопросом: «Куда же ушло время? Как же быстро оно пролетело!» Именно по этой причине наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорит: «Земная жизнь не длится и мгновения ока». Это значит: по сравнению с вечной жизнью, этот мир — абсолютное ничто. Всё переживаемое человеком приходит и снова уходит. Единственное, что действительно имеет значение, — это вечная жизнь. Конечно, есть много невежественных людей. Некоторые думают: «Жизнь всё равно проходит. Давайте использовать время, максимально потакать своему эго и делать то, что хочется». Жизнь проходит в один миг. Поэтому они верят: чем больше они развлекаются и чем больше служат своему эго, тем лучше для них. Так они внушают себе, что «не потратили свое время зря». На самом же деле такая жизнь абсолютно пуста. Точнее говоря: они наполняют свою жизнь не только пустотой, но и скверной. Было бы еще хорошо, если бы они перешли в мир иной просто с пустыми руками, но и это совсем не так. Ведь за их грехи, всё запретное и все их поступки они будут призваны к ответу в вечной жизни. Если они покинут этот мир неверующими — да убережет Аллах, — их ждет вечное наказание. Если же они покинут его верующими, то отбудут свое наказание и в конце концов всё же войдут в Рай; однако даже крошечное мгновение наказания там кажется целой жизнью. Потраченное здесь впустую время по сравнению с вечной жизнью так же тяжело, как потеря целой жизни. Поэтому нужно быть очень внимательным и делать именно то, что тяжело дается нашему эго. Нельзя потакать своему эго. Нужно свернуть с ложного пути. Нужно держаться подальше от дурного. В наши дни многие люди поддаются вредным привычкам и ищут плохую компанию лишь для того, чтобы удовлетворить свое эго и сделать его счастливым. Они совершают дурное исключительно ради того, чтобы ублажить свое эго. Однако в этом нет никакой пользы. Напротив, это приносит лишь бесконечный вред. Да убережет Аллах. Пусть Аллах защитит всех нас от потакания своему эго и совершения дурных поступков. Пусть Аллах защитит всех нас, иншаАллах.

وَهُوَ ٱلْخَلَّـٰقُ ٱلْعَلِيمُ (36:81) Аллах, Азза ва Джалля, — Творец. Он — Всезнающий. Именно Он делает то, что пожелает — Аллах, Азза ва Джалля. Поэтому каждый человек и каждое живое существо в этом мире были созданы с соизволения и по воле Аллаха. Некоторые люди спрашивают: «Почему Ты меня создал?» Ты был создан, потому что так пожелал Аллах. Ты пришел в этот мир не по своей воле, а по воле Аллаха. Некоторые говорят: «У нас уже много детей, давай предохраняться, чтобы больше не заводить». И вдруг они обнаруживают, что всё же ждут еще одного ребенка. Нет причин из-за этого расстраиваться или злиться. Это просто означает, что Аллах, Азза ва Джалля, захотел, чтобы он появился на свет. Неважно, как сильно вы предохраняетесь, и неважно, хотите вы этого или нет: этот человек появится на свет, родится и вырастет. Станет ли он хорошим или плохим человеком, также зависит от предопределения Аллаха. Но тот, кому суждено прийти в этот мир, придет. Никто не может предотвратить жизнь, которую Аллах решил создать. Никто не может остановить его рождение. В наши дни вера людей, к сожалению, стала очень слабой, почти на нулевом уровне. Поэтому при неожиданной беременности они впадают в панику и задаются вопросом: «Что же нам делать? Как мы будем обеспечивать этого ребенка?» А ведь Аллах, Азза ва Джалля, — истинный Податель удела. Удел каждого человека, когда он родится и когда умрет — всё это определяет воля Аллаха, Азза ва Джалля. Не ломай себе над этим голову. Доверься Аллаху. Если чему-то суждено случиться, то это случится. А если нет, то это тоже предопределение Аллаха, Азза ва Джалля. Но если что-то уже произошло, мы должны принять это. Мы благодарим Аллаха и молимся о том, чтобы это было благом для нас и не принесло беды. Да убережет нас Аллах, ведь в наши дни много плохих людей. Большая часть людей в этом мире, к сожалению, несет с собой зло и беды. Поэтому мы должны много молиться о том, чтобы новорожденная жизнь стала благословением. Мы должны молиться, чтобы этот ребенок стал истинным рабом — рабом, которого любит Аллах. Не следует теряться в мирских заботах и задаваться вопросом: «Будет ли ребенок учиться? Что станет с его будущим?» Самое главное из всего — чтобы он стал хорошим человеком и любимым рабом Аллаха. Сегодня люди почти как отлитые по одному шаблону — все одинаковые. Как будто все они непременно должны учиться и идти абсолютно одним и тем же путем... Те немногие вещи, которые они изучают в школе, всё равно всегда одни и те же. И даже это они часто учат с большим трудом, по принуждению. Если бы всего можно было достичь только через школьное образование, то никто из тех, кто никогда не ходил в школу, не смог бы выжить. Всё происходит по воле Аллаха. Удел, который полагается рабу, уже записан у Аллаха. С этим уделом он живет, и так мы справляемся в этом мире. Как уже было сказано, самое главное — чтобы мы были хорошими людьми. Пусть Аллах причислит нас к этим хорошим людям. ИншаАллах, Он сделает всех наших потомков и детей всех мусульман хорошими людьми. Пусть Он убережет всех нас от бед и зла, иншаАллах.

Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) описывает последние времена. Фитна (искушения и смута) достигнет таких масштабов, что он говорит: «...ка кыта'иль ляйлиль музлим», что означает «как темная ночь...» Наш Пророк говорит, что будет много фитн, подобных кускам мрачной ночи. Люди в недоумении задаются вопросом: «Как такое вообще может происходить!» Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) выразил это своими благословенными словами. Пророчество также означает предвидение того, что произойдет в будущем. Всё, что сказал и предвозвестил наш Пророк, сбылось и подтвердилось. В конечном счете, он описал именно то время, в котором мы живем сегодня. Эти фитны, эти волнения, состояние мира и людей действительно лишают дара речи. Фитна царит повсюду. Больше нет такого места, которое избежало бы её. Будь то в мусульманских или немусульманских странах — эта фитна вездесуща. Поэтому нужно быть бдительным и осознавать: «Мы находимся в последние времена». Еще более тысячи лет назад благословенные ученые говорили: «Хаза земанюс сукут ве мюляземетюль буют». «Это время для того, чтобы молчать и оставаться дома», — говорили они. Это означает, что защититься от фитны можно только в собственном доме. Поэтому нужно быть очень осторожным с людьми и своим окружением... В совершенно неожиданный момент беда может угрожать отовсюду. Такова фитна последних времен. Однако если ты будешь искать убежища у Аллаха, то, иншаАллах, будешь защищен от её зла. Несомненно, тому, кто ищет убежища у Аллаха, будет оказана помощь; Аллах поддержит его. Пусть же Аллах защитит нас от фитн и зла нашего времени. Пусть Аллах дарует людям разум и проницательность. Пусть они обуздают свое эго. Пусть они не следуют за шайтаном. Пусть они не верят слепо всему, что слышат. Путь, которому следует доверять, — это путь Шариата и Тариката. Не следует обращать внимание ни на что другое, чтобы не стать жертвой фитны. Пусть Аллах защитит нас. Это касается всех, от мала до велика, со всеми домочадцами... Никто не должен говорить: «Я взрослый и защищен от фитны, шайтан не сможет сбить меня с пути». Шайтан может обмануть любого. Именно поэтому мы должны искать убежища у Аллаха. Кто ищет убежища у Аллаха, будет спасен с Его соизволения. Пусть Аллах защитит всех вас; пусть Он убережет нас от всех этих фитн и зол.