Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Он скажет: "О, если бы я приготовил для своей жизни!" (89:24) Человек часто сожалеет о том, чего не сделал, и говорит: "Вот если бы я это сделал." Есть две вещи, о которых человек сожалеет. Любой человек, ориентированный на мирское, будь то мусульманин, верующий или неверующий, говорит: "Вот если бы я это сделал, то сейчас был бы в лучшем положении." "Если бы мы купили этот участок земли пять лет назад, мы бы так много заработали." "Если бы мы инвестировали в фондовую биржу, мы бы так много выиграли." Теперь есть эта вещь под названием криптовалюта, и они сожалеют: "Вот если бы мы только инвестировали, мы бы так много заработали." Этот вид сожаления вообще ничего не приносит. Ибо это не было твоей судьбой. Теперь ты приходишь к разуму, а тогда у тебя были другие мысли. Человек должен это понимать. Даже если бы тебе в тот момент сказали: "Сделай это, сделай то", ты бы этого не сделал. Говорить потом: "Вот если бы мы сделали так или иначе" - это бессмысленное сожаление. Это ничего не дает. Полезное сожаление заключается в следующем: "Вот если бы мы не были так сильно привязаны к мирскому, мы бы больше молились, мы бы не пропускали молитвы, мы бы не пренебрегали постом." Если ты сожалеешь о том, что не выполнял повеления Аллаха или совершал плохое, то Аллах Всевышний простит тебя. Если ты просишь прощения, Аллах прощает. Это действительно приносит пользу. Если ты сожалеешь о мирских вещах и говоришь: "Этого мы не сделали, того мы не сделали", это делает тебя только еще несчастнее и отчаяннее. Ты только вздыхаешь: "Ах!" "Вот если бы мы это сделали." "Смотри, сколько этот человек заработал, чего он достиг." Ты можешь сколько угодно сожалеть, эта возможность не вернется. Что можно изменить, так это плохие поступки - сожалей о них и проси прощения, если ты причинил кому-то несправедливость. Если ты никому не причинил несправедливости, проси у Аллаха прощения. Если ты сожалеешь о своих грехах, то это приносит пользу. Они будут стерты. На их месте будут записаны благие дела. Это милость и благодать Аллаха Всевышнего для людей, и разумный обращает на это внимание. Он не печалится из-за мирских вещей. О вещах, которые не произошли, просто говорят: "Это прошло." Как говорил наш покойный дядя Ахмед: "Рынок в Боре закончился, гони осла в Нигде." Этот рынок прошел, иди в другое место. Зарабатывай в другом месте, если можешь, но для загробной жизни всегда есть шанс. Об этом ты должен сожалеть, проси у Аллаха прощения, и Он простит. Да простит Аллах нас всех, иншаАллах.

О Аллах, не наказывай нас за то, что совершили глупцы среди нас. Это мудрое слово. Мы отвергаем деяния злодеев. Не наказывай нас, как их. Мы молим Аллаха. Ведь во времена пророка Мусы целый народ был наказан, даже если только один совершил грех. Хвала Аллаху, сегодня этого больше нет, по милости нашего Пророка. Тем не менее, тень нависла над нами из-за совершенных злодеяний. В чем наш долг? Мы должны отвергать зло. Наш Пророк, мир ему, учит: если ты можешь изменить это своей рукой, то сделай это. Если у тебя нет на это сил, тогда наставляй словами: "Это нехорошо, не делай этого". И если даже это невозможно, то хотя бы отвергни это в своем сердце и думай: "Это предосудительно, я с этим не согласен, я этого не хочу". Конечно, вмешательство рукой в наше время невозможно. Даже попытка чего-то достичь словами - это бесполезно. Они не хотят это слышать. Ведь они считают свои злые дела хорошими. Они верят, что их преступления против Аллаха и человечества справедливы. Поэтому разговор с ними бесполезен. Минимум – это отвергать это в сердце и не принимать то, что видишь. Ведь они добились того, что это кажется нормальным, и люди медленно к этому привыкают. При этом каждый должен распознавать очевидное зло как зло. Нужно распознавать добро как добро, чтобы обрести благоволение Аллаха. Это самая низкая ступень. Мусульманин должен, по крайней мере, в сердце уметь сказать: "Это зло, это запрещено, это неправильно". Он должен это знать. Он должен уметь отличать запретное от дозволенного. Запретное он не должен принимать. Да убережет нас Аллах от этого. Да наставит нас Аллах на прямой путь. Люди совершают все виды зла и еще гордятся этим. Да дарует нам Аллах разум и благоразумие. Да наставит нас Аллах на прямой путь. Да защитит нас Аллах и сохранит нашу веру, иншаАллах. Да убережет нас Аллах от таких состояний.

Аллах, Возвышенный, сотворил человека. Для его нравственного развития и воспитания Аллах посылал пророков. Аллах посылал пророков, чтобы дикость в человеке исчезла, и вместо этого он развивал хорошие черты характера. Что означает дикость в человеке? Эго подобно дикорастущему дереву – его нужно подрезать и ухаживать за ним, чтобы человек приносил плоды и был полезен. Если этого не делать, эго сделает все, чтобы человек считал себя лучше или особеннее других. Фараон сказал: «Я ваш величайший бог». Это означает, что он считал других маленькими богами, когда говорил: «Я ваш величайший». Таково эго; человеческое эго считает себя богом. Мауляна Шейх Назим сказал: «Если дать эго волю, каждый мог бы утверждать, как фараон: «Я ваш высочайший бог». Фараону была дана эта власть, другим же нет – поэтому они не могут этого сделать. Но если бы такая возможность была, эго могло бы заставить каждого действовать как фараон. Поэтому нужно воспитывать свое эго. Однако в наши дни говорят, что сколько бы ни раздували и ни хвалили свое эго, этого все равно недостаточно. «Нет никого лучше меня». Так эго хочет показать себя везде. Оно хочет, чтобы люди видели все, что оно делает. О ты, глупое создание, о ты, неразумный человек, какая тебе от этого польза, если они это видят? Это не принесет тебе пользы, это навредит тебе. Вещи, которые ты показываешь, бесполезны; они принесут тебе как дурной глаз, так и беду. А другим это принесет горе, зависть и ревность. Это не приносит ничего другого. Поэтому, чем больше человек воспитывает свое эго, тем полезнее это для него. Чем больше он раздувает и превозносит свое эго, тем больше вреда он получит. Какой тебе толк, если все говорят: «Ты такой особенный, ты такой замечательный»? Когда ты умрешь и уйдешь, это не принесет тебе никакой пользы. Это принесет тебе вред. Да убережет нас Аллах от зла нашего эго. Верить, что люди, которые выставляют себя напоказ, чего-то великого достигли, и стремиться им подражать – это не что иное, как чистая глупость. Мудрый человек знает свою меру и свои границы. Мы слабые слуги в руках Аллаха. Каким бы сильным ни казался человек – он может утверждать все, что угодно, в конечном счете он остается слабым. Это нужно знать. Нужно быть слугой Аллаха. Наша шея в руке Аллаха, Возвышенного. Он забирает нас, когда Он хочет, приводит нас, куда Он хочет. Да поможет нам Аллах. Да убережет нас Аллах от того, чтобы следовать своему эго и выставлять себя на посмешище глупостями. И да не собьет нас Аллах со Своего пути, иншаАллах.

Аллах – свет небес и земли. (24:35) Свет принадлежит Аллаху, Всемогущему и Возвышенному. Он дарует свет верующим. Они получают от Его света. Из света нашего Пророка Аллах, Всемогущий и Возвышенный, сотворил эту вселенную. Свет – это вера, и у того, у кого нет веры, нет света. Среди людей свет – это признак веры. Это, так сказать, доказательство веры. В неверующем человеке вы его не найдете. Будь то белый или черный, кто бы ни был верующим, даже если он темнокожий, его лицо будет сиять. Светом Аллаха, Всемогущего и Возвышенного. Аллах даровал эту милость в этом мире верующим, но неверующие этого не осознают. Только верующие это осознают. Аллах, Всемогущий и Возвышенный, через нашего Пророка, мир ему, объявил, что свет находится у верующих. Откуда неверующим знать о свете? Они ничего не знают. Они просто живут, им не было даровано. Кому даровано, тот должен быть благодарен. Хорошо подражать верующим. Кто пытается быть похожим на верующих, получит долю этого света. Он получает от их света. Этот свет ведет человека к блаженству. Аллах – Творец всего сущего. У Аллаха, Всемогущего и Возвышенного, мудрость. Все у Него. Он создал людей, чтобы они верили в сокрытое. Людям, которые верят в сокрытое, даруется свет веры. Этот свет защитит их в загробной жизни от тьмы. И также в этом мире он защищает их с дозволения Аллаха. Аллах, Всемогущий и Возвышенный, создал каждого и желал, чтобы он верил; но людям была дана свобода воли. И это тоже относится к тайнам Его мудрости. Даже наше воображение не может приблизиться к тайнам Аллаха и Его знанию. Аллах никому не причиняет несправедливости, Он дает тому, кто просит. Он дал волю, чтобы человек этой волей стремился к свету. Тайну этой мудрости мы не можем понять. Кто хочет, может его получить. Некоторые люди всегда приходят с «если и но» и ищут оправдания. Их оправдания ничтожны. Они не имеют ценности. «Просите о свете», – так говорится. Также Мауляна Шейх Назим в последнее время говорил: «Просите о свете!» Да дарует Аллах нам свет. Свет означает веру, означает добро, означает самое прекрасное. Да даст Аллах нам всем от этого света, иншаАллах. Да озарит Аллах сердца всех нас.

وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ (3:185) Земная жизнь, как говорит Аллах Всевышний, есть не что иное, как игра и забава. Мирская жизнь не имеет истинной ценности. Как говорит Аллах Всевышний, мы хоть и живем в этом мире, но он не имеет непреходящей ценности. Ибо мир не вечен. То, что не вечно, не имеет истинной ценности. Ради этого мира люди ведут войны, убивают друг друга и причиняют друг другу страдания. Это тоже не имеет никакой ценности. Ценность имеет Загробный мир. Что действительно ценно в этом мире, так это дома Аллаха Всевышнего. Кааба в Мекке, мечеть Пророка в Медине и мечеть Аль-Акса в Иерусалиме. Где бы ни находились мечети, они ценны пред Аллахом. Это ценные вещи в этом мире. Вне этого мир не имеет никакой ценности. Он не имеет никакого значения. Эти святые места - мечети и молитвенные дома - хотя и находятся на земле, но на самом деле принадлежат Загробному миру. Все эти святые места - будь то мечеть Пророка, мир ему и благословение, другие мечети и молитвенные дома, дергахи или турбы святых - все они существуют ради довольства Аллаха. Поскольку они не предназначены для этого мира, они составляют истинную ценность на земле. Ни небоскребы, ни города... Ни дворцы... Ничто из этого не имеет ценности пред Аллахом Всевышним. И для людей тоже не должно иметь. Но люди поступают наоборот: они не ценят то, что ценно. Они ценят то, что бесполезно. Люди покидают свои дома без необходимости и уезжают в другие места, гонясь лишь за миром, лишь за мирскими благами. Однако, если место, где вы живете, мешает вам исповедовать свою религию, то земля Аллаха обширна, и вы можете отправиться в другое место. Но уезжать ради более роскошной жизни, ради мирской выгоды, это значит гнаться за мирским. Это не приносит пользы. Аллах этим не доволен. Аллах обеспечивает пропитание везде. Где бы ни находился человек, Аллах дает ему пропитание. Поэтому обращайте внимание на то, что касается Загробного мира. Люди говорят себе: «Я должен уехать в другое место, чтобы жить лучше». Аллах - Обеспечивающий. Аллах дает тебе пропитание, где бы ты ни был. Если ты все же хочешь эмигрировать, ты должен быть осторожен. «Сохранится ли моя религия?» «Останусь ли я верен своей вере?» «Останутся ли мои дети верны вере?» «Если мои дети останутся верны, останутся ли верными и мои внуки?» - на это нужно обращать внимание. Куда бы ни пошел человек, он всегда должен находиться в местах, которые любит Аллах Всевышний. Мечети, дергахи, молитвенные дома... Где бы они ни были в мире, там нужно искать убежище. Аллах поможет. Аллах защитит, иншаАллах. Да поможет Аллах всем мусульманам, иншаАллах. Да сохраним мы нашу веру. Да сохранится вера наших детей и потомков, иншаАллах.

Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. (51:56) Я не хочу от них никакого пропитания и не хочу, чтобы они кормили Меня. (51:57) Многие люди, даже большинство, не знают, почему Аллах Всевышний создал нас и каков смысл нашего сотворения. Аллах Всевышний говорит: «Я сотворил людей и джиннов только для того, чтобы они поклонялись Мне». В этом мудрость. Тот, кто это понимает, не ломает себе голову и не впадает в отчаяние. Тот, кто этого не понимает, ведет жизнь без истинной пользы. Иногда они даже кончают жизнь самоубийством и думают: «Я не понимаю смысла этой жизни, я вдруг появился в этом мире» и бродят, как будто никого и ничего нет в этом мире. Они не знают, что существует Аллах Всевышний. Они должны верить в Аллаха. Если они верят в Аллаха, то все благое постигнет их. Но тот, кто без веры, кто ничего не понимает, выступает как отрицатель и все же ждет хорошего. Откуда тебе придет хорошее? Даже если бы весь мир принадлежал тебе, ты не смог бы избавиться от этой нужды. Чтобы избавиться от нужды, ты должен поклоняться Аллаху. Богопочитание означает прославление Аллаха Всевышнего. Ты также должен почитать Пророка, чтобы вести жизнь в мудрости. В жизни без мудрости нет ничего значимого. Многие люди говорят своим родителям: «Зачем вы привели меня в этот мир?» Да простит нас Аллах! Не твои родители привели тебя сюда, Аллах Всевышний создал тебя. Он выбрал их только как средство. Единственное, что ты должен делать по отношению к ним, это уважать их. Ты должен проявлять к ним почтение ради Аллаха. Люди, которые живут только ради мирского, причиняют несправедливость своим родителям и оскорбляют их. Вина лежит на них самих. Если бы Аллах Всевышний не создал тебя, как бы твои родители могли тебя произвести? Разве так просто создать человека? Нет другого Творца, кроме Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний творит, когда хочет, и так ты приходишь в этот мир. Нет ничего другого, кроме этого. Если Аллах скажет «Не будь», этого не будет. Если Аллах скажет «Будь», то это будет. Это тоже нужно знать. В этом мудрость жизни: Мы были созданы, чтобы поклоняться Аллаху; чтобы воздавать Ему поклонение. Мирские дела не имеют большого значения. Главное – это осознание человеком смысла своего сотворения: мы здесь, чтобы поклоняться Аллаху Всевышнему. В этой уверенности заключается истинный душевный покой. Иначе нет покоя. Бегаешь туда-сюда. Делаешь то и это. Но видишь, что нет покоя, нет удовлетворения в сердце. Как обрести удовлетворение? Разве не поминанием Аллаха успокаиваются сердца? (13:28) Удовлетворение приходит через поминание Аллаха Всевышнего, через постоянное воспоминание о Нем. Да наставит Аллах всех нас, все человечество, на истинный путь. Пусть они следуют этому прекрасному пути; Аллах открыл этот путь для всех. Не так, что он только для тебя или только для меня – каждый, кто желает, может встать на этот путь и обрести мир, если Аллах пожелает.

Есть хадис: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ Аллах Всемогущий не награждает вас, основываясь на вашей внешности, вашем лице или ваших глазах. Аллах Всемогущий смотрит на ваши дела, ваши добрые поступки и ваше повиновение Ему. Люди сегодня - хотя так было и раньше, сейчас стало еще хуже - придают очень большое значение своей внешности, то есть своему внешнему виду и форме. На свое внутреннее они не обращают никакого внимания. Их внутреннее становится даже еще хуже. Они думают, что их внешность стала красивой по их собственным представлениям. Они мучают себя ради своего эго. Они попадают во всевозможные трудности. Но ничто из этого не имеет значения. Если им сказать, чтобы они совершили два ракаата молитвы ради довольства Аллаха, они даже этого не сделают. Они занимаются разными вещами. Они не едят, они делают то и это, они бегают. Они делают операции. Они меняют свои лица, свои глаза. Ради своего эго. Все ради тела, которое сгниет. Как бы сильно ты его ни украшал, как бы сильно ты ни старался, через некоторое время оно снова изменится. Им придется делать это снова. Потом будет вторая, третья, четвертая операция, и жизнь закончится. Стала ли внешность действительно красивой или нет - это знает только Аллах. Они думают, что она красива по их представлениям, но они никогда не смотрят внутрь. Ты занимаешься своей внешностью, но сам ты свою внешность не видишь. Другие видят ее. Аллах дал тебе твои глаза, дал твои уши, дал тебе все. Он дал тебе это, чтобы ты видел свое окружение. Не для того, чтобы ты заставлял других глазеть на тебя. Аллах Всемогущий создал тебя. Будь благодарен Аллаху. Аллах создал тебя в наилучшей форме - в той форме, которая тебе подходит. Наши глаза, наш нос, все... Все стало так, как хотел Аллах Всемогущий. Нет причин это менять. Загляни внутрь себя. Если бы ты потратил хотя бы одну тысячную усилий, которые ты прилагаешь к своей внешности, на свое внутреннее, свое сердце и свою душу, ты бы достиг самых высоких рангов. Не следует придавать значения внешнему. Не следует придавать значения мирскому. Эти вещи не делаются ради довольства Аллаха. Никто не говорит: "Чтобы Аллах меня любил, давайте исправим наш нос, накачаем наши губы". Никто не говорит: "Давайте я сделаю мои глаза такими выразительными для Аллаха". То есть все для мира. Для эго. Чтобы нравиться другим. Но это не настоящая привязанность, речь идет лишь о том, чтобы ловить похотливые взгляды. Это делает все еще хуже. Пусть Аллах убережет нас от этого. Сатана обманывает всеми возможными способами. Искушения конца времен намного больше. Раньше этого было не так много. Теперь все пренебрегли своим внутренним. Они смотрят только на внешнее. Вместо того, чтобы обращать внимание на свое поведение, свое воспитание и свой характер, ты занимаешься своей внешностью, чтобы люди смотрели на тебя похотливыми взглядами. Пусть Аллах убережет нас от этого. Пусть Аллах не даст нам следовать за нашим эго. Да будем мы довольны тем, что дал нам Аллах, иншаАллах.

Был для вас в Посланнике Аллаха хороший пример (33:21) Аллах, Возвышенный и Всемогущий, говорит: Пророк - мир ему и благословение - ваш лучший пример. Не только для мусульман, но и для всего человечества Пророк - мир ему и благословение - олицетворяет собой совершеннейший пример. Кто следует за ним, становится по-настоящему человечным. Он ведет себя достойно. По велению совести. Поэтому все тарикаты, особенно орден Накшбанди, стремятся претворить в жизнь образ жизни, слова и дела Пророка - мир ему и благословение. Конечно, ни один человек не может полностью быть похожим на Пророка - мир ему и благословение. Его действия - это Сунна. Как тарикат, мы обязаны всегда придерживаться Сунны. Среди всех людей он самый возвышенный. Он Пророк - мир ему и благословение - которого Аллах, Возвышенный и Всемогущий, избрал примером для человечества. Так оно и есть. Там, где следуют его примеру, нет ни угнетения, ни зла. Есть только добро. Это путь Пророка - мир ему и благословение. Некоторые критикуют мусульман и берут на себя смелость судить: "Это нельзя, то нельзя делать". Хвала Аллаху, наш тарикат показывает все, чему учил Пророк - мир ему и благословение. Он следует его пути. Тарикат не находится за пределами шариата. Тарикат - это сердце, внутренняя сущность шариата. Путь Пророка - мир ему и благословение - это свет, руководство и милосердие для человечества. Кто следует за ним, обретает истинное счастье. Он живет хорошо в этом мире и, иншаАллах, будет еще лучше в загробном мире. Да дарует Аллах всем нам успех на этом пути. Да поможет нам Аллах следовать этому пути, иншаАллах. Да убережет Он нас от следования своему эго, иншаАллах. Да достигнем мы этой красоты, иншаАллах.

Аллах дарует мудрость, кому пожелает, и кому дарована мудрость, тому даровано великое благо (2:269). Аллах Всемогущий дарует мудрость некоторым людям. Кому была дарована мудрость, тому было даровано великое благо. Что же такое мудрость? Это значит распознавать добро, поступать в соответствии с ним и делать его доступным для других. Это истинная мудрость. Если что-то произносится без мудрости, то оно будет неправильно понято, какими бы прекрасными ни были слова. Потому что не хватает мудрости. Внешнее видят все, но передать лежащую в основе мудрость – это другое дело. Увидеть более глубокую истину в этом – это уже совсем другое измерение. Почему мы это упоминаем? Потому что повсюду люди выдают себя за ученых. «Мы обладаем знанием», – утверждают они, болтают, читают проповеди и важничают. Но лишь немногие обладают мудростью. Появляются группы, лишенные мудрости, которые – вопреки всем доводам разума – отвергают проверенные временем традиции ислама. «Это не Сунна», – говорят они. «Этого никогда не было», – высокомерно заявляют они. Что тебе это дает? Какую пользу ты извлекаешь из этого? Это служит лишь твоему самодовольству. Из чистого самолюбования они нападают на проверенные истины. «Это нельзя», – говорят они. «Это не разрешено», – говорят они. В то время как так много запрещенных вещей, так много запретного, ты нападаешь на обычаи мусульман? Почему? Именно потому, что не хватает мудрости. В то время как повсюду царят неверие и безнравственность, они оставляют это в стороне и говорят: «В месяц Раджаб нельзя поститься, это не разрешено». «Раджаб не имеет ценности», – говорят они. Эта традиция восходит к сподвижникам, ко временам самого Пророка. Сподвижники соблюдали ее, последователи соблюдали ее, поколение за поколением соблюдали ее. Ты объявляешь недействительной традицию, которой четырнадцатьсот лет. Что это, если не чистейшее безумие? Ничто иное, как недостаток мудрости. Конечно, именно так и есть. Мудрость имеет первостепенное значение. Кто окружает себя людьми, лишенными мудрости, и прислушивается к их словам, вредит себе. Это не приносит никакой пользы. Да убережет нас Аллах от их зла. Лишенные мудрости – либо глупцы, либо предатели и лицемеры. Ничего другого. Да убережет нас Аллах от их зла.

وَلَا تَقۡرَبُوۡا مَالَ الۡيَتِيۡمِ اِلَّا بِالَّتِىۡ هِىَ اَحۡسَنُ حَتّٰى يَبۡلُغَ اَشُدَّهٗ​ ۚ وَاَوۡفُوۡا الۡكَيۡلَ وَالۡمِيۡزَانَ بِالۡقِسۡطِ (6:152) «Соблюдайте права», — повелевает Аллах, Всемогущий и Возвышенный. Ни в коем случае не нарушайте права других. Аллах прощает всё. Аллах прощающий, но право, которое ты отнял у другого человека, может быть тебе прощено только в том случае, если ты искренне попросишь прощения у этого человека и вернёшь ему его право. Если эта несправедливость сохранится до Судного дня, это будет тяжелым бременем для тебя. Аллах заберёт твои благие дела и отдаст их ему. Если у тебя больше не будет благих дел, Он возложит на тебя грехи того человека, чьи права ты нарушил. Поэтому ты должен в этом мире дать каждому его право, пока ты еще жив. Никто не должен думать: «Я обманул его и получил выгоду». Это не выгода, а потеря. В этом мире ты еще можешь исправить эту потерю. Если ты дашь человеку его право, пока ты еще жив, ты помиришься с ним. Но если он не простит тебе его право, тогда тебе будет очень тяжело. Поэтому, пока живёшь, нужно следить за тем, чтобы не нарушать ничьи права. Если у тебя есть долги перед другими, ты должен пойти к ним и помириться с ними. Ты должен вернуть им их право. Потому что многие люди выдают себя за мусульман, но нарушают права других. Это может происходить и на духовном уровне. Не только материально. Он игнорирует право и наносит ему вред. Это тоже нарушение права. Так что, если тебе предоставляется возможность быть справедливым, а ты поступаешь против права, то ты совершаешь очень большой грех. Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Худший грех — это ложное свидетельство». В хадисе наш Пророк говорит о ложном свидетельстве: «Худший грех — это ложное свидетельство». Затем он снова говорит: «Ложное свидетельство». И снова: «Ложное свидетельство». Сподвижники говорили: «Мы желали, чтобы Пророк больше этого не говорил». Он повторял это так часто, что стало ясно: ложное свидетельство — это худшая форма нарушения права. Поэтому, чтобы не стать ложным свидетелем, нужно соблюдать право и на нематериальном уровне. Не только материально, но и духовно нужно соблюдать право, это очень важно, да убережет нас Аллах от этого. Да не позволит Аллах нам следовать за своим эго. Наше эго заставляет плохое казаться хорошим. Да убережет нас Аллах от этого.