Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ (12:53) В этом благородном аяте говорится: «И я не оправдываю себя. Воистину, душа настоятельно повелевает зло. Она жаждет дурного. Поэтому ее нужно обуздывать. Нельзя потакать своим желаниям. Если сегодня многие люди говорят: «Я борюсь со своим нафсом», то одно это осознание уже хорошо. Другие же просто делают то, что велит им их нафс. Они даже не пытаются с ним бороться. На самом деле семьи должны воспитывать своих детей в самообладании с раннего возраста. Нехорошо исполнять все их желания. Нужно удовлетворять их потребности, но они также должны учиться ценить то, что имеют. Они должны ценить вещи. Кроме того, они должны усвоить, что нельзя получить все сразу. Это требует терпения. Люди стали странными в наши дни. Раньше дети слушались своих матерей и отцов и служили им. Сегодняшние люди вместо этого служат животным, например, собаке. Они весь день к ее услугам. Они думают только: «Что он будет есть, что он будет пить, куда я с ним пойду, чего хочет это животное?» и полностью подстраиваются под него. Они бегают за ним. Каждый день они заботятся о его корме, воде и витаминах. Они полностью ему служат. Но истинное служение должно быть посвящено Аллаху. Ты должен служить Аллаху. И ты должен воспитывать своих детей в этом духе. Служение матери и отцу приносит большую награду и является обязанностью. Аллах, Всемогущий и Превознесенный, повелевает это в благородном Коране. Если люди будут этому следовать, вырастут праведные поколения. Если нет, то возникнет – как мы видим сегодня – странное поколение, в котором каждый, будь то молодой или старый, следует только желаниям своего нафса. Кроме того, сегодняшние законы составлены так, что наказания для лиц младше 18 лет более мягкие. В Исламе же человек привлекается к ответственности, как только достигает религиозного совершеннолетия. С какого же момента он начинает нести ответственность? С того момента, когда молитва становится для него обязательной. Эта обязанность начинается с наступлением совершеннолетия. Когда юноша или девушка достигают половой зрелости, то есть состояния, в котором они могут иметь детей, их грехи и добрые дела начинают записываться. Деяние, за которое Аллах, Превознесенный, считает грехом, нельзя просто так списать в этом мире словами: «Пусть делает, что хочет». Если поступать так, то навлекаешь на себя беду. Повсеместно возрастают злоба, жестокость и угнетение. Потому что, если не воспитать человека в самообладании до его совершеннолетия, то потом это будет сделать гораздо сложнее. Поэтому детей приучают к молитве с семи лет. К десяти годам становятся более настойчивыми. Когда они достигают совершеннолетия, то есть в возрасте от 13 до 15 лет – в наши дни из-за питания часто даже раньше – молитва становится безусловной обязанностью. Если молитва не совершается, это записывается как грех. До достижения совершеннолетия несовершение молитвы не считается грехом, хотя молиться, конечно, лучше. Это более достойно. Но после достижения совершеннолетия нужно возмещать каждую пропущенную молитву. Поэтому, если бы законодатели этого мира были мудрыми, они бы поняли, что наказание должно соответствовать деянию, которое человек совершил после достижения совершеннолетия. Пусть Аллах дарует нам всем разум и понимание, иншааллах. Аллах, Всемогущий и Превознесенный, ясно указывает людям правильный путь. Но если они не следуют ему, то попадают в беду и спрашивают себя: «Почему так? Как нам с этим справиться? Что же нам делать?» Да поможет нам всем Аллах, иншааллах.

Мудрецы говорят: «Ли кулли макамин макаль» Для каждого случая есть подходящие слова, тема для разговора. Что это значит? Это значит, что то, что говорится в одном месте, неуместно в другом. Это нехорошо. Это излишне. Кто-то может говорить с самыми лучшими намерениями, но если его слова не соответствуют случаю, он приносит больше вреда, чем пользы. Поэтому нужно знать, что и где говорить, потому что это вопрос приличия. У большинства людей сегодня нет приличия. Они не знают, что сказать. А если они говорят, то говорят всякую ерунду. Лучше молчать, чем говорить ерунду. Как говорили древние: «Слово — серебро, молчание — золото». Но люди в наши дни обязательно хотят говорить; главное, чтобы они что-то сказали. Хотя в некоторых местах лучше промолчать. Есть для этого и грубые выражения, но здесь их упоминать неуместно. У всего есть свое место. В присутствии дам мужчины должны следить за своей речью. В присутствии детей нужно говорить по-другому. Перед учеными говорят иначе. Перед учителями, перед наставниками... То есть, для каждого слова есть свое место и время. Если ты это знаешь, то говори; если нет, то лучше молчи. Это важный вопрос, но современные люди считают, что будет невежливо, если они ничего не скажут. При этом своими разговорами они только демонстрируют собственное невежество. Молчание же гораздо уместнее и во много раз лучше. Ведь ангелы записывают все, что ты говоришь. К слову сказать, за ту ерунду, которую мы говорим в течение дня, мы должны покаяться и попросить прощения у Аллаха утром и вечером. За всю клевету, злословие и ложь мы должны просить прощения, чтобы Аллах простил нас, иншаллах. Сегодняшние люди, как уже было сказано, считают стариков невежественными, хотя именно они обладали воспитанием и приличием. У современных же людей этого приличия часто не осталось и следа. Да исправит нас всех Аллах, иншаллах.

ٱلَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُ (39:18) Так сказано: «Те, которые внимают словам и следуют наилучшему из них, — это и есть достигшие успеха» Слово «qawl», упомянутое в этом аяте, означает «слово» или «речь». Под этим, конечно же, в первую очередь подразумевается Священный Коран, а затем хадисы нашего Пророка, мир ему и благословение. Ведь они поистине лучшие слова. Необходимо следовать им и выполнять их предписания. Кроме того, если кто-то дает совет или что-то говорит, нужно это проверить. Аллах, Всемогущий и Превознесенный, повелевает в Священном Коране обращать внимание на благое в сказанном и извлекать из этого пользу. Это означает: если кто-то говорит тебе правду, ты должен принять ее, даже если она тебе не нравится. В то же время нельзя принимать каждое слово без проверки. Ведь если сказанное противоречит слову Аллаха, Превознесенного, или слову нашего Пророка, оно не может быть принято. Однако в повседневной жизни мы слышим много слов, которые человек произносит, исходя из своего эго или говоря о других людях. Нужно обдумать это и взвесить, задаваясь вопросом: «Это правда или нет?» Если это соответствует истине, нужно принять это. То есть, даже если это противоречит собственному эго или не нравится, пока это правда, полезно следовать этому слову. Не принимать же это было бы неправильно. То есть, это не принесет пользы. Даже если это не вредит, это все равно не поможет. Поэтому нужно принимать истину, независимо от того, от кого она исходит: от ребенка или взрослого, от старого или молодого, от женщины или мужчины. Наш Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Знание и доброе слово — потерянное имущество верующего». Это означает, что верующий человек должен принимать истинное слово и радоваться ему, независимо от того, от кого он его слышит. Нет причин обижаться или чувствовать себя оскорбленным. Обижаться или чувствовать себя оскорбленным — это болезнь эго. Истина полезна и необходима человеку. Да сделает нас Аллах из числа тех, кто слышит истину и принимает ее.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ Аллах, Могущественный и Возвышенный, говорит в этом благородном аяте Корана: Не доверяйте своему эго. Эго — это нечто плохое. В этом благородном аяте Аллах, Могущественный и Возвышенный, говорит: «Воистину, душа человека повелевает зло». Кроме тех, кого помилует Аллах. Даже если есть очень редкие исключения, каждое эго побуждает человека ко злу. Эго — это испытание в этом мире; это испытание для человека. Тот, кто поддается ему и творит зло, проигрывает. А тот, кто сопротивляется ему и не делает того, чего оно хочет, побеждает. Это относится ко всем. Некоторые спрашивают: «Как мы можем победить наше эго?» Ты можешь победить его, но даже после этого ты должен продолжать бороться. Ты не должен ослабевать и гордо заявлять: «Я победил его». Иначе оно сразу же собьет тебя с ног. Оно не знает жалости, ему нельзя доверять. Эго коварно. Эго нельзя доверять. Поэтому многие, особенно наши братья, которые вступают в орден, думают, что они победили свое эго, и теперь все в порядке. Нет, это не так. Эго сопровождает тебя до последнего вздоха. Оно только и ждет возможности сбить тебя с пути. Поэтому нужно всегда быть бдительным. Да защитит нас Аллах от зла нашего эго. Зло эго даже больше, чем зло сатаны. В любом случае, они всегда работают вместе: эго, низменные желания и мирские соблазны. Все они едины; они поддерживают друг друга, чтобы сбить тебя с пути. Сопротивляясь им, ты побеждаешь их, но ты никогда не должен терять бдительность и говорить: «Я победил». Потому что, если ты ослабеешь, они не знают пощады. Поэтому: Да защитит нас Аллах от зла нашего эго.

Мы находимся в благословенном месяце. Это Раби аль-авваль, благословенный месяц, в котором родился наш Пророк, мир ему и благословение. «Раби» означает «весна». Поистине прекрасное время года. Аллах, Могущественный и Великий, наделил нашего Пророка всей красотой и высшей добродетелью. Кто следует его путем, обретает все прекрасное и благое. Кто любит его, обретает любовь Аллаха. А кто не любит его, тому и любовь Аллаха недоступна. Величайший враг нашего Пророка — сатана. Он всеми силами пытается обмануть людей и сбить их с его пути. Наш Пророк, мир ему и благословение, с момента своего рождения говорил «моя умма» и приносил любые жертвы, чтобы спасти ее. И, хвала Аллаху, те, кто принадлежит к его умме и любит его, обретают милость и благодать Аллаха. Те же, кто выступает против него, — это люди, которых Аллах не любит и которым Он не желает добра. Поэтому им эта добродетель недоступна. Эта добродетель даруется только тем, кто следует путем нашего Пророка, мир ему и благословение, и любит его. Конечно, сатана пытается обмануть и тех, кто следует исламу. Они не оказывают нашему Пророку, мир ему и благословение, должного уважения. Они не чтят его, а даже завидуют ему. Да защитит нас Аллах от зла сатаны и его ловушек. Ведь многие попадают в ловушку сатаны и говорят: «Я читаю Коран, я совершаю намаз». Но при этом упускают или отрицают самое важное. Они не признают заступничества и любви нашего Пророка, мир ему и благословение. Но тому, кто принимает это, даруется эта благодать. Да сделает нас Аллах одними из тех, кто принимает это, и укрепит нас на этом пути, иншаллах.

И скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует». Воистину, Мы приготовили для беззаконников Огонь, стены которого сомкнутся вокруг них. (18:29) Аллах, Всемогущий и Возвышенный, говорит в благородном Коране: Этот аят находится точно в середине Корана. Он говорит: «Возвести истину». «Говори истину, которая пришла к тебе от твоего Господа». Истина остается истиной, где бы она ни была. Ничто не может ей противоречить, где бы она ни проявлялась. Аллах говорит: «Кто хочет, пусть уверует, а кто хочет, пусть будет неверующим». Кто хочет, пусть примет истину и выберет путь веры, а кто не хочет, пусть отрицает ее и пребывает в неверии. «Ты же не медли возвещать истину». Твоя задача — донести послание. Кто хочет, принимает истину и вступает на путь Аллаха. А кто не хочет, тот остается в неверии. Его конечная цель — огонь, стены которого окружат его. Когда они там будут просить воды, им будет дана вода, подобная расплавленному металлу. Сегодня все говорят о демократии. Что ж, вот истинная демократия. Аллах, Всемогущий и Возвышенный, дал человеку свободу выбора. Но Он также возвещает истину и указывает праведный путь. «Верьте в это и принимайте это, чтобы вы и другие обрели мир». «Если же вы не примете это, то понесете последствия». Это относится к тем, кто творит несправедливость, и к неверующим. Ведь именно неверующие поступают несправедливо. Кто отвергает истину, тот поступает несправедливо. По отношению к кому он поступает несправедливо? Прежде всего к самому себе, затем к своим ближним и, наконец, к Аллаху, Всемогущему. Ведь величайшая несправедливость — это отрицать Аллаха. Это самая большая несправедливость. Поэтому это влечет за собой тяжкое бремя и неминуемое наказание. По этой причине в этом мире трудно говорить правду. Часто это трудно, а иногда может быть даже опасно. В лучшем случае они обижаются, реагируют раздраженно, становятся высокомерными и сопротивляются. Это самая мягкая реакция тех, кто не хочет принимать истину. Большинство людей сегодня считают правильным только то, что думают сами, и отвергают истину. Они следуют тому, что внушает им их эго, и называют это истиной. Но Аллах, Всемогущий и Возвышенный, говорит: «Ты должен возвещать истину». Не стыдись ни перед кем, не бойся никого и не колебайся. Истина всегда остается истиной. Произнеси ее и выполни свой долг. Эти слова, возможно, заденут тебя, но я говорю в общем. Это не обращено к какому-то конкретному человеку. Аллах, Всемогущий и Возвышенный, повелел это всем. Кто ищет истину, тот отвращается от своего заблуждения и принимает ее. Тогда Аллах превратит его грехи в добрые дела, и этот человек обретет спасение. Да дарует Аллах людям разум и проницательность, чтобы они приняли истину. В противном случае их путь ведет к гибельному концу, который им ничего не даст. Да убережет нас всех Аллах от этого.

Пророк (мир ему и благословение) учит нас, как важно окружать себя хорошими людьми и друзьями. Точно так же Пророк (мир ему и благословение) предостерегает нас от общения с плохими друзьями. Чтобы проиллюстрировать это, Пророк (мир ему и благословение) использовал следующее сравнение: Хороший друг подобен продавцу духов. Даже если ты зайдешь в его лавку и ничего не купишь, ты все равно унесешь с собой приятный аромат. По крайней мере, приятный запах останется на тебе, и ты покинешь это место освеженным. Так же и хороший друг. Благодаря своему хорошему характеру он не будет обременять тебя, не обидит и не пожелает тебе зла. Из-за его доброй натуры тебе легко найти с ним общий язык. Вы хорошо ладите друг с другом. Поэтому наш Пророк (мир ему и благословение) сравнил хорошего друга с продавцом духов. В обществе хорошего друга можно испытать только хорошее. Он направляет тебя к добру, вдохновляет на прекрасное и указывает тебе путь к Аллаху. Общение и разговоры с ним делают тебя лучше уже в этом мире. Он не причиняет тебе горя и не говорит обидных слов. Дружба с таким человеком — это благословение. Наш Пророк (мир ему и благословение) советует нам: «Ищите их общества». Напротив, он призывает нас держаться подальше от плохих людей и сравнивает плохого друга с кузницей. Хотя кузнецы сегодня не так распространены, как раньше, когда-то они были обычным явлением. Там в горне горит огонь, который постоянно раздувается мехами. При этом густой дым наполняет всю кузницу. Помимо дыма, воздух отравляют неприятные запахи, возникающие при обработке железа. Поэтому пребывание в кузнице для постороннего человека совсем не приятно. Тебя либо беспокоит запах дыма и копоти, либо искра, отскочившая от наковальни, прожигает твою одежду. Так же и плохой друг. Если ты находишься рядом с ним, его дурное влияние неизбежно скажется на тебе. Поэтому наш Пророк (мир ему и благословение) советует нам избегать плохой компании и держаться хороших людей. Ведь плохой человек неизбежно причинит тебе вред, будь то обидными словами или своим дурным поведением. По этой причине наставление Пророка (мир ему и благословение) ясно: «Держитесь от них подальше». Поэтому, если ты, несмотря на все усилия, не можешь найти в человеке ничего хорошего, и он вместо этого постоянно плохо с тобой обращается, то лучше всего держаться от него на расстоянии. Это учение Пророка (мир ему и благословение). И человек должен сам стремиться быть подобным продавцу духов, чтобы распространять вокруг себя благо, иншаллах. Это одна из важнейших основ хорошей жизни. Чтобы человек мог жить мирной и полноценной жизнью, он должен окружать себя хорошими друзьями — людьми, которые творят добро и замышляют добро. В противном случае он станет одним из тех, от кого люди бегут, как только увидят. Да убережет нас Аллах от этого и не сделает нас такими, иншаллах. Да дарует Аллах всем нам благо, иншаллах.

Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Ман гъашшана фа лайса минна». «Кто обманывает нас, кто предаёт нас, тот не из нас». Конечно, в наше время люди обманывают друг друга всеми возможными способами. Они обманывают. По мелочам или по-крупному, мало кто не обманывает. Они обманывают людей, они предают их. Их дела не соответствуют их словам. Они думают, что получают преимущество, обманывая. Но это чисто внешний, мирской обман. Это не самое главное. Предположим, кто-то украл у вас деньги, машину или дом. Это мирские блага. Они не являются решающими. Что действительно важно, так это жизнь после смерти. По-настоящему опасен тот, кто обманывает вас в отношении вашей будущей жизни. Это самая страшная опасность. Тот, кто обманывает людей, внешне изображая из себя почтенного, благословенного человека, а затем обманывает их в вопросах религии и тариката – именно о таком человеке Пророк сказал: «Он не из нас». Ведь путь Пророка ясен. Он заключается в том, чтобы указывать на добро и предостерегать от зла. Он означает, что внешнее соответствует внутреннему, что человек един внутри и снаружи. По-другому быть не может. Выдавать себя за человека тариката, машаллах, с одеянием, чалмой размером с поднос и бородой в две пяди... ...и затем утверждать: «Я следую за Шейхом», но игнорировать указания и слова своего Шейха, даже не выполнять то, что сам проповедуешь... Это обман. Такой человек обманывает людей. Кто обманывает других, на самом деле в первую очередь обманывает и предаёт себя. Поэтому Пророк говорит о таких людях: «Они не из нас». Это свойство лицемера. У таких людей вообще нет веры. Если бы у него была вера, он бы не обманывал людей. Он обманывает людей в религиозных вопросах, чтобы получить личную выгоду. Те, кто обманывают, кто практикует «гъиш» (обман), не принадлежат к нам, говорит Пророк (мир ему и благословение). Путь Шейха Эфенди ясен. После Шейха Эфенди появилось много обманщиков. Поэтому мы хотим напомнить нашим братьям не один раз, не два, а снова и снова. Не считайте каждого в чалме шейхом или святым. Хотя и говорится: «Считай каждого, кого видишь, за Хызра», но всё же не следует считать каждого в чалме святым. Потому что часто он просто обманывает людей этой чалмой. Своей бородой он заставляет людей думать: «Какой благословенный человек», и они попадаются на эту удочку. И в конце концов своими поступками они отвращают людей от Ислама. Люди тогда говорят: «Так вот какой мусульманин? Посмотрите на него, с чалмой и одеянием, а в итоге он нас обманул». Это самое худшее. Обманывать людей в религиозных вопросах. И, как уже говорилось, есть люди, которые среди мюридов утверждают: «Я такой-то и такой-то», хотя на самом деле они ничто. В тот момент, когда кто-то говорит «я», он уже ничего не стоит. На это тоже нужно обращать внимание. Мюриды часто доверчивы и могут легко попасться на удочку. Поэтому им следует быть осторожными и не следовать за такими людьми. Они есть везде, по всему миру. Они появляются отовсюду. «Мы – халифы Шейха Эфенди». Или они ссылаются на Великого Шейха Абдуллу... Есть люди, которые просто пропускают Шейха Бабу и Шейха Назима и утверждают: «Мы – мюриды Великого Шейха Абдуллы Дагестанского». Ты ведь даже не знал Великого Шейха Абдуллу. Да кто ты такой, чтобы понимать Его? Пустые слова... Это самый большой обман. Таких людей много. Да защитит нас Аллах. Да убережет нас Аллах от их зла. Потому что они не найдут правильного пути. Сатана настолько овладел ими, что правильный путь больше не достигает их. Поэтому для человека уже спасение – держаться от них подальше. Если приблизиться к ним, они только посеют смуту и сомнения в сердце. Да убережет нас Аллах от этого. Некоторые доверчивые люди считают этих людей особенными, следуют за ними и тратят свою жизнь, напрасно гоняясь за ними. Да защитит нас Аллах от их зла и зла сатаны.

О люди! Мы сотворили вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга. Воистину, самый благородный из вас перед Аллахом – самый богобоязненный. (49:13) Аллах, Всемогущий и Возвышенный, сотворил нас. Аллах, Всемогущий и Возвышенный, сотворил людей разных народов, племен и общин, с разным цветом кожи. И Он населил ими мир. Всё это произошло по велению и воле Аллаха, Всемогущего и Возвышенного. Однако, что люди должны понимать, так это то, что они должны использовать свой разум. Они должны использовать свой разум, чтобы понять, для чего они были созданы. Они должны осознать, что для них самих является лучшим. Ведь лучший среди всех этих людей – самый богобоязненный. Это значит, кто боится Аллаха и следует Его повелениям, тот самый добродетельный и благородный человек. Никто другой. Говорить: «Ты белый, я жёлтый, один красный, а другой чёрный» – этим нельзя гордиться. Этим нельзя хвастаться. Это также ничего не даёт. Ведь цвет кожи, статус или принадлежность к какому-либо народу тебе ничего не дадут. В тот момент, когда ты закроешь глаза, возможно, уже через месяц ты тоже превратишься в прах. Чёрный, белый, красный и жёлтый под землёй будут все одинаковы. Поэтому всё это, в конечном счёте, не имеет значения. Это преходящие вещи. Суть – в богобоязненности (Таква). Наибольшая польза для человека заключается в следовании повелениям Аллаха, Всемогущего и Возвышенного, и в достижении Его довольства. Это истинная прибыль. Ничто другое не имеет ценности. Поэтому Аллах, Всемогущий и Возвышенный, дал человеку разум. И Он дал ему свободную волю, чтобы он мог использовать этот разум. Учёные дают различные объяснения этим темам, например, о Божественной воле, стоящей за всем, или о личной свободной воле. Но важно то, что Аллах, Всемогущий и Возвышенный, дал человеку разум. Если человек использует этот разум, это хорошо для него. Тому, кто не использует свой разум, он тоже ни к чему. Говорить: «Я использовал свой разум и стал врачом, инженером или директором банка, я достиг того-то и того-то» – всё это вещи, которые не приносят lasting пользы. Если эти положения используются для достижения довольства Аллаха, тогда они имеют ценность. Но если ты используешь их только для своего эго, они тебе ничего не принесут. Таким образом, истинный разум проявляется в том, что человек подчиняется Аллаху, Всемогущему и Возвышенному, и повинуется Его повелениям. Не более того. Разум указывает человеку этот правильный путь. У того, кто не направляет свой разум в этом направлении, разум несовершенен. Ведь разум всегда указывает лучший и самый правильный путь. Пока он не указывает эту истину, это не истинный разум. Никто не должен считать себя особенно умным. Человек, который на пути Аллаха, должен быть благодарен за этот дар. Считается ли он в глазах людей умным или нет, неважно – он истинно умный. Это означает: человек, который следует повелениям Аллаха, находится на правильном пути – пути истинного разума – даже если другие отвергают его и называют «сумасшедшим» или «глупым». Но посмотрите на других: даже если бы им подчинялся весь мир, действительно ли у них есть разум? Судите сами. Им не хватает истинного разума. Пока у них нет богобоязненности, всё их имущество им ни к чему. Их конец будет плохим – да убережёт нас Аллах от этого. Да не лишит вас Аллах этого истинного разума. Разум – это дар, украшение, которое украшает человека. Если человек не использует это украшение правильно, это показывает лишь то, что он не ценит его. Да убережёт нас Аллах от этого.

Аллах, Возвышенный и Величественный, говорит, что Он послал Пророка (мир ему и благословение) из ваших собственных рядов. لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (9:128) Аллах говорит: «Я послал Пророка (мир ему и благословение) из вашей среды». Не из иного рода, а из человечества. Он послал его как человека, подобного вам. Однако Пророк (мир ему и благословение) отличается. Многие невежды говорят: «Он ведь тоже всего лишь человек, и мы тоже люди». Тот, кто говорит подобное, не является достойным человеком. Ведь человек, который не ценит других, сам ничего не стоит. Человек, умеющий ценить, сам приобретает ценность. Пророк (мир ему и благословение) обладает бесценной ценностью. Он — тот ценный Пророк (мир ему и благословение), который является милостью для своей уммы, указывает ей путь и оберегает ее от адского огня. Пророк (мир ему и благословение), который взывает к Аллаху, чтобы его умма не погибла. Который постоянно призывает ее на праведный путь, в Рай... Это было самым большим желанием Пророка (мир ему и благословение). Когда он почтил мир своим присутствием, сразу после рождения он пал ниц и сказал: «Моя умма, моя умма». Обычно дети плачут, когда рождаются. Но Пророк (мир ему и благословение), когда появился на свет, с первым своим вздохом уже думал о своей умме и говорил: «Моя умма!» До последнего вздоха он указывал своей умме путь, молился за нее и продолжит за нее заступаться. Даже в День Воскресения он будет взывать к Аллаху, чтобы заступиться за свою умму. Конечно же, Пророк (мир ему и благословение) желает, чтобы его умма получила пользу и была среди любимых Аллахом рабов. Это его желание и его цель. Он хочет наставить человечество на праведный путь и чтобы Аллах даровал им Свою милость и Свою награду. Пророк (мир ему и благословение) — это Наби, пророк. Пророчество (Нубувва) означает человека, который сообщает о будущем. Все пророки по определению — это люди, которые сообщают о будущих событиях. В благородном хадисе он говорит: «Моя умма придет в упадок». «Моя умма сойдет с пути». Чтобы не сойти с пути, люди должны придерживаться его (мир ему и благословение) Сунны. Чем больше они придерживаются Сунны Пророка (мир ему и благословение), тем сильнее их вера. Тот же, кто пренебрегает Сунной, его вера может ослабеть. Как сказал Пророк (мир ему и благословение), тогда Ислам останется только на их языках, он не пройдет дальше их горла. Он останется только на языке. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) говорит в благородном хадисе: «Во времена упадка моей уммы тот, кто возродит одну из моих Сунн, получит награду ста мучеников». Нелегко быть мучеником и нелегко получить его награду. Но мы живем именно в то время, когда умма наиболее далека от пути и от истины. Поэтому за каждую Сунну, которую мы практикуем, мы получаем от Аллаха награду ста мучеников. А что это за Сунны? Сунны ритуального омовения, Сунны одежды... Как вел себя наш Пророк (мир ему и благословение), что он делал — все это Сунна. Существуют тысячи Сунн. Практикуйте столько, сколько можете, сколько вспомните... Большинство из них не являются чем-то сложным. Практиковать Сунну очень легко. За каждую Сунну, которую ты практикуешь, Аллах дает тебе награду 100 мучеников. Если ты практикуешь тысячу из них, ты получишь эту награду за каждую. Сокровища Аллаха бесконечны, неисчерпаемы. Аллах щедр. Он дает и не нарушает Своего слова. Аллах не похож на нынешних людей, которые говорят: «Я дам тебе это», а когда приходишь, они отрицают и утверждают: «Я никогда этого не говорил». Аллах не боится, что Его сокровища иссякнут. Вся Вселенная в Его руке. Он дает вам, не колеблясь. Поэтому Сунна так важна. Как мы уже говорили, заступничество Пророка (мир ему и благословение) очень важно. Вера того, кто практикует Сунну, укрепляется. Но там, где вера слаба — да убережет нас Аллах от этого, — возрастает опасность схождения с пути и плохого конца. Именно поэтому сатана делает все возможное, чтобы удержать людей от практики Сунны. Всеми видами наущений. Да убережет нас Аллах от их зла. Пусть Аллах дарует нам заступничество нашего Пророка (мир ему и благословение), иншаллах. Молитва о дожде, которую мы совершали в эти благословенные дни, также является одной из его Сунн. Это Сунна Пророка (мир ему и благословение). Мы совершили ее, пусть Аллах примет ее, иншаллах. Да ниспошлет Он нам благословенный дождь, иншаллах.