Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) Аллах Азза ва Джалля говорит: «Говори истину». Говори Хакк. Кто хочет верить, пусть верит. А кто не хочет верить, тот волен быть неверующим. Но ты должен говорить истину. Люди должны знать истину. Затем они должны сделать выбор. Но твоя обязанность — то, что ты должен сказать, — это истина. Скажи это людям, которые спрашивают. Скажи им, в чем заключается истина; не лги. Особенно в отношении Хакка и пути Аллаха. Ты не должен добавлять от себя ничего ложного. Ты не можешь выдумывать что-то сам и провозглашать это. Какова бы ни была истина, ты должен ее сказать. Нет причин бояться. Потому что, если ты боишься, ты можешь не сказать в нужное время. Но каждый должен принять истину. Кто примет истину, Хакк, тот будет в безопасности. Если он не примет ее, он не будет в безопасности. Это то, что называют демократией; это истинная демократия. Каждый волен принять или отвергнуть. Но они должны знать об этом. Здесь у них нет проблем до конца их жизни. До конца своей жизни у них есть возможность принять это. Если они примут это до своей смерти, Аллах простит их. Если они не примут это, сожаление будет великим. Это не как в повседневной жизни: «Я жалею, что не купил это. Было дешево, а теперь дорого». В этом случае ты еще жив. Но при том другом сожалении — когда ты умираешь — все кончено. Поэтому мы должны сказать это людям. Вы должны принять это. Аллах дает тебе этот шанс на протяжении всей твоей жизни. Ты можешь быть неверующим до конца своей жизни. Но ты не знаешь, когда закончится твоя жизнь. Не думай, что доживешь до девяноста, восьмидесяти или семидесяти лет. Возможно, все закончится уже в тридцать. Возможно, в пятьдесят, возможно, в шестьдесят. У тебя нет гарантии, что ты сможешь делать что хочешь, чтобы позже пожалеть об этом и попросить прощения. Нет, ты должен просить прощения постоянно. В жизни нет гарантий. Только Аллах Азза ва Джалля знает конец человеческой жизни. Поэтому нужно быть бдительным и не откладывать это до конца, чтобы потом сказать: «Да, ты прав, ты говорил это...» Тогда может быть уже слишком поздно. Пусть Аллах дарует этим людям наставление. И дарует нам хорошее понимание, чтобы мы всегда были на пути Аллаха. Чтобы мы были бдительны, и чтобы не было слишком поздно, иншаАллах. Пусть Аллах убережет нас от нашего скверного эго, иншаАллах.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ وَمَا بَدَّلُواْ تَبۡدِيلٗا (33:23) Аллах восхваляет мужей, которые верны своему слову. Это относится к завету, который они заключили с Аллахом Азза ва Джалля и Пророком (салляллаху алейхи ва саллям). Они никогда не забирают это обещание назад. Они дали этот обет на всю свою жизнь, до самой смерти. Они остаются мужчинами, которые держат свое слово, никогда не меняясь. Прошу прощения у дам, но мы должны выразиться именно так: В наши дни почти не осталось настоящих «мужчин» [чести]. Некоторые мужчины дают слово, но позже, когда им это невыгодно, они отрекаются от него. Они говорят: «Я просто так сказал; мне безразличны обещания и тому подобное». Почему мы упоминаем об этом? Альхамдулиллях, большинство из вас здесь — местные жители. Возможно, половина этого Джамаата отсюда, тогда как другие приезжают из Лондона или других мест, чтобы послушать. Когда бы мы ни приезжали сюда раньше, мы навещали Шейха Валида. Шейха Валида, палестинца. Он был здесь, в этом районе, и распространял Тарикат среди англичан, пакистанцев, арабов — среди всех. Я знаю его с 1985 года. В то время мы ездили на старой, маленькой машине в Пекхэм, чтобы навестить Мауляну Шейха. С тех пор он никогда не менял своего пути. Он мог бы заявить, что сам является Шейхом. Он мог бы основать «Тарикат Валидия», если бы захотел. Ведь никто не заставлял его вести людей к Шейху Назиму. Он обладал знанием, у него было всё, и люди были с ним всё время. Но он не последовал за своим эго и не сказал: «Я Шейх, я то, я сё». Он держал свое обещание до тех пор, пока Мауляна Шейх не покинул нас. Пока Мауляна Шейх не ушел из этого мира, он не нарушал своего слова. Потому что Мауляна дал приказ. Я тоже не стремлюсь быть Шейхом, но это приказ Мауляны. Он сказал: «Этот человек будет для вас Шейхом». И он не отказался и не сказал: «Нет, я не принимаю это, я уже Шейх», или что-то подобное. Он не сказал: «Нет необходимости следовать тому, что сказал Мауляна Шейх». Он мог бы сказать: «Я Шейх, я в Тарикате дольше, чем этот новый Шейх, и я лучше его». Нет, он просто принял это и продолжал дарить свою любовь так же, как и раньше. Потому что он был очень умен и мудр; он обладал Хикмой (мудростью). Он знал, что на этом пути дело не в Шейхе. На этом пути главное — это сам путь. Шейх приходит и уходит, но путь остается. Любовь к этому пути не должна меняться. Кто бы ни пришел [как предводитель] — следуйте приказу. Особенно те, кто утверждал: «Я люблю Шейха, я мюрид уже пятьдесят или шестьдесят лет», но затем, когда Шейх дает приказ, они говорят: «Нет, я не принимаю это; я должен быть Шейхом». Но этот человек [Шейх Валид] был не таким. По этой причине Аллах восхваляет таких людей. Аллах называет такого «мужчиной» (мужем). Даже женщины считаются «мужьями» [Божьими], если они верны своему обещанию; они сильнее мужчин, которые не держат своего слова. Это очень важный Тарикат, потому что нелегко найти настоящего Шейха или настоящий Тарикат. Если вы проведете в Тарикате пятьдесят лет и не поймете этого, то вы — ничто. Вы существуете лишь по чистой случайности. Вы оказываетесь в Тарикате, а в конце жизни спрашиваете: «Что я здесь делаю? Кто я?» Вы здесь, потому что это ковчег спасения. Как Сейидина Нух — я часто говорю, что Мауляна Шейх подобен Сейидине Нуху. Если вы на его корабле, вы будете в безопасности в этом мире, а также в мире грядущем. Так что вы должны знать — не сомневайтесь. Будьте уверены, что вы в безопасности, не возражайте и не говорите вещей, которыми недоволен Аллах. Просто следуйте. Альхамдулиллях, наш путь ясен. Люди часто спрашивали: «Есть ли у вас представитель в вашей местности?» Везде открыто, Альхамдулиллях; мы очень открыты для всех. Наша дверь открыта. Кто приходит — добро пожаловать. Кому не нравится — до свидания (бай-бай). Мы никого не удерживаем силой, но наш путь — хранить людей в безопасности. Знать — и не спрашивать себя: «Почему я здесь? Почему я в этой Дунье?» Многие люди сходят с ума и кричат на своих матерей и отцов: «Зачем вы произвели меня на свет?» Твой отец и твоя мать не приводили тебя сюда; Аллах сотворил тебя и послал сюда. Если вы поймете это, вы будете довольны и счастливы. Сбежать невозможно. Просто ждите. Ждите, ждите, ждите, и когда придет ваше время, вы встретите своего Господа, ИншаАллах. Не бойтесь и не тревожьтесь, спрашивая: «Как я выживу?» Когда ваш удел [Ризк] исчерпается, вы умрете. Даже если вы владеете миллиардами, вы не сможете съесть ни одного лишнего кусочка или выпить лишней капли воды. Вы ничего не можете забрать с собой. Так что не волнуйтесь, будьте счастливы. Аллах Азза ва Джалля гарантировал каждому его удел и срок жизни. Это определено конкретным количеством и конкретным временем. Когда придет время, вы уйдете. Многие люди превращают свою жизнь в ад еще до того, как отправятся в Ахират (Иную жизнь). Они превращают свою жизнь в ад, переживая каждый божий день. Если мы не чувствуем счастья, быстро совершите омовение (Вуду) и прочтите два ракаата намаза. Для всех людей важно молиться. Потому что молитва — это момент, когда мы ближе всего к нашему Господу, Аллаху Азза ва Джалля. Аллах Азза ва Джалля везде. Но когда ты молишься, Он в твоем сердце. Он сказал: «Вся вселенная не может вместить Меня, но Я помещаюсь в сердце Моего верующего раба». Это маленькое сердце, но Аллах говорит, что если ты осознаешь это, Он будет в твоем сердце, и все проблемы исчезнут, ИншаАллах. Это очень важно, поэтому не уходите. Не сходите с этого пути. Не дайте себя обмануть другим, которые утверждают, что научат вас лучше, чем этот путь. Потому что наш путь, от Мауляны Шейха Абдуллы ад-Дагестани и Шейха Мухаммада Назима аль-Хаккани и всех Машайихов, точно такой же, каким он был во времена Пророка. Он следует Сунне Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и показывает людям только благое. Лучшее, величайшее учение Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) — это быть смиренным. Все Машайихи были смиренными; никто не утверждал, что он лучше другого. Они говорили: «Мы лишь служим». «Мы слуги Уммы и Пророка (салляллаху алейхи ва саллям)». Если вы видите других, будь то ученые или нет, которые говорят: «Я то, я сё», не следуйте за ними. Альхамдулиллях, да благословит Аллах этого Валида Эффенди; он был таким скромным человеком. Такой хороший человек, и, Альхамдулиллях, его линия тоже продолжается. Очень важно видеть, что это продолжается. Это имеет огромное значение. Даже если вы делаете что-то малое, не сдавайтесь. Не сходите с этого пути. Не дайте обмануть себя другим, которые в наши дни утверждают, что они «истинные». Найдите хороших людей и следуйте за ними. Если вы последуете за некоторыми из этих «других», они собьют вас с пути. Они говорят: «Нет нужды в молитве», что является заблуждением. Великие Машайихи и Аулияулла, такие как Джалалуддин Руми, говорят: «Пребывание с праведником или Шейхом лучше, чем сто лет искреннего поклонения». Но некоторые могут неправильно это понять и подумать, что не нужно молиться или ничего не нужно делать. Нет; если вы находитесь рядом с праведником, он покажет вам, насколько важно совершать поклонение. Насколько важно следовать правильным путем, путем Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Все эти Аулияулла придерживаются Шариата Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Тарикат и Шариат идут вместе. Без Шариата нет Тариката. Ибо в этом состоянии каждый просто делал бы то, чего желает его эго. Они бы сказали: «Зачем молиться? Мы сидим, делаем тасбих и зикр; нет причин молиться». Другие бы сказали: «Зачем ехать в Хадж, если там так многолюдно? Мы можем поехать в другой раз». Или: «Зачем поститься летом? Это слишком долго и жарко; мы будем поститься в короткие дни, это намного проще». Так бы и происходило. Итак, без Шариата не может быть Тариката. Это крайне важно. Вы заметите, что каждый из Аулияулла очень строг в отношении Тариката. И никто из этих Аулияулла не находится вне Шариата. Вы не найдете никого, у кого есть Макам или Мазар (гробница), и кто находился бы вне Шариата правовых школ. Для таких нет благословенных мест. Это относится только к тем, кто следует Шариату и Тарикату. Вы можете видеть это по всему миру. В Турции, Сирии, Пакистане, Ираке — повсюду. Это те, кто следует Шариату. У тех, кто не следует Шариату, нет места, куда люди приходили бы просить у них благословения. Также важно приходить туда и просить Аллаха ради этих людей. Потому что вы получаете Баракат; Аллах осыпает благословениями это место, которое Ему любимо. И вы можете взять от этого. Вы просите не *самого человека*, но ради него вы просите Аллаха Азза ва Джалля. Чтобы Он дал вам то, что вы желаете. Ибо Аллах — Дарующий всё. Многие люди путают это, и позже это становится для них проблемой. Пусть Аллах убережет нас от нашего эго. И поможет нам следовать правильным путем. Чтобы не быть обманутыми людьми, утверждающими то и это. Теми, кто не слушает Аулияулла. Кто не прислушивается к воле Аулияулла. Воля Аулияулла заключается в том, чтобы держаться вместе и не сходить с пути Машайихов, ИншаАллах. Да благословит вас Аллах.

Wa ja'ala lakum al-arda tahura. Аллах Азза ва Джалля сотворил землю и сделал ее для нас чистой. Для Уммы Саййидина Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) вся земля чиста. Вы можете молиться везде; она чиста. По своей природе она чиста, но люди загрязняют ее. Есть места, где нельзя молиться, потому что они осквернены. Но в чистом месте вы можете молиться. Разрешено молиться везде — будь то в мечети или на улице. До времени Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) молитву нужно было совершать в определенных местах, таких как храм или святилище. Почему? Потому что для других общин не вся земля считалась чистой. Это ограничивалось определенными местами. Но в честь Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) Аллах сделал весь мир чистым, чтобы вы могли находиться и молиться везде. Но сегодня мы видим, что люди загрязняют её повсюду. Как говорит Аллах: «Zaharal fasadu fil barri wal bahri bima kasabat aydin nas» (30:41). Нечестие появилось на суше и на море из-за того, что совершили руки людей. Теперь земля, вода и море испорчены; они стали плохими. Из-за чего? Из-за человека. Именно люди творят это. Из-за своей алчности и эгоизма, не думая о других, они всё разрушили. Мавляна Шейх всегда говорил: «Бетон, нейлон, гормоны». Бетон, нейлон — то есть пластик — и гормоны. Вы знаете, что такое гормоны. Они устроили всё так, что жизнь без этих вещей теперь кажется невозможной. Почему? Потому что они привыкли к этому. Раньше вместо этого можно было использовать многое другое. Но что касается бетона, тут уже вряд ли что-то можно поделать. В нашей повседневной жизни почти ничего не найти без него. Возможно, лишь очень немногие — может быть, от двух до пяти процентов — построены иначе, но большинство людей, конечно, используют бетон. Конечно, допустимо использовать его там, где это обязательно или необходимо. Это возможно, но не там, где живешь. Всё превращается в бетон. Летом он излучает жару, а зимой холод проникает в тело. К сожалению, мы почти ничего не можем с этим поделать. Что касается гормонов: они добавляют гормоны повсюду. Этого нельзя избежать; сейчас это кажется невозможным. Третья вещь: нейлон — пластик. Этого мы можем избежать. Даже если вы избежите только этого третьего пункта, это будет огромным успехом для нас. По этой причине Аллах создал этот материал таким образом, что его можно переработать. И всё же мусульмане бросают его где попало. Альхамдулиллях, людей вдохновляют создавать пункты сбора для этих отходов повсюду. Это грязнее, чем — простите за выражение — человеческие фекалии; пластик вреднее. Поэтому, если у вас есть что-то подобное, ваш долг — не просто выбрасывать это, делая мир еще грязнее. И не совершайте исраф (расточительство). Вы должны собрать это и отнести в предназначенное для этого место. Это Садака (милостыня) для вас, потому что вы заботитесь о чистоте. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Убрать препятствие с дороги — это Садака для вас». Даже если вы не даете Садака деньгами — ведь Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал, что за каждый из 360 суставов в теле нужно ежедневно давать Садака. Сподвижники (Сахабы) ничего не имели; большинство из них были голодны и не находили ничего, что могли бы отдать. Они спросили: «О Пророк, у нас ничего нет; как же нам это сделать?» Он ответил: «Каждое благое дело, которое вы совершаете, — это Садака». Убрать грязь или камень с дороги — это Садака; улыбнуться своему брату — это Садака. И в конечном счете намаз-Духа заменяет всё это. Но суть здесь в том: чем больше Садака вы даете, тем лучше. Особенно в отношении мечети: если вы убираете в мечети, даже самую малость, Аллах вознаградит вас в Раю (Джаннат) кирпичом из золота. Чистота очень важна. Наш главный принцип в Исламе гласит: «An-nazafatu minal iman» — Чистота — это часть веры (Имана). Иман стоит выше Ислама; он открывает сердце и сущность. Итак, ИншаАллах, это послание обращено ко всему миру. Сегодня мы слышим о людях, которые вообще не придают этому значения. Можно заметить, что исламские страны грязнее других; не хватает исполнения. Да поможет нам Аллах; это важно. Мы говорим: избегая этого, вы, ИншаАллах, сохраните как минимум треть своего здоровья. Да хранит нас Аллах — в безопасности, чистоте и любимыми Аллахом и Пророком (салляллаху алейхи ва саллям).

Пророк (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) сказал: «Innamal 'ilmu bit-ta'allum, wa innamal hilmu bit-tahallum». Sadaqa Rasulullah fima qala aw kama qala. Знание обретается только через учение. Вы должны усвоить его сами, или вам нужен кто-то, кто научит вас ему. Это знание является обязанностью для каждого мусульманина – от колыбели до могилы. Каждый день нужно узнавать понемногу. Вы должны стремиться к знаниям. Это обязательно – фард – для каждого мусульманина и каждой мусульманки. Конечно, это означает: каждый день по чуть-чуть. Но наше намерение должно быть постоянным, иншаАллах. И, конечно, каждый день вы будете открывать для себя что-то новое, даже в тех вещах, о которых, как вы думали, вы уже всё знаете. Не говорите: «Я уже всё знаю, мне больше не нужно учиться или спрашивать». Знание бесконечно. Оно не является уделом лишь отдельных людей. Поэтому, иншаАллах, каждый здесь должен заниматься этим – будь то во время ежедневного вирда, или выполняя обязанности имама или муэдзина. Вы должны выучить эти вещи очень хорошо. «Innamal 'ilmu bit-ta'allum», – говорит Пророк (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam). В этом вы должны практиковаться. Итак, на будущее здесь, у наших Машаихов: с утра до намаза Иша кто-то должен читать. Не всегда только муэдзин; каждый день это должен делать кто-то другой, чтобы научиться совершать тасбихат и читать азан. От Фаджра до Иша, иншаАллах, каждый день кто-то другой. И когда мы в путешествии, когда людей немного, должен выходить новый муэдзин. Вы должны быть обучены тому, как быть муэдзином. Это не должен быть всегда один и тот же человек или только хозяин дома. Должно быть много муэдзинов. Альхамдулиллях, мы должны брать пример с Каабы; там много муэдзинов. В Медине аль-Мунаввара тоже много муэдзинов. В священных мечетях их много, и все разные. Так что важно не просто слушать и говорить: «Хорошо, он это делает, нам не нужно этого делать». Нет, вы должны учиться и вы должны практиковать, иншаАллах. Потому что быть муэдзином – это великая честь. Муэдзинов восхваляют в Божественном Присутствии Аллаха – ‘Азза ва Джалля. Насколько хватает их голоса, настолько Аллах прощает их. И в день Кияма, как сказано, они будут возвышаться над всеми остальными людьми. Поэтому, иншаАллах, куда бы вы ни пошли: учитесь и практикуйте это. Вторая часть: «Innamal hilmu bit-tahallum». Это означает не гневаться, а проявлять кротость. Люди говорят: «Я быстро выхожу из себя, что мне делать?» «Я не могу просто окунуть тебя в банку с краской и вытащить обратно, чтобы ты перестал быть гневным». Пророк (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) сказал: «Потихоньку, полегоньку» – через практику. Каждый раз, когда подступает гнев, вы должны вспоминать: «Я должен быть кротким». Если вы очень злы, от этого гнев станет немного слабее. В следующий раз снова; вспоминайте каждый раз. В конце концов, может быть, через месяц, год, два года или, может быть, десять, гнева больше не будет, иншаАллах. Пусть Аллах убережет нас от гнева. Даже если вы разгневаетесь, вы должны быстро успокаиваться. Таким был гнев Мавляны Шейха: как огонь в соломе. Он быстро вспыхивает и быстро гаснет. Так и должно быть, ведь каждый иногда гневается, но после этого гнев должен улетучиваться. Ведь гнев разжигает огонь внутри вас; это ни к чему. Вы должны быстро избавляться от этого гнева, иншаАллах. Пусть Аллах поможет нам в этом, иншаАллах.

«Ва та‘авану ‘аля-ль-бирри ва-т-таква ва ля та‘авану ‘аля-ль-исми ва-ль-‘удван» (Коран, 05:02). Это лучший путь для всего человечества. Это касается и мусульман; поистине, это должно касаться именно мусульман. Это повеление является обязанностью для всех верующих. Вы должны поддерживать друг друга в благих делах, будь то благотворительность или помощь людям иным способом. Это можно делать рукой, языком или любым другим средством. Есть тысячи способов помочь людям. Аллах Азза ва Джалля говорит: «Помогайте друг другу». Будьте едины. «Та‘авану» означает сотрудничать и поддерживать друг друга. Не поддерживайте друг друга в грехах или в совершении несправедливости. Не делайте этого. Это наставление касается всего человечества. Тот, кто называет себя человеком, должен поступать соответственно. Мусульманин должен чувствовать себя еще более обязанным этому. Они должны поддерживать друг друга. Давайте насыха — добрый совет — и предлагайте помощь. Многие полагают, что делают благое, тогда как на самом деле совершают очень неправильные вещи. Поэтому они должны спрашивать совета: «Правильно ли я поступаю или неправильно? По моей собственной оценке, это было хорошо», но, спросив, ты можешь обнаружить, что это не хорошо, а вредно. Получение этого совета — большая помощь для тебя. Он пробуждает тебя, чтобы ты не совершил грех или не сделал что-то неправильное по неведению. Иногда ты делаешь что-то, полагая, что это хорошо, но на самом деле это плохо. Да дарует нам Аллах Азза ва Джалля милость помогать и принимать помощь, Ин ша Аллах. Да благословит вас Аллах Азза ва Джалля.

Во всякое время мы говорим Аллаху Азза ва Джалля: Альхамдулиллях ва Шукрулиллях. Аллах Азза ва Джалля помогает нам во всем; с каждым вздохом, в каждую секунду, каждую минуту. Аллах Азза ва Джалля с нами; мы должны осознать это и благодарить Его за это. Многие люди — невежественные люди — не различают добро и зло. Обычно те, у кого нет этого понимания, лишены разума и не несут ответственности; их место в лечебнице. Но есть и такие, кто не в лечебнице; они несут полную ответственность. Они ходят в школу, они учат, они работают и ведут торговлю, но когда дело доходит до благодарности Ему, они этого не делают. Это не сулит ничего хорошего тем, кто так себя ведет. Аллах Азза ва Джалля ведет счет всему, и вы должны знать Его и благодарить Его. Люди, которые этого не знают, хуже простых существ. Аллах Азза ва Джалля сотворил все создания — даже камни, даже деревья — и все они восхваляют Аллаха Азза ва Джалля. Аллах Азза ва Джалля даровал им знание, чтобы познать своего Творца. Если люди не знают своего Творца, они в своем высокомерии думают, что они лучше этих созданий. Будьте внимательны во всем; вы должны быть довольны. Аллах Азза ва Джалля дал вам всё, включая знание, чтобы познать Его. Многие люди действуют, не думая о последствиях. Пусть Аллах Азза ва Джалля сделает нас знающими: чтобы мы познали Его, приняли Его и благодарили Его.

Пророк салляллаху алейхи ва саллям сказал: „Ad-Dīnu n-Naṣīḥah.“ Каждый просит о Насыхе — что означает «совет». Если кто-то спрашивает тебя... „Al-mustashāru mu’taman.“ Так говорит Пророк салляллаху алейхи ва саллям. Тот, у кого спрашивают совета, должен быть заслуживающим доверия. Поэтому Насыха так важна в религии: чтобы указывать на благое, показывать путь — правильный путь — и всё, что хорошо для вас в жизни, для Дунья (этого мира) и Ахира (мира вечного). Те, кто просит о Насыхе — люди спрашивают совета о благих делах. Насыха — это не: «Как я могу ограбить этих людей?» «Как я могу убить этих людей?» «Как я могу обмануть этих людей?» Это не Насыха. И ради этого им даже не нужно особо спрашивать. Они делают это сами по себе. Шайтан учит этих людей. Таким людям не нужна Насыха. Насыха существует для того, чтобы предотвращать совершение дурных поступков. Наши двери — дверь Тариката, дверь Аллаха Азза ва Джалля — открыты для тех, кто спрашивает о благом. Благое порождает благое. Дурное влечет за собой дурное; оно никогда не приносит блага. Плохой поступок никогда не приводит к хорошим результатам. Поэтому мы должны очень остерегаться тех, кто утверждает: «Я в Тарикате», но обманывает людей и говорит вещи, не относящиеся к Тарикату, которые неприемлемы в религии и которые не потерпели бы и в обычные времена — совсем не так, как в нынешнее время, когда всё перевернуто с ног на голову. О «сейчас» мы едва ли можем говорить. Но в нормальные времена всё благое приносило бы и благо. А дурное всегда приносит дурное. Возможно, ты наслаждаешься этим минуту, две минуты. После этого всё заканчивается. Потом ты хочешь снова совершить это плохое дело. Ты думаешь, что развлекаешься. Но это как огонь; каждый раз, когда ты бросаешь туда дрова или что-то горючее, вроде бензина, он вспыхивает против тебя ещё сильнее. Ты не станешь от этого счастливым. Это стало обычным явлением во всем мире. Это зло распространяется с Востока на Запад, не только в западных странах. Эта порочность растёт повсюду. Почему? Потому что Аллах Азза ва Джалля даровал им так много Своих милостей: деньги, машины, украшения, работу — всё. Теперь они утверждают, что в мире есть бедность. Это неправда. Когда я раньше отправлялся в Хадж (паломничество), вряд ли можно было найти толстого мужчину или толстую женщину — я видел лишь, что египтяне и иракцы были немного полнее. Остальные были лишь кожа да кости; ничего лишнего. Если поехать сейчас, машаАллах, это как стадо коров; все огромные, машаАллах. Откуда это? Потому что они живут в изобилии. Они едят и позволяют своим страстям расти, позволяют своим эго расти. Даже те, кто якобы следует Шариату, теперь придумали себе собственную фетву, чтобы делать всё, что является харамом. «Мы выносим фетву согласно этому мазхабу, может быть, согласно мазхабу шиитов-двунадесятников или другому — я не знаю, какому, — что можно жениться на двадцати женщинах, что можно взять женщину как Джарию (рабыню)». Это сейчас, СубханАллах, всё, о чем они думают: от живота и ниже; больше ни о чем. К сожалению, это то, что мы видим и о чем слышим. Конечно, и сверху тоже: вдыхать порошок или что-то еще через нос. Они делают все эти вещи. Даже мусульмане делают это! Это очень печально! Аллах Азза ва Джалля дал вам всё это, а вы ведете себя так! „Yā ’Ayyuhā Al-Ladhīna ’Āmanū Qū ’Anfusakum Wa ’Ahlīkum Nāran Waqūduhā An-Nāsu Wa Al-Ḥijārah“, (Коран 66:06). Это означает: О люди, О человеческие существа! Берегитесь Ада! Чем разжигается адский огонь? Камнями и людьми. Ибо когда их бросят в Джаханнам, они станут огромными, как гора. Каждый, кого бросят в Джаханнам, будет лежать на другом, как гора. Не как горы в Англии, которые маленькие. А как Гималаи. Так что он будет растоплен камнями и людьми. Почему так? Потому что они делают всё это. Даже с тем, что Аллах Азза ва Джалля дал им, они совершают этот харам, делают эти плохие вещи. Что происходит потом? Сначала их покидает их Иман (вера). Затем и Ислам уходит от них. Они становятся настоящими кафирами, атеистами. Они больше не принимают истину. По этой причине мы очень твердо говорим тем, кого обманывают такие люди: Будьте осторожны! Тарикат, наш Накшбандийский Тарикат — самый осторожный в том, что касается Шариата. Шариат для нас — это основа. Ты не можешь делать то, что хочешь. Ты не можешь выдавать фетвы так, как тебе удобно. Ты должен быть очень внимательным. Это на пользу каждому в отдельности и на благо общества, в котором вы живете. Если яблоко — мы приводим этот пример каждый раз — если одно единственное яблоко в ящике сгнило, все яблоки будут испорчены. Обычно, когда мы идем работать в сад, мы берем, может быть, десять человек, и, машаАллах, они работают очень хорошо. Но если один из них не работает, он влияет на всех. Поэтому я разделяю их: «Ты оставайся здесь. Просто выполняй Хидму (служение) в Дерге. Если хочешь спать, спи. Если хочешь уйти, уходи. Но не иди с нами». Это важно. Если в семье есть плохой человек — он всё время изменяет своей жене. Я часто слышал это. Я слышал эту историю много раз только на этой неделе. Он утверждает, что молится пять раз, машаАллах. Аллах Азза ва Джалля швырнет эти молитвы ему обратно в лицо. «Он мурид», — утверждает он к тому же. Шейх плюнет ему в лицо. К сожалению, они приходят в Тарикат и говорят: «Мы следуем», а потом... Вы приходите сюда, чтобы получить совет для своей жизни. Будьте хорошими! Не совершайте харам! Не следуйте своему эго! Ибо этого харама тебе никогда не будет достаточно. Даже если бы весь мир был полон женщин, тебе этого было бы недостаточно. Как имел обыкновение говорить Мауляна Шейх: Мужчину, который добр к своей жене, Аллах Азза ва Джалля защищает от других женщин; он не смотрит по сторонам. Но если он смотрит, это будет для него как проклятие; он никогда не будет доволен. И зина (прелюбодеяние) сделает его бедным! Первым и величайшим последствием этого является то — если он не остановится и не попросит у Аллаха Азза ва Джалля прощения, — что он в конце концов обеднеет, и у него больше не будет денег. А когда у него не будет денег, ни одна из этих дурных женщин больше не посмотрит на него. Там нет верности. Их верность — только к деньгам. И если этот человек совершает зина, он обеднеет и у него никого не останется, даже его жены. Он потеряет свою жену и в Дунья будет только страдать. И в Ахирате он также окажется в Джаханнаме. Пусть Аллах Азза ва Джалля защитит нас. Поэтому будьте очень осторожны. Не попадайтесь на удочку того, кто носит тюрбан и джуббу и говорит: «Ладно, у нас есть фетва от Мауляны, от Шейха или от других». Не верьте им. Мы никогда не принимаем харам. Мы не принимаем харам. Это разрушает семьи, разрушает детей, потому что дети тоже становятся такими, как он. Мне очень грустно из-за этого. Весь день, каждый день я слышу одну и ту же историю. Они присылают сообщения с таким содержанием. И люди все еще верят этим людям. Они говорят: «Да, Ислам дозволяет им это». Большинство этих «без мазхабных» людей делают это. Они говорят: «Мы едем в Европу, там есть джарии (наложницы), там есть не знаю что... это халяль для нас». Это никогда не может быть халялем. Они не знают, что такое халяль или харам. А когда дело доходит до молитвы и чтения салаватов Пророку, салляллаху алейхи ва саллям, они говорят: «Это бида, это харам, это ширк». Но когда они творят любую грязь с женщинами — или не с женщинами — для них это внезапно становится халялем. Поэтому мы должны быть очень осторожны и не смотреть на это. Не смотрите на плохие вещи, плохие фильмы или что-либо еще. Шайтан поместил это повсюду в телефоны. Иногда, когда открываешь телефон, они быстро подсовывают плохую, грязную картинку. Шайтан повсюду. Так что будьте осторожны! Будьте сильными! Имейте сильную волю! Не смотрите на это. Аллах Азза ва Джалля будет доволен вами, и Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, будет доволен вами. И вы защитите свою семью, свое общество, свой джамаат. Все будут защищены благодаря этому, ин шаа Аллах. Пусть Аллах Азза ва Джалля защитит нас. Это самая трудная фитна. Действительно, это время даже хуже, чем время Сейидина Лута. Это хуже, чем Содом и Гоморра. Тогда это происходило только в двух городах. Сейчас это во всем мире. И если кто-то что-то скажет, то запрещено говорить, что это плохо. Поэтому пусть Аллах Азза ва Джалля защитит нас. Мы должны защищать себя, потому что Шайтан нападает на людей со всей мощью — не только на мусульман, но и на всех людей. Пусть Аллах Азза ва Джалля пошлет нам Сейидина Аль-Махди, алейхи салям, чтобы спасти нас. Действительно, мы тонем. Не думать (thinking) — а тонуть (sinking). Как говорит египтянин: «О чем ты тонешь?» Весь мир идет ко дну. Как Карун со своими деньгами. Теперь, когда у них слишком много денег, они все тонут в сточных водах; не в земле, а в канализации — мы все идем ко дну вместе. Пусть Аллах Азза ва Джалля спасет нас от них.

Альхамдулиллах, мы благополучно прибыли в Лондон. Это первый раз, альхамдулиллах, когда мы посещаем эту конкретную мечеть. Машаллах, мусульмане строят много мечетей. Раньше, почти пятьдесят лет назад, когда Мавляна Шейх впервые приехал сюда, здесь ничего не было; не было вообще никаких мечетей. Даже на месте Центральной мечети тогда стояла лишь палатка. Альхамдулиллах, после этого начали приходить тысячи. Альхамдулиллах, это свет. Это Дом Аллаха Азза ва Джалля. Дом Аллаха излучает свет, распространяет благословения и баракат. Альхамдулиллах, Аллах вознаграждает тех, кто строит мечети, поддерживает мечети или служит Исламу любым способом. В частности, о мечетях Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорит: тому, кто построит мечеть или поможет в строительстве, Аллах воздвигнет дворец в Джаннате, в Раю. Когда вы строите что-то подобное, то благо, которое из этого исходит, подобно денежному вкладу, приносящему проценты, — но это проценты, которые длятся вечно. Альхамдулиллах, это чудесно. Машаллах, пусть Аллах благословит вас всех. Альхамдулиллах, я думаю, каждый внес свою лепту; много или мало, но все помогли. Пусть Аллах вознаградит нас, иншаАллах. Как мы уже сказали, это Дом Аллаха Азза ва Джалля. Аллах — Милостивый, Милосердный — Аллах Азза ва Джалля. Мы тоже должны быть милосердными к людям, к творениям Аллаха. Это путь Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Улама, Салихин, Авлияулла и Машайихи — все следуют этому пути. Они хотят добра для творений Аллаха; будь то человек или животное, мы должны быть милосердием для всех. Мы не должны быть жестокосердными. Аллах Азза ва Джалля говорит о Пророке (салляллаху алейхи ва саллям): Рауфун Рахим. Это означает, что наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) очень кроткий и очень милосердный. Мы мусульмане, поэтому мы должны подражать ему, насколько это возможно для нас. Мы должны желать добра всему и каждому. Не будьте врагами и не завидуйте. Ибо Аллах Азза ва Джалля управляет всем; всё находится под Его контролем. Был один великий вали из Турции по имени Меркез Эфенди. Его Шейх был великим ученым — я думаю, он был кадием (судьей), — который оставил свою должность. Шейх подверг его многим испытаниям, и в конце концов назначил своим халифой (преемником). Поскольку он был очень близок к Шейху, многие мюриды — старые мюриды, которые были там тридцать или сорок лет, — немного ревновали к нему. Они думали: «Как такое может быть? Он новенький, но Шейх так доволен им». Поэтому Шейх захотел преподать им всем урок. Он сказал: «Я спрашиваю каждого из вас: если бы Аллах дал вам власть, что бы вы сделали?» Один из них ответил: «Я бы сделал весь мир мусульманским». Другой сказал: «Я бы уничтожил всех неверующих». Третий заметил: «Я бы сделал так, чтобы больше никто не был бедным». Было дано много разных ответов. Затем он спросил Меркеза Эфенди: «А ты, что бы ты сделал?» «Я бы ничего не делал», — ответил он. «Почему?» «Я бы оставил всё в центре (меркез)». Меркез означает «неизменный», «в равновесии». «Почему?» — спросил Шейх. Он сказал: «Потому что Аллах Азза ва Джалля желает этого так. Я не могу вмешиваться в волю Аллаха Азза ва Джалля». Поэтому все мы должны быть довольны волей Аллаха. Мы должны помогать, насколько можем, и делать то, что в наших силах. Но не принуждением и не силой. Если Аллах предопределил кому-то хидаят (руководство), то Аллах посылает ему руководство. Если вы попытаетесь навязать это силой, вы не добьетесь успеха. Но благодаря кротости, милосердию и добрым делам для людей, они будут счастливее с вами, и Аллах Азза ва Джалля будет доволен вами. У нас должно быть чистое намерение. Вот наше намерение: благо для людей, для человечества. В наши дни, конечно, все страдают. Мы находимся в конце времен Бани Адам (человечества); это последние времена, и все очень сложно и прискорбно. Люди несчастливы. Аллах дал им всё, но они не находят счастья. Почему? Из-за их зависти, их дурных намерений и их скверного характера — всего дурного. Они хотят только для себя, а не для других. Аллах дал нам способность мыслить по-доброму. Вы должны осознать: если всем будет хорошо, то и вам будет хорошо; всё будет хорошо. Но если вы несчастливы, то и другие тоже несчастливы. Люди ревнуют друг друга и пытаются создавать друг другу проблемы. И это ведет к страданиям и бедности для всех. Сейчас наступает Рамадан, Шахру Рамадан. Обычно закят можно давать в любое время, но лучше всего в Рамадан, чтобы не забыть об этом. Когда люди просят денег, другие говорят: «У нас нет денег». Почему? Потому что богатые люди ничего не дают. Они не выплачивают свой закят; они не думают о других. Если бы они давали, этого хватило бы всем бедным. Но из-за того, что они ничего не дают, проклятие Аллаха нисходит на тех, кто удерживает. Это также приводит к тому, что бедные становятся более агрессивными и несчастными. И они молятся против тех, кто ничего не дает, против тех, кто не заботится о них. Вся система портится. Ислам показывает нам, что является лучшим для человечества, для всего мира. Вот уже сто лет как не существует истинного исламского порядка. Никто не говорит: «Мы мусульмане». Даже при том, что нас два миллиарда мусульман, пользы нет. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Вас будет много — много мусульман, — но вы не будете иметь веса». «Ваша ценность будет подобна морской пене — никакой пользы, ничего». Может быть, кто-то и радуется пузырям, но в них нет сущности. Это происходит потому, что они оставили истинный Ислам, который существовал при Халифате, последнем государстве Османской империи. Это было не только для турок; в ней было семьдесят народов — мусульмане, христиане, католики, православные, армяне, эфиопы, зороастрийцы — всё, что можно представить, было частью этой Османской империи. Исламская Османская империя обеспечивала справедливость повсюду и защищала бедных и угнетенных людей, где бы они ни находились. Они покончили с ней, и весь мир пришел в упадок. Они думали: «Если мы покончим с этой империей, мы будем счастливы; всё будет хорошо». Нет. Они покончили с ней, но дела становились всё хуже и хуже, полные страданий. И они до сих пор не хотят этого признавать. Они отравляют всех в этом мире, духовно и физически. Даже море полно яда. Этот черный яд — где бы его ни находили, царит нищета, случаются плохие вещи, царит несчастье. Я имею в виду эту черную жидкость, нефть. Где бы ни была нефть, туда нисходит проклятие. Все бросаются на нее, убивают друг друга, берут от нее и ничего не отдают взамен. Но в османские времена — нет. Говорили, что османы забирали у людей. Но что было тогда в Саудовской Аравии, или в Заливе, или в любом другом месте? Только пустыня. Султан посылал помощь, чтобы накормить их, чтобы обеспечить их всем. И они этого не ценили. Когда появилась нефть — эта черная, проклятая жидкость — они уничтожили османов, и они уничтожили весь мир. До сегодняшнего дня вы видите: где нефть, там и проклятие. Они продолжают бежать за ней. СубханАллах, в этом с самого начала не было ничего хорошего. Были времена, когда она била ключом в некоторых местах, и люди говорили: «Что это за черная жидкость? Она очень грязная. Откуда это берется?» Это было, может быть, двести лет назад; они ничего не знали о бензине или чем-то подобном. Позже, когда они поняли, что это такое, они начали убивать друг друга и убивать всех бедных людей из-за этого. И они утверждают: «Мы спасаем их». Это не система справедливости. Они покончили с единственной системой справедливости; они уничтожили её. После этого больше ничего не было. Но мы, альхамдулиллах, мусульмане, и мы счастливы, потому что полагаемся на Аллаха. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал, что настанет время, очень плохое время, очень темное время. Будут притеснители, зульм (несправедливость) и всё дурное; это будет подобно черной ночи. Но когда это произойдет, Аллах пошлет одного из моих потомков, сказал Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). Он устранит всю эту тьму и наполнит весь мир справедливостью и миром, иншааллах. Субханаллах, это радостная весть. Поскольку мы знаем это, мы уповаем на Аллаха. Мы не боимся. Кто боится? Другие люди – "Что случится? Этот захватит ту страну, тот захватит другую страну, бомбы здесь, бомбы там". Всё это не имеет значения для мусульманина. Аллах вознаградит каждого угнетенного; Аллах воздаст им. Но для притеснителя не будет милости. Пусть Аллах защитит нас, и пусть Аллах пошлет нам этого Махди (алейхи салям), чтобы мы застали те благие дни, которые обещали Аллах и Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). Весь мир будет пребывать в мире, без страданий. Это произойдет в Ахыр Заман (Последние времена), иншааллах. Сейчас конец времен. Мы ждем, иншааллах, Сейидина Махди (алейхи салям). Пусть Аллах пошлет его, чтобы спасти эту Умму и всё человечество, иншааллах.

Альхамдулиллях, мы снова собрались вместе. В прошлом году мы уже были здесь, и вот мы вернулись. Оксфорд — значимое место, известное всему миру. Это обитель знаний, вмещающая в себя всякую ученость. Есть благое знание и есть дурное знание — и то, и другое можно найти здесь. Мы должны выбирать благое знание и сторониться дурного. Дурное знание исходит от Шайтана, благое же знание приходит от Аллаха Азза ва Джалля. Ни одно из этих знаний не исходит от самого человека; все это приходит через пророков, и особенно через Саййидина Идриса, алейхи с-салям. Все эти знания, включая технологии, приходят к нам этим путем уже, возможно, 10 000 лет. Конечно, знание открывается медленно, шаг за шагом, через Саййидина Идриса, алейхи с-салям. Все языки, вся письменность и любые знания приходят через Саййидина Идриса, алейхи с-салям. Когда придет время, вы увидите появление новых знаний. Некоторые обладают знанием в настоящее время, но оно неполно; они лишь строят догадки о происхождении и взаимосвязях вещей. В один год знание было скудным, в следующем — лучше, десять лет спустя — еще более развитым, а через сто лет — еще более усовершенствованным. Мы приближаемся к Концу времен. Возможно, именно поэтому раскрытие знаний так ускорилось в прошлом столетии. Теперь люди поражаются этой машине, которая, кажется, способна мыслить лучше вас. Некоторые боятся, что эта машина может взять все под контроль, подавить людей и в конечном итоге уничтожить их. Это страх тех, кто не верует в Аллаха Азза ва Джалля и думает, что знание возникает само по себе, а не по воле Аллаха. Когда придет время, все будет иначе. В конце концов мы придем к тому, что предсказал нам Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, о последних днях перед Киямой. Есть великие знамения: Саййидина Махди, алейхи с-салям, Саййидина Иса, алейхи с-салям, Яджудж и Маджудж, и исчезновение Корана. Многие из этих знамений появятся перед Киямой. Все, что происходит, происходит по воле Аллаха Азза ва Джалля. Знание также приходит по Его воле и через Его пророков. По этой причине Саййидина Идрис, алейхи с-салям, готовит путь для раскрытия знаний. Люди утверждают, что открыли то или это. Может быть и так, но все это по-прежнему приходит через Саййидина Идриса, алейхи с-салям. Знание имеет огромное значение для Аллаха Азза ва Джалля, ибо обладающие знанием постигают истинную природу вещей. Невежды смотрят на вещи и размышляют, но без истинного понимания, а потому они ничего не знают. Все эти знания должны служить людям, вести их к Творцу и указывать им на Него. Многие существа не изменились за 10 000 лет, но человек должен задуматься о том, каким он был раньше и каков он сегодня. Весь этот прогресс происходит благодаря знаниям Саййидина Идриса, алейхи с-салям, и Пророка, салляллаху алейхи ва саллям. Быть знающим — значит спасать людей от невежества и быть любимым Аллахом Азза ва Джалля. Аллах Азза ва Джалля любит тех, кто обладает знанием. Первым повелением было «Икра» — Читай. Это должно было обеспечить, чтобы Умма Пророка, салляллаху алейхи ва саллям, обрела знания и научилась благому. Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, обладает знанием о начале и знанием о конце. Тот, кто рассмотрит жизнь Пророка от начала до конца, увидит сокровища, которые Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, даровал человечеству. Он был Печатью пророков, и ему были дарованы все знания. Есть много светлых умов, которых Аллах Азза ва Джалля наставил на путь познания Его и следования Ему, и которые приехали в этот город ради учебы. В большинстве своем это умные люди, часто из хороших семей. Мы надеемся, что по воле Аллаха Азза ва Джалля они придут к Нему. Несмотря на внешнее влияние, многие проявляют интерес и стремление к поиску; они обретут лучшее, что есть в Исламе, через Пророка, салляллаху алейхи ва саллям. Да поможет нам Аллах Азза ва Джалля оставаться стойкими на этом пути и убережет детей мусульман от следования своему эго и своим страстям, которые уводят их с пути Аллаха.

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. Аллах любит верующего, Мумина. И Аллах Всемогущий сказал в Священном Коране, что Он — враг кафиров, неверующих. Что означает «кафир»? Это означает, что они не верят в Аллаха; человек является неверующим. Что значит «неверующий»? Он не благодарит Аллаха за то, что Он ему даровал. Поэтому он — враг Аллаха, а Аллах — враг для него. Возьмем, к примеру, муравья. Если бы один единственный муравей был врагом целой страны — не говоря уже о целом мире — какое значение имел бы этот муравей? Даже если приводить такой пример кажется грубым, это необходимо, чтобы показать, насколько на самом деле ничтожны те, кто выступает против Аллаха Азза ва Джалля. Аллах Азза ва Джалля сотворил всю вселенную. Даже вся наша Земля — на самом деле, вся галактика — не сравнится даже с пылинкой. Так насколько же глупы эти люди, которые против Аллаха Азза ва Джалля? Они восстают против Него и хотят вести войну против Аллаха Азза ва Джалля. И они действительно верят, что одержат победу. Им никогда не победить. Потому что Аллах с нами. У нас нет оружия; у нас нет силы. Наша сила — у Аллаха Азза ва Джалля. Он побеждает; никто не может одержать победу над Аллахом Азза ва Джалля. Это значит: никогда не чувствуйте себя униженными из-за Того, Кого вы поддерживаете, и никогда не чувствуйте превосходства, если вы — Его враги. Поэтому, Альхамдулиллях, каждый здесь — верующий, которого любит Аллах Азза ва Джалля. Мы держимся вместе, и мы бы хотели, чтобы эти люди перешли на нашу сторону, чтобы стать возлюбленными Аллаха Азза ва Джалля. Вместо того чтобы быть против Него. Если вы против Него, вы ничего не выиграете; если вы с Аллахом, вы выиграете всё. Самое важное — это конец; вечная жизнь — вот что имеет значение. Не эта жизнь здесь. Эта жизнь длится, может быть, сто лет. Не так много людей живут дольше ста лет. Сто лет проходят быстро. А что потом? Вторая жизнь; вторая жизнь длится вечно. Не сто, не тысячу, не миллионы или миллиарды лет. Она никогда не кончается. Те, кто против Аллаха, всё время будут пребывать в страданиях. Они думали, что выиграли в этой жизни, но в Ахирате (иной жизни) они столкнутся с наказанием. Их спросят обо всём: о каждом мгновении и обо всём, что они совершили. Поэтому, если они не попросят прощения, они вечно будут в страданиях. Не десять тысяч и не миллионы лет; так будет вечно. Наша следующая жизнь вечна. Возможно, неверующие в это не верят. Но даже неверующие, проживая эту жизнь, никогда не задумываются о том, как они умрут. Они думают, что будут жить вечно. Большинство людей так думает. Но, конечно, только когда конец близок, люди думают: «Возможно, я умру». Мы видели даже многих стариков, которые всё ещё не думают о смерти. Можно быть столетним и всё равно не верить, что умрёшь. Это устроение Аллаха для людей в отношении следующей жизни. После этого нет смерти. Никакой второй смерти; это навечно. Ибо Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал, что после завершения Судного дня — конечно, это может длиться миллионы лет, потому что некоторые люди ждут своей очереди на суд, один за другим. Некоторые из них ждут тысячу лет, некоторые — десять тысяч, может быть, сто тысяч лет; есть люди, которые ждут долго. Когда это закончится, Аллах Азза ва Джалля повелит Джибрилю, алейхи салям, привести смерть. Она будет помещена между Джаннатом и Джаханнамом, Раем и Адом. Её поместят посередине, и Аллах повелит Джибрилю заклать её. Он заколет её, как овцу. И будет сказано: «Это смерть; после этого смерти больше нет». Это навечно для вас: навечно в Раю или навечно в Аду. Так что это не шутки. Люди играют в азартную игру, но эта игра может оказаться худшей из тех, на которые они когда-либо решались. Потому что после этого у них больше не будет шанса сыграть снова. Всё кончено; они будут либо в Раю, либо в Аду. Поэтому каждый, кто обладает разумом, не должен слушать этих людей. В наши дни есть много людей Шайтана, которые уводят людей с пути в Рай и ведут в Ад. Они берут их на экскурсию из Рая в Ад. Некоторых из них они оставляют там, в Аду, на десять лет, на сто лет, на тысячу лет. Это происходит, если они не совершают куфр (неверие). Когда они отбудут своё наказание, они могут попасть в Рай. Но если в их сердцах куфр — валь-иязу биллях (прибегаем к защите Аллаха) — в наши дни многие делают людей атеистами и заставляют их не верить в Аллаха. Это огромный риск. И те дьявольские люди, которые берут их в путешествие в Джаханнам, в Ад, в конце концов могут привести их туда навечно. Навечно в Ад. Но если они попросят прощения и покаются перед Аллахом, Аллах простит их. Многие люди говорят: «Мы злимся на Аллаха». Кто ты такой, чтобы злиться на Аллаха? У нас есть турецкая пословица: «Заяц обиделся на гору, а гора даже не заметила». Это смешно; с горой ничего не случится. Что бы ни случилось, это случится с зайцем; поэтому он не пойдет туда есть или пить. Так что, если кто-то говорит: «Мы злимся на Аллаха, потому что Он не дал нам того, чего мы хотели», Чего ты хочешь? Ты здесь не в ресторане и не в отеле, чтобы требовать то, что тебе нравится. Если Аллах дает тебе, ты должен быть счастлив. Аллах дал тебе всё. Ты как лошадь, которая мечется с места на место и творит всякие дурные дела, а потом ты обвиняешь Аллаха или обвиняешь авлия или машайхов, говоря: «Они нас не защищают». Как они могут защитить тебя? Ты должен защищать себя сам. Ты должен это знать. Ты будешь призван к ответу за то, что ты сделал, и за то, что ты делаешь. Ты — человек. Аллах дал тебе разум, чтобы думать, чтобы отличать добро от зла. Кто не несет ответственности? Многие, у кого есть психические проблемы, не несут ответственности. Даже государство выдает им документ. Ко многим из них относится следующее: если они что-то делают, они не несут ответственности, потому что у них нет разума, и они действуют неосознанно. Это единственные, кто может быть спасен от наказания или суда. Поэтому каждый, у кого есть разум, должен подумать и знать, что Аллах дает каждому Ризк (пропитание). Каждый получает это. Нет причин навлекать на себя неприятности и обрекать себя на вечные страдания. Это очень опасно, это самое опасное дело. Ничто в этой жизни не опаснее этого. Потому что эта жизнь у тебя только одна. Если ты не совершаешь благих дел, второго шанса не будет. В одной суре Корана обитатели Ада говорят: "О наш Господь, позволь нам вернуться в Дунью, и мы будем слушаться, мы будем поклоняться, и мы будем делать только добро". Он говорит: "Нет, всё кончено". В Дунье живут лишь раз. Многие люди учат вас, говорят вам, чтобы вы были внимательны, были хорошими, стали любимцами Аллаха. Раньше вы над ними смеялись. Вы говорили: "Это не умные люди; это идиоты". Так они говорили о тех, кто молится или верит в Аллаха. Сейчас это мода. И они особенно привлекают маленьких детей, в школах или на улице. Они думают, что их семьи, отцы, матери или все остальные не так умны, как они. При этом они в сто раз умнее вас. Потому что с этим они обретают счастье здесь и в Ахире. Когда они видят своих детей или родственников на пути Аллаха, они самые счастливые. Многие люди приходят и просят о Хидае (наставлении) для своих детей, для своего мужа, для брата или сестры. Многие приходят и просят об этом, и мы, конечно, молимся. Всё это время это большая тема в этом месте, а также в местах в Англии или Европе. В мусульманских странах дела обстоят немного лучше, чем здесь. Мужчины совершают харам. Это будет наказано в Ахире. В Дунье самое худшее — это когда женатый мужчина без никах, без брака, идет к другой женщине. Это величайший грех. Есть малые грехи, и есть большие грехи. Это самый большой грех. И они ведут себя так, будто это нормально; они просто продолжают. И они говорят: "Мы знаем, что это харам, но мы не можем себя контролировать". Но если вы не контролируете себя, это потому, что вы не знаете, какое наказание вы за это получите. За это есть наказание в Дунье еще до Ахиры. Есть высказывание — я не знаю, хадис это или что-то другое: Bashir al-qatil bil-qatl wa law ba'da hin. Оно гласит: Обрадуй убийцу вестью, что он будет убит, даже если это произойдет позже. Wa bashir al-zani bil-faqr. И обрадуй прелюбодея вестью, что его настигнет бедность. Барака (благодать) уйдет. У него больше ничего не будет. Даже если у него есть миллионы, они у него не останутся. Внезапно все исчезнет. Это очень важно. Ведь люди знают об Ахире и говорят: "Ладно, может быть, Аллах нас простит". Но есть также наказание и в Дунье. Если ты совершаешь харам, грех, с тобой должно что-то случиться. Всякий раз, когда ты делаешь добро, ты найдешь благое в Дунье, еще до Ахиры. Даже если ты беден: если ты делаешь добро, Аллах дарует тебе счастье. Если у тебя есть миллионы, у тебя может и не быть этого счастья. Если ты делаешь плохие вещи, Аллах наказывает тебя и здесь. Какое наказание? Какое-нибудь наказание. И самое большое наказание — это то, что Аллах Азза ва Джалла смотрит на тебя с гневом. Он не смотрит на тебя с Рахмой (милостью). Он смотрит с гневом. Но если бедняк или кто угодно — обычные люди, малые, большие, девушка, женщина — если они делают добро, Аллах доволен ими. Аллах благословляет их. В Хадисе Шариф сказано, что, когда Аллах кем-то доволен, Он сообщает Джибрилю, алейхи салям, что Он доволен им. И Джибриль говорит всем ангелам, чтобы они были довольны им. И все ангелы становятся довольны, и так Аллах делает людей довольными этим человеком. Поэтому для людей очень важно быть на пути Аллаха, вдали от греха и харама. Особенно от того, чтобы совершать величайший харам. Так что будьте осторожны. Не ввергайте себя в погибель. Не делайте свою семью несчастной. Не расстраивайте своих родственников, отца или мать, своим поведением. Будьте хорошими, ИншаАллах. Добро распространяется от одного к другому, на все общество, на всех людей; Аллах смотрит на них с милостью и любовью. Это очень важно. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: "Ad-Deen an-Naseehah" (Религия — это искренний совет). Вы должны рассказывать людям об этом; хорошо ли то, что они делают, или плохо, вы должны им говорить. И если вы видите, что происходит что-то плохое: если вы можете предотвратить это сами, сделайте это. Если нет, то хотя бы скажите: "Не делайте этого". Если это не поможет, то просто скажите своим сердцем: "Это неприемлемо; Аллах не любит этого, не принимает этого, и я тоже не люблю и не принимаю этого". "Это не хорошо; это плохо, это от Шайтана, и мы не принимаем этого". Так вы выполните свою обязанность. Но если вы скажете: "Ладно, они делают это, оставьте их, что мы можем сделать? Это нормально". Не считайте плохие вещи нормальными. Плохая вещь — плоха. Вы должны знать, что это плохо, и сказать самим себе: "Я ничего не могу сделать, но я не принимаю этого; это не нормально". Сейчас люди пытаются представить многие вещи нормальными, но они не нормальны. Я не знаю, в чем причина — в еде, в воздухе, откуда берется этот яд, — что заставляет всех считать ненормальные вещи нормальными. Пусть Аллах откроет наши сердца. Пусть Аллах убережет наше общество от этой болезни. Это очень страшная болезнь. Пусть Аллах дарует Хидаю тем, кто это делает, и пусть Аллах простит нас, ИншаАллах.