Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Сеять раздор — нехорошее дело. Даже если на первый взгляд это кажется правильным, раздор — это плохо. Некоторые вещи лучше оставить, даже если вы правы. Неправильно всегда упрямо пытаться всё сделать по-своему. То, что говорит вам ваш шейх, ваш наставник — это истинный путь. Приведу пример: когда Мавлана Шейх Назим совершал паломничество в Мекку, он не молился у Каабы позади тамошних имамов. Потому что их правовые школы и религиозные убеждения были ошибочными и неверными. И хотя существует множество фетв, гласящих, что обычно не следует молиться за ними, всё же... Шейх Баба сказал: «Там ты совершаешь намерение за истинным имамом; имам перед тобой — это лишь внешнее проявление». Ценность твоей молитвы зависит от твоего намерения. Ты стоишь там, чтобы снискать довольство Аллаха. Твоё намерение — совершить молитву и исполнить повеление Аллаха. Не твоё дело подвергать имама сомнению. Если ты начнешь это проверять: один принимает этого имама, другой отвергает того — и возникает раздор. Нельзя давать место раздору. Он говорит: даже если вы правы, нельзя провоцировать подобное. Когда однажды Мавлана Шейх Назим оказался в подобной ситуации, его шейх, Мавлана Шейх Абдулла Дагестани, сказал ему: «Посмотри-ка, кто на самом деле проводит молитву». Когда он посмотрел вперед своим духовным взором, он увидел, что перед этим имамом стоял еще один имам — и это был истинный имам. Аллах показал это нашему шейху так, чтобы предотвратить любой раздор. Когда ты стоишь за имамом, не сей смуту. Когда приходит время молитвы, просто молись за ним. Точно так же и в хадже: где бы ты ни стоял, вознамерься сделать это ради Аллаха. Он говорит: «Это намерение ценнее, чем твой поступок». Так говорил и наш Пророк (мир ему и благословение): «Нийят аль-му'мин хайрун мин 'амалихи» (Намерение верующего лучше его деяния). Поэтому мы видим таких людей не только в стране, в которой живем, но и по всему миру. Своими высказываниями вроде: «За этим я не молюсь», «С тем я не молюсь» или «Этот ходит на пятничную молитву, а тот нет», они лишь вносят сумятицу в свои собственные общины. Они вступают в конфликты с другими, и в результате возникает раздор. Поэтому нельзя ни сеять раздор, ни давать для него повода. Если твое намерение искренне, Аллах в любом случае примет твою молитву. Так что не ломай себе голову, не беспокойся понапрасну и не вводи других в заблуждение. Да убережет нас от этого Аллах.

Одна из мольб нашего Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — гласит: «Аллахумма хыр ли вахтар ли», что означает: «Выбери для меня лучшее и даруй мне это». Это одна из мольб нашего Пророка — да благословит его Аллах и приветствует. Человек не знает, хорош его выбор или плох; это знает только Аллах, Всемогущий и Великий. Поэтому он говорит: «Выбери для меня лучшее». Это прекрасная мольба, которую следует произносить каждому. Часто человек чего-то очень сильно желает, но это не сбывается. Тогда он огорчается, хотя для этого нет никаких причин. Ведь в этом проявляется воля Аллаха, Всемогущего и Великого. Даже в том, что не сбывается, часто скрыто много блага. Поэтому нужно всегда молиться: «Пусть произойдет лучшее». Любая печаль исчезает благодаря этой мольбе. Это внутреннее беспокойство проходит с дозволения Аллаха. Человек должен осознавать, что у него есть Творец. И Творец знает все его жизненные ситуации и обстоятельства. Если верить в это и поступать соответственно, то обретаешь внутренний покой и умиротворение. Но если восставать против всего и говорить: «Вот если бы всё вышло так или иначе», то покоя больше не найти. Тогда человек живет в постоянной тревоге и страхе. Появляются всё новые болезни, как душевные, так и телесные, которые лишь усугубляют ситуацию. Пусть Аллах убережет нас от этого и дарует нам лучшее. Пусть Он проявит к нам Свою милость. Пусть Он не возлагает на нас испытаний, которые мы не сможем вынести. Пусть Он одарит нас Своей благостью. Мы также просим Его о Его благости, иншаАллах. Пусть Аллах проявит Свою благость ко всем в этом мире и в вечной жизни, иншаАллах.

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَصَدَّقُ بِالْكِسْرَةِ تَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ أُحُدٍ Наш Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Если раб дает в качестве садаки (милостыни) хотя бы кусок хлеба, он растет у Аллаха, пока не достигнет размеров горы Ухуд». Даже самая малая садака принимается Аллахом; поэтому никогда не следует отказываться от подачи милостыни. إِنَّ صَدَقَةَ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ، وَإِنَّ صِلَةَ الرَّحِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَإِنَّ صَنَائِعَ الْمَعْرُوفِ تَقِي مَصَارِعَ السُّوءِ [...] Наш Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Садака, поданная втайне, смягчает гнев Господа». Хотя и дозволено подавать милостыню открыто, втайне это еще более похвально. Наш Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — объясняет, что тайная садака гасит гнев Аллаха. Сила-и рахим, то есть поддержание родственных связей и забота о семье, продлевает жизнь. Если поддерживать связь со своей семьей, с братьями и сестрами, дядями и другими родственниками, это ведет к более долгой жизни. Совершение добра закрывает двери зла. Если вы делаете добро окружающим, закрываются двери бед, и вам не будет причинено никакого вреда. Произнесение «Ля иляха илляЛлах» закрывает перед говорящим девяносто девять дверей бед — и наименьшая из этих напастей — печаль. Это оберегает от бесчисленных зол, из которых горе — самое меньшее. Тот, кто оказался в беде, должен произносить «Ля иляха илляЛлах», чтобы эти заботы ушли, ин шаа Аллах. إِنَّ فِي الْمَالِ حَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ Наш Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «На имуществе, помимо закята, лежат и другие обязанности, которые должны быть выполнены». Помимо закята, также должны быть погашены долги или требования других лиц, обременяющие имущество. Закят — не единственное требование к этому имуществу; если есть и другие обязательства, они также обязательно должны быть выполнены. فِتْنَةُ الرَّجُلِ فِي أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَنَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَجَارِهِ، يُكَفِّرُهَا الصِّيَامُ وَالصَّلَاةُ وَالصَّدَقَةُ وَالْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيُ عَنِ الْمُنْكَرِ Наш Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Испытания, которые человек проходит через свою семью, свое имущество, свое эго, своих детей и своих соседей, а также связанные с этим грехи, искупаются молитвой, постом, садакой, а также повелением благого и запретом дурного». Молитва, пост, милостыня и благие дела служат искуплением за эти сознательно или неосознанно совершенные ошибки. С соизволения Аллаха эти грехи благодаря этому прощаются. أَنْفِقْ يَا بِلَالُ، وَلَا تَخْشَ مِنْ ذِي الْعَرْشِ إِقْلَالًا Наш Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — обратил следующие слова к досточтимому Билалу аль-Хабаши, а через него и ко всем нам: «О Билал, жертвуй! Давай щедро и не бойся, что Владыка Трона ввергнет тебя в бедность». Он призывает Билала не бояться того, что у него закончатся деньги. Он говорит ему: «Давай, ибо Аллах — Всевышний — не убавит твоего имущества; из-за садаки богатство никогда не уменьшается». أَنْفِقِي وَلَا تُحْصِي فَيُحْصِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، وَلَا تُوعِي فَيُوعِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ Наш Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Жертвуй, но не считай, сколько ты отдала». Эти слова он обратил к нашей матери Асме, дочери Абу Бакра: «О Асма, жертвуй и не считай свои дары; иначе и Аллах будет давать тебе Свои блага только в отмеренном количестве». Он не советует вести учет и говорить: «Я дал или сделал столько-то и столько-то». Давай щедро, чтобы Аллах в ответ наделял тебя безгранично и без меры. Не копи свое имущество, иначе и Аллах лишит тебя благодати, выходящей за рамки твоих основных потребностей. Если ты скуп и ничего не отдаешь, Аллах — Всевышний — даст тебе лишь самое необходимое. Если же ты щедр, Он одарит тебя еще обильнее. بَاكِرُوا بِالصَّدَقَةِ فَإِنَّ الْبَلَاءَ لَا يَتَخَطَّى الصَّدَقَةَ Наш Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Спешите с садакой и давайте ее в начале дня; ибо беда не может опередить милостыню». Как мы часто говорим: поставьте ящик для пожертвований и каждое утро перед выходом из дома опускайте туда свою ежедневную садаку. Именно таков совет нашего Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — нам. Никто не должен утром выходить из дома, не дав перед этим садаку. Отговорки вроде «Я и так каждую неделю жертвую несколько тысяч лир» не принимаются; это ежедневная привычка. Ведь слово в хадисе прямо означает «действовать заблаговременно». تَدَارَكُوا الْغُمُومَ وَالْهُمُومَ بِالصَّدَقَاتِ يَكْشِفُ اللَّهُ ضُرَّكُمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَى عَدُوِّكُمْ Наш Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Прогоняйте свои тревоги и свою печаль с помощью садаки». Если вас одолевают тревоги или печаль, освободитесь от них, раздавая милостыню. Таким образом Всевышний Аллах дарует вам проницательность перед надвигающимся вредом и поможет вам против ваших врагов. Именно по этой причине садака имеет столь колоссальное значение. تَصَدَّقُوا فَسَيَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ يَمْشِي الرَّجُلُ بِصَدَقَتِهِ فَيَقُولُ الَّذِي يَأْتِيهِ بِهَا لَوْ جِئْتَ بِهَا بِالْأَمْسِ لَقَبِلْتُهَا فَأَمَّا الْآنَ فَلَا حَاجَةَ لِي فِيهَا، فَلَا يَجِدُ مَنْ يَقْبَلُهَا Наш Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — предостерегал: «Раздавайте садаку». «Ибо наступит время, когда человек будет ходить со своей милостыней, и тот, кому он захочет ее предложить, скажет: „Если бы ты пришел вчера, я бы принял ее, но сегодня я в ней больше не нуждаюсь“». И он не найдет абсолютно никого, кто захотел бы принять его садаку. Настанет время, когда вы больше никого не найдете, кому могли бы что-то пожертвовать, чтобы получить за это награду, — просто потому, что больше никто не будет в этом нуждаться. Поэтому наш Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — советует нам: «Давайте вашу садаку немедленно, пока у вас еще есть такая возможность». Это время обязательно наступит. Как предсказывал наш Пророк, во времена Махди (мир ему) наружу выйдут все сокровища и богатства земли, и больше нельзя будет найти никого, кто бы принял закят или садаку. Люди будут просто говорить: «Я ничего не хочу, у меня самого достаточно — зачем мне это?» Это пророческое предсказание нашего Пророка о будущем. И, ин шаа Аллах, эти дни наступят уже очень скоро. تَصَدَّقُوا فَإِنَّ الصَّدَقَةَ فَكَاكُكُمْ مِنَ النَّارِ Наш Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Раздавайте садаку, ибо, несомненно, она поспособствует вашему спасению от адского огня». Жертвуя садаку, вы не только обретаете Рай, но и избавляетесь от Ада. تَصَدَّقُوا وَلَوْ بِتَمْرَةٍ فَإِنَّهَا تَسُدُّ مِنَ الْجَائِعِ وَتُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ Наш Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Раздавайте садаку, пусть это будет даже один-единственный финик». Что бы вы ни дали, это считается садакой — будь то хлеб, финик или глоток воды; все это — милостыня. Давайте, даже если это всего лишь финик, ибо и этот единственный финик может утолить голод нуждающегося. И так же, как вода гасит огонь, садака стирает грехи.

وَٱلۡفَجۡرِ (89:1) وَلَيَالٍ عَشۡرٖ (89:2) Аллах клянется этими десятью днями, десятью днями зуль-хиджи. Аллах придает этим благословенным дням огромное значение, клянясь ими. Существуют совершенно особенные дни и ночи. Это дни и ночи, которыми Аллах одарил нашего Пророка и его умму. Аллах даровал нам эти дни, чтобы проявить к Своим рабам еще больше милости и дать им возможность получить щедрую награду. Для мусульман, для верующих и для всех тех, кто знает путь истины, эти дни в высшей степени благословенны. Хвала Аллаху, сегодня у нас первый день зуль-хиджи; эти благословенные дни продлятся до десятого дня. Кто желает, может поститься в эти дни. Это прекрасное деяние, за которое полагается великая награда. У кого есть на это силы, может поститься вплоть до девятого дня. Или же можно поститься хотя бы в восьмой и девятый дни — эту возможность действительно не стоит упускать. Это не фард (обязанность) и не ваджиб, а сунна — особый дар Аллаха для вас. Следует хорошо использовать эту возможность и уметь ценить ее значимость. Однако некоторые люди путают фард и сунну. Они пренебрегают обязанностью и вместо этого совершают сунну. Например, они не постятся в Рамадан, но зато постятся в зуль-хиджу или мухаррам. При этом сунна никогда не может заменить собой обязанность (фард). Поэтому здесь нужно быть очень осторожным. Человек думает, что делает благое дело, но в действительности совершает грех. И всё потому, что человек пренебрегает обязанностью только ради того, чтобы вместо этого совершить сунну. На это следует обратить внимание: на первом месте всегда должно стоять выполнение обязанностей. Если после этого вы еще будете совершать сунну и добровольные (нафль) деяния, то будете вознаграждены вдвойне. Человек внушает себе: «Эти дни так благодатны... Аллах возвестил об их достоинствах в Священном Коране, поэтому я просто ограничусь этим». «Всё остальное не так уж и важно», — говорят они себе и поступают просто по своему собственному усмотрению. Именно так шайтан вводит человека в заблуждение. Даже если вы всю свою жизнь будете совершать деяния сунны, они никогда не смогут заменить ни одной обязанности (фарда). Мало того, что они не могут их заменить, человек также несет тяжелую ответственность за оставление обязанности. За это в Последней жизни ожидает наказание — да убережет нас от этого Аллах. Пусть Аллах сделает эти дни для нас благословенными и полными бараката. Большинство паломников уже постепенно отправились в путь, но некоторые всё еще находятся в дороге. Пусть их хадж, иншаАллах, будет принят и облегчен для них. Пусть благодать этих дней пребудет со всеми нами. И со всем исламским миром. Пусть Аллах убережет нас от подобных заблуждений, иншаАллах.

Аллах Азза ва Джалля говорит: Дни человека проходят быстро. Поистине, Аллах Азза ва Джалля — Тот, Кто создает все прекрасным образом. Годы проходят, а человек этого даже не замечает. Вчера мы, хвала Аллаху, снова отправились в Бурсу. Мы думали, что с нашего последнего визита прошел всего год или два, а оказалось, что уже четыре. Оглядываясь назад, эти четыре года кажутся такими короткими. Кажется, что времени почти не прошло, и вдруг четыре года позади. Дни проходят мимо нас незаметно. Но, хвала Аллаху, самое главное — это, иншаАллах, оставаться стойкими на прекрасном пути Аллаха Азза ва Джалля. Дни приходят и уходят. Мы молимся о том, чтобы они были благословенными и чтобы мы не растратили нашу жизнь впустую. Хвала Аллаху, одно из чудес (карамат) нашего досточтимого шейха заключалось в способности преодолевать границы пространства (тайй-и мекан). Чтобы попасть из одного места в другое, он просто говорил «Бисмиллях». Он ставил одну ногу здесь, а другая приземлялась в Дамаске. С одним «Бисмиллях» он отправлялся в Мекку аль-Мукарраму, с другим «Бисмиллях» — в Медину аль-Мунаввару. Именно это и есть тайй-и мекан. Для этого ему не нужен был самолет или что-то подобное; это чудо друзей Аллаха, авлия. Второе, еще более удивительное чудо — это тайй-и заман, растяжение времени. Так они могут совершать бесчисленное множество дел за одно крошечное мгновение. Это также чудо наших шейхов. То, что он мог побывать везде и встретиться с таким количеством людей за столь короткое время, при обычных обстоятельствах было бы невозможно. Наш досточтимый шейх, например, прожил 92 года. Но эти 92 года он наполнил так, будто прожил 200 или 300 лет. Он встретил бесчисленное множество людей; он посещал их, а они приходили к нему. Они искали его совета и принимали его наставления; это тоже одно из его чудес. Хвала Аллаху, нам посчастливилось застать его. Мы сами, конечно, не достигаем этой ступени; нам такие чудеса не даны, хвала Аллаху. Но чудеса — это вовсе не главное. Величайшее чудо заключается в том, чтобы оставаться стойким и упорно продолжать свой путь. Постоянство на пути — вот что имеет огромное значение. Тот, кто неустанно, не сдаваясь, стойко и с искренним сердцем, ихлясом, идет вперед, в конце концов всегда победит и достигнет прекрасных духовных ступеней. Он обретает довольство Аллаха и довольство нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Пусть Аллах причислит всех нас к таким людям. На этом прекрасном пути, который указал нам наш шейх, хвала Аллаху, и сегодня каждый день проявляются его чудеса. Куда бы мы ни приехали, мы слышим, как люди говорят: «Мы видели шейха Назима во сне, и он сказал нам прийти в это место и оставаться на этом пути». Он продолжает быть средством наставления на истинный путь; его духовная сила воздействия, тасарруф, по-прежнему нерушима. Духовная сила воздействия друзей Аллаха (авлия) существует уже при их жизни, но после их ухода она становится еще более могущественной. Поэтому они ни в коем случае не мертвы; они — личности, которые гораздо живее нас. Пусть Аллах освятит их тайны и возвысит их духовные степени. И пусть мы также, иншаАллах, будем стойко продолжать идти по их стопам.

وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (2:195) Сказано: «Делайте всё наилучшим образом». Всевышний Аллах любит тех, кто творит добро. Тарикат учит нас самым прекрасным сторонам ислама. Тот, кто следует пути нашего Пророка, пути тариката, становится хорошим человеком, и образуется хорошее общество. Этот путь отличается благонравием (адабом). Раньше хорошим манерам учились везде — в школе, на улице. Сегодня же людям скорее прививают неуважение. Это называлось «адаб-и муашерет» (правила этикета), для этого даже были отдельные уроки. Люди учились тому, как себя вести, что следует делать и как держать себя в обществе. Сегодня такого почти не осталось. Подобное можно найти, как правило, только в тарикате. И даже там часто с пробелами; люди всё равно делают то, что хотят. Нужно просто знать, как обходиться с людьми, что следует делать, а чего избегать... Как правильно себя вести, как где-либо появляться, спрашивать ли заранее разрешения... Всему этому Всевышний Аллах научил нашего Пророка. И он передал это своей умме. На этом прекрасном пути речь идет не только о поклонении, но и о собственном поведении. Если наше поведение и наши поступки соответствуют сунне нашего Пророка, возникает прекрасное взаимодействие, и Аллах вознаграждает нас за это. Это приносит хорошую награду и благословение. Сегодня говорят о «Kibarlık» (вежливости). По своему происхождению это слово на самом деле происходит от слова «величие». Если кто-то ведет себя вежливо и благородно, он повышает свой собственный статус и возвышается пред Аллахом. Однако если не хватает благонравия, если не следить за своим поведением и делать лишь то, что хочется, тогда никто не станет вас уважать. Рядом с таким человеком людям некомфортно, он им не нравится, и они, возможно, даже будут испытывать к нему отвращение. Поэтому за этим нужно внимательно следить. Хорошие манеры — это не то, чего нужно стыдиться. Но современные люди считают это чуть ли не постыдным. Людям внушают: «Веди себя, как хочешь, не считайся ни с чем и ни с кем». Говорят: «Ни к кому не проявляй уважения, не подчиняйся, просто делай то, что тебе нравится». Вот так людей и учат. Но это не манеры, это просто неуважение. Неуважение — не лучшее качество. Да убережет нас от этого Аллах. Современные люди сильно изменились... Таких людей, как раньше, просто больше нет. Раньше еще было уважение, привязанность и семейная сплоченность. Сегодня почти никто не знает этих ценностей. И не только это — часто они делают прямо противоположное. Поэтому больше нет ни мира, ни покоя. Любовь и привязанность между людьми утрачиваются. Так возникает очень неприятный образ жизни. А ведь с помощью благонравия, хороших манер и дружелюбного общения можно было бы построить чудесное общество. Да наставит Аллах людей на истинный путь. ИншаАллах, они еще научатся этим прекрасным вещам. Все эти прекрасные качества обретаются, иншаАллах, на пути тариката. Да поможет нам всем Аллах.

وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ (9:100) Всемогущий Аллах говорит: Опередившие сподвижники в первую очередь, первые братья, первые верующие — это те, кто оставался стойким и проявлял упорство. Всемогущий Аллах восхваляет их. Он оказывает им Свою милость. Ведь люди, которые остаются стойкими, любимы Аллахом. Аллах одарил их Своей милостью. И поэтому они упорно продолжали идти по этому пути. Многие люди вступают на этот путь, но затем вмешиваются мирские обязанности или другие дела, и они не остаются на нем. Оставаться постоянным — это великая честь и милость от Аллаха. Ведь этот путь не всегда легок; иногда он даже очень труден. Иногда происходят такие вещи, когда из-за обилия испытаний хочется все бросить и убежать. С человеком может случиться все, что угодно. Именно поэтому победителем выходит тот, кто остается упорным и стойким. Самое главное — это постоянство. Даже если делать не так уж много: одно только совершение пяти обязательных молитв, выполнение своих обязанностей и постоянное продвижение по пути — это огромное достижение, и отнюдь не простое. Иногда люди спрашивают: «Вот мы вступили в тарикат, что нам теперь делать?» В тарикате на самом деле не нужно делать ничего другого; по сути, он идентичен шариату. Тарикат — это сердцевина ислама. На этом пути ты будешь продвигаться шаг за шагом. Дни и годы проходят. Если ты покинешь этот мир именно в таком состоянии, ты останешься в огромном выигрыше. Однако если ты поддашься своему эго (нафсу) и сойдешь с этого пути, ты постепенно оставишь и молитву. И так ты полностью собьешься с пути. Такой человек не из числа победителей — в конце концов он теряет всё. Поэтому так важно оставаться стойким и крепко держаться за этот путь. Под этим мы подразумеваем: следует выполнять свои ежедневные задания (вирд), свой зикр и свои обязанности так хорошо, как только можешь. Следует хотя бы раз в три недели участвовать в собрании зикра. Если это невозможно, можно делать это и дома с семьей. Этого вполне достаточно, чтобы оставаться на пути. Большего, по сути, и не требуется. Ведь нет никакого смысла взваливать на себя слишком много, а затем позже снова всё бросить. Некоторые начинают с высокой мотивацией, затем понимают, что не справляются, и тут же всё бросают. В этом нет необходимости. Как говорится: Ajallu'l-karamat, dawamu't-tawfiq. Величайшее чудо — это постоянство. Величайшее чудо (карамат) заключается в том, когда человек остается постоянным. Постоянство чрезвычайно важно; это похвальное качество и деяние, которое любит Аллах. Именно поэтому мы будем продолжать, иншаАллах. Пусть Аллах сделает Свои дары для нас постоянными. Да будем мы из числа тех, кто постоянно сохраняет стойкость на этом пути, иншаАллах.

وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا (91:7) فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا (91:8) Аллах создал человека с эго. Мудрость этого известна только Ему. Он ни с кем не поступает несправедливо. У каждого человека есть эго, нечто внутри него, чему Он внушил как добро, так и зло. Тот, кто берет под контроль свое эго, очищает его, говорит Аллах. Тот, кто этого не делает и следует за своим эго, оказывается в убытке. Тот, кто следует за своим эго, проиграет. Мудрость и воля Аллаха превосходят человеческий разум. Он ни с кем не поступает несправедливо. Существует свободная воля; она есть у каждого человека. Аллах наделил человека этой свободной волей. Можно пойти в любом из двух направлений. Тот, кто берет свое эго под контроль, будет спасен. Однако тот, кто позволяет своему эго руководить собой, не обретет спасения. Его конец не будет хорошим. Поэтому некоторые делают все что угодно, а потом заявляют: «Такова уж наша судьба, так должно было быть, так вышло». Разве ты можешь читать свою судьбу? Откуда тебе знать, что произойдет? Нет, так человек лишь пытается по-своему оправдаться. Если Аллах пожелает, человек может воспитать свое эго, продвигаться по прямому пути и стать тем, кого любит Аллах. А тот, кто следует за своим эго и сатаной, становится их рабом. Его конец также не будет хорошим. Этот путь, путь эго — нехороший путь. Тот, кто контролирует свое эго и движется вперед таким образом, находится на прекрасном пути и обретет спасение. Даже если это дается с трудом... Ведь пойти против собственного эго и поступать вопреки ему — непросто. Эго жаждет комфорта и гораздо больше склонно к дурному. Но так же, как приручают дикое животное, можно воспитать и эго. В конечном итоге это приводит к замечательному результату: человек обретает как этот, так и вечный мир. Ведь люди, которые гонятся за своим эго, не совершают ничего хорошего и в этом мире. Они не приносят пользы окружающим. Люди их не любят; они видят в них только плохое. А человек, который контролирует свое эго, любим окружающими; он не делает ничего, кроме добра. Пусть Аллах сделает всех нас одними из тех, кто воспитывает свое эго, иншаАллах.

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) В благородном аяте Корана говорится: «Он делает то, что пожелает». Аллах, Всемогущий и Великий, не должен ни у кого спрашивать, что Ему делать или чего не делать. Он делает то, что пожелает. Поэтому никому не приносит пользы, глядя на происходящее, постоянно спрашивать: «Почему это случилось, почему это происходит?» Однако дело обстоит иначе, если спрашивать с благими намерениями. Вполне допустимо спросить: «Какая мудрость кроется за этим?» Но спрашивать «Почему?» из чувства протеста не дает абсолютно ничего. Это не приносит ничего, кроме вреда. Это вредно, поскольку становится привычкой, и человек начинает противоречить всему подряд. Тогда человек вообще перестает что-либо принимать. И это постоянное отвержение в конечном итоге разрушает веру человека, да убережет нас Аллах. Аллах создал всё наилучшим и прекраснейшим образом. Поскольку этот мир, безусловно, является местом испытаний, определенные вещи для верующего — это благо. Для неверующих же они благом не являются. Даже если человек без веры живет в наилучших условиях, в конечном счете это не идет ему во благо. Это всего лишь отсрочка, которую предоставляет им Аллах, чтобы они стали еще более неумеренными и совершали еще больше грехов, так что... أَنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ خَيۡرٞ لِّأَنفُسِهِمۡۚ إِنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِثۡمٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ (3:178) ...чтобы их ожидало еще более суровое наказание и худшие мучения. Таким образом, некоторые вещи для неверующих — это не благо, а скорее зло. Истинное благо предназначено только для верующего. Всё видимое и невидимое служит во благо верующему. Тому, кто лишен веры, даже кажущееся наилучшим не приносит никакой пользы. Аллах дает им волю, чтобы они переходили все границы и творили еще больше беззакония. Точно так же обстоят дела и с нынешней ситуацией в мире. Можно подумать, что всё находится в руках злодеев. Но на самом деле всё в руках Аллаха. Аллах предоставляет им эту свободу, чтобы они сполна получили наказание за свои деяния. «Продолжайте творить еще больше беззакония и зла — ваше наказание в конце будет тем суровее». Да убережет нас от этого Аллах. Поэтому, как уже упоминалось: не становитесь тем, кто постоянно жалуется, кто всему противоречит и всегда выступает против. Необходимо осознать, что происходит только то, что угодно Аллаху. Человек, обладающий верой, должен осознавать это. Да дарует нам Аллах истинную веру, иншаАллах.

Во всем, что создал Аллах, кроется глубокая мудрость; однако Его самым совершенным творением является человек. Ему Он даровал выдающееся положение. Физически человек хоть и слабее многих других творений, но благодаря разуму, который дал ему Аллах, он может справиться со всем. Таким образом, ничто не защищено от человека. Хотя физически он, пожалуй, самый слабый, он намного превосходит все остальные творения и властвует над ними. Именно по этой причине Аллах по Своей мудрости вверил нам это тело. Человеку следует внимательно относиться к своему питанию и вести здоровый образ жизни. Это также согласуется с повелениями Аллаха. Наставление нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) также указывает на это: «Оставайтесь здоровыми и берегите свое здоровье». Наше здоровье, естественно, сильно зависит от того, что мы едим и пьем. В то же время крайне важно активно защищать себя от болезней. Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) особенно рекомендовал два метода лечения: Во-первых, прижигание, а во-вторых, кровопускание (хиджаму). Прижигание работало следующим образом: раньше, если кто-то получал рану, к ней прикладывали горячее железо, чтобы ее закрыть. Кроме того, в прошлом были целители, которые применяли этот метод для лечения всех болезней. Однако сегодня таких специалистов вряд ли можно найти. Независимо от того, о какой болезни шла речь, они прижигали больное место горячим предметом, после чего болезнь исчезала. Но даже если эти знания сегодня где-то и сохранились, они стали крайней редкостью. Почти никто больше ими не владеет. Второй метод — это кровопускание (хиджама). При хиджаме грязная кровь из тела вытягивается наружу посредством легкого нагревания и создания вакуума в банке. В последнее время этот метод стал настоящим трендом. Он получил широкое распространение; его применяют все, независимо от того, действительно ли они в этом разбираются или нет. При этом кровь — это нечто очень ценное. Она жизненно необходима, но может быть и нечистой. Под «нечистой» подразумевается следующее: если кровь вытекает, нужно вымыться и очиститься. Если она попадает на одежду, ее необходимо постирать. Эта так называемая «грязная кровь» является ритуально нечистой (наджас), то есть грязной, так как содержит всевозможные болезнетворные микроорганизмы. Нужно быть крайне осторожным, чтобы не перенести болезни от одного человека к другому. Существует множество болезней, передающихся через кровь. Поэтому выступившая кровь считается не чистой, а нечистой. К тому же человеческий организм не может полностью очистить эту кровь самостоятельно. Как только человек перешагнул 30-летний рубеж — будь то 30, 40 или 50 лет — рекомендуется делать хиджаму раз в год. В наши дни просто каждый берет в руки насос, заявляет «Я делаю хиджаму» и приступает к делу. Однако с обычным насосом это не работает, так как он выкачивает всю кровь, будь то чистая или грязная. Кровь чрезвычайно ценна. Подумайте только, сколько пищи должен усвоить организм, чтобы произвести хотя бы одну каплю крови. Поэтому необходима осторожность. Суть в том, чтобы целенаправленно отсасывать только застоявшуюся, грязную кровь. Это достигается с помощью вакуума и тепла, а не простым выкачиванием. Настоящие специалисты по хиджаме знают это. К сожалению, сегодня люди ищут легких путей: просто прикладывают насос и потом хвастаются: «Посмотри, сколько грязной крови вышло!» Это совершенно неправильный метод. И для этого лечения существует правильное время. Оптимальные времена года для этого — весна и осень. Существуют определенные точки скопления крови на спине и голове; оттуда ее и берут. Для этого нужны обученные мастера. Существуют определенные дни и часы для этого; не любой желающий должен проводить это лечение. Ни в коем случае нельзя позволять пускать себе кровь людям, которых вы не знаете и в чьих навыках не уверены. Нужно быть крайне бдительным. Особенно в наши дни повсюду кишат бактерии и болезни. Из желания стать здоровым в итоге делают только хуже. В конце концов, наше тело — это вверенное нам благо (аманат), данное Аллахом во временное пользование. Поэтому любое кровопускание должно проводиться осторожно и в гигиеничных условиях, чтобы оно действительно принесло человеку исцеление. В противном случае оно причиняет больше вреда, чем пользы — да убережет нас от этого Аллах. Как уже было сказано, лучшее время для хиджамы — весна и осень. Под весной мы подразумеваем не обязательно март или апрель, а скорее май или июнь; а осенью — такие месяцы, как октябрь или ноябрь. Это должно проводиться один раз в год. Только при острой необходимости можно сделать это во второй раз. Однако в последнее время появилась мода делать хиджаму раз в месяц... Это нехорошо. Если ежемесячно брать такое количество крови, вскоре можно начать страдать от анемии. А анемия — это определенно не здорово. Кровь образуется глубоко в костях, в костном мозге... Совершенное создание человека Аллахом просто непостижимо. Для всего существует правильный подход. Если — иншаАллах — обращать внимание на правильные дни и время, то человек обретет исцеление и здоровье. Да дарует Аллах всем нам жизнь в наилучшем здоровье и вере, иншаАллах.