Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Пусть это собрание послужит благой цели. Именно такие собрания любит Аллах. И вот один из братьев спросил: "Какое место ты предпочитаешь? Есть ли для тебя разница?" Слава Аллаху — куда бы мы ни пошли, состояние тамошней дерги остаётся незатронутым мирской суетой, как её хорошими, так и плохими сторонами. Мы нигде не чувствуем себя чужими. Куда бы ни привело нас наше путешествие — слава Аллаху — это благословенное собрание везде одно и то же. Ибо это собрание нашего Пророка, мир ему и благословение. Это его путь. Это поступки, которые рождаются из искренности. Поскольку люди собираются вместе с искренностью, нет никакой разницы между нашими дергами — будь то в самой богатой или самой бедной стране мира. Мы везде чувствуем себя как дома. Куда бы ни вели нас наши пути — слава Аллаху — это проявление, эта красота всегда остаётся той же. Даже если мы отправимся на край света и вернёмся, мы не чувствуем себя чужими. Сколько мест мы посетили ради Аллаха! Сколько же мест мы посетили, совершили бесчисленные путешествия — и долгие, и короткие — но, слава Аллаху, никогда не чувствовали себя чужими. Ведь главное — быть с Аллахом, идти по Его пути. Тот, кто не на пути Аллаха, бесцельно блуждает: "То туда, то сюда." Мы отправляемся в путь, чтобы заслужить довольство Аллаха. Благодаря искренним сердцам братьев — иншаАллах — нет ни отчуждения, ни тягот. Вот почему путь того, кто с Аллахом, лёгок. Все мы — путники. Путь ведёт в иной мир. Пусть этот путь будет благословенным, иншаАллах. Пусть он будет свободен от зла. Когда мы видим других, мы должны проявлять сострадание, а не осуждать. Нельзя превозноситься и думать: "Я на верном пути, а другие нет". Это тоже предопределение Аллаха для них. Они — несчастные души. Пусть Аллах и им дарует наставление на истинный путь. Пусть они найдут этот благословенный путь и не заблудятся. Тот, кто ступает на ложный путь, не достигает цели. Его жизнь остаётся полной тягот. Сколько бы он ни старался — он не находит покоя. Да убережёт нас Аллах от этого. Пусть Аллах защитит семью, детей и общину Мухаммада от козней сатаны. Искушения сатаны сегодня очень сильны. Он может сбить человека с истинного пути, даже когда тот уже идёт по нему. Да убережёт нас Аллах.

Альхамдулиллях, мы благополучно вернулись. Это было долгое путешествие. Аллах помог. Инша'Аллах, это было сделано только ради довольства Аллаха. Да примет это Аллах. Это было долгое путешествие, которое мы уже однажды совершали. Мы задавались вопросом, будет ли второй раз, но Аллах устроил так, и мы отправились в путь. Маша'Аллах, если Аллах дарует людям там наставление на истинный путь, то и они получают свою долю этого благословения. Там, благодаря благословению Мавляны Шейха Назима, благодаря его духовному руководству, тысячи людей приняли ислам. Отныне они следуют тарикату. Они по-своему прилагают все усилия. Они стараются распространять веру, ислам, и в то же время помогать местным людям. Да будет Аллах доволен ими. Они оказали нам гостеприимство и великую честь. Они собрали всех своих родственников и близких, чтобы проложить им путь к исламу. Они просили о молитвах, чтобы стать причиной наставления их семей на истинный путь. Верующий мусульманин желает блага, которое он получает, и для своих ближних. Наш Пророк (мир ему и благословение) говорит: «аль-акрабуна авла би-ль-ма'руф». Это означает: «Ближайшие имеют первоочередное право на благо». Поэтому они снова и снова приглашали своих родственников и друзей, чтобы донести до них послание и дать им приобщиться к этой красоте. И многие откликнулись на их приглашение. Альхамдулиллях, многие из них после этого присоединились. Пусть это, инша'Аллах, станет для них путём к наставлению. В эти отдалённые места за прошедшие годы переехало много мусульман. Однако их самой большой трудностью было то, что они приезжали мусульманами, но у них не было ни общины, ни тариката, ничего. И так они, к сожалению, отошли от веры. Но теперь, инша'Аллах, там есть тарикат. Потому что тарикат — это то, что дьявол ненавидит больше всего. Дьявол ненавидит тарикат и истину, хакикат; он также ненавидит шариат. Он ненавидит правовые школы, мазхабы. Он ненавидит шейхов, он ненавидит Ахль аль-Байт, семью Пророка. И тот, кто не любит эти вещи, теряет опору и сбивается с пути. Через них, с позволения Аллаха, инша'Аллах, ещё многие люди найдут наставление на истинный путь. Потому что тарикат — это живая и укреплённая вера. Было так много мусульман, которые переезжали туда, но теряли свою веру. Дед — мусульманин, сын — мусульманин, но у внука уже нет связи с исламом. То есть он либо больше не знает свою религию, либо приспособился к христианскому окружению. Инша'Аллах, на этот раз всё будет иначе. Махди (мир ему) всё равно придёт, но до тех пор пусть Аллах дарует наставление. Пусть Аллах явит свою милость и этим людям. Пусть и их друзья и родственники, инша'Аллах, придут к исламу и тарикату. Местные жители там поначалу ведь совсем ничего не знают об исламе. Они находят наставление через тарикат и тасаввуф, а затем произносят шахаду, свидетельство веры. Совершая свои пять ежедневных молитв и поклонение, они также служат примером для местных жителей. Да будет Аллах доволен ими. Они приняли нас чрезвычайно гостеприимно. Мы провели с ними все 25 дней. Да вознаградит Аллах их усердие сполна. Да дарует Аллах благо им и нам, инша'Аллах.

Альхамдулиллях, мы благодарим Аллаха, Возвышенного и Величественного, за то, что нам дарована возможность встретиться с этими людьми, живущими далеко от нашей родины. Наш путь — это путь света, путь Пророка, салляллаху алейхи ва саллям. Все пророки путешествовали, чтобы возвестить людям истину и привести их в Рай. Эта наша встреча происходит исключительно ради Аллаха, Возвышенного и Величественного. Аллах, Возвышенный и Величественный, любит такие собрания и благословляет их. Есть много благородных хадисов Пророка, салляллаху алейхи ва саллям, и много заповедей от Аллаха, Возвышенного и Величественного, о таких собраниях, таких встречах, намерение которых — исключительно довольство Аллаха, Возвышенного и Величественного. Наш Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, говорит в одном благородном хадисе, что Аллах, Возвышенный и Величественный, приказывает Своим ангелам подстилать свои крылья под ноги тех, кто собрался ради Него. Он, Возвышенный и Величественный, ниспосылает им Свою милость. И Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, говорит, что когда два брата-мусульманина встречаются ради Аллаха, Возвышенного и Величественного, Аллах, Возвышенный и Величественный, вознаграждает их. За каждый сделанный ими шаг Аллах, Возвышенный и Величественный, прощает их, вознаграждает их и возвышает их степени. Альхамдулиллях, мы тоже пришли издалека; инша'Аллах, это будет наградой для всех нас. Это истинная прибыль. Мы — истинные победители. Ибо это сохранится в Божественном Присутствии Аллаха, Возвышенного и Величественного, и мы найдём это в Следующей жизни. Это подобно людям, которые зарабатывают деньги и кладут их в банк, будь то в нашей стране или в других странах. Они хранят свои деньги в банках. И часто банки не возвращают им их деньги. Но в Божественном Присутствии Аллаха, Возвышенного и Величественного, это сохранится для вас не на короткое время, а на вечность. Это часть Его щедрости, Возвышенного и Величественного, по отношению к человечеству. Аллах, Возвышенный и Величественный, — Творец. Всё в Его Руке, Руке Возвышенного и Величественного. Всё принадлежит Ему, Возвышенному и Величественному. Вселенная и всё, что в ней, принадлежит Ему, Возвышенному и Величественному. Он, Возвышенный и Величественный, не нуждается ни в нашем поклонении, ни в наших деяниях. Когда вы делаете это, Он, Возвышенный и Величественный, радуется. Он, Возвышенный и Величественный, радуется, когда вы выигрываете. Люди не хотят, чтобы выигрывали другие. Даже имея миллионы, они неохотно что-либо отдают. Даже если бы их богатства хватило на тысячу лет, они всё равно ничего бы не отдали. Но Аллах, Возвышенный и Величественный, даёт без счёта, «би-гайри хисаб». «Им будет дана их награда без счёта» (39:10). Когда вы совершаете одно доброе дело, Аллах, Возвышенный и Величественный, вознаграждает вас в десятикратном размере, вплоть до семисоткратного; а сверх того, лишь Он, Аллах, Возвышенный и Величественный, знает, как Он вас вознаградит. Это для счастливых людей. Многие люди знают истину, этот прекрасный путь, но не следуют ему. Поэтому Аллах, Возвышенный и Величественный, доволен такими людьми, как вы, которые собираются из любви к Нему, Возвышенному и Величественному, ради Его довольства. Конечно, люди живут на этом континенте, в этом регионе, тысячи лет. Они говорят, что это новый континент. Нет, всё это существует со времён Адама, алейхи салям. Адам, алейхи салям, — отец человечества. Аллах, Возвышенный и Величественный, сотворил всё человечество из Адама, алейхи салям. И по Своей мудрости Аллах, Возвышенный и Величественный, предопределил для каждого, что он будет есть, когда он будет есть, где он будет есть и где он умрёт. Аллах, Возвышенный и Величественный, предопределил это для каждого. Так что эти люди не являются неизвестными для Аллаха, Возвышенного и Величественного. Аллах, Возвышенный и Величественный, сотворил их. Будь то пять или десять тысяч лет назад — Аллах, Возвышенный и Величественный, знает, когда эти люди достигли этого места на земле. Что ж, альхамдулиллях, мы посетили много мест на этом континенте. Ибо мы знаем, что Аллах, Возвышенный и Величественный, говорит в Священном Коране: «Ва ли-кулли каумин хад». «И у каждого народа есть наставник». У каждого народа есть тот, кто ведёт его к истине. Это означает, что Аллах, Возвышенный и Величественный, посылал пророка везде, где поселялись люди. Здесь, в этом регионе, тоже был пророк. Пророк был повсюду. Но, конечно, люди быстро менялись. Возможно, они менялись уже через пять лет жизни с пророком. Они менялись медленно. После этого они думали, что в этом регионе не было пророка. В каждом месте на этой земле был пророк. Конечно, эти пророки были до Иисуса, алейхи салям. Прошли тысячи лет, и люди изменились. Но некоторое уважение у них осталось. Они чувствуют, что есть что-то, чему они должны следовать, и поэтому продолжают поклоняться тому, что не приносит им пользы. После этого они много лет жили таким образом. Я не знаю, что они делали. Но в конце концов они сказали, что нашли новое место. Так они пришли и поселились здесь. Чтобы довести историю человечества до её завершения, Аллах, Возвышенный и Величественный, позволил людям постепенно заселить весь мир. Как мы уже говорили, Аллах, Возвышенный и Величественный, привёл их сюда. Они делали добро — но не много добра; они делали больше плохого, чем хорошего. Но они пришли сюда, потому что здесь было их пропитание; так что они должны были найти его в этой земле. Но, к сожалению, эти люди были угнетателями. Они никому не позволяли думать об Аллахе, Возвышенном и Величественном, или о религии. И, конечно, они изменили религию, которая должна была быть благой. Они переделали её по своему усмотрению и использовали только для угнетения людей. СубханаАллах, те мусульмане, которые прибыли на этот континент, пытались жить так, как повелел Аллах, Возвышенный и Величественный, но им не давали такой возможности. Аллах, Возвышенный и Величественный, дал им всё. Маша'Аллах, все эти земли простираются на тысячи миль. Мы путешествовали на самолёте, на машине и пешком. Это прекрасная и очень богатая страна. Аллах, Возвышенный и Величественный, дал им всё. СубханаАллах, мы постоянно слышим, что здесь есть проблемы. Люди несчастны. Люди создают проблемы. Здесь не так, как в других странах; здесь небезопасно. В этом есть мудрость. В чём же мудрость? Потому что люди столкнулись с угнетением и большим злом. Поэтому это переходит к людям как наследие. Деяния предков сказываются на протяжении веков и до наших дней. Поэтому вы видите, что миллионы людей из мусульманских стран прибыли на этот континент, но нет и следа Ислама; возможно, только в последние 24 или 30 лет. Каково же решение этой проблемы? Решение — это принести покаяние, просить прощения у Аллаха, Возвышенного и Величественного, и обратиться к Исламу. «Аслим таслам». «Стань мусульманином, и ты будешь в безопасности». Покорись, и ты будешь в безопасности. Ислам — это религия мира. Он не терпит угнетения. На первом месте стоит справедливость. В Исламе это имеет первостепенное значение. Все эти люди говорят о «демократии» и прочих вещах; они постоянно придумывают что-то новое, но у них нет справедливости. Ни в одной стране этого мира нет справедливости. Тот, кто говорит: «В этой стране или в той стране есть справедливость», — лжец. Кажется только, что справедливость есть, но они — лицемеры. Есть поговорка: «Аль-Адлю Асас-уль-Мульк». Справедливость — основа правления, хорошей жизни. И тот, кто изучит историю со времён Пророка, салляллаху алейхи ва саллям, и до последнего османского султана, не найдёт несправедливости. В этих странах жили не только мусульмане, но и иудеи, христиане, буддисты, индуисты. Было 70 различных религий. Но кто же настоящий, первый враг человечества? Сатана. Шайтан не хочет, чтобы человечеству доставалось благо. Они разрушили Османскую империю, последнее исламское правление. Шайтан разрушил её. И после этого начался худший век, 20-й век. Вот уже сто лет страдает весь мир. Они давали им обещания: «Мы дадим вам это, мы дадим вам то», но что они сделали? Они ничего не дали, наоборот, они всё забрали. Как учит нас история, никто не правит вечно. Аллах, Свят Он и Велик, обещал нам, что Он пошлёт кого-то из потомков Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, — одного из его внуков, да благословит его Аллах и приветствует, — который, ин ша'а-Ллах, спасёт человечество. Ин ша'а-Ллах, мы ждём его, потому что мир с каждым днём становится всё хуже. Ин ша'а-Ллах, когда придёт Сейидина Махди, мир ему, всем этим плохим условиям и неразрешимым проблемам, которые они создают, придёт конец. Настанет справедливость. Будет благословение для всего мира. Никто не будет притеснять другого. Есть много тайн и многое, чего люди не знают. Вы видите, что происходило в прошлом, и спрашиваете себя: «Что это значит? Что значит то?» Люди любопытны. Вот увидите, всё раскроется. Всё, что произошло со времён Сейидины Адама, мир ему, и до наших дней. Кто бы ни жил на этой земле, на той горе или в том море — всё, что неизвестно, выйдет на свет. То, что мы знаем об истории человечества, — это, возможно, даже не пять процентов. Тогда всё станет известно, и тем, кто застанет это время, — ин ша'а-Ллах, оно близко, — будет легко понять, что происходит. Это будет очень благословенное время. После всех этих ужасных вещей наступит очень прекрасное время. Но, конечно, это продлится всего сорок лет. Через сорок лет придёт Сейидина Махди, и Сейидина Иса, мир ему, будет с ним. Сейидина Махди будет править семь лет, а Сейидина Иса — сорок лет. Многие люди заблуждаются относительно Сейидины Исы. Сейидина Иса — это чудо от Аллаха, Свят Он и Велик. Он — чудо. Аллах, Свят Он и Велик, сделал так, что Сейидина Марьям, мир ей, забеременела, не будучи замужем и не будучи тронута мужчиной. Их утверждение «Он — Сын Божий» — это бессмыслица. Как такое может быть? Упаси Аллах, это лишь пример, но это как если бы сказать, что муравей женился на слоне. Как такое возможно! Как вы можете говорить, что у Аллаха, Свят Он и Велик, есть сын! Никто не может себе представить, каков Аллах, Свят Он и Велик, где Он или что Он! Нашему разуму невозможно это постичь. Сейидина Иса придёт в это время. Сейчас он на втором небе. Они не смогли убить его. Аллах, Свят Он и Велик, спас его, и он ждёт времени своего возвращения. Тогда он, ин ша'а-Ллах, будет вместе с Сейидиной Махди и будет править. Он сломает крест. Он не потерпит, чтобы ели свинину. Он будет судить по шариату Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И через сорок лет он умрёт. Место его погребения — в Медине, рядом с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Передают, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил о своих братьях-пророках и сказал: «Мой брат Иса, мир ему». Итак, когда Иса, мир ему, умрёт через сорок лет, это станет великим знамением Судного дня. Так Судный день приблизится, и люди снова оставят религию и добро и последуют своим низменным страстям. Такова природа человека, ведь у него есть свой шайтан и свой нафс. Как только они сталкиваются с искушением, они тут же ему поддаются. И тогда всё кончено. Поэтому такое должно произойти. Аллах, Свят Он и Велик, пошлёт дым. И когда верующие вдохнут этот дым, они умрут, и останутся только неверующие. Затем Аллах, Свят Он и Велик, пошлёт нечто, чтобы уничтожить всех этих людей, и это будет конец земной жизни. Тогда в живых не останется никого. Все будут ждать Судного дня. Затем, ин ша'а-Ллах, наступит Судный день, и каждый получит воздаяние за то, что он совершил в этой жизни. И как мы говорили вначале: награды, которые вы заслужили и которые даровал вам Аллах, Свят Он и Велик, тогда будут принадлежать вам. Ин ша'а-Ллах, по благословению праведных людей, Аллах, Свят Он и Велик, поведёт людей на путь Аллаха, путь милосердия.

«Аллахумма инни а'узу бика мин 'ильмин ля йанфа', ва мин кальбин ля йахша'». Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «О Аллах, я ищу у Тебя прибежища от знания, которое не приносит пользы, и от сердца, которое не знает трепета». Аллах, Всемогущий и Всевышний, говорит: «Ля йаса'уни арды ва ля сама'и, ва лякин йаса'уни кальбу 'абди'ль-му'мин». Это хадис кудси, который Аллах передал через Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). «Никакое место не может вместить Меня, но…» Нельзя заключить Аллаха, Всемогущего и Всевышнего, в какое-либо пространство. Вы не можете знать, каков Аллах. Аллах говорит: «…ничто не может вместить Меня, кроме сердца Моего верующего раба». Сердце очень важно. Аллаха, Всемогущего и Всевышнего, может вместить только сердце верующего. Сердце — это самая важная часть человека, как в физическом, так и в духовном смысле. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) также сказал: «Поистине, в теле есть кусочек плоти». «Если он здоров, то и всё тело здорово». «А если он испорчен, то и всё тело испорчено». В физическом плане тоже: если сердце не работает, его оперируют; люди делают всё, чтобы его исцелить. Но людям следует также заботиться и о духовном исцелении своих сердец. В наши дни большинство людей стараются достичь физического исцеления. Врачи очень компетентны. Они проводят превосходные операции. Многие из них спасают людей от смерти. Они чинят сердце, и жизнь этого человека продолжается. Когда сердце снова становится здоровым, тело может продолжать функционировать без проблем. Пока не придёт их час и они не умрут. Но духовное сердце ещё важнее. Вы должны очищать его; вы должны работать над исцелением своего сердца. Вы должны следовать пути Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Путь Пророка — это путь очищения сердец. Он устраняет все эти болезни. Он изгоняет тьму. Он удаляет зло. Тогда Аллах входит в ваше сердце. Сначала ваше сердце должно быть чистым. Как вы можете этого достичь? Путь нам, конечно, в первую очередь указывает Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). В славном Коране: «Куль ин кунтум тухиббуна-Ллаха фаттаби'уни йухбибкуму-Ллах» (3:31). «Скажи: „Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас“». Но следовать за Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям) вы не сможете в одиночку. Кто-то должен указывать вам путь. На этом пути должен быть проводник. Если проводника нет, вы заблудитесь. Даже здесь, в этом мире, в таком незначительном месте, мы бы заблудились без Абдулметина Эфенди. Мы бы не знали, в каком направлении идти. Это он указывает нам путь. Это важно, потому что многих людей обманывает сатана. Они говорят: «Нам не нужен шейх, нам не нужны сподвижники, нам не нужен даже Пророк». Они говорят: «Мы просто заглянем в Коран и найдём свой собственный путь». Эти люди уже на первом шагу падают с большой высоты в бесконечную пропасть. Они не могут продвигаться по этому пути; они разрушают себя с самого первого шага. Аллах никогда не будет ими доволен. И к этим людям относится хадис: «'ильмун ля йанфа'». Знание, которое не приносит пользы. Бесполезное знание. Эти люди читают, читают и через некоторое время начинают думать, что им не нужен наставник: «Я могу найти свой собственный путь, мне не нужно ни за кем следовать». В наши дни такой образ мыслей очень распространён по всему миру. Потому что люди жаждут духовности; они хотят духовной самореализации и счастья. И в своих поисках люди приходят к верующим. Они приходят, чтобы получить наставление. Когда многие люди вступают на этот путь, сатане это, конечно, совсем не нравится. Поэтому он искушает их толковать аяты из Корана и хадисы по своему собственному усмотрению. Они говорят: «Нет, именно так написано в Коране и в некоторых хадисах». «Этого делать не следует». «Вы должны исследовать сами». «Не следуйте ни за кем». Именно это имел в виду сайидина Али, говоря: «калиматуль хаккин йураду биха'ль-батыль» — «слово истины, используемое в ложных целях». Они используют истинное слово для достижения ложной цели. Само слово истинно, но предполагаемый смысл ложен. Поэтому многие люди оказываются обманутыми, и особенно арабы обманываются таким образом. Поскольку они знают арабский, они смотрят и говорят: «Да, это правильно». Но на самом деле их вводят в заблуждение. И поэтому они теряют то, что Аллах, Всемогущий и Всевышний, хочет им дать. Очистить своё сердце нетрудно. Альхамдулиллях, мы следуем общим учениям ислама, учениям человечности. Никому не вредить, никого не обманывать, не красть и никому не желать зла. И мы совершаем наши пять ежедневных молитв. Это нетрудно. Благодаря этому ваше сердце очищается и становится готовым для Аллаха, Всемогущего и Всевышнего. В отличие от других людей. Их сердца полны злобы и ненависти. Они никого не уважают. Прежде всего, они не уважают Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и его семью. Они приходят в ярость, когда им напоминают о его словах. Самое важное — уважать Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Как сказал Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): «Никто из вас не уверует по-настоящему, пока не возлюбит меня больше, чем самого себя, свою семью, своего отца и свою мать». Это повеление от Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Альхамдулиллях, мы любим его. Вам ничего не стоит сказать, что вы его любите. Альхамдулиллях, мы действительно его любим и ничего от этого не теряем. Почему эти другие люди так злы? Потому что они завистливы. А зависть — это главное качество сатаны. Из-за этого качества он был изгнан из Рая. Он сказал: «Я сделаю всех людей такими же, как я». И он пытается это сделать. Если люди не являются верующими, что ж, ладно. Это их собственный выбор. Но если они верующие, он сеет эту болезнь в их сердцах. Он наполняет сердце тьмой, злом, грязью и болезнью. Он приносит всевозможное зло в их сердца. И то, что в их сердцах, в конце концов отражается на их лицах. Мавляна Шейх Хазретлери говорил, что их лица становятся уродливыми. Вот что сатана делает с людьми. И тарикат — это путь очищения от этого. Аллах основал тарикат через Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Это благословенный путь. Альхамдулиллях, мы находимся в этом благословенном месте. И за это мы благодарим Аллаха. Свет Аллаха исходит отсюда. От этой мечети, этого Бейтуллаха, Дома Аллаха. Все мечети – это дома Аллаха. Каждый может прийти; никто не вправе ему мешать. В тарикате мы стараемся дать людям вечное счастье. Не просто мимолетное счастье, которое тут же проходит. И мы несем людям благую весть; мы говорим им не беспокоиться, в то время как другие проклинают всех в Ад. Но мы говорим то, что говорит Аллах в Славном Коране: «Wallahu yad'u ila Dar'is-Salam» (10:25). «И Аллах призывает к Обители мира» – к Раю. Иншааллах, мы войдем в Рай и станем причиной того, что еще больше людей попадет туда. Да благословит вас Аллах, защитит вас и сделает вас путеводителем для людей, иншааллах.

Да благословит Аллах, Азза ва Джалля, наше собрание. Альхамдулиллях, мы — рабы Аллаха, Азза ва Джалля. Аллах, Азза ва Джалля, создал каждого и каждому доверил тайну: одних Он ведёт по прямому пути, а других — по ложному. Это одна из тайн Аллаха, Азза ва Джалля. Некоторые люди спрашивают: «Почему то так, а это этак?», но это вас не касается. Вы должны быть благодарны Аллаху, Азза ва Джалля, за то, что Он направил вас на этот путь. Вы из числа счастливцев, которым было даровано благо. Если вы довольны всем, что дал вам Аллах, Азза ва Джалля, то можете считать себя поистине счастливыми. Если у тебя достаточно еды, есть где спать и есть крыша над головой, то это великая милость. Так говорил наш Пророк, мир ему и благословение. Конечно, в то же время вы должны работать, заниматься своим делом и делать всё возможное. Но если вы не достигаете более высокого уровня, не печальтесь и не ропщите. Примите своё положение и благодарите Аллаха, Азза ва Джалля. Есть известная пословица: «Аль-канаату канзун ля яфна», что означает: «Довольство — это неиссякаемое сокровище». Даже если люди находят сокровище в этом мире, оно либо когда-нибудь закончится, либо им захочется ещё больше. На этот счёт есть одна история. Конечно, сегодняшние люди такие же; Аллах, Азза ва Джалля, создал всех людей с одинаковой природой, но время и понимание роскоши отличаются от прежних. Иметь роскошь и привыкнуть к ней — самое простое в мире. Некоторые могут подумать, что к роскоши привыкнуть трудно, но это совсем не так. Наоборот, это проще простого. Но принять своё положение и то, что имеешь, многим людям очень трудно; они просто не могут с этим смириться. Однако, если бы они только видели, что дал им Аллах, Азза ва Джалля, они были бы довольны своим положением, были бы счастливы, и не было бы никаких проблем. Как я уже сказал, люди в прошлом не знали той роскоши, что есть сегодня. Тот, кто рождался в деревне, часто не покидал её всю свою жизнь. Представьте себе, даже здесь, на Кипре, посреди большого моря, были люди, которые никогда не покидали свою деревню и никогда не видели моря. Конечно, у них тоже были свои заботы, но поскольку они не были приучены к роскоши, они были скромны, довольны своим положением и не усложняли жизнь ни себе, ни другим. Жил-был один султан, и у него тоже были свои проблемы. В конце концов, он правил целой империей; у него было полно забот с его семьёй, его детьми, его народом и его соседями. Чем за большее количество людей он отвечал, тем больше было проблем: десять человек — немного забот, сто — больше, тысяча — ещё больше, а миллион человек — бесконечные проблемы... Сделаем небольшую паузу в нашей истории: сегодня здесь, в Аргентине, пятница, и проходят выборы. Люди на выборах соревнуются за то, чтобы взвалить на себя неприятности и взять ответственность за такое множество людей. Хотя от этого следовало бы бежать, а не стремиться к этому. И вот этот султан прогуливался со своим визирем по дворцу и беседовал с ним. Когда он посмотрел с балкона дворца, он увидел человека, работающего в саду. Султан обратился к визирю и сказал: «Я так обременён заботами народа, на мне столько ответственности... Я не могу спать по ночам, потому что должен думать об этой империи, о народе, о том и о сём. Но посмотри на этого человека, как он счастлив; на его плечах нет такого бремени». «Он беден, но не несчастен, наоборот, он очень счастлив. Каждый день он приходит на работу весёлый и полный энтузиазма». Визирь сказал: «Мой господин, это потому, что он ничего не имеет. Давайте испытаем его и посмотрим, что произойдёт, если мы дадим ему денег». Султан согласился. Они взяли мешочек, полный золота, написали на нём «Сто золотых монет», но положили внутрь только 99. Затем они тайно бросили мешочек в дом этого человека и добавили записку: «Эти сто золотых монет — подарок для тебя». Но положили они туда только 99 золотых монет. Бросив мешочек, они стали наблюдать за этим человеком. В ту ночь бедняк нашёл золотые монеты, пересчитал их и увидел, что их 99. Он тут же позвал свою семью, они пересчитали снова, но результат остался прежним: 99 золотых монет. Мужчина сказал своей жене: «Смотри, здесь написано „сто“, а монет всего 99!» Вся семья обыскала весь дом в надежде найти одну недостающую монету, и в ту ночь они не сомкнули глаз. На следующий день он не смог прийти на работу от усталости, на другой день он опоздал, и султан увидел, каким несчастным он стал. Такова природа человека: он не ценит то, что имеет, и всегда ищет то, чего не хватает. Хотя они держали в руках 99 золотых монет — столько, сколько, возможно, не смогли бы заработать за всю свою жизнь, — они гонялись лишь за одной потерянной монетой. Они днями напролёт искали эту одну монету и, возможно, ищут её до сих пор. Вот что такое довольство: принимать то, что получаешь, и быть этим счастливым. Если тебе достаточно того, что у тебя есть, то вопрос закрыт. Это путь, тарикат, которому Пророк, мир ему и благословение, учил людей. То есть не придавать значения миру и материальным вещам. Пророк, мир ему и благословение, был самым щедрым из всех людей. Наш путь — это путь Пророка, мир ему и благословение; мы во всём берём с него (мир ему и благословение) пример. Он часто голодал и по несколько дней ничего не ел. Передают даже, что от голода он привязывал камни к животу. Когда Аллах, Азза ва Джалля, посылал ему (мир ему и благословение) пропитание, он не думал: «У меня ничего не было, а теперь у нас так много, я должен это сохранить». Напротив, он ничего не оставлял на следующий день. Поэтому сегодня они под именем «глобализации» подгоняют всех людей в мире под один шаблон. Они стремятся лишь к тому, чтобы удовлетворить свои страсти и своё эго. Они совсем не думают о будущей жизни, то есть о следующей жизни. А ведь эта жизнь дана для того, чтобы трудиться ради жизни в будущем мире и готовиться к ней. Если Аллах, Азза ва Джалля, помогает вам и вы помогаете Его рабам, вы получите свою награду за это в будущей жизни. Возможно, некоторые думают: «На этом пути не так много людей», но не забывайте, что и драгоценных камней на земле мало. Оставайтесь чистыми и ценными в Божественном Присутствии Аллаха, Азза ва Джалля. Да благословит вас Аллах, Азза ва Джалля.

Пророк Ибрахим, алейхи-с-салям, — один из величайших пророков. Есть семь пророков, которые известны как «улю-ль-азм». Это пророки, обладавшие твёрдой решимостью, то есть самые возвышенные среди пророков. Ещё в юности он получил много важного опыта. Без какого-либо внешнего руководства Аллах направил его прямо к пророчеству. Он вырос в стране, которой правил Нимрод. Он был тираном. Этот человек был абсолютным деспотом. Он правил всем регионом — Средиземноморьем, Ближним Востоком — и заставлял людей поклоняться ему как богу. Поэтому все люди делали его статуи. Поэтому обладание такой статуей или идолом считалось идолопоклонством. Отчим пророка Ибрахима, Азар, — не его родной отец, — служил Нимроду и зарабатывал на жизнь изготовлением этих самых статуй. Но ещё в детстве пророк Ибрахим (алейхи-с-салям) задавался вопросом: «Зачем люди это делают?» Позже он показал людям, что поклоняться этим статуям бессмысленно. Когда он подрос, возможно, в подростковом возрасте, он видел, как его народ поклоняется этим идолам. Он сказал: «Это не мой Господь». «Они не могут быть Господом». «Они ведь даже себе помочь не могут». «Они не могут ни принести пользу, ни навредить». И Аллах внушил ему искать истинного Бога. Так передано и в Священном Коране. Однажды ночью он увидел звезду. Поскольку она была так высоко в небе, яркая и прекрасная, он сказал: «Это мой Господь». «Это, должно быть, мой Господь», — подумал он про себя. Эта звезда, возможно, была планетой или чем-то подобным. Но вскоре она исчезла. Тогда он сказал: «Я не люблю тех, что закатываются». «Тех, что появляются и снова исчезают». «Я не хочу такого Господа». Затем он увидел восходящую луну. И когда он посмотрел на луну, он сказал: «Она намного ярче той звезды». «Это, должно быть, мой Господь». Но через некоторое время и луна зашла. «Ах, значит, и это не мой Господь», — сказал он. «И это тоже не он». «Боюсь, я сбиваюсь с верного пути». «Я должен искать что-то постоянное». Затем настал день, и взошло солнце. Стало светло, и солнце показалось огромным. Он сказал: «Да, оно больше всего остального, это, должно быть, мой Господь». Но затем, с наступлением ночи, солнце, разумеется, тоже зашло. «И это тоже не он», — сказал он. «Для меня это неприемлемо». «Я не из тех, кто придаёт Аллаху сотоварищей». «У меня только один Господь». После этого Аллах открыл его сердце и разум для истины. И он начал спрашивать людей: «Что это вы делаете?» «Путь, которым вы идёте, — неверный». «Прекратите это!» Некоторые люди приняли его послание, но другие решительно отвергли его. Хотя люди и жаловались, ситуация обострилась в один из праздничных дней. Когда в тот день все покинули город, он вошёл в храм, где они поклонялись своим идолам. Он взял топор и разбил всех идолов на куски. Затем он вложил топор в руку самого большого идола. Вернувшись, люди обнаружили, что их храм разрушен. Нимрод тоже услышал о случившемся. «Кто это сделал?» — спросил он. Они сказали: «Мы слышали, как один юноша плохо отзывался об этих идолах». «Он говорил, что это неправильно». «Что они бесполезны…» «Это, должно быть, был он. Да, это точно был он». Они привели пророка Ибрахима и спросили его: «Это ты сделал?» «Откуда мне знать? — ответил он. — Топор в его руке». «Спросите его, это, должно быть, был он». Они сказали: «Ты в своём уме? Как он мог это сделать? Он же ничего не может, он просто безжизненный камень!» В этот момент он доказал свою правоту: эти идолы были не богами, а просто камнями. И в душе весь народ должен был с ним согласиться. Когда Нимрод увидел, что народ убедился в словах Ибрахима, он пришёл в ярость и приказал схватить его. Он приказал разжечь огромный костёр. В течение 40 дней, а может, и месяцев, они собирали дрова и складывали их в гору. Они разожгли костёр, но жар был таким сильным, что никто не мог подойти, так как он выжигал всё в большом радиусе. «Что же нам теперь делать?» — думали они. Они построили катапульту — машину, которую они обычно использовали для метания камней. Они поместили в неё пророка Ибрахима и метнули его прямо в центр огня. Но всё в руках Аллаха, Всемогущего и Великого. Аллах повелел огню: «О огонь, стань прохладой и спасением для Ибрахима». И так огонь стал для пророка Ибрахима (алейхи-с-салям) прохладным и безопасным, подобно саду, по которому текут ручьи. Хотя огонь был таким сильным, он не смог причинить вреда пророку Ибрахиму. Этим чудом Аллах показал людям, что они должны следовать путём пророка Ибрахима (алейхи-с-салям). Тем не менее Нимрод из-за своего высокомерия отказался признать случившееся и принять веру пророка Ибрахима (алейхи-с-салям). Он начал собирать огромную армию, чтобы сразиться с пророком Ибрахимом (алейхи-с-салям). И Аллах явил ещё одно чудо. Он послал на них рой крошечных, невзрачных насекомых: комаров. Комары обрушились на них, словно тёмная туча. Солдаты армии носили тяжёлые железные доспехи. Но эти комары набросились на них. Аллах наделил их особой силой, которой не обладают комары, которых мы знаем. Они пожирали их плоть и кровь и не оставляли ничего, кроме скелетов. Солдаты в панике бежали. Нимрод тоже бежал и укрылся в своей крепости. Но Аллах послал за ним самого слабого из комаров. Даже искалеченного. Комар проник через его нос и добрался до его мозга. Там комар начал пожирать его мозг. Каждый раз, когда насекомое ело, Нимрод страдал от невыносимой боли. Он приказал своим слугам: «Бейте меня по голове!» Когда они били, боль на время утихала. И по чуду Аллаха этот комар со временем становился всё больше и больше. Поэтому он приказал им бить его по голове всё сильнее и сильнее. Возможно, Аллах Всемогущий хотел, чтобы он вкусил эти мучения уже в этом мире, дабы он уверовал. Но даже это он не принял. Таков характер некоторых людей. Когда они приходят к власти, некоторые проявляют одно из худших человеческих качеств: высокомерие. Они считают других людей низшими. Поэтому он смотрел на всех свысока и отказывался признать истину. Он долгое время жил в таком состоянии, пока в конце концов, крича, не приказал своим людям бить его по голове изо всех сил, пока его череп не раскололся. Он умер, когда его голова была размозжена. Когда они раскололи его череп, они увидели внутри комара, который был ещё жив и достиг размеров птицы. Конечно, это лишь некоторые из многих чудес, которые были дарованы пророкам, и в частности пророку Ибрахиму (алейхи-с-салям). Он — отец пророков. Сотни пророков произошли из его потомства. От него идут две основные линии: одна от пророка Исхака, другая от пророка Исмаила. К пророкам, которые происходят от пророка Исхака, относятся пророк Муса и другие пророки сынов Израилевых. Все они — его потомки. А из потомства пророка Исмаила произошел наш пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). Таким образом, он является предком нашего пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). В благородных хадисах передается, что его сердце было переполнено верой и убежденностью. Поэтому в каждой молитве, в каждом намазе мы поминаем пророка Ибрахима. Пророк Ибрахим (алейхи-с-салям) совершил много великих дел. Одно из самых важных из них связано с паломничеством хадж в исламе. Он построил Каабу. Вместе со своим сыном, пророком Исмаилом, он воздвиг Каабу. Кааба довольно высокая, её высота составляет около 9-10 метров. То, как он построил Каабу, также является одним из его чудес, и доказательство этого существует по сей день. Перед Каабой находится Макам Ибрахим. Хотя на протяжении истории люди неоднократно повреждали Каабу, они никогда не могли разрушить это место. Этот камень служил ему своего рода строительными лесами при возведении Каабы. Он вставал на камень, и тот сам поднимался и опускался, в точности так, как ему было нужно. Если ему нужно было положить камень выше, камень поднимался. Как только он ступал на камень, тот поднимал его вверх. Там были только он и его сын Исмаил (алейхи-с-салям). У них не было ни инструментов, ни других вспомогательных средств. Альхамдулиллях, когда он завершил строительство, Аллах, Всемогущий и Величественный, повелел ему: «Призови людей к хаджу». Кругом не было ни души. Там были только они вдвоем. Но без колебаний он провозгласил призыв и пригласил людей на хадж. Это было в некотором роде подобно азану, иншааллах. Но там не было никого, кто мог бы услышать этот призыв. Однако наш пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что этот призыв услышала каждая душа, которой было суждено совершить хадж. Так, на протяжении сотен и тысяч лет миллионы, даже миллиарды людей слышали этот призыв и с тех пор следуют этому приглашению. Это приглашение от Аллаха, озвученное через пророка Ибрахима (алейхи-с-салям). Да не даст Аллах нам сбиться с Его пути. Как сказал наш пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): «Ас-Садикин, валь-Канитин, валь-Мустагфирина биль-Асхар». То есть, быть из числа правдивых, смиренных и тех, кто просит прощения у Аллаха на рассвете. Да будет Аллах доволен всеми вами, иншааллах, и дарует вам сердце, подобное сердцу пророка Ибрахима (алейхи-с-салям).

АльхамдулиЛлях, это собрание — нечто очень драгоценное, очень ценное. Пророк, мир ему и благословение, говорит, что Аллах, Всевышний, приказывает ангелам подкладывать свои крылья под ноги людей, которые собираются из любви к Нему, чтобы слушать Его наставления, ин ша'а-Ллах. Это самое важное для нас, людей. Это также самое ценное, что только есть. Ин ша'а-Ллах, найти хороших людей, дающих наставления и указывающих путь Пророка. И те, кто осознает ценность этого, в наши дни очень редки в этом мире. Большинство людей гонятся лишь за материальными вещами. А это означает следовать своим страстям, лишь чтобы удовлетворить собственное эго. Для подавляющего большинства людей сегодня это самое важное. Очень редко люди собираются вместе ради Аллаха. Поэтому Аллах, Всевышний, восхваляет их и дарует им самое ценное из всего. Раньше времена, конечно, были лучше, чем сейчас. В наше время так много всего отвлекает людей от размышлений о чем-либо, не говоря уже о духовности. Это всевозможные устройства: телевизоры, интернет, телефоны... И всё это лишь побуждает людей следовать своему эго, задаваясь вопросом: «Как мне удовлетворить своё эго?» И так они гонятся за собственным счастьем. Это главная цель для людей нашего времени. Люди былых времен обладали меньшим количеством этих материальных вещей. Поэтому большинство из них сосредотачивались на своем поклонении или на совершении добрых дел. Но даже тогда — ведь Аллах создал всех людей одинаковыми — когда им представлялась возможность материальной выгоды, они тоже стремились к ней. Раньше были великие 'уляма и великие авлия. Они проводили сохбеты и давали людям наставления. И из этих людей некоторые понимали, а другие — нет. Особенно в Индии есть много великих друзей Аллаха из нашего тариката и других орденов, в первую очередь из тариката Чиштийя. АльхамдулиЛлях, эти люди распространили Ислам в Индии. Миллионы людей приняли Ислам совершенно без войны. В Нью-Дели был шейх Низамуддин, один из авлия. Он был очень известен. У него были тысячи, даже сотни тысяч мюридов. Он был знаменит и необычайно щедр. Однажды один бедняк услышал о его щедрости. Он пошел к нему в надежде что-нибудь получить. Шейх Низамуддин Авлия действительно был очень щедрым. Но когда этот человек попросил у него садака, он осмотрелся, но не смог найти ничего, что мог бы ему дать. Ведь друзья Аллаха ничего не оставляют себе. Они все тут же раздают. Поэтому у них трудно что-либо найти. Иногда у них самих ничего не остается. Все, что он нашел, — это его собственные старые туфли. Что ему было делать? Он не мог отправить того, кто о чем-то его просил, с пустыми руками. Поэтому он сказал: «Возьми это. Это мои старые туфли. Прости меня». Бедняк неохотно взял их; что ему оставалось делать. Но он был разочарован и совсем не рад этому. Он взял их с собой и пошел на ближайший постоялый двор, чтобы там переночевать. Случайно в то время в тех краях находился и один из мюридов шейха Низамуддина Авлия. Он был ученым, великим другом Аллаха и одновременно богатым купцом. Он как раз возвращался из торговой поездки. Он торговал деревом и вез его в Дели. Так что ему пришлось провести там ночь, прежде чем добраться до Дели. И так он остановился на том же постоялом дворе. Войдя на постоялый двор, он сказал себе: «О, я чувствую особый аромат моего шейха!» Он осмотрелся, чтобы выяснить, откуда исходит этот аромат. Он пошел на аромат, пока не дошел до комнаты, из которой тот исходил. Он постучал в дверь. Бедняк открыл. Этого шейха звали Амир Хосров. Они поприветствовали друг друга: «Ас-саляму алейкум». «Ва-алейкум ас-салям». Он спросил: «Откуда этот чудесный аромат? Я чувствую благоухание моего шейха». Человек ответил: «Да, я был у него. Но он не дал мне ничего, кроме своих старых туфель». Амир Хосров тут же сказал: «Я отдам тебе все свое золото, если только ты отдашь их мне!» Человек недоверчиво спросил: «Вы шутите?» «Нет, я не шучу. Будь у меня больше, я бы и это отдал тебе». Бедняк спросил его: «Почему вы так много даете за эти старые туфли?» Он ответил: «Если бы ты знал истинную ценность этих туфель и у тебя были бы деньги, ты бы предложил мне за них вдвое больше». В этом разница между тем, кто осознает истинную ценность, и тем, кто нет. Поэтому мы должны, ин ша'а-Ллах, быть благодарны за путь, который указал нам Аллах, — за то, что Он повел нас по пути машаихов, пути Пророка. Этот путь бесценен. Ведь он не на короткий миг, а на вечность, ин ша'а-Ллах. Ин ша'а-Ллах, пусть Аллах сделает нас из тех, кто осознает истинную ценность. Да благословит вас Аллах.

Инша'Аллах, да дарует нам Аллах всегда оказываться на таких благих собраниях, как это, инша'Аллах. Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, говорит, что лучшее для мумина — это быть помощью для других людей. Помогать во всех отношениях: будь то обучение людей или любая другая форма поддержки. Есть хадис, который гласит: «Лучший из вас тот, кто лучше всех относится к своей семье, своей стране и ко всем людям». Конечно, большинство людей думают, что, поступая так, они лишатся собственной выгоды. Если ты помогаешь кому-то, и он от этого становится лучше тебя, то ты боишься, что что-то потерял. Так обычно мыслят люди, но не верующий. Верующий не таков. Верующий помогает всем. Тот, кто мыслит здраво, поймёт: Если у вас всё хорошо, у вашего соседа всё хорошо и у всех остальных тоже, то все люди счастливы, и не возникает никаких проблем. Но шайтан полон зависти. Он учит людей быть завистливыми. Он не побуждает их помогать друг другу, наоборот. Он хочет, чтобы никто никому не помогал и чтобы никто не был счастлив. Альхамдулиллях, это именно то, чему Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, учит человечество. Таково было учение Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям. Когда Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, обучал людей Исламу, живя в Мекке аль-Мукарраме, его соплеменники и люди из его окружения были полны зависти и отвергли его послание. Потому что они этого не хотели. Они были исполнены гордыни и не хотели, чтобы кто-либо был им ровней. Они хотели, чтобы все были ниже их. И это при том, что многие из них знали истину, ведь Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, показывал им чудеса. Он, саллаллаху алейхи ва саллям, объяснял им действительно важные вещи. Они ведь знали его, саллаллаху алейхи ва саллям, еще до того, как он был призван стать пророком. Они знали, что он, саллаллаху алейхи ва саллям, честен, никогда не лжёт и не делает ничего плохого. Но главным качеством, которое их погубило, были зависть и высокомерие. Как сказано и в Коране: «И они сказали: „Почему этот Коран не был ниспослан знатному мужу из двух городов?“» (Коран, 43:31). Они спрашивали, почему откровение приходит к саййидине Мухаммаду, саллаллаху алейхи ва саллям, — они называли его просто «Мухаммад» — а не к кому-то другому. Они имели в виду одного мудрого человека, который жил в Аравии. Он был уважаемой, мудрой личностью, и все знали, что его положение выше их. Из чистого высокомерия они приводили доводы, лишённые всякого здравого смысла. Аллах избрал Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, не спрашивая мнения людей: «Кого Мне избрать? Может, вы хотите провести выборы?» Даже тот человек, которого они называли таким мудрым, позже принял Ислам. Но они пришли к нему и сказали: «Пророчество должно было достаться тебе. Ты должен был стать пророком». Но он ответил им: «Нет. Я теперь принял Ислам, и он, саллаллаху алейхи ва саллям, — Пророк. Высочайший из всех — саййидина Мухаммад, саллаллаху алейхи ва саллям». Но даже этого они не приняли. Высокомерие и зависть — это очень плохие черты характера. Это качества шайтана. Альхамдулиллях, когда мы видим кого-то, кто, альхамдулиллях, ведёт успешное дело, имеет свой достаток, хорошую семью и учит хорошим манерам (адабу) и нравственности, мы от всего сердца радуемся за него. Это истинная радость для нас и для всех верующих. Те, кто не верует, не испытывают этой радости. Наоборот, всё, что они видят, вызывает у них зависть — неважно, касается ли это мусульман или других людей. По этой причине они находятся в постоянной борьбе и не находят счастья. Люди тариката, альхамдулиллях, обладают хорошим адабом и следуют благому учению. Так было всегда, со времён Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, и до наших дней. Те, кто идёт по пути Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, — а этот путь и есть тарикат, — помогают друг другу и всем остальным людям. Если они видят кого-то в нужде, они помогают ему, чем только могут. И конечно, после распада Османской империи многое в мире изменилось, особенно в мусульманских странах. И когда мусульманские страны утратили свои добрые нравы, их утратил и остальной мир. Постепенно эти хорошие манеры встречались всё реже. Пока они почти не исчезли. Если сегодня и находятся люди, которые помогают или пытаются это делать, их часто неправильно понимают или им не верят. Во времена османов в тарикатах были наставники для торговцев и для каждого ремесла. Для любой желаемой профессии. Кем станет этот мальчик? Может быть, он хочет стать мясником. Тогда его отдавали мастеру в мясную лавку, чтобы он с нуля изучил ремесло. Другой, может быть, хотел стать плотником. Для него было то же самое: его приводили в мастерскую к мастеру-плотнику. Какую бы профессию он ни хотел освоить — ювелира, кузнеца или любую другую — он проходил этот процесс обучения. И начало ученичества всегда сопровождалось дуа. Ученика приводили к мастеру, произносили «Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим», молились за его успех, и так начиналось обучение. Конечно, профессий было бесчисленное множество, может быть, сотни. Каждый ученик на многие годы оставался у мастера того дела, которое он выбрал. Во время обучения он проходил различные ступени. У каждой ступени было своё название: через два года, через четыре, через шесть лет. В конце обучения его экзаменовали, задавали вопросы и вручали свидетельство. В течение всех этих лет его прежде всего учили адабу: хорошим манерам, уважению к старшим и младшим, ко всем людям. В завершение проводилась церемония с мольбой (дуа), и ему торжественно вручали свидетельство. И эти люди помогали друг другу. Если у торговца был покупатель и он уже что-то продал, а его сосед в тот день — ещё нет, он отправлял следующего покупателя к нему. Он говорил себе: «Я сегодня заработал себе на жизнь. Теперь пусть и другой порадуется». Каков был результат? Один счастлив, другой счастлив, следующий счастлив — и вся страна становится счастливой. Но если бы он сказал: «Нет, каждый покупатель — мой. Я должен всех оставить себе», то и сам не был бы счастлив. Ведь он бы думал: «О, посмотрите, другие смотрят на меня, потому что у меня много покупателей, а у них нет. Они мне завидуют. Я всё успеваю, а они — ничего». Так вся страна становится несчастной страной. Так было сотни лет, пока не пришли эти дьявольские люди и не научили их завидовать, бороться друг с другом и не радоваться чужому счастью. Ведь в османские времена более 70 различных народов и этносов мирно жили вместе. И то, что мы только что описали, относилось ко всем. Не было такого, чтобы мусульманин не отправил своего покупателя к христианину, иудею или иноверцу. Нет, если у него был покупатель, он отправлял его и к другим, чтобы все были довольны. Но эти дьявольские люди посеяли фитну (смуту) и настроили людей друг против друга. И когда это произошло, счастье исчезло, и на его место пришла фитна. И что случилось потом? Миллионы из них покинули свою родину. И они приехали сюда. Из той благословенной земли они приехали в место, которое ориентировано только на мирское. Но если приезжать только ради дуньи, это не приносит истинной пользы большинству людей. Да, своей завистью они всё разрушили и ввергли людей в несчастье. Аллах даёт каждому его пропитание, его ризк. Вы должны твёрдо в это верить. Так что не завидуйте, инша'Аллах. Как мы уже говорили, миллионы людей приехали сюда. Инша'Аллах, возможно, половина из них были мусульманами. Но когда они приехали сюда, они утратили и эту веру. Инша'Аллах, да наставит Аллах на истинный путь и других, инша'Аллах. Ведь это касается не только детей и внуков — хотя и их тоже, — но Аллах достаточно могущественен, чтобы наставить на истинный путь и совершенно новых людей; для Него это не проблема. Такое место, как это, инша'Аллах, существует для того, чтобы нести свет в сердца людей, инша'Аллах. Подобно тому, как мотыльки летят на свет, пусть Аллах приведёт людей к Исламу через такие места. Да дарует нам Аллах глубокое понимание, инша'Аллах, и да убережёт нас от всего дурного, инша'Аллах.

«Innama ya'muru masajidallahi man amana billahi wal-yawmil-akhir» (сура Ат-Тауба, 18). Аллах, Всевышний, говорит в Священном Коране: «Оживляют мечети Аллаха только те, кто уверовал в Аллаха, Всевышнего, и в Последний день». Это означает Байтуллах — Дом Аллаха. Мечеть, место для молитвы, — это дом Аллаха, Всевышнего. Что это значит? Это значит, что каждый может прийти туда, чтобы служить Аллаху и, иншаАллах, получить за это свою награду. Альхамдулиллях, мы путешествуем из города в город. МашаАллах, какие прекрасные места они возводят для мечетей и дерг. ИншаАллах, в День Воскресения вы изумитесь, когда увидите, какую награду Аллах, Всевышний, дарует вам за ваши деяния в этом мире. Некоторые люди совершают великие дела, а другие — малые. Даже если они совершают благое дело неосознанно, Аллах, Всевышний, знает об этом. Аллах, Всевышний, говорит в Коране: «Faman ya'mal mithqala dharratin khayran yarah. Wa man ya'mal mithqala dharratin sharran yarah» (сура Аз-Зальзаля, 7-8). Это означает: тот, кто совершил добро весом хотя бы в пылинку, получит за это свою награду от Аллаха, Всевышнего. А тому, кто совершит дурной поступок, но попросит прощения, Аллах, Всемогущий, простит. Даже в этом есть благо. Того, кто совершит дурной поступок, но раскается и попросит прощения, Аллах, Всевышний, простит. И Он, Всевышний, даже превратит этот его грех в благое дело. Поэтому некоторые люди изумятся и скажут: «Мы и не знали, что у нас было столько благих дел». «Откуда эти награды, что возвышаются перед нами, словно горы?» «Откуда всё это?» «Мы ведь не всегда были праведными рабами». «У нас были свои грехи, так откуда же все эти благие дела?» Вы грешили, но поскольку вы раскаялись, Аллах, Всевышний, превратил ваши грехи в благие дела. Аллах, Всевышний, — это Аль-Карим, Всещедрый. Он не боится, что Его сокровища могут иссякнуть. Творения не так щедры, как Он. Даже самые щедрые из них опасаются, что их средства однажды иссякнут. Но сокровища Аллаха, Всевышнего, бесконечны и неисчерпаемы. Он, Всевышний, непрестанно оказывает Своим рабам Свою милость. Человек даже представить себе не может, насколько щедр будет Он, Всевышний, в тот День. Что же вы должны делать взамен? Вы должны верить в Аллаха, Всевышнего, и в Его щедрость. Мы — слабые рабы. Мы делаем то, что в наших силах, и просим Аллаха, Всевышнего, помочь нам в этом мире и в мире ином. Поэтому мы должны быть благодарны Аллаху, Всевышнему. Ибо Он любит Своих благодарных рабов, а не тех, кто жалуется. Люди же нашего времени постоянно на всё жалуются. Они ничем не довольны. Им трудно угодить. Кто это сделал? Сатана. Он сделал людей несчастными и недовольными. Но Аллах, Всевышний, говорит: «Если вы будете благодарны, то Я непременно дам вам больше». Если вы благодарите Аллаха, Всевышнего, Он сохранит для вас всё то благо, которым вы обладаете. Если у вас есть красивая деревня, прекрасный участок земли или любой другой дар, вы должны быть благодарны за это. И Он, Всевышний, сохранит для вас этот дар. Если же вы неблагодарны и жалуетесь, то этот дар будет у вас отнят. Таков наш совет тем, кто ищет счастья в этом мире и в мире ином. Этот мир тоже важен, но то, что действительно имеет значение, — это жизнь в мире ином. Та жизнь вечна, и крайне важно готовиться к ней здесь и сейчас. Некоторые люди в древности думали, что они умны. Древние народы в Египте и других местах знали о существовании загробной жизни и делали соответствующие приготовления. Но они всё же не были так умны, потому что не копили праведных дел для мира иного. Они лишь клали в свои могилы золото и всевозможные предметы и думали: «Когда мы перейдём в иной мир, мы будем пользоваться этими вещами». Однако в мире ином эти вещи не имеют никакой ценности, они словно мусор. В Раю есть дворцы из золота и драгоценных камней. Войти туда можно только благодаря праведным делам, а не забирая с собой в могилу золото и деньги. Да дарует Аллах, Всевышний, людям прозрение. Те, кто это поймёт, будут спасены, и им не о чем будет беспокоиться. И люди, иншаАллах, тоже будут довольны ими. Да дарует Аллах, Всевышний, прозрение этой стране, другим странам и всем местам. Они притесняют людей ради мирских вещей, которые в мире ином станут для них лишь мучением. Каждый должен знать, что Аллах, Всевышний, призовёт нас к ответу за наши деяния. Аллах, Всевышний, доволен теми Своими рабами, которые помогают друг другу, а не теми, кто притесняет друг друга. Да сделает Аллах, Всевышний, нас из числа тех, кто помогает друг другу.

Альхамдулиллах. Мы находимся в этом благословенном месте. Это благословенное место, потому что отсюда тарикат начал процветать в Аргентине и Южной Америке. Начиная с этого прекрасного города. Аллах Азза ва Джалля избрал этот город и даровал ему, машааллах, красоту, прекрасную погоду и всевозможные дары. И из этого города, альхамдулиллах, тарикат растёт и процветает — он достигает тысяч, десятков тысяч, сотен тысяч, а может быть, даже миллионов, иншааллах. Альхамдулиллах, мы счастливы быть здесь. Когда я приезжал в прошлый раз, я не посещал это место. Мы предаёмся Аллаху, и по Его милости Он ведёт нас. Альхамдулиллах. В прошлый раз, возможно, было не суждено приехать сюда. В этот раз, альхамдулиллах, было самое время. Нам было даровано увидеть, как с востока до запада этой страны вырастали верные люди. Мавляна Шейх Назим придавал большое значение тому, чтобы делать людям добро. И когда он принимал что-то от людей — будь то благодарность, улыбка или даже самый маленький подарок — Мавляна Шейх Назим никогда этого не забывал. И я помню доктора Абдуннура. Это было, может быть, в 85-м или 86-м году. Я тогда жил на Кипре, и он был первым человеком из Аргентины, который приехал к нам на Кипр. Тогда он пробыл там почти месяц. Каждый день мы с ним разговаривали, мы встречались с ним там. Он рассказывал нам об Аргентине — об очень опасных местах и других районах. Мы слушали его, словно это была сказка. И Мавляна Шейх Назим каждый день давал сохбет. Мы ели вместе, мы молились вместе. И он только что стал мусульманином. Он приехал через Конью. Один из мюридов Мавляны Шейха Назима по имени Мустафа отправил его на Кипр, и так он попал на Кипр. Он только что стал мусульманином. Стал ли он мусульманином на Кипре или раньше, я точно не знаю. В любом случае, он был в Конье. Как я уже сказал, мы слушали его, словно это была сказка. И, конечно же, у Мавляны Шейха Назима было гораздо более высокое видение — возможно, он смотрел на 100 лет вперёд. Он давал ему очень хорошие наставления, говорил с ним и отвечал на каждый его вопрос. А мы думали про себя: «Этот человек из Латинской Америки, там люди — очень ревностные христиане. Кто оттуда вообще может прийти?» Мы не придавали этому большого значения. Такова была ситуация в то время. Но Мавляна Шейх Назим дал ему свою поддержку и благословение, чтобы этот путь мог распространиться. После этого я уехал с Кипра. Я больше не видел многих из них, но слышал, что позже он привёз много людей. Ахмед, Абдуррауф и другие приехали из Аргентины, но я их тогда там не встречал. Для каждого, кто получает поддержку или следует за шейхом, очень важно крепко за него держаться. Мавляна Шейх Назим избрал его как инструмент, чтобы через него тарикат мог достичь этого региона. Но после этого я его больше не видел. Рахматуллахи алейх. Я ничего о нём не слышал, пока не приехал сюда девять лет назад. Тогда я вспомнил о нём и спросил людей: «Я тогда встречал человека по имени доктор Абдуннур. Вы его знаете?» Я не думал о нём раньше, но когда приехал в Аргентину, я спросил о нём. Они сказали: «Да, он был здесь, но он оставил Мавляну Шейха Назима». Это было, субханаллах, большим несчастьем для него. Но тем не менее, он получит свою награду, потому что именно он установил первый контакт с людьми здесь. Но, конечно, из-за этого он упустил очень большую награду. Это важный урок для мюридов, для всех, кто следует за Мавляной Шейхом Назимом. Потому что он был не единственным — были и другие, подобные ему. Они считали себя шейхами, оставляли Мавляну Шейха Назима и говорили: «Теперь мы следуем за другими». Если твой шейх, твой муршид, доволен тобой, если Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, доволен тобой, и если Аллах Азза ва Джалля доволен тобой, то у тебя нет никаких проблем. Но если кто-то хочет создать себе проблемы, то он может покинуть это место и последовать за другими. Это большой урок для мюридов. Я называю его имя, потому что многие люди этого хотели. Но мы упомянули его имя в первую очередь для того, чтобы каждый знал правду: как тарикат пришёл сюда и как мы нашли этот путь. Мы должны следить за собой и не сбиваться с прямого пути. Как я уже говорил, Мавляна Шейх Назим, конечно, не был рад тому, что произошло. Он был не доволен, а опечален тем, что тот потерял то, чего уже достиг. Для Мавляны Шейха Назима привести одного человека в тарикат, в Ислам, на правильный путь ценнее, чем весь мир. Но он это потерял. Мавляна Шейх Назим не был рад этому; он был опечален тем, что произошло. Аулияуллах — великие личности. Мы никогда не должны проявлять небрежность в нашем уважении к ним. Его тогда отправили с Коньи, места Мавляны Джалалуддина Руми, на Кипр. Этот случай напоминает о шейхе Мавляны Джалалуддина Руми, Шамсе-и Тебризи. Он был великим дервишем. Всю свою жизнь он постоянно бывал в местах, где люди его не узнавали. Иногда люди создавали ему трудности, и тогда он покидал Конью и переезжал с места на место. Однажды, во время путешествия, он очень устал и прилёг отдохнуть в мечети. После иша-намаза он заснул в углу мечети. Муэдзин увидел его там, когда собирался запирать мечеть. Муэдзин сказал ему: «Выходи! Что ты здесь делаешь?» Он ответил: «Я очень устал, и мне негде спать или куда пойти. Я просто хочу поспать здесь до утра». Муэдзин настаивал: «Нет, ты не можешь здесь оставаться!» Он возразил: «Я же ничего не делаю. Я просто сплю здесь. Как только наступит утро, я уйду». Но муэдзин настоял на своём и выгнал его. Конечно, Шамс-и Тебризи не был этим доволен. После того как муэдзин выгнал его, он заметил, что ему стало трудно дышать. Его дыхание постепенно останавливалось. Он пошёл к имаму, и имам спросил: «Что ты наделал?» Когда имам увидел его состояние, он понял, что этот человек, должно быть, кто-то важный. Имам побежал за Шамсом-и Тебризи и умолял его: «Пожалуйста, пожалуйста, прости его!» И Шамс-и Тебризи сказал: «Я помолюсь, чтобы он умер с верой». И тогда он скончался. И когда я спросил жену Абдуннура, я узнал — альхамдулиллах, когда он умер, он был мусульманином. И даже это — благословение Мавляны Шейха Назима. Потому что все эти тысячи людей пришли благодаря ему. Альхамдулиллах, он умер с верой. Да будет Аллах Азза ва Джалля доволен вами и дарует ему милость. Иншааллах, да защитит Он вас и укрепит вас на этом пути, иншааллах. Речь идёт о распространении истинного Ислама с тарикатом. Ислам без тариката, как сказал и Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, бесполезен. Он должен быть связан с тарикатом. В Исламе много разных течений, и не все согласны с тарикатом. Некоторые говорят, что это ширк. Некоторые говорят: «Это не нужно. Зачем это?» Другие же говорят, что это как десерт после еды, то есть главное — основное блюдо. Тарикат — это как десерт, его можно есть или не есть, он не обязателен. Но очень важно сохранять наш иман, нашу веру. Без имана, без веры, Ислам не силён. Поэтому очень важно показать всему человечеству этот путь, который исходит непосредственно от Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям. К сожалению, немногие знают об этом. И враг тариката — прежде всего шайтан — нашептывает людям, чтобы сделать их врагами тариката. Да убережёт нас Аллах Азза ва Джалля от него. И да будет Он доволен вами, да защитит вас и сделает вас причиной наставления других, чтобы вы могли донести до этих людей сладкий вкус тариката, иншааллах.