Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

По желанию Мавляны Шейха Назима, инша'Аллах, мы хотели бы провести короткий сохбет по случаю нашей новой встречи. Альхамдулиллях. Наше намерение — делать всё ради довольства Аллаха. Ради довольства Аллаха мы проделали этот долгий путь, чтобы снова увидеть наших друзей и близких. Инша'Аллах, пусть Аллах благословит этот визит для нас и для вас. Альхамдулиллях, спустя много лет мы снова здесь. Девять лет назад мы были здесь с Шейхом Бахауддином Эфенди. Мы думали, что, возможно, не сможем приехать снова, потому что мы стареем, а путь очень далёк. Но если Аллах чего-то желает, альхамдулиллях, Он снова делает это возможным. Поэтому, альхамдулиллях, мы очень рады видеть всех наших братьев, всех наших ихванов, которые приехали из Бразилии и Аргентины. Инша'Аллах, пусть наша встреча и наша любовь будут вечными. Как уже было сказано, мы приехали сюда не как туристы, просто чтобы посмотреть на окрестности. Что для нас действительно важно — это видеть любовь к Аллаху в сердцах верующих и их любовь к тем, кто любит Аллаха. Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Лучший из вас тот, при виде которого вы вспоминаете об Аллахе». И именно поэтому мы радуемся, когда видим вас. Когда мы видим верующего, который любит Аллаха, Пророка (мир ему и благословение) и аулия-Аллах, улыбка на его лице делает нас счастливыми. Люди постоянно говорят о «любви, любви, любви», но она в основном преходяща. Истинная любовь — это любовь к Аллаху. Но любовь тех, кто истинно любит Аллаха, никогда не пройдёт. Напротив, она растёт с каждым мгновением и становится всё глубже. Навсегда, на веки вечные... Инша'Аллах. В других, чисто человеческих формах любви, люди могут поначалу очень сильно любить друг друга, но через месяц, пять месяцев, год или пять лет этот огонь угасает. Эта любовь недолговечна. И почему так происходит? Потому что человек несовершенен. У каждого есть свои ошибки и недостатки. Никто не идеален, никто не совершенен. Поэтому через некоторое время они начинают видеть ошибки друг друга: «Ах, вот он какой», «А она вот какая». И со временем эти ошибки бросаются в глаза и делают человека несчастным. Но Аллах свободен от всякого несовершенства. Ничто и никто не может быть приравнен к Нему или сравнён с Ним. Поэтому любовь к Аллаху не убывает, а, наоборот, постоянно растёт. Точно так же и любовь к Пророку (мир ему и благословение) растёт с каждым днём. То же самое и с любовью к нашим машаихам, благородным сахабам и Ахль аль-Бейт; она растёт со временем, потому что они — совершенные люди. В этом заключается большая разница между человеческой и божественной любовью: одна — преходяща, а другая — вечна. Инша'Аллах, пусть наша любовь будет вечной. И, инша'Аллах, пусть ещё больше людей познают эту красоту, это духовное наслаждение и это благословение. Ибо начало и конец этого пути — это лишь довольство Аллаха. И пока наше намерение искренне, Аллах с нами, инша'Аллах.

Скажи: «Странствуйте по земле и посмотрите, как Он создал творение в первый раз». (29:20) Аллах, Всемогущий и Великий, говорит: «Странствуйте по земле». Созерцайте творения Аллаха, Его создание. Размышлять о сущности Аллаха, Всемогущего и Великого, созерцать её — это нам не под силу. Вы должны созерцать Его творение. Его сущность превыше любого разума, любого воображения. В наши дни есть группа людей, которые говорят об Аллахе, Всемогущем и Великом: «Он на небе, Он на земле»... Но Аллах не связан никаким местом. Аллах — Творец всего сущего. Эта тема — деликатный вопрос. Куда бы вы ни пошли — смысл в том, чтобы созерцать творение Аллаха и извлекать из этого уроки. Хвала Аллаху, мы тоже сегодня отправимся в далёкое место. Благодаря благословению шейха Мухаммада Назима аль-Хаккани, нашего шейха-отца, и его духовной поддержке, по всему миру есть последователи и любящие орден. Чтобы навестить их, мы время от времени путешествуем туда и сюда. Каждое место, которое сотворил Аллах, прекрасно. Аллах сотворил всё самым совершенным образом на благо людей. Но самое главное: куда бы мы ни отправились, наша цель — не само путешествие, а довольство Аллаха. В остальном, сейчас все места в мире стали одинаковыми. Большие дороги, здания и так далее... Сейчас мир уже почти нигде не доставляет удовольствия. Но что нас по-настоящему радует, так это радость тамошних людей — наших братьев или тех, кто приходит к вере или становится на прямой путь. Они — самое главное. В остальном, для нас мир, путешествия, достопримечательности — всё это неважно. Наши последователи возят нас туда и сюда, да будет доволен ими Аллах, и они радуются и говорят: «Мы служим». Что нас по-настоящему радует, так это то, что люди радуются, что они счастливы. Это счастье исходит от любви к Аллаху. То, что мы собираемся вместе, потому что они обратились к Аллаху и находятся на этом пути, — это доставляет им большую радость. И это также и наша радость. Горы, камни, здания, то да сё — всё это не имеет значения. Будь то самое роскошное, самое богатое место в мире или самое бедное — нет никакой разницы. То, что эти люди счастливы и радуются ради довольства Аллаха... Эта любовь к вере, которую дарует Аллах, эта исламская радость — вот что для нас важно. Да увеличит Аллах их число, да сделает Он верующих более многочисленными, иншааллах. Место, куда мы поедем, находится довольно далеко. Мы уже были там однажды. Мы задавались вопросом, будет ли нам суждено побывать там во второй раз. Хвала Аллаху, это было суждено на сегодня. Да отправимся мы с миром и вернёмся с миром, иншааллах. Да порадуются и братья там. Ведь мы приедем к ним издалека. Материальные возможности тамошних людей также скромны. Поэтому они очень радуются ради довольства Аллаха, когда мы туда приезжаем. Да станет их число ещё больше, иншааллах. Да защитит их Аллах. Да станут они причиной наставления других на прямой путь, иншааллах. Да придут к вере, к исламу, в первую очередь их семьи, их родственники, все, иншааллах. Да будет это счастьем для всех нас в этом мире и в последней жизни, иншааллах.

إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ (3:160) Кто придерживается повелений Аллаха, тот на Его стороне, и никто не сможет одолеть его; победа всегда за ним. С ним не случится никакой беды. Воистину, обещание Аллаха, Всемогущего и Великого, истинно. Это обещание непременно сбудется. То есть в этом нет никаких сомнений. Поэтому держитесь Аллаха. Нужно всегда оставаться стойким на пути Аллаха, чтобы Аллах, Всемогущий и Великий, даровал победу и помог, ин ша'а-Ллах. Люди часто нетерпеливы. У них нет терпения, и они хотят, чтобы всё происходило немедленно. Однако всё происходит так, как предписал Аллах. Истинная победа заключается в том, чтобы сохранить свою веру. Это самое главное. Не поддаваться шайтану и собственному нафсу. Если ты поддашься им, то ты проиграл. Но если ты одержишь над ними победу, ты одержишь истинную победу. Мирская победа при этом не имеет решающего значения. Важно, как учил наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха), переходить от малого джихада, джихада аль-асгар, к великому джихаду. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) объясняет, что малый джихад — это война. Великий же джихад — это борьба против нафса. Ведь это борьба, которая длится всю жизнь. Человек ведёт постоянный джихад против своего нафса, шайтана и его приспешников. Это и есть великий джихад. Поэтому нельзя просто сказать: «Я победил» — и на этом остановиться. Что имеется в виду? Если ты сходишь с пути Аллаха и думаешь: «Всё, я победил, я одолел свой нафс и шайтана», — то в тот же самый миг ты уже всё проиграл. Именно потому, что эта борьба длится всю жизнь, наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал её «джихадом аль-акбар». Это великий джихад, великая борьба. Пусть Аллах поможет нам в этой борьбе до нашего последнего вздоха. Так мы будем на Его пути, ин ша'а-Ллах. Да будет Аллах всегда нашим Помощником.

А после этого он стал одним из тех, которые уверовали и заповедали друг другу терпение и заповедали друг другу милосердие. Таковы люди правой стороны. Терпение и милосердие отличают мусульманина и верующего. Аллах, Могущественный и Великий, любит эти качества. Кто милосерден, к тому и Аллах милосерден. А кто немилосерден, того непременно постигнет Его наказание. В наше время, конечно, было и есть много угнетения. Со времён падения Османского халифата угнетение во всём мире достигло своего пика. Они обманули людей обещанием: «Мы освободим вас от гнёта османов». Не только здесь, но и весь мир был охвачен угнетением. Миллионы людей были вырезаны, убиты и угнетены. За что? Мусульманин милосерден; он преисполнен милосердия. Они призывают друг друга к терпению и милосердию. Говоря: «Не совершайте несправедливости». Неверующий же, напротив, — полная противоположность; он не знает милосердия, а только угнетение. Поэтому мусульманин — это тот раб, которого любит Аллах, Могущественный и Великий. Аллах чтит его и вознаграждает его. Аллах призовёт к ответу угнетателя и неверующего. Пусть они не радуются тому, что их расчёт не происходит в этом мире. В последней жизни угнетатель непременно будет призван к ответу. Уже в этом мире Аллах зажигает огонь в его сердце, так что он не находит покоя. Что бы он ни делал против этого огня — пьёт ли он алкоголь, принимает ли наркотики или совершает все мыслимые злодеяния, — это ему не поможет. Ибо этот огонь его уже не отпустит. В этом причина нынешнего состояния мира. Всё, что происходит, — на пользу мусульманину. Ничто не идёт ему во вред. Сколько бы ни было угнетения и страданий, всё это зачтётся верующему, мусульманину, у Аллаха в последней жизни как награда. В качестве воздаяния за тяготы, которые он претерпел здесь, Аллах, Могущественный и Великий, так щедро вознаградит его в последней жизни, что другие люди скажут: «О, если бы и мы перенесли то же самое». Пусть Аллах не причислит нас к угнетателям, иншаАллах. Давайте не будем никого угнетать, иншаАллах.

Аллах, Всемогущий и Всевышний, возвысил человека над другими творениями. Он наделил его всевозможными благими качествами. Но есть также и нафс. Нафс Он тоже вложил в него. Нафс, как мы всегда говорим, постоянно тянет человека ко злу. Но Аллах вложил в нас и то, что не стремится к дурному. Это называется совестью. У каждого человека есть совесть. Будь то мусульманин или немусульманин, у каждого есть совесть. Аллах, Всемогущий и Всевышний, вложил совесть в человечество. Он дал совесть, чтобы человек спрашивал с самого себя и не совершал несправедливости. Он также наделил его милосердием. Но чтобы человек мог поступать в соответствии с этим, он должен побороть свой нафс. Ведь тот, у кого есть совесть, никого не притесняет, никому не причиняет страданий, не крадёт чужое имущество и никого не обманывает. Благодаря этому его вера также постепенно растёт. И в конце концов он часто обретает наставление на истинный путь, находит правильную дорогу. Но если этой совести нет, его нафс не позволяет ему делать добро, даже если он мусульманин. Человек без совести, даже если он мусульманин, не различает между правильным и неправильным, между дозволенным и запретным. Он называет себя «мусульманином», совершает пять ежедневных молитв и, возможно, даже был в хадже. Но без совести он следует своему нафсу и его наущениям. В этом заключается мудрость Аллаха, которую мы не можем постичь. Человеческий разум не может этого охватить. Аллах говорит: «Я сотворил человека в прекраснейшем облике». وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) Аллах, Всемогущий и Всевышний, говорит: «Я сотворил человечество на высочайшей ступени, наделив лучшими качествами; Мы почтили его на суше и на море, повсюду». Так как же возникает эта человечность? Человечность возникает благодаря совести. Без совести и эта человечность теряется. То, что человек делает, он в конечном счёте делает самому себе. Поэтому иногда можно увидеть немусульманина, у которого такая совесть, что он совершает благие дела, которые не делает иной мусульманин. «В чём же причина?» — спрашивают себя люди. Причина в совести. Это исходит от той совести, которую Аллах, Всемогущий и Всевышний, вложил в человека. С другой стороны, ты видишь мусульманина, который совершает всевозможные притеснения, обман и злодеяния. И почему это так? Потому что у него больше нет совести. Он заставил свою совесть замолчать. Ведь если однажды заставить свою совесть замолчать, её очень трудно разбудить снова. Но если ты сохранишь её, это будет для твоего же блага. Тогда и твои поступки будут праведными. Самое прекрасное — это обрести довольство Аллаха и нашего Пророка (мир ему и благословение). Совестливого и милосердного человека любят Аллах, Всемогущий и Всевышний, Пророк, друзья Аллаха и верующие. Вот что действительно имеет значение. В противном случае имущество, которое ты накапливаешь путём обмана, мошенничества и эксплуатации других, не принесёт никакой пользы. Аллах, Всемогущий и Всевышний, не нуждается в этих вещах. Нуждаешься именно ты. Люди должны вернуться к своей совести, чтобы обрести покой. Ведь говорят: «Моя совесть чиста, и на сердце спокойно». Когда совесть человека чиста, его сердце тоже обретает покой. Пусть Аллах не причислит нас к бессовестным, иншааллах. Пусть Аллах дарует всем людям наставление, чтобы они не убивали в себе это прекрасное качество, иншааллах.

Грандшейх Абдуллах ад-Дагистани всегда велел Мавляне Шейху Назиму записывать свои сухбаты. В качестве первого урока он говорил: «Тарикатун куллюха адаб». Тарикат полностью основан на адабе, хороших манерах. Тот, у кого нет благонравия, не должен утверждать: «Я принадлежу к тарикату». Человек без хороших манер не отличается от любого человека на улице. Кто не чтит людей, не выказывает уважения старшим и не делает добра своим родственникам и соседям, тот не причисляется к тарикату. Тарикат — это благонравие. И это благонравие — это хорошие манеры Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Самые совершенные манеры среди людей — это благой нрав Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Последователи тариката должны следовать его путём. Поэтому совершать зло или заниматься ложью и обманом противоречит правилам благонравия тариката. Адаб означает подчиняться велениям Аллаха, Всемогущего и Великого, и следовать путём Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Ничего другого. Сегодняшние люди словно ищут повод вести себя плохо. Это путь простых людей, а не последователей тариката. Тарикат означает принять благородный характер Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и стремиться походить на него. Да поможет нам Аллах. Потому что в наши дни даже последователи тариката с трудом могут контролировать своё эго. Они хотят делать всё, что им приказывает их эго. Они подчинены желаниям своего эго. Так что же такое тарикат? Тарикат — это воспитание. Вы должны воспитывать своё эго. Дисциплинированное эго восходит к высочайшим степеням. Криками и плохими манерами прогресса не достичь. Вместо того чтобы двигаться вперёд, вы даже делаете шаги назад. Да защитит нас Аллах от зла нашего эго. Некоторые спрашивают: «Что мы должны делать в тарикате?» Задача в тарикате — соблюдать благонравие. Это самое важное. Сохранять свои хорошие манеры означает следить за своими делами и словами. Да поможет Аллах нам всем. Да облегчит нам Аллах не следовать за своим эго.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит по смыслу: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Кто скромен ради Аллаха, того Аллах возвысит». Тот, кого возвышает Аллах, поистине возвышен. Высокомерного же Аллах будет унижать всё больше и больше. Так что он никогда не сможет возвыситься. Человек, который хвалит себя словами: «Я то, я это», — с самого начала нелюбим окружающими. Ведь высокомерного человека не любит Аллах, Всемогущий и Великий. Высокомерие — один из величайших пороков человека. Это большой грех, а не добродетель. К сожалению, большинство людей склонны к высокомерию. Тот, кто высокомерен, не имеет почёта перед Аллахом. И перед Пророком он не имеет почёта. Высокомерие дозволено только по отношению к неверующим. Однако быть высокомерным среди мусульман и хвастаться: «Я учёный, я шейх, я то, я это», — это неуместное и бессмысленное поведение. Такое поведение умножает грехи человека и одновременно стирает его благие дела. Поэтому скромность — это важнейшее качество для людей тариката. Человеку без скромности не стоит и вступать на путь тариката. Даже если он будет среди учёных и в своём высокомерии будет внушать себе: «Мои знания такие-то и такие-то», — это не принесёт пользы ни ему самому, ни кому-либо другому. Да убережёт нас Аллах от этого зла нашего нафса. Да поможет нам Аллах. Да убережёт нас Аллах, инша'Аллах, от высокомерия.

«А когда к ним обращаются невежды, они говорят: „Мир!“» (25:63) Аллах, Всевышний, говорит о верующих: когда невежды обращаются к ним с неподобающими словами, они не обращают на это внимания. Они не вступают с ними в пререкания. Они не удостаивают их никакого внимания, так учит нас Аллах, Всевышний. Эта позиция, этот образ действий — путь Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Это черта характера, которую любит Аллах, Всевышний. Когда невежда нападает на тебя со словами, а ты ему отвечаешь, ты придаёшь ему значимости. Из-за этого он почувствует себя важным. Тогда он нападёт на тебя ещё яростнее. Пока ты отвечаешь, он будет продолжать. Он будет тебя провоцировать. Из этого не выйдет ничего хорошего. В наши дни для этого есть современный термин: «полемика». Говорят: «Давайте не будем вступать в полемику». И это самое главное. Потому что в наши дни невежды повсюду открыли для себя этот метод. Они нападают на всех, лишь бы самоутвердиться. Они вступают в пререкания со всеми — будь то великий или малый, учёный или невежда — лишь для того, чтобы прославиться и чтобы люди считали их кем-то особенным. И так случается, что другие невежды вдруг начинают считать доселе совершенно неизвестного человека значимым и следовать за ним. Поэтому лучше всего, как и повелел нам Аллах, Всевышний, не связываться с невеждами. Возвещай истину. Кто примет её — примет, а кто нет — его дело. Это значит, что Аллах не предопределил для него этого. Поэтому это очень важный момент. Но в наши дни люди при малейшем замечании сразу же вскакивают и думают: «Я ему отвечу!» Но это неправильно. Это не образ действий Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Нужно лишь вспомнить известный случай из времён нашего Пророка. Некто оскорблял хазрата Абу Бакра. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, стоял рядом и улыбался. Раз, другой, но на третий раз хазрат Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, ответил этому человеку. Тогда лицо Пророка помрачнело, его улыбка исчезла, и он ушёл. Конечно, хазрат Абу Бакр и другие сподвижники сразу замечали, когда Пророк был разгневан, а когда доволен. Он сразу же пошёл за ним и спросил: «О Посланник Аллаха, когда этот человек так оскорблял меня, Вы улыбались». «Но когда я ему ответил, Вы отвернулись и ушли». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Когда он оскорблял тебя, Аллах послал ангела, чтобы защищать тебя». «Но когда ты начал отвечать, ангел ушёл, и пришёл шайтан». «А я не нахожусь там, где находится шайтан», — сказал он. Вот так обстоят дела. Это нужно понимать. Пока ты отвечаешь невежде, в дело вмешивается шайтан. Когда ты молчишь, тебя защищают ангелы. Поэтому человек должен держать своё эго под контролем. Об этом никогда не следует забывать. Каждый раз, когда ввязываешься в спор с невеждой и дело обостряется, шайтан оказывается прямо посреди всего этого. Да убережёт нас Аллах от их зла.

Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Не делайте свои дома кладбищами». Совершайте в них добровольные молитвы. Это означает: не оставляйте свои дома без молитвы, молитесь дома. Дом без молитвы подобен кладбищу. Он становится бездушным, лишённым любви местом. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказывает, что к нему пришёл ангел Джабраил (мир ему). «О Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха)». «Живи, сколько хочешь, в конце концов ты умрёшь». Это означает: сколько бы человек ни жил, никто не сможет избежать смерти — в конце концов каждый умрёт. Поскольку наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) тоже был человеком, смерть предопределена для всех. Далее он говорит: «Люби, кого хочешь, в конце концов ты с ним расстанешься». Это означает: кого бы ты ни любил, смерть разлучит тебя с ним. Иногда люди расстаются ещё при жизни. «Делай, что хочешь, в конце концов ты пожнёшь последствия этого». Это означает: совершаешь ли ты добро или зло, у этого непременно будут последствия. Ты столкнёшься с последствиями. «Знай, что истинная честь верующего заключается в том, чтобы вставать на ночную молитву». Это означает: вставать ночью на молитву тахаджуд и молиться, в то время как люди спят, — это и есть истинная честь верующего, высшая степень. Его достоинство заключается в том, чтобы ни от кого не зависеть, никому не подчиняться, довольствоваться тем, что дал ему Аллах, и ничего не ждать от людей. Это называется «иззат-и нафс» — чувство собственного достоинства: довольствоваться тем, что дал Аллах, ничего не ждать от других, надеяться только на Аллаха — вот истинное достоинство верующего. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Если кто-то проснётся ночью и разбудит своего супруга (или свою супругу), и они вместе совершат два ракаата молитвы, то будут причислены к мужчинам и женщинам, часто поминающим Аллаха». Это означает: они войдут в группу «закирина-Ллаха касиран ва-з-закират» — тех мужчин и женщин, которые упоминаются в Священном Коране и часто поминают Аллаха. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Если кто-либо из вас встаёт на ночную молитву, пусть он использует мисвак». Мисвак — это сунна. Ибо, когда кто-то из вас читает Коран в молитве, ангел прикладывает свои уста к его устам, и всё, что выходит из его уст, попадает в уста ангела. Это означает: благодаря мисваку во рту не остаётся неприятного запаха. Ангелы воспринимают прочитанное и записывают это на счёт добрых дел этого человека. Далее наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Если кто-либо из вас встаёт на ночную молитву, и от усталости его язык заплетается при чтении Корана, и он уже не знает, что говорит, пусть он прервёт молитву и ляжет спать». Это означает: иногда, когда встаёшь слишком рано, действительно так и происходит — чувствуешь себя немного одурманенным и не выспался как следует. Если поспать ещё немного, например, час, то после этого чувствуешь себя бодрее. По этой причине наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дал это разрешение, чтобы не путать аяты Корана. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Если кто-либо из вас встаёт на ночную молитву, пусть он начнёт свою молитву с двух лёгких, коротких ракаатов». Благодаря этим двум ракаатам человек собирается с мыслями, сонливость уходит, и он лучше осознаёт, что делает. Вначале наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) рекомендует не слишком затягивать эти два ракаата. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) произнёс этот прекрасный хадис в рифмованной форме: «Говорите благие слова, распространяйте приветствие (салям), поддерживайте родственные связи, молитесь ночью, когда люди спят, — и тогда вы с миром войдёте в Рай», — говорит наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Тот, кто следует этому, по воле Аллаха — кто говорит благие слова, приветствует каждого, хорошо относится к своим родственникам и молится по ночам — тот также легко и с миром войдёт в Рай. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Самое превосходное время для совершения молитвы тахаджуд и вознесения мольбы (дуа) — это середина последней трети ночи». Это означает: вставать примерно за час до утренней молитвы — это лучшее время. После этого совершают утреннюю молитву, а затем либо идут на работу, либо отдыхают. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит, что самая превосходная молитва после обязательных молитв... Конечно, никакая молитва не может сравниться с обязательной — обязательная молитва самая важная. Некоторые говорят: «Я не совершаю обязательную молитву, но совершаю вот эту». Даже если ты всю жизнь будешь совершать добровольные молитвы, ты не сможешь получить награду даже за одну обязательную молитву. Но после обязательной молитвы самая превосходная молитва — та, которая совершается в последнюю треть ночи, то есть во время тахаджуда. «Самый превосходный пост после Рамадана — это пост в месяце Мухаррам, месяце Аллаха», — говорит наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Момент, когда твой Господь наиболее близок к своему рабу, — это середина последней трети ночи». «Если ты можешь в это время быть среди тех, кто поминает Аллаха, то будь среди них». Это означает: момент, когда человек наиболее близок к своему Господу, — это время земного поклона и этих молитв, а особенно время тахаджуда в последнюю треть ночи является самым превосходным временем. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Поистине, Аллах дал каждому пророку нечто, что тот любил и желал. А то, что люблю я, — это оживление ночи». У каждого пророка были разные вещи, которые он любил и страстно желал. То, что желал и любил наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха), — это оживление ночи. «Когда я стою на ночной молитве, пусть никто не становится на молитву позади меня». Ибо наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предостерегает от этого, чтобы ему не приходилось думать о других и беспокоиться, что они могут устать. Ведь иногда бывало так, что наш Пророк молился, читая суры «Аль-Бакара», «Аль-Имран», «Ан-Ниса», «Аль-Маида», и община думала: «Неужели он прочтёт весь Коран?» Это означает: страстное желание нашего Пророка относится к молитве, к этой ночной молитве. Поэтому он говорит: «Пусть они не молятся ночью позади меня, чтобы я чувствовал себя свободно». «Поскольку я долго стою в молитве, пусть никто не стоит позади меня». «Поистине, Аллах дал каждому пророку средства к существованию». Мои средства к существованию — это хумус, то есть одна пятая часть военной добычи. «После моей смерти эта доля принадлежит правителям, которые придут после меня, — халифам». Это означает: одна пятая часть захваченного на войне имущества после нашего Пророка принадлежит последующим халифам и правителям. Султанам и халифам. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Тому, кто молится с имамом до тех пор, пока тот не завершит молитву, будет записана награда, как будто он провёл в молитве всю ночь». Это означает: тот, кто совершает молитву с имамом и остаётся в джамаате до конца, подобен тому, кто оживил ночь. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Ночью есть такой час, что если раб-мусульманин попросит Аллаха о чём-либо благом для своей земной и будущей жизни, и его мольба совпадёт с этим часом, то Аллах непременно дарует ему то, что он желает». «Этот час есть в каждой ночи». Это означает: когда вы встаёте ночью и молитесь, возносите мольбы (дуа) и просите о том, чего желаете. Если ваша мольба совпадёт с этим часом, вы, с дозволения Аллаха, получите то, что желаете. Даже если вы не получите этого сразу, мольба не пропадёт — вы получите за неё награду в Последней жизни.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) Аллах говорит: «Так Мы сделали вас общиной серединной». Это означает не впадать в крайности, не склоняться ни на одну, ни на другую сторону. Держитесь срединного пути. Не будьте слишком строгими. Не будьте ни слишком снисходительными, ни слишком суровыми. Он говорит: «Будьте во всем умеренны». Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама'а — то есть последователи тариката и правовых школ (мазхабов), которые следуют пути нашего Пророка, — именно они и находятся на этом срединном пути. Те, кто не относится к ним, сошли с прямого пути. Они отвернулись от наставления нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха). С одной стороны, вы видите тех, кто не признаёт мусульманами никого, кроме самих себя. С другой стороны, вы видите полную противоположность, которая является такой же крайностью. Поэтому истинной общиной является Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама'а. Именно они следуют по пути нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако в наши дни отовсюду раздаются голоса. Раньше люди слушали одного человека и не пребывали в растерянности. Но сегодня со всех сторон появляются люди, желающие поучать народ. Через новые медиа, с помощью этих устройств, они распространяют самые разные вещи. По своему усмотрению они настраивают людей друг против друга и утверждают: «Это правильно, а то — неправильно; тот сделал одно, а эти — другое». Люди, которые придерживаются срединного пути, обретут спасение. В противном случае те, кто их слушает, к сожалению, сойдут с пути. Потому что фитна повсюду. А фитна — это дело шайтана. Он неустанно стремится погубить Ислам и мусульман. Поэтому нельзя впадать в крайности. Впадение в крайности приносит лишь вред. Экстремизм никогда не доводит до добра. Если ты придерживаешься срединного пути, ты приносишь пользу себе и другим и, вдобавок, обретаешь покой. Так ты сохраняешь свою религию. Ведь Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама'а любит как Ахль аль-Байт, так и сахабов. Тот, кто оскорбляет сахабов, впадает в крайность. И тот, кто не любит Ахль аль-Байт, также впадает в крайность. Чтобы обмануть людей, они распространяют всевозможную ложь и беспочвенные утверждения, выдавая их за истину. Есть даже многие, кто выдумывает хадисы. Точно так же есть многие, кто полностью отвергает хадисы. Есть даже группы, которые не признают даже Коран. Они говорят: «Настоящий Коран ещё сокрыт, он явится позже». Поэтому путь тариката — это срединный путь. Следовать этому пути полезно для каждого мусульманина. Ведь не зря говорится: «У кого нет муршида, того муршид — шайтан». И такое положение вредит людям. Как для земной жизни, так и для жизни будущей, всегда лучше всего придерживаться срединного пути. Да защитит нас Аллах. Да не оставит Он нас во власти нашего эго. Давайте не будем впадать в крайности, инша'Аллах.