Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Альхамдулиллях, мы снова собрались вместе. В прошлом году мы уже были здесь, и вот мы вернулись. Оксфорд — значимое место, известное всему миру. Это обитель знаний, вмещающая в себя всякую ученость. Есть благое знание и есть дурное знание — и то, и другое можно найти здесь. Мы должны выбирать благое знание и сторониться дурного. Дурное знание исходит от Шайтана, благое же знание приходит от Аллаха Азза ва Джалля. Ни одно из этих знаний не исходит от самого человека; все это приходит через пророков, и особенно через Саййидина Идриса, алейхи с-салям. Все эти знания, включая технологии, приходят к нам этим путем уже, возможно, 10 000 лет. Конечно, знание открывается медленно, шаг за шагом, через Саййидина Идриса, алейхи с-салям. Все языки, вся письменность и любые знания приходят через Саййидина Идриса, алейхи с-салям. Когда придет время, вы увидите появление новых знаний. Некоторые обладают знанием в настоящее время, но оно неполно; они лишь строят догадки о происхождении и взаимосвязях вещей. В один год знание было скудным, в следующем — лучше, десять лет спустя — еще более развитым, а через сто лет — еще более усовершенствованным. Мы приближаемся к Концу времен. Возможно, именно поэтому раскрытие знаний так ускорилось в прошлом столетии. Теперь люди поражаются этой машине, которая, кажется, способна мыслить лучше вас. Некоторые боятся, что эта машина может взять все под контроль, подавить людей и в конечном итоге уничтожить их. Это страх тех, кто не верует в Аллаха Азза ва Джалля и думает, что знание возникает само по себе, а не по воле Аллаха. Когда придет время, все будет иначе. В конце концов мы придем к тому, что предсказал нам Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, о последних днях перед Киямой. Есть великие знамения: Саййидина Махди, алейхи с-салям, Саййидина Иса, алейхи с-салям, Яджудж и Маджудж, и исчезновение Корана. Многие из этих знамений появятся перед Киямой. Все, что происходит, происходит по воле Аллаха Азза ва Джалля. Знание также приходит по Его воле и через Его пророков. По этой причине Саййидина Идрис, алейхи с-салям, готовит путь для раскрытия знаний. Люди утверждают, что открыли то или это. Может быть и так, но все это по-прежнему приходит через Саййидина Идриса, алейхи с-салям. Знание имеет огромное значение для Аллаха Азза ва Джалля, ибо обладающие знанием постигают истинную природу вещей. Невежды смотрят на вещи и размышляют, но без истинного понимания, а потому они ничего не знают. Все эти знания должны служить людям, вести их к Творцу и указывать им на Него. Многие существа не изменились за 10 000 лет, но человек должен задуматься о том, каким он был раньше и каков он сегодня. Весь этот прогресс происходит благодаря знаниям Саййидина Идриса, алейхи с-салям, и Пророка, салляллаху алейхи ва саллям. Быть знающим — значит спасать людей от невежества и быть любимым Аллахом Азза ва Джалля. Аллах Азза ва Джалля любит тех, кто обладает знанием. Первым повелением было «Икра» — Читай. Это должно было обеспечить, чтобы Умма Пророка, салляллаху алейхи ва саллям, обрела знания и научилась благому. Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, обладает знанием о начале и знанием о конце. Тот, кто рассмотрит жизнь Пророка от начала до конца, увидит сокровища, которые Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, даровал человечеству. Он был Печатью пророков, и ему были дарованы все знания. Есть много светлых умов, которых Аллах Азза ва Джалля наставил на путь познания Его и следования Ему, и которые приехали в этот город ради учебы. В большинстве своем это умные люди, часто из хороших семей. Мы надеемся, что по воле Аллаха Азза ва Джалля они придут к Нему. Несмотря на внешнее влияние, многие проявляют интерес и стремление к поиску; они обретут лучшее, что есть в Исламе, через Пророка, салляллаху алейхи ва саллям. Да поможет нам Аллах Азза ва Джалля оставаться стойкими на этом пути и убережет детей мусульман от следования своему эго и своим страстям, которые уводят их с пути Аллаха.

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. Аллах любит верующего, Мумина. И Аллах Всемогущий сказал в Священном Коране, что Он — враг кафиров, неверующих. Что означает «кафир»? Это означает, что они не верят в Аллаха; человек является неверующим. Что значит «неверующий»? Он не благодарит Аллаха за то, что Он ему даровал. Поэтому он — враг Аллаха, а Аллах — враг для него. Возьмем, к примеру, муравья. Если бы один единственный муравей был врагом целой страны — не говоря уже о целом мире — какое значение имел бы этот муравей? Даже если приводить такой пример кажется грубым, это необходимо, чтобы показать, насколько на самом деле ничтожны те, кто выступает против Аллаха Азза ва Джалля. Аллах Азза ва Джалля сотворил всю вселенную. Даже вся наша Земля — на самом деле, вся галактика — не сравнится даже с пылинкой. Так насколько же глупы эти люди, которые против Аллаха Азза ва Джалля? Они восстают против Него и хотят вести войну против Аллаха Азза ва Джалля. И они действительно верят, что одержат победу. Им никогда не победить. Потому что Аллах с нами. У нас нет оружия; у нас нет силы. Наша сила — у Аллаха Азза ва Джалля. Он побеждает; никто не может одержать победу над Аллахом Азза ва Джалля. Это значит: никогда не чувствуйте себя униженными из-за Того, Кого вы поддерживаете, и никогда не чувствуйте превосходства, если вы — Его враги. Поэтому, Альхамдулиллях, каждый здесь — верующий, которого любит Аллах Азза ва Джалля. Мы держимся вместе, и мы бы хотели, чтобы эти люди перешли на нашу сторону, чтобы стать возлюбленными Аллаха Азза ва Джалля. Вместо того чтобы быть против Него. Если вы против Него, вы ничего не выиграете; если вы с Аллахом, вы выиграете всё. Самое важное — это конец; вечная жизнь — вот что имеет значение. Не эта жизнь здесь. Эта жизнь длится, может быть, сто лет. Не так много людей живут дольше ста лет. Сто лет проходят быстро. А что потом? Вторая жизнь; вторая жизнь длится вечно. Не сто, не тысячу, не миллионы или миллиарды лет. Она никогда не кончается. Те, кто против Аллаха, всё время будут пребывать в страданиях. Они думали, что выиграли в этой жизни, но в Ахирате (иной жизни) они столкнутся с наказанием. Их спросят обо всём: о каждом мгновении и обо всём, что они совершили. Поэтому, если они не попросят прощения, они вечно будут в страданиях. Не десять тысяч и не миллионы лет; так будет вечно. Наша следующая жизнь вечна. Возможно, неверующие в это не верят. Но даже неверующие, проживая эту жизнь, никогда не задумываются о том, как они умрут. Они думают, что будут жить вечно. Большинство людей так думает. Но, конечно, только когда конец близок, люди думают: «Возможно, я умру». Мы видели даже многих стариков, которые всё ещё не думают о смерти. Можно быть столетним и всё равно не верить, что умрёшь. Это устроение Аллаха для людей в отношении следующей жизни. После этого нет смерти. Никакой второй смерти; это навечно. Ибо Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал, что после завершения Судного дня — конечно, это может длиться миллионы лет, потому что некоторые люди ждут своей очереди на суд, один за другим. Некоторые из них ждут тысячу лет, некоторые — десять тысяч, может быть, сто тысяч лет; есть люди, которые ждут долго. Когда это закончится, Аллах Азза ва Джалля повелит Джибрилю, алейхи салям, привести смерть. Она будет помещена между Джаннатом и Джаханнамом, Раем и Адом. Её поместят посередине, и Аллах повелит Джибрилю заклать её. Он заколет её, как овцу. И будет сказано: «Это смерть; после этого смерти больше нет». Это навечно для вас: навечно в Раю или навечно в Аду. Так что это не шутки. Люди играют в азартную игру, но эта игра может оказаться худшей из тех, на которые они когда-либо решались. Потому что после этого у них больше не будет шанса сыграть снова. Всё кончено; они будут либо в Раю, либо в Аду. Поэтому каждый, кто обладает разумом, не должен слушать этих людей. В наши дни есть много людей Шайтана, которые уводят людей с пути в Рай и ведут в Ад. Они берут их на экскурсию из Рая в Ад. Некоторых из них они оставляют там, в Аду, на десять лет, на сто лет, на тысячу лет. Это происходит, если они не совершают куфр (неверие). Когда они отбудут своё наказание, они могут попасть в Рай. Но если в их сердцах куфр — валь-иязу биллях (прибегаем к защите Аллаха) — в наши дни многие делают людей атеистами и заставляют их не верить в Аллаха. Это огромный риск. И те дьявольские люди, которые берут их в путешествие в Джаханнам, в Ад, в конце концов могут привести их туда навечно. Навечно в Ад. Но если они попросят прощения и покаются перед Аллахом, Аллах простит их. Многие люди говорят: «Мы злимся на Аллаха». Кто ты такой, чтобы злиться на Аллаха? У нас есть турецкая пословица: «Заяц обиделся на гору, а гора даже не заметила». Это смешно; с горой ничего не случится. Что бы ни случилось, это случится с зайцем; поэтому он не пойдет туда есть или пить. Так что, если кто-то говорит: «Мы злимся на Аллаха, потому что Он не дал нам того, чего мы хотели», Чего ты хочешь? Ты здесь не в ресторане и не в отеле, чтобы требовать то, что тебе нравится. Если Аллах дает тебе, ты должен быть счастлив. Аллах дал тебе всё. Ты как лошадь, которая мечется с места на место и творит всякие дурные дела, а потом ты обвиняешь Аллаха или обвиняешь авлия или машайхов, говоря: «Они нас не защищают». Как они могут защитить тебя? Ты должен защищать себя сам. Ты должен это знать. Ты будешь призван к ответу за то, что ты сделал, и за то, что ты делаешь. Ты — человек. Аллах дал тебе разум, чтобы думать, чтобы отличать добро от зла. Кто не несет ответственности? Многие, у кого есть психические проблемы, не несут ответственности. Даже государство выдает им документ. Ко многим из них относится следующее: если они что-то делают, они не несут ответственности, потому что у них нет разума, и они действуют неосознанно. Это единственные, кто может быть спасен от наказания или суда. Поэтому каждый, у кого есть разум, должен подумать и знать, что Аллах дает каждому Ризк (пропитание). Каждый получает это. Нет причин навлекать на себя неприятности и обрекать себя на вечные страдания. Это очень опасно, это самое опасное дело. Ничто в этой жизни не опаснее этого. Потому что эта жизнь у тебя только одна. Если ты не совершаешь благих дел, второго шанса не будет. В одной суре Корана обитатели Ада говорят: "О наш Господь, позволь нам вернуться в Дунью, и мы будем слушаться, мы будем поклоняться, и мы будем делать только добро". Он говорит: "Нет, всё кончено". В Дунье живут лишь раз. Многие люди учат вас, говорят вам, чтобы вы были внимательны, были хорошими, стали любимцами Аллаха. Раньше вы над ними смеялись. Вы говорили: "Это не умные люди; это идиоты". Так они говорили о тех, кто молится или верит в Аллаха. Сейчас это мода. И они особенно привлекают маленьких детей, в школах или на улице. Они думают, что их семьи, отцы, матери или все остальные не так умны, как они. При этом они в сто раз умнее вас. Потому что с этим они обретают счастье здесь и в Ахире. Когда они видят своих детей или родственников на пути Аллаха, они самые счастливые. Многие люди приходят и просят о Хидае (наставлении) для своих детей, для своего мужа, для брата или сестры. Многие приходят и просят об этом, и мы, конечно, молимся. Всё это время это большая тема в этом месте, а также в местах в Англии или Европе. В мусульманских странах дела обстоят немного лучше, чем здесь. Мужчины совершают харам. Это будет наказано в Ахире. В Дунье самое худшее — это когда женатый мужчина без никах, без брака, идет к другой женщине. Это величайший грех. Есть малые грехи, и есть большие грехи. Это самый большой грех. И они ведут себя так, будто это нормально; они просто продолжают. И они говорят: "Мы знаем, что это харам, но мы не можем себя контролировать". Но если вы не контролируете себя, это потому, что вы не знаете, какое наказание вы за это получите. За это есть наказание в Дунье еще до Ахиры. Есть высказывание — я не знаю, хадис это или что-то другое: Bashir al-qatil bil-qatl wa law ba'da hin. Оно гласит: Обрадуй убийцу вестью, что он будет убит, даже если это произойдет позже. Wa bashir al-zani bil-faqr. И обрадуй прелюбодея вестью, что его настигнет бедность. Барака (благодать) уйдет. У него больше ничего не будет. Даже если у него есть миллионы, они у него не останутся. Внезапно все исчезнет. Это очень важно. Ведь люди знают об Ахире и говорят: "Ладно, может быть, Аллах нас простит". Но есть также наказание и в Дунье. Если ты совершаешь харам, грех, с тобой должно что-то случиться. Всякий раз, когда ты делаешь добро, ты найдешь благое в Дунье, еще до Ахиры. Даже если ты беден: если ты делаешь добро, Аллах дарует тебе счастье. Если у тебя есть миллионы, у тебя может и не быть этого счастья. Если ты делаешь плохие вещи, Аллах наказывает тебя и здесь. Какое наказание? Какое-нибудь наказание. И самое большое наказание — это то, что Аллах Азза ва Джалла смотрит на тебя с гневом. Он не смотрит на тебя с Рахмой (милостью). Он смотрит с гневом. Но если бедняк или кто угодно — обычные люди, малые, большие, девушка, женщина — если они делают добро, Аллах доволен ими. Аллах благословляет их. В Хадисе Шариф сказано, что, когда Аллах кем-то доволен, Он сообщает Джибрилю, алейхи салям, что Он доволен им. И Джибриль говорит всем ангелам, чтобы они были довольны им. И все ангелы становятся довольны, и так Аллах делает людей довольными этим человеком. Поэтому для людей очень важно быть на пути Аллаха, вдали от греха и харама. Особенно от того, чтобы совершать величайший харам. Так что будьте осторожны. Не ввергайте себя в погибель. Не делайте свою семью несчастной. Не расстраивайте своих родственников, отца или мать, своим поведением. Будьте хорошими, ИншаАллах. Добро распространяется от одного к другому, на все общество, на всех людей; Аллах смотрит на них с милостью и любовью. Это очень важно. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: "Ad-Deen an-Naseehah" (Религия — это искренний совет). Вы должны рассказывать людям об этом; хорошо ли то, что они делают, или плохо, вы должны им говорить. И если вы видите, что происходит что-то плохое: если вы можете предотвратить это сами, сделайте это. Если нет, то хотя бы скажите: "Не делайте этого". Если это не поможет, то просто скажите своим сердцем: "Это неприемлемо; Аллах не любит этого, не принимает этого, и я тоже не люблю и не принимаю этого". "Это не хорошо; это плохо, это от Шайтана, и мы не принимаем этого". Так вы выполните свою обязанность. Но если вы скажете: "Ладно, они делают это, оставьте их, что мы можем сделать? Это нормально". Не считайте плохие вещи нормальными. Плохая вещь — плоха. Вы должны знать, что это плохо, и сказать самим себе: "Я ничего не могу сделать, но я не принимаю этого; это не нормально". Сейчас люди пытаются представить многие вещи нормальными, но они не нормальны. Я не знаю, в чем причина — в еде, в воздухе, откуда берется этот яд, — что заставляет всех считать ненормальные вещи нормальными. Пусть Аллах откроет наши сердца. Пусть Аллах убережет наше общество от этой болезни. Это очень страшная болезнь. Пусть Аллах дарует Хидаю тем, кто это делает, и пусть Аллах простит нас, ИншаАллах.

Альхамдулиллях, сегодня последний день Раджаба, первого из священных месяцев Аллаха. Согласно некоторым календарям, завтра первый день Шаабана; для других он может начаться чуть позже. Но альхамдулиллях, в эти тридцать дней Раджаба Аллах благословил нас. Мы рады тому, что даровал нам Аллах. Тому, что нам дозволено идти по Его пути в этой жизни, пока проходят месяцы и годы. Если ты с Аллахом, ты победитель; ты обретаешь истинную жизнь этих месяцев. Альхамдулиллях, благословенный месяц уходит, и благословенный месяц приходит. Месяц Пророка, салляллаху алейхи ва саллям. "Раджаб — шахруллах, Шаабан — шахри, Рамадан — шахр уммати". Раджаб означает "месяц Аллаха". Конечно, всё принадлежит Аллаху. Но для уммы Аллах наделил этот месяц особым благословением. И в честь Пророка, салляллаху алейхи ва саллям, наступает месяц Шаабан. Шаабан — это месяц Пророка, салляллаху алейхи ва саллям. А Рамадан — для уммы. Аллах сделал его самым благословенным месяцем для уммы; в нём происходит многое. Но сейчас мы, иншаАллах, в Шаабане — месяце, которому Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, уделял особое внимание и в котором усердствовал в поклонении. Некоторые люди сегодня утверждают, что этот месяц не имеет ценности. Нет, они просто не ведают. Это месяц Пророка, салляллаху алейхи ва саллям; он постился почти весь Шаабан. Даже сахабы полагали, что это станет обязательным (фардом), так как он постился почти весь месяц. И что касается Рамадана, он также очень ждал его наступления. Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, показал нам всё это. Альхамдулиллях, люди тариката почитают всё; они не задаются постоянно вопросами: "Что это, а что то?". Альхамдулиллях, особенно в нашем тарикате Накшбанди мы стараемся следовать каждой Сунне в нашем вирде и нашей ежедневной вазифе. Мы не совершаем ничего вне Сунны Пророка, салляллаху алейхи ва саллям. Да удержит нас Аллах на Своём пути. Мы должны чтить то, что чтил Пророк, салляллаху алейхи ва саллям. Ты можешь ценить даже самую малость, но никогда не иди против. Если ты против... что ж, богатство Аллаха от этого не убудет, но твой собственный удел станет меньше. Тебе протягивают драгоценность, а ты говоришь: "Я не хочу этого". Что ж, выбор за тобой. Да поможет нам Аллах осознать ценность времени, в котором мы пребываем. Эта ценность велика; мы должны помнить об этом. Альхамдулиллях, Аллах позволил нам вступить в это драгоценное время, иншаАллах.

Innamal mu'minuna ikhwatun fa-aslihu bayna akhawaykum. (49:10) Аллах, Могущественный и Величественный, называет верующих братьями. Во многих хадисах также говорится: "La yu'minu ahadukum hatta yuhibba li akhihi ma yuhibbu li nafsihi." Посланник Аллаха сказал истину. Вера не будет совершенной, как сказал Пророк (salla Allahu alayhi wa sallam), пока человек не пожелает своему брату того же, чего желает самому себе. Это имеет огромное значение и приносит огромную пользу мусульманам и всему человечеству. Ведь если ты желаешь своему брату в Исламе блага, точно так же, как и самому себе, то и он будет желать тебе блага. Речь идет о том, чтобы творить добро, распространять благо, приносить счастье и Баракат (благодать). Это то, что объяснил Пророк (salla Allahu alayhi wa sallam), и Аллах Всевышний говорит в Коране, что верующие — братья. Время Пророка (salla Allahu alayhi wa sallam) мы называем Аср ас-Саада — Эпохой Счастья. Но что это было за счастье? Зачастую у них даже не было еды. Иногда они голодали по два или три дня и ничего не ели, потому что не могли найти пищи. Однако каждый знал, что это было счастливое время — самое счастливое время вообще. Для всего человечества и всей истории эпоха Пророка (salla Allahu alayhi wa sallam) была самым счастливым временем. Конечно, это длилось всего 23 года. Эти годы были полны благодати. Вскоре после этого некоторые из тех людей, что были там, стали врагами; некоторые впали в фитну (смуту). Постепенно обстоятельства становились все хуже. Поэтому Пророк (salla Allahu alayhi wa sallam) и сказал в одном хадисе: "Мое время — лучшее время". После меня наступит время Хулафа ар-Рашидин (Праведных халифов). Четыре халифа: Сейидина Абу Бакр, Умар, Усман и Сейидина Али (да будет доволен ими Аллах). Это время тоже было хорошим. Следующее столетие и второе столетие также были хорошими, сказал он. После этого люди стали все больше отдаляться от того, чему учил Пророк (salla Allahu alayhi wa sallam) о взаимной любви. Многое встало между ними. Что-то из этого было правильным, а что-то нет. Но это время уже не было таким счастливым, как время Пророка (salla Allahu alayhi wa sallam). Год за годом, век за веком люди отдалялись от слов Пророка, и каждое время было хуже предыдущего. И альхамдулиллях, теперь мы достигли самой низкой точки, альхамдулиллях. Что мы можем поделать? Аллах создал нас именно в это время. Но, несмотря на все это, повеление Пророка (salla Allahu alayhi wa sallam) остается в силе; оно не отменено. Верующие — братья. Верующий должен любить своих братьев, свою общину и мусульман. Он должен любить их, не сеять раздор и не враждовать с ними. Чем больше радости тебе приносит твой брат-мусульманин, тем больше Пророк (salla Allahu alayhi wa sallam) радуется тебе. Авлияулла (Святые) радуются вместе с тобой. Аллах доволен тобой, когда ты живешь в гармонии со своими братьями. Сатана же, напротив, не рад. Когда радуется Сатана? Когда мусульмане или братья ссорятся друг с другом, тогда он радуется. Но радость Сатаны не похожа на нашу радость. Потому что он полон зависти и злобы. Он никогда не будет по-настоящему счастлив. Чем больше мы страдаем, тем лучше ему — он кажется довольным, — но Аллах не дарует ему истинного счастья. Верующим же, муминам, Аллах дарует счастье. Конечно, мы видим, что те, кто сеет смуту и вредит мусульманам, живут в постоянном несчастье. Их мучают дурные мысли, а их сердца наполнены тьмой. Полны сатанинских наущений. Они не могут быть счастливы. Даже если бы они завоевали весь мир, они не нашли бы счастья. Но верующие радуются всему, что исходит от Аллаха. Они преисполнены счастья. Когда они со своей семьей, когда они с людьми, которых любят, они счастливы. Например, когда они отправляются в хадж или умру, или посещают святое место, их наполняет счастье. Но если они пойдут в казино или в дурное место, они никогда не обретут покоя. Покидая такие места, они чувствуют себя еще более несчастными. Не лучше — становится только хуже. Именно для этого и существует наш Тарикат, альхамдулиллях: чтобы помочь людям быть счастливыми. Есть люди, называющие себя мусульманами, но они совершают поступки, которые огорчают других мусульман. С малых лет они учат себя и своих детей быть несчастными. Они проклинают хороших людей, они проклинают сподвижников Пророка (salla Allahu alayhi wa sallam). И при этом они плачут, причитают и жалуются. Это не наш путь. Альхамдулиллях, мы смеемся. Для этого нет причин. Ведь Аллах повелел нам: "Wa bi dhalika fal-yafrahou." (10:58) Вы должны радоваться, говорит Аллах, если вы на Его пути и являетесь мусульманами. "Пусть они радуются этому". Это приказ; вы должны быть счастливы, а не плакать. Не истязать себя. И после этого вы утверждаете: "Мы мусульмане, мы любим это", в то время как вы повсюду сеете смуту. Нет, мусульмане — люди Тариката — были теми, кто открывал сердца. Сейидина Ахмад Ясави, Султан Туркестана — его благословенная гробница находится в Казахстане, мы посещали ее — у него было сто тысяч мюридов (учеников). Он обучал их и рассылал во все стороны света, даже в немусульманские страны. Они ходили не для того, чтобы воевать, а лишь для того, чтобы учить людей. И позже, когда пришла армия Ислама, эти люди были рады встретить её. Потому что они научили их счастью, доброте и справедливости — всему тому хорошему, чего они не знали. Эти люди пошли и обучили их. Сто тысяч дервишей и ученых. "Дервиш" означает, что он знает, как молиться, что такое Сунна, что такое Фард (обязательное), и он следует Тарикату. Они завоевывали сердца еще до того, как занимали замки или крепости. Это и есть Тарикат: дарить людям любовь, приносить счастье человечеству. Поэтому сегодня мы видим, что многие немусульмане приходят в Ислам через Тарикат. Они говорят "суфий, суфий", но если упомянуть "Ислам", они убегают, полагая, что Ислам — это то, что проповедуют те другие люди: убийства, несчастья, жестокосердие — ничего хорошего. Но если сказать "суфий", они приходят. Например, в Конью к Сейидина Джалалуддину Руми. Немусульмане очень ценят его. Возможно, они даже не знают, мусульманин он или нет, но признают его мастером суфизма. У него сотни тысяч последователей; когда выходит его книга, она становится бестселлером. Люди должны осознать это и ценить. Это именно то, чему учил Пророк (salla Allahu alayhi wa sallam). Суфии, люди Тариката, являют это своим примером. И благодаря этому тысячи, а может быть и миллионы, приходят в Ислам. С другой стороны, когда люди действуют вопреки этому учению Пророка (salla Allahu alayhi wa sallam), многие отворачиваются от Ислама. Они убегают и говорят: "Мы этого не хотим, это нехорошо". Но они не знают истинного Ислама. Вот истинный Ислам: братство, любовь к ближнему; никого не угнетать и никого не принуждать к вере. Ислам доходит до людей через сердце. Пророк (salla Allahu alayhi wa sallam) никогда никого не заставлял становиться мусульманином. В Коране, в суре Ат-Тауба, сказано: Если кто-то хочет прийти к Каабе, он должен быть мусульманином. Тому, кто не является мусульманином, входить нельзя. Но с ними не сражаются ради того, чтобы они стали мусульманами. Нет, если они не хотят быть мусульманами, они могут оставаться в своей религии, пока подчиняются правительству и платят свой налог. Этот налог был невысок. Сегодня налоги в Европе составляют, возможно, 80% или 90%. И джизья была похожа на закят, может быть, два с половиной процента. Это было почти ничего. Когда вы сегодня платите НДС, это, может быть, 20% или 30%, я точно не знаю. К этому добавляется ещё и подоходный налог. Итак, альхамдулиллях, вы отдаете всю свою прибыль правительству. И при этом они выставляют Ислам в дурном свете. Но Ислам — это лучшее, альхамдулиллях, ибо это религия Аллаха. Всё находится в равновесии. Ничто в Исламе не является жестким или излишне трудным. Всё — во благо. Даже по поводу мисвака (палочки для чистки зубов) Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Если бы я не боялся обременить свою умму, я бы сделал мисвак обязательным перед каждой молитвой». Чтобы его использовали, когда молятся. У мисвака сотня преимуществ. Не только как Сунна, но и для твоего здоровья, для твоих зубов, для всего — бесчисленные преимущества. Но даже здесь, чтобы не усложнять, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Я не буду приказывать этого». Так и всё в Исламе сбалансировано. И где можно найти это равновесие? Его находят в тарикате, альхамдулиллях. Тарикат и Шариат едины. Суть Шариата — это тарикат. Возможно, некоторые спросят: «Тарикат? Зачем нам нужен тарикат?» Если ты этого не хочешь, ты можешь просто следовать Шариату. Но в конечном счете кто-то может прийти и сбить тебя и с пути Шариата. Обмануть тебя, заставить тебя проклинать Ахль аль-Байт или сахабов. Такие люди находятся вне тариката. Большинство из них таковы. И если они не с той или иной стороны, то даже те, кто посередине, могут заразиться этими идеями. Они начинают совершать харам, проклиная этих благословенных людей. Благословенных людей. Поэтому людям следует следовать тарикату или слушать людей тариката. Это очень важно для нашей жизни и для жизни наших детей. Жизненно важно научить их любви к Пророку, к сахабам и к Ахль аль-Байт. Альхамдулиллях, как мы уже говорили, мы находимся сейчас в этом месяце, месяце Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). В нашем календаре он начинается сегодня ночью. Возможно, в других календарях это только завтра. Но важно уважать и чтить этот месяц, потому что это месяц Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Он очень ценил этот месяц. Все книги хадисов и Сира сообщают, что после Рамадана он ни в одном месяце не постился так много, как в Шаабане. Шахр Шаабан аль-Мукаррам аль-Муаззам. Наше уважение к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) проявляется в том, что мы уважаем то, что делал он. Мы чтим месяцы, дни и благословенные ночи. Всё это исходит из учения Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). И если ты следуешь учению Пророка, Аллах вознаграждает тебя десятикратно, семисоткратно и более. Альхамдулиллях, это благословенный день в благословенном месте; мы здесь впервые. Пусть Аллах благословит вас. Пусть Аллах укрепит нас на Своем пути. Чтобы мы не были обмануты сатаной и его последователями. Пусть Аллах дарует нам счастье. Мы не жалуемся. Мы не плачем и не сеем смуту из-за вещей, которые остались в прошлом. Аллах спросит о том, что произошло. Нет награды за проклинание хороших людей или злословие о них. Это делает твое сердце только темнее, несчастнее и навлекает на тебя фитну. Пусть Аллах убережет нас от этого. Пусть Аллах благословит их. Пусть Аллах позволит нам приобщиться к их баракату. Время Аср ас-Саада, время счастья Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Мы живем в тяжелое время, но пусть Аллах вложит что-то из этого счастья в наши сердца, иншааллах. Времена нехорошие, но, иншааллах, Аллах способен на всё. Если мы будем твердо верить, то носить счастье в своих сердцах будет легко, иншааллах.

Wa khuliqal-insanu da'ifa." (4:28) Аллах, Всевышний и Могущественный, говорит в Славном Коране: «Человек был создан слабым». На мой взгляд, человек — самое слабое из всех творений, созданных Аллахом. Ибо другие живые существа, даже те крошечные, которых вы видите... Муравей, например, может нести груз в три раза тяжелее собственного веса. Другие животные тоже таковы; они сильны, намного мощнее человека. Даже самым, казалось бы, слабым Аллах даровал множество способностей, которыми не обладает человек. Короче говоря: самое беспомощное существо — это человек. Но вы видите, что Аллах наделил его разумом, поддерживает в нем жизнь и позволяет ему властвовать над творениями. Ибо Аллах подчинил творения служению человеку. Но как только человек обретает немного власти, он начинает полагать, что нет никого сильнее его. Он забывает свое происхождение, забывает свою слабость и буквально превращается в тирана. Будь то по отношению к другим, к своей семье или к кому-либо, кого он считает слабее... Он становится высокомерным и говорит себе: «Я превосхожу их». Это недобрый знак. Вы должны искать силу только у Аллаха, Всевышнего и Могущественного. Вы должны ценить то, что даровал вам Аллах, и благодарить Его за это. Как сказал сейидина Умар (р.а.): «Самый слабый из вас — для меня самый сильный, пока не получит свое право». «А самый сильный из вас, угнетающий других, — для меня самый слабый, пока я не устраню несправедливость и не верну отнятое владельцу». Речь идет о праве и справедливости... В Исламе справедливость — это высший принцип. В наши дни все говорят о справедливости, но истинной справедливости почти нет. Но без справедливости нет ни мира, ни благодати. Быть справедливым — величайшая сила человека. Тот, кто поступает по праву и справедливости, поистине силен. Но если он отступает от права, он — слабейший. Даже если бы он правил всем человечеством, это не имело бы никакой ценности. Ведь если завтра придет Ангел Смерти, он ничего не сможет с этим поделать. Пусть Аллах сделает нас теми, кто знает свои границы и осознает свою слабость, иншаАллах. Мы сильны, иншаАллах, только благодаря помощи Аллаха. Это самое главное. Пусть Аллах всегда укрепляет нас на этом пути, иншаАллах.

Аллах, Могущественный и Великий, ниспосылает Свое благословение; есть благословенный дождь милосердия, нисходящий с небес для людей и всех творений. Места для обретения этого благословения — это те благословенные собрания, где мы просим о духовном изобилии и благе. Альхамдулиллях, многие из вас, или ваши отцы, или деды, эмигрировали из таких стран, как Пакистан; но Аллах, Могущественный и Великий, предопределил, чтобы вы обосновались в этой стране. Да укрепит Аллах, Могущественный и Великий, ваши стопы в Исламе. Раз уж вы здесь, теперь это ваше место. Поэтому не говорите: «Я сделаю то, я буду тем»; чтобы быть в безопасности, вы должны следовать за праведными людьми. В противном случае вы будете несчастны и собьетесь с пути. Не впадайте в беспечность; не теряйте свою идентичность и свою религию. Ибо это самый драгоценный клад. Месяц или два назад я был в Южной Америке. Там было много мусульман, иммигрировавших во времена Османов. Большинство из них были мусульманами, но со временем это положение начало меняться. Альхамдулиллях; даже если шайтан и его помощники пытаются покончить с этим, я вижу присутствие шейхов, тарикатов и медресе, которые поддерживают жизнь в этом адабе. Но Альхамдулиллях, иншаАллах, этот свет не угаснет. Ибо даже в странах неверия у них есть такие дергахи, которые сохраняют веру и убеждения людей. Вы не должны сосредоточиваться на заботах; настоящая беда — это оставаться в стороне от этих собраний сохбета. Эти места дают вам духовную силу и умиротворение. Когда человек идет по пути тариката, эти места незаменимы. Тарикат означает обладать истинной верой. Те, кто находятся в лоне Ислама, но не принимают тарикат, являются мусульманами, но не считаются (совершенными) верующими. Быть мумином — значит верить в чудеса, верить в то, что наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) жив, верить в сподвижников, Ахль аль-Байт, друзей Аллаха, а также в их духовное влияние и поддержку. Раньше в Южной Америке не было тариката, были только мусульмане. Но когда они начали собираться, тарикат объединил их и сплотил их сердца. Это собрание, это объединение никогда не может быть чем-то плохим; наоборот, оно растет благодаря новым людям. Это делает людей счастливыми благодаря Исламу и становится средством их наставления на истинный путь. Это наш путь; путь благородных шейхов, путь друзей Аллаха. Не следует оставлять места для тревог и думать: «Наша жизнь тяжела». Посмотрите на эти исламские страны: Пакистан, Турция, Египет, все они... Аллах, Могущественный и Великий, даровал нам прекраснейшие места в мире, но мы не следуем Его повелениям. Именно поэтому люди теперь бегут из страны в страну. По повелению Аллаха, Могущественного и Великого, вы, как люди тариката, должны продолжать постоянно собираться вместе. Тогда эта тьма не сможет навредить вам, и ваши дела будут легки. Сеййидина Юсуф (мир ему) был в темнице, но он был преисполнен покоя; это не тревожило его, ибо он был с Аллахом, Могущественным и Великим. Другие находились во дворцах, в лучших местах, но были несчастны. Истинное счастье — это быть с Аллахом, Могущественным и Великим; быть с праведниками, с теми рабами, которых любит Истинный. Да благословит Аллах, Могущественный и Великий, этот дергах еще больше. Конечно, не у каждого могут найтись силы, чтобы прийти сюда. Когда Мавляну Шейха спрашивали об открытии какого-либо места, он говорил: «Любое место, где вы можете собраться, благословенно». Не нужно говорить: «Я приехал издалека»; продолжайте посещать то место поблизости от вас, куда вы можете пойти. Это для вашего же блага, это принесет вам пользу. Любите друг друга и будьте довольны друг другом; ни в коем случае не завидуйте. Это не относится к адабу тариката, ибо зависть исходит от шайтана. То, из-за чего он был изгнан из Рая, — это зависть. Что бы вы ни видели, будь то дергах кадирийя или дергах чиштия, мы лишь радуемся тому, что люди находятся в тарикате, на каком-либо истинном пути. В этом нет зла. Если вы считаете, что это плохо для вас, то такая мысль — не от тариката; кто так думает, не принадлежит к тарикату и противоречит сути тариката. Мы восхваляем Аллаха, Могущественного и Великого; иншаАллах, пусть Он дарует возможность еще многим людям ступить на путь тариката.

Пусть Аллах благословит вас. Вы оказываете нам честь, хотя мы ее недостойны. Но Альхамдулиллях, через нас вы почитаете Машайихов и Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Спасибо за это; пусть Аллах дарует вам все больше и больше любви и света. Пусть Он укрепит вас на этом пути – пути Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), пути Ахлюс-Сунна валь-Джамаа и пути Тариката. Все это один и тот же путь; нет никакой разницы. Альхамдулиллях, мы на правильном пути, Тарикат аль-Мустаким, прямом пути. «Тарикат» означает путь, а «Мустаким» означает прямой – тот, который не отклоняется от цели. Альхамдулиллях, мы следуем пути Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и будем продолжать это делать не только до Киямы, но и в вечности. Тот, кто держится за это с самого начала, более благословен и будет ближе к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) в Джанне. Также и в Дунье они более любимы Пророком (салляллаху алейхи ва саллям). Ибо Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Кто посылает мне Салават, тому я отвечаю». Поэтому Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) отвечает каждый раз, когда люди Тариката читают для него Салават или Дуруд. Это наша вера, исламская вера. Даже если некоторые люди не принимают этого, они не имеют значения. Самое главное – быть на пути Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), пути ваших отцов, дедов и предков, со времен Пророка и до сегодняшнего дня. Этот путь продолжается. Многие пытались уничтожить его, но не смогли. Они сгинули, и никто больше ничего о них не знает. Их было, конечно, не один или два, и не сто, а тысячи повсюду; но все они были повержены и похоронены вместе со своей Фитной. Теперь они сожалеют под землей о том, что сделали, но это им больше не поможет. Польза заключается в том, чтобы следовать этому пути всегда и не слушать Шайтана. Люди говорят: «У меня Васваса» (наущения). Это нормально от Шайтана, но те люди хуже, чем наущения Шайтана. Альхамдулиллях, наш Шейх, который читал Касыду, говорил о Масджид аль-Акса, а также об Исра и Мирадж. К сожалению, многим людям сейчас невозможно посетить это место. Сегодня один из наших братьев спросил меня: «Ты путешествуешь повсюду; какая страна тебе нравится больше всего?» Возможно, он думал, что я назову Мекку или Медину, но я сказал: Палестина. Альхамдулиллях, потому что это земля Пророков и земля этой священной Масджид аль-Акса. Субханаллах, Аллах вложил любовь к этой земле в мое сердце. Раньше я был там с Мауляной Шейхом; в то время её контролировали арабы. Каждый год Мауляна Шейх привозил хаджиев с Кипра, брал их на Хадж, и они посещали Масджид аль-Акса. После того как Израиль захватил её, они больше не могли ездить туда. Но спустя шестьдесят лет я посетил её, и это было поистине фантастическое место. Когда я посетил Наблус, а это очень красивый город со множеством людей Тариката, они пригласили нас на ужин. Мы молились во всех мечетях, и Наблус действительно полон многих последователей Тариката. Но люди, все эти арабы – они были с самого начала обмануты Западом, чтобы начать революцию против Халифа и Османов. Султану Абдул-Хамиду предлагали миллиарды, чтобы погасить его долги, если он отдаст им лишь маленький кусочек земли оттуда. Султан Абдул-Хамид выгнал этого человека и сказал: «Я не могу дать тебе даже горсть земли с этой священной земли; это мой Аманат (вверенное на хранение)». «Как бы я мог предстать перед Аллахом и сказать, что я отказался от этой ответственности?» Султан Абдул-Хамид и все султаны были людьми Тариката; Шейх султана Абдул-Хамида принадлежал к тарикату Шазилийя. Он не отдал её, но они посеяли Фитну, свергли его и обманули арабов. Они сказали арабам: «Вы будете королями всех мусульман и арабов, и эта земля будет принадлежать вам». Мауляна Шейх Абдулла Дагестани был в то время в османской армии. Он совершал сорокадневную Халву (духовное уединение) в Куполе Скалы (Масджид ас-Сахра), рядом с Масджид аль-Акса. Он был там около года, защищая Палестину и Масджид аль-Акса. После их возвращения с Османами было покончено. Западные державы быстро захватили все османские земли и изгнали Халифа. Они способны на это. Мы ничего не можем сказать, ибо «Война – это обман». На войне твой враг может обмануть тебя. Но быть тем, кто обманывает – ужасно. Встать на сторону врага против Ислама и против Халифа – великий грех. Это не может быть принято. Конечно, эта эпоха закончилась, и после того как те захватили Палестину, люди начали жаловаться на угнетение и плакать. Почему это происходит? Даже сейчас они не признают несправедливость, которую совершили. Они все еще против Османов и против Халифа – весь арабский мир. Не думайте, что они были бы рады Халифу или Османам. По сей день Запад приносил этот яд в их страны, и он просочился до самых костей арабов. Если заговорить об этом хоть немного, видишь враждебность и ненависть к Османам и Халифу. По этой причине все это происходит сейчас. Они кричат «Газа, Газа», но это ваша собственная вина. Враг может делать, что хочет; не ждите добра от врага. Но если вы не покаетесь перед Аллахом и не будете с Тарикатом, дела ваши плохи. Может ли кто-то сказать, что это неправильно? Я родился в Дамаске и жил там. В школьные годы нас учили, что Османы – враги. Они учили, что те сделали нас отсталыми и оккупировали нашу страну. Если бы Османы захотели, они могли бы отдать Палестину этим людям и взять деньги, и они правили бы своей страной и по сей день. Но у этих людей нет разума; их разум разрушен и выжжен. Все мусульмане... их разум затуманен. Никакого мышления, никакого правильного размышления. Они смотрят только на внешнее, не видя того, что стоит за этим или находится внутри. Они бегут за Ираном, за ваххабитами – нельзя сказать, что кто-то в таком состоянии поступает истинно по-мусульмански. Вот что произошло, когда я был в Наблусе. Султан Абдул-Хамид любил этот город; это было особое место для него. Это было за ужином... люди были, Машааллах, очень хорошие. Им нравился Султан Абдул-Хамид, потому что он любил их; он даже построил железную дорогу до Наблуса. Но там сидел один старик, и когда я его поприветствовал, он был не очень рад. Он сказал «Татби», и я сначала не понял, что значит «Татби». Позже я понял, что «Татби» означает «нормализовать отношения», что они отвергают. Мы приехали посетить святое место, и Аллах открыл нам этот путь, поэтому мы приехали. Почему ты говоришь такое? Это не только для вас; священная земля для всех мусульман. Если вы утверждаете, что она только для вас, конечно, они будут вас угнетать и делать все, что вам не нравится. Такова ситуация Ислама и мусульман. Им нужно учиться у настоящих Улемов и Машайихов. Альхамдулиллях, конечно, их много, но, к сожалению, я вижу, что даже арабы-суфии носят этот яд повсюду в своих телах. Если слишком углубляться в одно дело, оно постепенно становится явным. Так что они должны просить у Аллаха Азза ва Джалля прощения. Аллах — Гафур (Прощающий) и Рахим (Милосердный). Аллах принимает и прощает. Иншааллах, Аллах простит нас и пошлет нам помощь. Альхамдулиллях, есть радостные вести от Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) относительно Махди (алейхи салям). Без этого было бы трудно. Во все времена, повсюду в мире есть проблемы; нет места без проблем. И больше всего проблем, конечно, в мусульманских местах и в мусульманских странах. Почему? Потому что Шайтан не ушел на пенсию. Как однажды объяснил Мауляна Шейх, когда епископ спросил его, когда закончится эта беда. Мауляна Шейх сказал: «Когда Шайтан уйдет на пенсию, это закончится». Он очень смеялся над этим человеком. Реальность такова: это закончится, когда придет Махди (алейхи салям). Но Шайтан еще не закончил. Когда мы слышим о Кашмире, Мьянме, Палестине, Ираке, Иране, Африке, Судане, Ливии... у каждой мусульманской страны есть проблемы. Мне становится очень грустно. Но потом я понимаю, что если бы они попытались решить это сами, это заняло бы тысячи лет. Я вспоминаю о том, что мир наступит, когда придет Сейидина Махди (алейхи салям). Больше никаких проблем, никаких виз, больше не нужно разрешение, чтобы остаться, уйти или прийти. Всему этому придет конец. Конечно, Шайтан еще не на пенсии. Но когда придет Махди (алейхи салям), этот мир станет таким, как сказал Пророк (салляллаху алейхи ва саллям): вся земля будет принадлежать Исламу. Не будет другой религии; все люди будут следовать Исламу. Ислам означает мир; это будет мир для всего мира. Итак, придет Махди (алейхиссалям), и после него придет Иса (алейхиссалям). После Махди будет править Иса (алейхиссалям); это будут сорок лет мира. И когда Иса (алейхиссалям) умрет, он будет похоронен рядом с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям). Не так, как утверждают те безумцы, будто он сын Аллаха, Астагфируллах. Это самая смехотворная идея тех, кто считал себя умнейшими людьми в мире. Даже они могут сейчас спросить эту умную машину; у них же есть умные машины. Если спросить её: «Кто такой Иса (алейхиссалям)?», она скажет, что он Пророк. Даже машина знает это лучше, чем они. Итак, когда Иса (алейхиссалям) умрет и будет похоронен рядом с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) в Медине – его место там, как знает Ахлю Сунна валь Джамаа. После этого всё снова станет плохо. Шайтан вернется с полной силой и будет действовать среди людей. Так много людей снова станут кафирами и неверующими. Останется лишь немного мусульман, и в это время придет дым (Духан). И мусульманин, вдохнув этот дым, умрет (и войдет в Джанна). Только кафиры останутся здесь. Значит, спокойствие от Шайтана будет только на сорок лет, и после этого он вернется. Такова Дунья; так должно быть. Потому что Киямат настигнет этих людей, неверующих; все будут уничтожены в то время. Сейчас они иногда приносят новости, что из космоса летит камень, который ударит в Землю и вызовет Киямат. Альхамдулиллях, мусульмане и верующие знают, что это неправда. Возможно, другие люди очень напуганы, встревожены и опечалены тем, что конец света придет с этим камнем. Но каждый камень и каждая мелочь происходят по повелению Аллаха Азза ва Джалля. Как может наступить Киямат без Его повеления? У неверующих бессмысленные убеждения. Они сами себя пугают – не страхом перед Аллахом, а страхом перед ничем. Аллах помогает нам, ИншаАллах, держаться пути Ахлю Сунна валь Джамаа. Кто они? Это те, кто следует Шариату. Альхамдулиллях, Шариат и четыре мазхаба важны. Те, кто этого не принимает, не относятся к Ахлю Сунна валь Джамаа. Каждый мазхаб предлагает легкий путь; в этом нет затруднения. Каждая страна может следовать тому, что для нее подходит. Но сейчас у этих людей новая мода говорить: «Нам не нужен мазхаб». Они проклинают мазхабы и проклинают людей, которые следуют мазхабу. Они говорят: «Нет нужды в мазхабе, ты следуешь только Корану». Но когда они читают Коран, я слышу многих людей, которые даже не могут правильно его читать. Как же тогда вы можете его понимать и следовать ему? Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Йассиру ва ля ту’ассиру» (Облегчайте и не усложняйте). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) учил нас делать вещи простыми. Если они показывают тебе твой путь, путь мазхаба, тебе легко следовать. Если ты не знаешь пути, ты откроешь Коран от начала до конца и попытаешься что-то найти. Пока ты это найдешь, ты забудешь другое; снова и снова искать – это нехорошо. Это вызывает большую фитну. Улама знают это; есть много людей, которые совершают поступки против Шариата. Но они утверждают: «Мы знаем это из Корана». Коран Азимушан... чтобы изучить его, нужно учиться минимум десять лет, чтобы уметь правильно читать и понимать его. Если понимаешь его, нужно также смотреть на хадисы. Эти люди не принимают хадисов; они потеряны. Всё, что они читают, будет без пользы; это даже вредит им. Потому что они сеют фитну и заставляют людей искать другие вещи. Итак, Ахлю Сунна валь Джамаа, не удаляйтесь от мазхаба и не удаляйтесь от тариката. Это два крыла, как говорится. Шейха Халида аль-Багдади называли «Зуль-Джанахайн», обладатель двух крыльев. Одно крыло для Шариата, одно для тариката. Без этого нельзя летать. Должны быть оба, и это наш путь. Да благословит вас Аллах, пусть Аллах сохранит вас на этом пути, ИншаАллах. Вы можете следовать любому тарикату; это не важно, как я и сегодня сказал. Есть много тарикатов; вы можете следовать любому тарикату, который вам подходит, точно так же, как и любому мазхабу, который вам подходит. Да благословит вас Аллах, пусть Аллах крепко удержит нас на этом пути.

«Воистину, Аллах с теми, кто богобоязнен и кто творит добро». (Ан-Нахль, 16:128) С теми, кто остерегается зла и всегда стремится делать добро для людей. Альхамдулиллях, это величайшая милость для нас: Знать, кто является вашей опорой. Ваша опора — не полицейский, не политик и не богач. Ваша опора — Аллах, Господь и Властелин всей Вселенной. Аллах Азза ва Джалля поддерживает вас; это вы должны усвоить. Будьте в добром расположении духа; не печальтесь и не позволяйте себе унывать. Конечно, когда люди находятся вдали от исламской родины, в другом окружении, воздух и духовная атмосфера иногда кажутся чуждыми. Они впадают в страх; беспокойство и печаль одолевают их. Это неправильное состояние; вы должны помнить о следующем. Скажите: «Хасбуналлах — Аллаха нам достаточно, Он с нами». Аллах способен на всякую вещь; для Него нет ничего трудного. Он — Аль-Кадир, Аль-Муктадир (Всемогущий, Обладатель всей силы). Это знание для мумина, для мусульманина — величайший дар. Ибо мусульманин всегда является мишенью и находится под обстрелом угнетателей. Или же сатана посылает свои армии против верующего, чтобы сделать его несчастным и отвлечь его от поминания Аллаха Азза ва Джалля. Их единственная цель — отвлечь нас и отдалить от размышлений о Милостивейшем, Аллахе Азза ва Джалля, Который нас сотворил и поддерживает в нас жизнь. Он дарует удел каждому, будь то мусульманин или немусульманин; но когда мусульмане осознают это, их сердца обретают покой. Они становятся счастливыми и никогда не погрязнут в страданиях. Именно таков путь нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Когда он начал проповедовать и призывать людей к истине, все ополчились против Него. Они считали дозволенным любой вид мучений и злобы по отношению к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. И они предлагали Ему целые миры, лишь бы он отступился от своего дела. Он отказался, ибо Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, знал своего Господа. Если у вас в кармане нет денег, и кто-то придет и скажет: «Я дам тебе пять грошей, следуй за мной», пошли бы вы? Хаша (упаси Аллах) — возможно, это не идеальный пример, — но эти глупые беспечные люди думали, что наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оставит истину и последует за ними. Это были невежественные люди. То время даже называют «Эпохой невежества» (Джахилия). Есть два вида Джахилии. Один был во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и с которым Он (да благословит его Аллах и приветствует) покончил, Альхамдулиллях. Второй — это Джахилия Последних времен, нынешнее время. Она гораздо серьезнее, чем то первое время невежества. Тогда они, по крайней мере, верили в идолов или, пусть и ложно, в какое-то божество. Но в этой Джахилии Последних времен люди больше не верят ни во что. Это глубочайшая тьма невежества. Это истинное невежество; ведь Аллах дал им любую возможность знать, видеть, размышлять и слышать, но они всё равно не верят. Раньше люди смотрели на небо и думали, что звезды — это лишь маленькие светильники. Но сейчас они знают, насколько огромна Вселенная, однако не могут найти ни конца, ни границ этой Вселенной. Они смотрят и видят миры, которые в миллиарды раз больше, но не находят границы, где могли бы сказать: «Здесь конечная точка». Поэтому, если бы у них было хоть немного разума, они должны были бы уверовать в Творца. То, что они не верят, свидетельствует об их невежестве. Невежество означает: либо не знать, либо не хотеть знать. Нет позора в том, чтобы быть невеждой, который ничего не знает, но хочет научиться; в этом нет ничего предосудительного. Но если вы упорствуете в том, чтобы оставаться невежественными и пребывать в неведении, то это ужасно. По этой причине Аллах Азза ва Джалля послал всех пророков. Как сказал наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, о своих сподвижниках: «Мои сахабы подобны звездам на небе; за кем бы вы ни последовали, вы пойдете верным путем». Таким образом вы покончите со своим невежеством. Каждая истина, исходящая от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, учит людей сути этой жизни и тому, что означает жизнь в Вечности. Она сообщает, как Аллах сотворил человека и как начался этот мир. Нет необходимости строить теории вроде «это случилось так, это произошло эдак». Вы говорите коротко: «Аллах сотворил»; для разумных это самый простой и ясный путь. Неразумные же всё еще тщетно исследуют: «Как это произошло, как это протекало?» При этом всё есть в Коране, Слове Аллаха. Он разъясняет всё от начала до конца. Он даже сообщает, что произойдет после, описывая состояния Судного Дня. У них есть теории, и они, по сути, знают, что всё будет так, как сообщает Коран, но они всё равно не верят. Даже описание Судного Дня в Коране они сегодня подтверждают своей собственной наукой. «Когда небо разверзнется и станет красным, словно кипящее масло (или: словно красная роза)». (Ар-Рахман, 55:37) Когда небо раскроется и примет форму розы... В науке это описывают именно так; это будет похоже на огромную распускающуюся розу. Аллах сообщает об этом открыто, однако они не верят. Они всё еще откладывают это и говорят: «Это произойдет только через миллиарды лет». Если Аллах пожелает, когда наступит тот Час, всё произойдет в одно мгновение, иншаАллах. Главное — найти праведных людей и следовать тому благословенному пути пророков. И разумные следуют этому пути. Многие Авлияуллах (святые Аллаха) указывают на путь Аллаха. Хазрат Мауляна Шейх Назим, да будет освящена его тайна. Альхамдулиллях, он происходил из просвещенной, образованной семьи. Тогда они отправили его на обучение в Стамбул. В то время на Кипре не было никого, кто обладал бы финансовыми возможностями или знаниями, чтобы дать там высшее образование. Поэтому он учился в Стамбуле. Он был очень умен, как и его братья. Когда пришло время и умер его старший брат, он прервал свое обучение. Ибо его сердце начало обращаться к Вечности, к духовности. Это состояние побудило его оставить мирские науки, хотя он завершил учебу и был очень одарен. Мауляна Шейх был избранным человеком благодаря Химма (духовной поддержке) Авлияуллах. Он покинул Турцию и совершил Хиджру (переселение). Ибо в то время в Турции было запрещено читать азан или носить одежду согласно Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Он намеревался отправиться в Медину аль-Мунаввара. Сначала он отправился в Сирию, в Хомс. Там было медресе османских времен с великими учеными, поистине превосходными алимами. Там он учился один год. Он находился у макама Сейфуллы Халида бин Валида. Он был там и за этот один год освоил знания, рассчитанные на десять лет. Фикх, хадис, тафсир, арабский язык; просто всё... Это было нелегко; я тоже учился, но усвоить знания десяти лет за один год — необычайно трудно. Но то, что мы учили десять лет, он завершил за один год. Это служило тому, чтобы подготовить его к его истинной миссии. После того как он завершил изучение шариатских знаний, его шейх отправил его в Дамаск. Там он познакомился с Мауляной Шейхом Абдуллой Дагестани и примкнул к нему. Он служил ему всю свою жизнь. До конца своей жизни Мауляна Шейх Абдулла оберегал и опекал Мауляну Шейха Назима. Когда он отрешился от мира, он семь лет не носил в кармане ни гроша. Он говорил: «Я не хочу этого мира». Он путешествовал туда и обратно, он даже без денег добрался на маленькой лодке из Сирии на Кипр; это был его карамат. Семь лет спустя Мауляна Шейх Абдулла сказал ему: «Теперь хорошо. Достаточно, ты должен тратить, ты должен брать; теперь это больше не проблема». После этого он провел много лет с Мауляной. В эти годы Мауляна Шейх Абдулла Дагестани обучал его и уделял ему свое особое внимание (Таваджух). Были и другие мюриды, но у Мауляны Шейха был особый взгляд и особый интерес к Мауляне Шейху Назиму. Он отправил его в хальву (уединение) в Медину. Шесть месяцев в Медине... А затем также в Багдаде... Мавляна Абдул-Кадир аль-Джилани также сопровождал его духовно; они были в одной дерге (обители). Один из внуков Мавляны Шейха Абдул-Кадира аль-Джилани увидел сон. Ему было сказано во сне: «Смотри, один из наших сыновей придет сюда; ты должен искать его, найти его и служить ему, пока он не закончит свою хальву». Ему сообщили, в какой день и в какое время он прибудет. Когда Мавляна Шейх приехал на автобусе из Дамаска в Багдад, сделав первый шаг в Багдаде, он увидел, что тот человек ждет там. Он ждал его и отвел в комнату, подготовленную для хальвы, в своем собственном доме. Всё это время он заботился о нем. Мавляна Шейх рассказывал: «Я был там шесть месяцев». «Каждый день, после того как люди уходили, я шел к макаму Саййидины Абдул-Кадира аль-Джилани и совершал муракабу (медитацию)». «По три, четыре часа... затем я возвращался в комнату». Таково было состояние Шейха Эффенди. После того как он завершил множество уединений (хальв) и Мавляна Шейх Абдулла перешел в вечность, он принял Аманат (вверенное наследие). Появилось много людей, утверждавших, что они халифы или кто-то еще, но никто не обращал на них внимания. За год до своей смерти Мавляна Шейх Абдулла сказал ему: «Для тебя будет открытие в западных странах; ты должен пойти и найти их». После этого, когда Мавляна Шейх Абдулла скончался в 1973 году, Мавляна Шейх впервые приехал в Англию в 1974 году. С тех пор, Альхамдулиллях, он посеял то семя, и тот саженец растет. И иншаАллах, с Саййидиной Махди Алейхиссалам и всем исламским миром это придет к завершению, иншаАллах. Поэтому мы говорим: не волнуйтесь, не печальтесь. То, что должно случиться, случается; это предопределено Аллахом Азза ва Джалля. Мавляна Шейх всегда читал эти стихи: «La tukthir li-hammik, ma quddira yakun». (Не умножай свою печаль; чему суждено быть, то случится). «Wa Allahu al-muqaddir, wa al-'alamu shu'un». (Аллах — Тот, Кто предопределяет, а мир полон перемен). Не беспокойся о том, что грядет; хочешь ты или нет, судьба свершится. Всё совершается Аллахом, а люди — Его творения, поэтому не горевайте. Иногда люди говорят: «У меня панические атаки». Это происходит от слабой веры. Если бы они были совершенными верующими, панических атак не было бы. Большинство говорят, что боятся смерти. Почему вы боитесь смерти? Как прекрасно сказали наши предки: «Страх бесполезен перед лицом смертного часа». Страх не помогает от смерти. Боишься ты или нет, когда срок истечет, ты вернешь вверенное тебе (душу). Поэтому не беспокойтесь. Будьте готовы к смерти; совершайте свои пять ежедневных молитв. И когда бы ни пришла смерть, это будет благом для вас; не печальтесь. Если у вас нет этой подготовки, тогда самое время бояться. Если вы верующие и мусульмане, молитесь, поститесь и следуете повелениям Аллаха, следуя за Машайихами и Аулияулла... Тогда нет причин для страха. Ваше сердце должно радоваться. Большинство сахабов говорили так, как Саййидина Биляль аль-Хабаши. Когда он был очень болен и знал, что его смерть близка, он сказал следующее. Он сказал: «Завтра я встречу друзей, Мухаммада Мустафу, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников». Поэтому, о люди, не будьте без веры. Доверьтесь этому: если Аллах хочет дать вам Ризк (пропитание), вы будете есть. Он дает каждому его удел; Он — Ар-Раззак (Дарующий пропитание). Не бойтесь и не думайте: «Я не найду еды, я умру с голоду». Даже если бы весь мир принадлежал вам, но ни одного куска не было бы предписано в вашей судьбе, вы не смогли бы ничего из этого съесть. Если у вас ничего нет, Аллах Азза ва Джалля посылает вам ваше пропитание. У многих людей есть эта проблема, проблема с Иманом (верой), проблема с Таваккулем (упованием на Бога). Вы должны верить в Аллаха в совершенном смысле. Ты верующий? Да, я верующий. Тогда не бойся, не паникуй, не грусти. «Пусть верующие радуются только этому» (Юнус, 10:58), говорит Аллах Азза ва Джалля. Если вы следуете истине, молитесь, поститесь и совершаете благие дела, тогда будьте счастливы. «Пусть радуются этому». (10:58) Приказ таков: вы должны быть счастливы и блаженны. Не печальтесь. Конечно, в мире происходит много вещей. Но это исходит от Аллаха. Всё, что вы видите, — это воля Аллаха. Конечно, есть вещи, с которыми мы не согласны, которые нам не нравятся, такие как угнетение или несправедливость. Но мы верим в справедливость Аллаха Азза ва Джалля. Мы знаем, как Он возместит ущерб угнетенным, убитым или подвергшимся пыткам. За всё это Аллах приведет их к их награде. И они будут вечно счастливы. Мир этот по сравнению с Вечной жизнью — очень короткое время; их даже нельзя сравнивать. Мавляна Шейх раздавал, Альхамдулиллях, неустанно и без пресыщения из океана божественного изобилия. С того дня, и даже раньше, он путешествовал с места на место и проводил сохбеты. Он наставлял людей на истинный путь. Он давал им духовную поддержку. Духовная поддержка и Химма — это самое важное. Если бы не эта духовная Химма, от мусульман не осталось бы и следа. Ибо с первого дня после Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, они начали нападать, чтобы уничтожить Ислам и истинных мусульман. Но при поддержке духовной силы, исходящей от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), сахабов, Ахль аль-Бейт и Аулияулла, мы всё еще стоим прямо. У нас нет никакого страха. Пусть Аллах дарует нам, вам и всем мусульманам прекрасную поддержку и победу (Нусрат), иншаАллах. Пусть Аллах укрепит нас на их пути. И пусть Он облачит нас в их состояния, иншаАллах. Как сказано, мы не можем быть в точности как они. Может быть, если мы сможем сделать одну тысячную от этого, это уже очень большой выигрыш. Если мы сможем перенять хотя бы крупицу из тысячи состояний Мавляны, это очень хорошо. Пусть Аллах поможет нам достичь этого, иншаАллах. Пусть Аллах будет доволен вами. Альхамдулиллях, мы второй раз в этой мечети, иншаАллах; это тоже благословенное место. И город — красивый город, здесь много праведных людей, Альхамдулиллях. Аллах собрал вас здесь вместе. Пусть Аллах, иншаАллах, дарует вам прекрасную любовь и счастье. Между тарикатами (орденами) нет разделения. Самое главное — быть в тарикате, на истинном пути. Мавляна Шейх говорил, что у каждого человека есть предназначение для определенного тариката. Какой именно — не важно; главное, чтобы вы не оставались вне этого духовного круга, иншаАллах. Пусть Аллах будет доволен вами.

وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ (13:7) Аллах, Всемогущий и Великий, говорит в этом аяте, что Он послал каждому народу кого-то, чтобы указать им прямой путь. «Хади» означает «Указывающий путь». Наш Наставник — Аль-Хади; то есть, одно из Его имен — одно из имен Аллаха — Аль-Хади. Это означает следующее: Аллах послал пророков всему человечеству. Если мы посмотрим на пророков: до нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) приходили и уходили 124 000 пророков. Они были не только на Ближнем Востоке; они были повсюду в мире. Здесь, в Европе, в Америке, в Австралии и даже в самых отдаленных уголках мира; Аллах посылал Своих посланников, чтобы научить людей тому, кто они такие, что они должны делать и в чем смысл их жизни. Так что никто не может сказать: «К нам не приходил пророк». У каждого был пророк. Но, конечно, тогда все было не так, как сегодня, когда у каждого есть доступ ко всему. Аллах, Всемогущий и Великий, посылал их специально к тем общинам, которые в них нуждались. В общей сложности 124 000 пророков (мир им) выполнили свою задачу. Конечно, самые известные из них находились в этом регионе, то есть на Ближнем Востоке... в таких местах, как Мекка, Медина, Хиджаз, Йемен, Палестина, Сирия и Турция. Большинство пророков, которых мы знаем по именам, были здесь. Но другие были в других странах, рассеяны по всему миру. Когда я был в Южной Америке месяц или два назад, я даже посетил одно древнее место. Там мне рассказали, что раньше люди поклонялись многим вещам. Но один из них выступил вперед и сказал: «Ничто из этого не является нашим Господом; наш Господь — Единый». Эта история передается до сих пор. По моему мнению, этот человек был пророком, который учил их всему в то время, но в их памяти осталась только эта часть. И аль-хамду ли-Ллях, мы следуем по пути Печати пророков (последнего из пророков). Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «После меня не будет ни пророка, ни посланника». «Это дело завершено мною; я — последний, и пророчество закончилось на мне». Вот что сказал наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в одном хадисе. Итак, аль-хамду ли-Ллях, сегодня весь мир знает о нашем Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) и об Исламе. Так обращаются к Нему те, кому Аллах дарует верное руководство; те же, кого Он не наставляет, остаются лишенными этой милости Аллаха. Пусть Аллах укрепит нас на прямом пути и дарует верное руководство другим.

"İsma'u ve'u fe izâ ve'aytum fentefi'u." Так имел обыкновение говорить Саййидина Умар (да будет доволен им Аллах), когда выступал с речью. Слушайте и постигайте; и когда вы постигнете, действуйте в соответствии с истиной, которую вы поняли. Не действуйте вопреки ей. Годами Мауляна Шейх учил и проводил сохбеты; сейчас эти обращения доступны везде: на YouTube, по телевидению и на других каналах. Но дело не только в слушании. Некоторые люди, Альхамдулиллях, подчиняются наставлению Мауляны и приказу Пророка (с.а.с.), даже если они еще не до конца осознают полный смысл. Они не отдают приказов, исходя из своих собственных страстей или наклонностей. Альхамдулиллях, мы снова собрались здесь сегодня с нашими любимыми братьями, с теми, кого любят ради Аллаха, Всемогущего и Великого. Это важнейшее дело для нас и для каждого человека. Человек должен быть человеком не только внешне, но и быть истинным человеком. Альхамдулиллях, мы снова здесь. Мы счастливы, что Аллах снова даровал нам время жизни, и что мы, Альхамдулиллях, смогли встретиться. ИншаАллах, нам также суждено встретить Саййидину Махди (а.с.). Пусть он появится... Саййидина Махди (а.с.), вместе с великой общиной того времени. Альхамдулиллях, сегодня благословенная ночь. Мы впервые в такую особенную ночь находимся в этом регионе, здесь, на севере. Каждый раз, когда мы приезжали, мы проводили эту благословенную ночь в Лондоне, на Кипре или в Турции. Но в этом году, Альхамдулиллях, нам было суждено быть здесь. Альхамдулиллях, пусть Аллах Всемогущий прольёт на нас Свою милость и сделает нас принятыми рабами в Своем божественном присутствии. Это имеет величайшую важность. Все Друзья Аллаха (Авлия) и почтенные шейхи советуют людям знать свои границы. Прежде всего, им не следует произносить слов, которые не принесут им самим блага. В противном случае они навредят как самим себе, так и другим. Мауляна Шейх, несмотря на свое духовное величие, всегда говорил: "Я слабый человек, я беспомощен, у меня нет силы". Он учит нас быть скромными. Чтобы человек знал свои границы и знал, кто он такой. Не смотри в зеркало, в котором ты кажешься больше и величественнее, чем ты есть. Ищи зеркало, которое, возможно, покажет тебя меньше, или зеркало, отражающее истину. Когда ты увидишь себя в этом зеркале, ты поймешь, что не должен быть высокомерным. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: "Man tawada'a lillahi rafa'ahu". Кто проявляет смирение ради Аллаха, того Аллах возвышает. Но тот, кто высокомерен и возвышает себя, тот низвергается в глубочайшие бездны. Этот момент очень важен. Поэтому мы говорим: Познай самого себя. Слушай и постигай истину, которую ты слышишь. Почему мы присутствуем здесь? Мы здесь ради Аллаха. Чтобы обрести поддержку... чтобы Он посмотрел на нас со Своим довольством, чтобы Аллах был нами доволен. Это наша цель. А не для того, чтобы раздувать наше эго. Мауляна Шейх часто приводил тонкие примеры. Он имел обыкновение говорить: Если мышь упадет в винную бочку и опьянеет, она выпрыгивает и кричит: "Где эта кошка?!" Таково и наше "величие"... поэтому будьте бдительны. Не позволяйте шайтану играть с вами. Не позволяйте вашим иллюзиям и вашим фантазиям утянуть вас вниз, к нижайшим из низких. Ибо если вы спросите Пророка (с.а.с.) — это не мои слова, это его благословенные слова: Того, кто считает себя великим, Аллах унижает. Это провозглашает Гордость Вселенной, наш Пророк (с.а.с.). И снова важное предостережение нашего Пророка: "Тот, кто скажет то, чего я не говорил, пусть готовит себе место в Аду". Многие люди говорят и утверждают: "Пророк сказал это, Пророк приказал то". Будьте осторожны. Даже когда мы передаем хадис, мы говорим: "Вероятно, это хадис, так гласят предания". Мы можем выразить это только так. Но если ты от себя говоришь: "Пророк лично приказал мне то-то и то-то", то это великая опасность для тебя. Величие Пророка (с.а.с.) присутствует в любое время и в любом месте. Однако эта ночь была совершенно особенной ночью для нашего Пророка (с.а.с.). Ночь Исра; то ночное путешествие, которое произошло из Мекки в Иерусалим. Это первая часть события. Вторая часть: После того как он встретился с пророками в Иерусалиме, он сел на Бурака и вознесся на небеса, на семь небес. После семи небес он достиг божественного присутствия Аллаха, Всемогущего и Великого. Аллах пречист от места, Он везде... но это произошло, чтобы показать, насколько возвышенно Его величие, и чтобы продемонстрировать величие нашего Пророка. Никто не достиг этой степени, и никто не может достичь его океана духовности. Никто... Весь мир по сравнению с ним, возможно, лишь капля. Если это так, как же люди могут говорить о себе: "Я такой, я сякой"? Это не соответствует благонравию (адабу). Альхамдулиллях, в эту ночь Аллах вознаградил нашего Пророка (с.а.с.) и говорил с ним, вне места... образ этого неописуем. Только Аллах знает, как это было. И нашему Пророку (с.а.с.) было позволено в эту ночь лицезреть Рай, Ад и всё на всех семи небесах. На каждом небе есть уровень для пророка, и наш Пророк (с.а.с.) встретил каждого из них и беседовал с ними. Если пытаться рассчитать это мирским умом, это заняло бы тысячи лет. То есть, это событие было "Тайй-и заман, Тайй-и мекан" (сворачиванием времени и пространства). Время растянулось, и расстояние было явно преодолено благодаря чуду нашего Пророка (с.а.с.). В то время не было технологий... поэтому людям тогда было очень трудно, почти невозможно это понять. В нынешнее время, возможно, немного легче... люди хвастаются: "У нас есть технологии, у нас есть нанотехнологии". Они могут что-то представить себе под этим. Но, конечно, даже технологии этого века далеко позади по сравнению с тем духовным состоянием. В ту ночь Аллах благословил нашего Пророка (с.а.с.), и Аллах проявил Свое довольство им. И Он благословил весь Рай и небеса присутствием и благодатью нашего Пророка (с.а.с.). И другие пророки также радовались Саййидине Мухаммаду (с.а.с.). Как верующие, держитесь за это. Кто такой верующий (мумин)? Верующий — это тот, кто следует за Пророком (с.а.с.). Верующий — это тот, кто любит Ахлю-Бейт (семью Пророка) и любит сподвижников (сахабов). Ибо всё это относится к вере (Иману). Условия веры известны. Кто не верит хотя бы в одно из этих условий, тот не является верующим и не подчиняется Пророку (с.а.с.). Поэтому мы говорим об "Ахлю-Сунна валь-Джамаа". Кто такие Ахлю-Сунна валь-Джамаа? Это люди Тариката. А не другие... ибо даже если они не против Тариката, они могут быть игрушками в руках шайтана... они могут попасться на уловки. И они могут быть легко обмануты. По этой причине крепостью Ахлю-Сунна валь-Джамаа являются люди Тариката. Ибо в Тарикате первое условие — быть верующим, обладать сильной верой. Вера — это основа. Без веры нет силы для мусульманина. Таково состояние после падения Османов; там был халиф на земле, который принадлежал к Ахлю-Сунна валь-Джамаа и был человеком Тариката. После этого все эти мусульмане стали как игрушки для других. Почему? Потому что их вера ослабла. Без веры ты ничего не сможешь сделать. Поэтому многие спрашивают: "Какая польза от Тариката?" Тарикат придает силу твоему убеждению, твоей вере. К сожалению, даже сейчас есть люди, которые утверждают, что они мусульмане или исламские ученые... но не принимают чудо Исра и Мирадж нашего Пророка (с.а.с.). Они говорят: «Это был сон». «Это было не реально, не пережито физически». Если бы это был всего лишь сон, почему Пророк (с.а.с.) говорил бы об этом как о чуде? Каждый может видеть сны. Иногда люди приходят ко мне и говорят: «Я расскажу тебе сон». Обычно я не очень люблю слушать сны. Я говорю: «Хорошо, рассказывай, пожалуйста». Он начинает... сон, который длится, может быть, полчаса! В конце концов, сон — это всего лишь сон... Не забывайте, все видят сны. Чтобы Пророк (с.а.с.) рассказывал лишь обычный сон, говоря: «Я был так, я был здесь, я был там»... Нет, это невозможно. И доказательство тому твердо. Пророк (с.а.с.) провозглашает это, а Аллах подтверждает это в Досточтимом Коране. Даже те, кто утверждает это без веры, внутренне знают, что это истина. Когда эти люди говорят такие отклоняющиеся от истины вещи, они рискуют выйти из веры. Но это уловка шайтана. Он нападает со всех сторон, чтобы разрушить духовность, которую вы выстроили. Возможно, иногда он разрушает часть её. Но альхамдулиллях, истинный верующий может быстро это исправить. Как это исправляется? Через благословение Пророка (с.а.с.), через поддержку приближенных к Аллаху (авлия) и через молитвы верующих. Ибо они не оставляют людей одних следовать за своим собственным эго. Нет, они быстро возвращают их на истинный путь, иначе они заблудились бы и оказались среди потерпевших убыток. Итак, альхамдулиллях, конечно, люди иногда приходят и уходят, но в конечном итоге Аллах и Его Пророк (с.а.с.) защищают верующего. Верующие находятся под божественной защитой повсюду. Самое действенное оружие для мусульманина — быть истинным верующим. Не танки, не ракеты или другие боеприпасы... вера (Иман) действеннее. Что касается других вещей: может быть, ты построишь одну, но люди шайтана построят тысячу таких, чтобы защитить себя. Ты защищаешь себя щитом веры. Это самое эффективное оружие для мусульманина и для всего мира. Если бы весь мир последовал Исламу и подчинился повелению Аллаха, они все были бы, иншааллах, защищены. Альхамдулиллях, в эту ночь мы молимся, чтобы Всемогущий Аллах защитил мусульман. Чтобы Он защитил всех... Мы видим, что мусульмане страдают. Конечно, они страдают, потому что не следуют истине... и потому что они отдаляются от Пророка (с.а.с.). Это самая важная истина. Тот, кто хочет быть в безопасности, должен ради чести Пророка (с.а.с.) просить Аллаха о защите и сохранении. В эту ночь Аллах даровал Пророку (с.а.с.) много подарков. Один из них — это последние два аята суры «Аль-Бакара» («Аманар-расулю»). Это было дано в божественном присутствии Аллаха; Аллах дал это Пророку (с.а.с.) без посредников. А также пять ежедневных молитв. Эти пять молитв изначально были пятьюдесятью. Пятьдесят раз — Аллах повелел Пророку (с.а.с.) молиться пятьдесят раз каждую ночь и каждый день. Но альхамдулиллях, Саййидина Муса (Моисей, мир ему) имел опыт со своим народом. Он сказал: «О Мухаммад, они не смогут этого сделать, попроси твоего Господа об облегчении». И Пророк (с.а.с.) попросил Аллаха об этом. И Аллах сократил это до сорока пяти. Саййидина Муса снова сказал: «Слишком много». Сорок. Слишком много. Тридцать пять. Слишком много. Каждый раз количество уменьшалось на пять. Тридцать. Слишком много. Двадцать пять. Слишком много. Двадцать. Слишком много. Пятнадцать. Слишком много. Десять. Слишком много. Пять. Слишком много. Пророк (с.а.с.) сказал: «Так хорошо, мы слишком много торгуемся... Ваш народ состоит из торговцев, машаллах... но я теперь стыжусь перед моим Господом. Пять раз подходят для нас». Альхамдулиллях, Пророк (с.а.с.) принял это, и Аллах даровал в эти пять раз награду пятидесяти раз. Так что это не очень обременительно, альхамдулиллях. Почему мы говорим, что это не так уж тяжело? Потому что люди утверждают: «Молиться пять раз — для нас слишком большая ноша». Но сколько минут занимают пять молитв в общей сложности? Каждая молитва длится, может быть, десять минут. Итого за весь день — пятьдесят минут. Скажем, это один час. Когда вы идете в спортзал, сколько часов вы там проводите? Возможно, по меньшей мере два часа. Это минимум. Некоторые люди проводят, возможно, пять часов, четыре часа... я не слежу за этим точно, но такова моя оценка. Так что молитва — это очень просто. Она поддерживает вас в форме, и в эти пять раз благословение и движение приходят во все ваше тело. В эти пять раз для вас открывается каждая дверь блага. Очищаться, обновлять омовение (вуду), читать тасбих, стоять в молитве. Так что это дар от Аллаха в честь Ночи Мирадж, альхамдулиллях. Мы достигли этой благословенной ночи. Аллах наставляет людей... но шайтан — пусть проклятие, которое он заслуживает, пребудет на нем — настоящий обманщик. Он действительно обманывает людей, чтобы удержать их от добрых дел. Только когда есть что-то плохое, тогда сразу... «Ва заййана лахуму-ш-шайтану а’малахум» [Шайтан представил им их деяния прекрасными]. Он приукрашивает это... он делает упаковку красивой, чтобы люди думали, что грех — это хорошо. Так люди бегут к этому греху. Они бегут в кино, к бесполезным вещам. И теперь владельцы кинотеатров тоже сильно жалуются на свое положение. Почему? Потому что был изобретен больший шайтан, чем кино. Люди в киноиндустрии жалуются: «Никто больше не ходит в кино». Точно так же, как они говорили, что никто не ходит в мечеть, теперь они говорят, что больше нет интереса к кино. Почему? Потому что дома и в своих руках у них есть еще больший шайтан. Они всегда, каждую минуту перед этим экраном. Поэтому они оставили кино. Что нам делать? Не волнуйтесь, шайтан доволен ситуацией... может быть, владельцы кинотеатров не счастливы, но шайтан доволен, потому что он нашел нечто худшее, чем кино. Пусть Аллах убережет нас. И здесь мы предупреждаем: будьте осторожны... Я вижу, что они дают эти телефоны теперь даже младенцам. Потом они жалуются: «Ребенок не говорит, не ходит, не развивается». Ибо в этом... я уверен, что в этом кроется зло, которое вредит людям. И это делается намеренно... сознательно... не только из-за света экрана или других причин. Есть что-то, что они поместили туда, чтобы навредить человеческой природе. Поэтому будьте бдительны, особенно в отношении детей. Не позволяйте им слишком много играть с этим. Может быть, если они очень хотят... хорошо, дайте им это на полчаса в день или на короткое время в течение недели. Не с раннего утра до глубокой ночи. Некоторые не знают, что такое сон. Если они не спят, люди Шайтана проникают через это... они разрушают их дух, изматывают их, ослабляют их разум. Поэтому будьте осторожны. Откройте свои глаза. Мы живем во время настоящей Фитны (смуты), в Последние времена. Как сказал наш Пророк (с.а.с.): «Фитны подобны темным ночам». Фитна окружила каждое место. Куда бы ты ни посмотрел... посмотришь направо — Фитна, налево — Фитна, вверх — Фитна, вниз — Фитна, перед тобой и позади тебя всегда Фитна. Везде. Поэтому вы должны быть осторожны в этом отношении, Иншаллах. Ибо они для нас драгоценнейшие сокровища... эти наши малыши, младенцы, молодежь. Пусть Аллах хранит их. Мы здесь также и ради молодежи. Вы должны... не смотрите слишком много в телефон. Хорошо, он притягивает вас, но вы должны обуздать свое эго, вы должны владеть собой. Возможно, достаточно часа, полчаса, десяти минут в день. Пусть Аллах избавит нас и защитит от зла нашего эго, от Фитны и от Шайтана. Пусть Аллах Всемогущий защитит и сохранит всех нас ради этой благословенной ночи. Ночь Мирадж, в которую принимаются молитвы. Пусть Аллах сохранит нас в хорошем состоянии, в здоровье и благополучии, со знанием и праведными людьми, вас, ваши семьи и ваших детей. Пусть Аллах пошлет Сейидину Махди (а.с.), чтобы спасти нас из этой тьмы. Чтобы превратить эту тьму в свет, Иншаллах. Аминь. Пусть Аллах дарует каждому исполнение благих желаний, которые он носит в сердце, Иншаллах. Прекрасные мысли... чтобы открылись благословенные двери, Иншаллах. Пусть Аллах примет наши молитвы ради чести этой благословенной ночи.