Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Quem crê deve falar o bem ou ficar em silêncio." Se alguém não tem nada de bom a dizer, é melhor ficar em silêncio. Pois, frequentemente, há muitas pessoas que falam sem conhecimento. Quando isso acontece, em vez do bem, surge apenas o mal e a desgraça. Por isso, em alguns momentos, é melhor ficar em silêncio. Uma pessoa deve estar sempre consciente do que diz. Ela deve se perguntar: "Estou falando o bem ou o mal? Minhas palavras são boas ou más?" Sobre a nossa época atual, o nosso mestre Ali disse certa vez: "Hādhā zamānu's-sukūt wa mulāzamati'l-buyūt." Já há 1400 anos, ele dizia com isso: "Este é um tempo para ficar em silêncio e permanecer em casa." Hoje precisamos disso muito mais do que naquela época. Não há razão para falar demais. Deve-se dizer apenas o que é bom e útil. Pois se você disser algo ruim, de qualquer forma isso apenas prejudicará a si mesmo. No entanto, se você disser algo bom, isso trará bênçãos e benefícios. Mas, como já foi mencionado, o caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é um caminho maravilhoso. O que ele ensinou serve para o bem de toda a humanidade. Portanto, não é bom apenas para os muçulmanos, mas para todas as pessoas. As pessoas devem aprender com o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) o que devem fazer. Quem busca o bom e o belo neste mundo deve seguir este caminho. Todos os outros caminhos terminam em decepção; eles nunca levam a um bom fim. Que Allah nos mantenha firmes neste caminho. Que não caiamos na desgraça, inshaAllah. Nem tudo o que se vê é verdade, e nem tudo o que se diz está correto. Portanto, não quebre a cabeça desnecessariamente com isso. O que quer que você faça, guie-se pelas palavras do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Que Allah não nos desvie deste caminho. Que Allah proteja o Islã e os muçulmanos. Que Ele nos envie um protetor. Vivemos no fim dos tempos. Certamente, para todos esses problemas e dificuldades há apenas uma solução: Como o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) anunciou, não haverá mais problemas quando o Mahdi aparecer, inshaAllah. Que Allah nos ajude e o faça aparecer em breve, inshaAllah.

Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: "Quem oferece o Iftar a uma pessoa que jejua, recebe a mesma recompensa que a pessoa que jejua." Ao mesmo tempo, nada é descontado da própria recompensa de quem jejua. Uma das qualidades abençoadas de Allah é a Sua generosidade. Ele não tira de um para dar ao outro; Allah dá da Sua própria abundância. Essas oportunidades também fazem parte das bênçãos que Allah concede aos crentes, dizendo, em essência: "Tomai" e "Tirai proveito disso". Assim também é ao oferecer o Iftar; cada boa ação é recompensada multiplicadas vezes. Hoje já é o décimo dia do Ramadã. Todo o louvor pertence a Allah. O jejum não é difícil, mesmo que as pessoas às vezes pensem isso. Essa beleza não pode ser encontrada em mais nada. A beleza do jejum não pode ser conhecida nem saboreada por aqueles que não jejuam. Como disse o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), a pessoa que jejua tem duas alegrias junto a Allah. No momento do Iftar, todo aquele que jejua sente uma grande alegria, paz interior e beleza. A outra alegria é a recompensa que é concedida na Outra Vida por isso – e essa é a verdadeira alegria. Mas pelo menos uma pequena parte dessa alegria já é concedida aos muçulmanos que jejuam durante o Iftar. Por isso, a pessoa que jejua é verdadeiramente abençoada com a felicidade. Ela não se deixou enganar por Satanás e não seguiu o seu ego. Quanto mais o ser humano se opõe a Satanás e ao seu ego, melhor é para ele. Se ele ceder a eles, torna-se seu escravo e é arrastado sem rumo. Ele então se esforça constantemente apenas para satisfazer os desejos deles. No entanto, eles é que deveriam se submeter a você; o seu ego deveria se curvar a você e Satanás deveria manter-se afastado de você. É exatamente assim que deveria ser. Se você fizer isso, alcançará felicidade e paz, tanto neste mundo quanto na Outra Vida. Os atos de adoração e as boas ações realizadas neste mundo trazem ao ser humano grande benefício, força e tudo de bom. Portanto, aceitemos com gratidão as dádivas que Allah nos concedeu. Realizemos os nossos atos de adoração com alegria, insha'Allah. Que Allah nos torne bem-sucedidos nisso. Que Ele também conceda orientação àqueles que não realizam os seus atos de adoração, para que essas belezas também lhes sejam concedidas, insha'Allah.

Satanás, o maldito, nunca descansa, ele se esforça incessantemente. Ele faz tudo o que está ao seu alcance para levar a humanidade para o inferno; incansável e sem hesitação, ele ataca constantemente as pessoas. A maioria das pessoas já o segue de qualquer forma e está com ele. Para aqueles que não estão com ele, ele não tem absolutamente nenhuma tolerância; ele quer levar todos eles para o inferno. Que Allah nos proteja disso. Portanto, é o estar com Allah que nos salva. Nada mais será útil para a humanidade. Pois é o domínio de Allah, é a vontade de Allah; opor-se a Ele é tolice. Se Allah o concedeu, deve-se segui-Lo. Deve-se seguir o belo caminho que Ele nos deu. Não estejam com o inimigo. "إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا" diz Allah. (35:6) O maior inimigo é Satanás. Allah diz: "Não o tomem como amigo, não o tomem como companheiro, considerem-no como inimigo." Um inimigo, ou seja, Satanás, nunca será um amigo. Como ele poderia se tornar um amigo? Somente se ele viesse para o caminho de Allah, ele se tornaria um amigo. Não se faz amizade com alguém que não está no caminho de Allah e que é contra Allah. Não se pode ser amigo de Satanás. Ele não quer o bem para vocês. Ele quer o mal constantemente. Ele quer constantemente todo tipo de aflição e tormento; tudo o que houver de mal, ele deseja para vocês. Se ele vê de dia ou de noite até mesmo o menor bem nas pessoas, tenta eliminá-lo. Portanto, tenham cuidado. Não façam amizade com Satanás. Não sigam o seu caminho. Mantenham-se afastados dele. Mantenham-se afastados também dos seus soldados. Ou seja, ele pensa constantemente: "Como posso corromper essas sociedades, quanto mal posso causar?" Ele não tem outra preocupação. Ele não deseja nada a favor das pessoas... Sem falar dos muçulmanos, ele é um inimigo de toda a humanidade. Não importa quanto mal as pessoas façam, ele quer que façam ainda mais. Que Allah nos proteja do mal deles. Estejam com aqueles que estão no caminho de Allah. Estejam com aqueles que estão no caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Não se apeguem a apenas um dos dois, mas apeguem-se a ambos simultaneamente. Pois se não o fizerem, Satanás os pegará. Aqueles que perguntam: "O que é a Tariqa?", também dizem: "A Tariqa não é necessária." O conhecimento daqueles que dizem tal coisa não tem utilidade alguma de qualquer forma. Mesmo que escrevam milhares de livros, mesmo que formem quantos alunos quiserem; sem a fé, estão todos nas mãos de Satanás. Que Allah nos proteja do mal deles. Que Ele não nos desvie do caminho reto, inshaAllah.

مَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ (7:186) Quem é a pessoa verdadeiramente feliz? É a pessoa a quem Allah concedeu a orientação. Pois isso acontece pela vontade de Allah. A pessoa que alcançou a orientação está salva. No entanto, se lhe falta a orientação, se Allah não a conceder a ela, então é uma pessoa digna de pena. Ela poderia ser dona do mundo inteiro. Pode possuir tudo, mas não tem parte no Além. Perder o Além é a pior coisa que pode acontecer a alguém. Neste mundo, ela se entrega a todos os tipos de prazeres e vícios... Não deixa passar nenhum prazer. Simplesmente experimenta de tudo. Mas, no final, não lhe resta nada. Ou seja, para o Além, restam-lhe apenas os seus pecados. Esta é verdadeiramente a pessoa mais infeliz. A pessoa feliz, por outro lado, é aquela que se encontra no caminho de Allah, Lhe obedece, reza, jejua, paga o Zakat e cumpre todos os seus deveres. Pois o Shaitan espreita atrás dela e quer impedi-la disso. Não importa o que você faça, o Shaitan não o deixará em paz. Por isso, as pessoas neste caminho devem ser gratas a Allah e louvá-Lo. Nós estamos neste caminho, mas lá fora vemos: em pleno Ramadã, alguns comem em plena luz do dia. Não há motivo para ficar com raiva deles por causa disso. Em vez disso, deve-se ter pena deles. São pessoas dignas de pena. Eles não têm parte no Além, que Allah nos proteja disso. Por isso, devemos ser gratos a Allah. Também não é necessário dizer: "Eu sou melhor do que ele." Em vez disso, deve-se dizer: "Graças a Allah, que Allah nos firme neste caminho." Vemos isso com frequência, às vezes chegam até nós queixas assim: "Meu filho rezava cinco vezes ao dia, era muito piedoso; não entendo o que aconteceu. Agora ele não faz mais nada, anda com más companhias, abandonou a oração e se envolveu em coisas ruins." Por isso, a pessoa no caminho de Allah deve ser sempre grata e pedir ajuda a Allah, para que permaneçamos firmes. Que Ele não nos desvie do caminho. Este caminho é um caminho maravilhoso. Que Allah conceda a orientação também aos outros, para que eles também possam saborear esta beleza. Pois a beleza da fé não pode ser comparada a nada mais. Nós vemos em que estado o mundo se encontra. Os prazeres mundanos também têm os seus limites. Os desejos do ego parecem infinitos, mas também eles chegam a um limite em algum momento. Ou seja, a partir de um certo ponto não se avança mais; não se sente mais alegria. Por isso, buscam constantemente por coisas novas que possam experimentar. Não importa o que seja, bom ou ruim, mesmo na pior das coisas, o ego corre atrás. Mas, como já foi dito, existe um limite que não pode ser ultrapassado. O ser humano só pode vivenciar esta beleza perfeita no Paraíso, por toda a eternidade. Para alcançar essa beleza, é preciso seguir o caminho de Allah neste mundo. Que Allah conceda orientação às pessoas. Que Allah nos proteja.

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ (18:29) Allah, o Exaltado, ordena: "Diga a verdade." "Quem quiser, que creia, e quem quiser, que rejeite", diz Allah, o Exaltado. Há muitas coisas que, à primeira vista, parecem ser a verdade. Como os muçulmanos demonstram respeito por essas pessoas, eles acreditam nas palavras delas. Mas, na maioria das vezes, o que parece ser a verdade não é a verdade de forma alguma. Os muçulmanos muitas vezes são crédulos e deixam-se enganar com muita facilidade. Há uma grande bondade entre os muçulmanos, por isso eles se deixam iludir tão facilmente. Desde a época do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), tem havido muitos que tentaram destruir o Islã. Nunca faltaram intrigas das mais diversas. Nos últimos duzentos anos, eles derrubaram o Império Otomano e o Califado. Mas como eles conseguiram isso? Através de todo tipo de discórdia e corrupção – e, no final das contas, o destruíram por dentro. Como exatamente eles derrubaram o Império Otomano? Surgiram os chamados eruditos, que enganaram o povo com difamações e mentiras contra os sultões, e acabaram por levar o Estado à queda. Eles levaram o Califado e o Islã ao declínio. Como ocorreu esse declínio? Ocorreu quando deixou de existir um califa. Como podemos ver, esta é a situação atual. Por isso, há um critério aqui que devemos observar. Qual é esse critério? O último califa governante foi Sua Alteza o Sultão Abdulhamid Han. As palavras e ações de quem se opôs a ele não são aceitáveis. Não importa quão bons eles parecessem – seja como muçulmanos, patriotas ou qualquer outra coisa –, nenhum deles tem qualquer valor. Depois de se oporem ao califa e derrubarem o Islã, você pode escrever quantos livros quiser ou arrogar-se títulos; tudo isso é apenas conversa fiada. Com eles, há muitas palavras, mas poucas ações. O Sultão Abdulhamid, por outro lado, não dizia muitas palavras, mas, em compensação, realizou muito. E é exatamente por isso que seu verdadeiro valor não foi reconhecido. As pessoas preferiam seguir aqueles que apenas faziam grandes discursos. Eles encontraram um pretexto e o depuseram do trono. O glorioso Alcorão também diz a esse respeito: وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ (26:224) E aos poetas, aos belos oradores, seguem apenas os iludidos, que se deixam guiar como ovelhas. Este é exatamente o cerne da questão. Devemos prestar muita atenção a isso. Que Allah nos proteja; muitas pessoas que conhecíamos bem e considerávamos boas, na realidade não eram boas de forma alguma. Que Allah perdoe a todos nós. Que Allah nos conceda vigilância e discernimento. Que Ele nos permita reconhecer claramente o bem e o mal, insha'Allah.

Graças a Allah por Ele nos ter criado como muçulmanos. Através desta bênção que Ele nos concedeu, alcançamos todo o bem. A generosidade de Allah, o Exaltado, é infinita. Como mais uma dádiva, Ele prescreveu-nos atos de adoração para os quais existem horários estabelecidos. A adoração neste mês do Ramadã consiste, naturalmente, no jejum e na oração de Tarawih. Ler o Alcorão por completo e dar o Zakat é sempre bom, mas neste mês a recompensa por isso é ainda maior. Diz-se que a recompensa é setecentas vezes maior, ou até muito mais do que isso. Allah, o Exaltado, diz: "Este mês pertence a Mim, e ninguém pode questionar o que Eu faço." Pela sabedoria de Allah, este Ramadã é um mês abençoado. "A recompensa por cada boa ação e por cada ato de adoração cabe exclusivamente a Mim." Allah, o Exaltado, diz: "Ela é até muito mais do que setecentas vezes." A Sua generosidade é infinita, e nós somos necessitados. Nós dependemos da Sua generosidade. Não importa o quanto Ele nos dê, nós oramos, insha'Allah, por sempre mais. Que Ele não o diminua, mas o multiplique, insha'Allah; que Ele fortaleça as nossas boas ações e a nossa fé. É Allah Quem dá. Portanto, não há razão para hesitação. Algumas pessoas hesitam, mas não hesitem. Peçam a Allah, o Exaltado. Digam: "Ó Allah, concede-me." Neste mês, tentemos fazer o máximo de bem e ajudar o máximo possível. Este é um mês abençoado. Que Allah esteja satisfeito com todos vocês. O jejum de dia, a oração de noite, o Tarawih – até mesmo o Iftar traz uma grande recompensa junto a Allah. O Sahur também traz recompensa. Allah dá-nos, assim, todas as oportunidades imagináveis e diz: "Acumulem recompensas, tomem a vossa parte." "Eu dou, portanto, aceitem." Allah diz: "Vocês são necessitados; portanto, peçam-Me, e tomem." Que Allah nos torne firmes e fortaleça a nossa fé. Que este mês abençoado, insha'Allah, seja repleto de bondade e bênçãos. Que ele também seja benéfico para os nossos semelhantes. Que Ele conceda o regresso ao caminho reto àqueles que se desviaram. Que eles também, insha'Allah, provem desta beleza.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: في خمس من الإبل شاة، وفي عشر شاتان، وفي خمس عشرة ثلاث شياه، وفي عشرين أربع شياه، وفي خمس وعشرين ابنة مخاض إلى خمس وثلاثين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنة لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة إلى ستين۔ فإذا زادت واحدة ففيها جذعة إلى خمس وسبعين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنتا لبون إلى تسعين۔ فإذا زادت واحدة ففيهما حقتان إلى عشرين ومائة۔ فإذا كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، وفي كل أربعين بنت لبون۔ فإذا كانت إحدى وعشرين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون حتى تبلغ تسعا وعشرين ومائة۔ فإذا كانت ثلاثين ومائة ففيها بنتا لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وثلاثين ومائة۔ فإذا كانت أربعين ومائة ففيها حقتان وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وأربعين ومائة۔ فإذا كانت خمسين ومائة ففيها ثلاث حقاق حتى تبلغ تسعا وخمسين ومائة۔ فإذا كانت ستين ومائة ففيها أربع بنات لبون حتى تبلغ تسعا وستين ومائة۔ فإذا كانت سبعين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وسبعين ومائة۔ فإذا كانت ثمانين ومائة ففيها حقتان وابنتا لبون حتى تبلغ تسعا وثمانين ومائة۔ فإذا كانت تسعين ومائة ففيها ثلاث حقاق وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وتسعين ومائة۔ فإذا كانت مائتين ففيها أربع حقاق أو خمس بنات لبون، أي السنين وجدت أخذت۔ وفي سائمة الغنم في كل أربعين شاة شاة إلى عشرين ومائة۔ فإن زادت واحدة ففيها شاتان إلى مائتين۔ فإذا زادت على المائتين ففيها ثلاث إلى ثلاثمائة۔ فإن كانت الغنم أكثر من ذلك ففي كل مائة شاة شاة، ليس فيها شيء حتى تبلغ المائة۔ ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق مخافة الصدقة۔ وما كان من خليطين فإنهما يتراجعان بالسوية۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار من الغنم ولا تيس الغنم إلا أن يشاء المصدق۔ Agora vem o capítulo sobre o Zakat. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: Para os camelos, o Zakat começa a partir de cinco camelos. Para as ovelhas, começa a partir de quarenta cabeças. Isso não significa que, por cinco camelos, seja dado um camelo. Hoje vamos explicar os detalhes sobre isso. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: Para cinco camelos é dada uma ovelha, para dez camelos duas, para quinze camelos três e para vinte camelos quatro ovelhas. Portanto, nenhum camelo é dado; são sempre dadas ovelhas, uma para cinco camelos, duas para dez. Até esse número, são dadas ovelhas. De 25 a 35 camelos é dada uma fêmea de camelo no segundo ano de vida. Ou seja, quando o número aumenta, passa a ser dado um camelo. Quem tem de 25 a 35 camelos, dá como Zakat uma fêmea de camelo no segundo ano de vida. Se for um a mais que 35, até atingir 45 é dada uma fêmea de camelo no terceiro ano de vida. Passa-se, portanto, de um camelo mais pequeno para um maior, e assim por diante até aos 45 camelos. Até 45 é dada uma fêmea de camelo. Se for um a mais que 45, até 60 é dada uma fêmea de camelo no quarto ano de vida. Os camelos tornam-se mais valiosos à medida que envelhecem. Por isso o seu Zakat é regulado desta forma. Isso vale até 60, ou seja, uma fêmea de camelo no quarto ano de vida. Se for um a mais que 60, até 75 aplica-se o mesmo; é dada uma fêmea de camelo no quinto ano de vida. Se for um a mais que 75, até 90 são dadas duas fêmeas de camelo no terceiro ano de vida. Esta é a quantidade até 90. Se for um a mais que 90, até 120 são dadas duas fêmeas de camelo no quarto ano de vida. Se forem ainda mais camelos, por cada 50 camelos é dada uma fêmea de camelo no quarto ano de vida e por cada 40 camelos uma fêmea de camelo no terceiro ano de vida. De 121 a 129 camelos são dadas três fêmeas de camelo no terceiro ano de vida. De 130 a 139 camelos são dadas duas fêmeas de camelo no terceiro ano de vida e uma fêmea de camelo no quarto ano de vida; são novamente três, mas com idades diferentes. De 140 a 149 camelos são dadas duas fêmeas de camelo no quarto ano de vida e uma fêmea de camelo no terceiro ano de vida. De 150 a 159 camelos são dadas três fêmeas de camelo no quarto ano de vida. De 160 a 169 camelos são dadas quatro fêmeas de camelo no terceiro ano de vida. De 170 a 179 camelos são dadas três fêmeas de camelo no terceiro ano de vida e uma fêmea de camelo no quarto ano de vida. De 180 a 189 camelos são dadas duas fêmeas de camelo no quarto ano de vida e duas fêmeas de camelo no terceiro ano de vida. De 190 a 199 camelos são dadas três fêmeas de camelo no quarto ano de vida e uma fêmea de camelo no terceiro ano de vida. Com 200 camelos são dadas quatro fêmeas de camelo no quarto ano de vida ou cinco fêmeas de camelo no terceiro ano de vida. Dependendo de qual dos dois estiver disponível, é esse que tu tomas, diz o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Estas são as sutilezas do Islão. É verdade que não temos camelos aqui, nem tais posses. Nem de três anos nem de cinco anos. Mas estas palavras abençoadas do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, mostram o quão preciso é o Islão; com dois anos isto, com três anos aquilo... Estas são, portanto, coisas muito importantes. Que Allah nos conceda pagar o nosso Zakat na sua totalidade. Para ovelhas que pastam no campo, de 40 a 120 é dada uma ovelha; com uma a mais que 120 até 200 são dadas duas ovelhas; e com uma a mais que 200 até 300 são dadas três ovelhas. Se houver mais ovelhas, é devida uma ovelha como Zakat por cada cem ovelhas adicionais; enquanto não se atingirem as cem, não há Zakat por isso. Estas são questões do Zakat, naturalmente deve-se perguntar a alguém que entenda do assunto. Esta determinação do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, aplica-se a animais de pasto, ou seja, àqueles que não são alimentados no estábulo. O Zakat deles é tratado de forma diferente, Allah sabe melhor. Normalmente é um quarenta avos, já que a maioria das pessoas alimenta os seus animais em casa. Para os animais que pastam no campo, não há Zakat até que se atinja a centena, diz o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Não é permitido separar um rebanho unido ou unir rebanhos separados por medo de um aumento ou diminuição do Zakat. O Zakat, que é retirado da propriedade comum de duas pessoas, é dividido igualmente (de acordo com as suas partes) entre elas. Na cobrança do Zakat, não devem ser levados animais velhos, defeituosos ou reprodutores. Apenas se o cobrador do Zakat o desejar, pode aceitar isso, e os proprietários dão o seu Zakat em conformidade. Ainda assim, deve-se consultar sobre questões de Zakat. Embora hoje a minoria das pessoas tenha ovelhas ou cabras, existe, contudo, uma noção disso. Aqui há uma indicação; naquela época, naturalmente não havia fraude, mas as pessoas de hoje fazem algo como 'artifícios legais' (Hiyal). Mistura-se o próprio património com o de outros, adiciona-se património alheio ao seu, separa-se novamente. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, salienta que não é permitido fazer isso. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قد عفوت عن الخيل والرقيق، فهاتوا صدقة الرقة من كل أربعين درهما درهم، وليس في تسعين ومائة شيء، فإذا بلغت مائتين ففيها خمسة دراهم، فما زاد فعلى حساب ذلك۔ وفي الغنم في كل أربعين شاة شاة، فإن لم تكن إلا تسع وثلاثين فليس عليك فيها شيء۔ وفي البقر في كل ثلاثين تبيع، وفي الأربعين مسنة، وليس في العوامل شيء۔ وفي خمس وعشرين من الإبل خمسة من الإبل، فإذا زادت واحدة ففيها ابنة مخاض، فإن لم تكن ابنة مخاض فابن لبون ذكر إلى خمسين۔ وإلى خمس وثلاثين، فإذا زادت واحدة ففيها بنت لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة طروقة الجمل إلى ستين۔ فإذا كانت إحدى وتسعين ففيهما حقتان طروقتا الجمل إلى عشرين ومائة۔ فإن كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق خشية الصدقة۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار ولا تيس إلا أن يشاء المصدق۔ وفي النبات ما سقته الأنهار أو سقت السماء العشر، وما سقي بالغرب ففيه نصف العشر۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, explica novamente o tema do Zakat: Isentei-vos do Zakat sobre cavalos e escravos. Isso significa que quem tem cavalos ou escravos está isento do Zakat sobre os mesmos, não lhes é exigido Zakat, diz o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Trazei, contudo, o Zakat para a prata, nomeadamente um dirham por cada quarenta dirhams. Para cento e noventa dirhams não há Zakat. Enquanto não se ultrapassar os cento e noventa, não incide Zakat; este é o Nisab (valor mínimo). No entanto, se atingir duzentos dirhams, são dados cinco dirhams. Acima de duzentos, o Zakat é calculado segundo essa proporção. A partir de duzentos, a percentagem para dinheiro é, portanto, fixa, enquanto nos animais há variações. Para as ovelhas que são mantidas no campo, até cento e vinte ovelhas é dada uma ovelha por cada quarenta ovelhas. Se tiveres trinta e nove ovelhas, não tens de dar nada; se o número de quarenta não for atingido, ou seja, for trinta e nove, o Zakat não é obrigatório. Para bovinos, por cada trinta cabeças é dado um "Tabi", ou seja, um bezerro de um ano. Para cada quarenta cabeças de gado é dada uma "Musinna", ou seja, uma fêmea de dois anos. No primeiro caso é dado um bezerro de um ano, no segundo, uma vaca de dois anos. Para camelos de trabalho, que são usados para irrigação ou agricultura, nada é dado. Ou seja, para camelos não comerciais, que são usados em moinhos de água ou nos campos para a agricultura, não há Zakat, diz o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Com 25 camelos são dadas cinco ovelhas. Se for um a mais que 25, até 35 é dada uma fêmea de camelo no segundo ano de vida. Se não houver uma fêmea de camelo no segundo ano de vida, é dado um camelo macho no terceiro ano de vida. Se for um a mais que 35, até 45 é dada uma fêmea de camelo no terceiro ano de vida. Se for um a mais que 45, até 60 é dada uma fêmea de camelo no quarto ano de vida, que esteja apta para reprodução. De 91 a 120 são dadas duas fêmeas de camelo no quarto ano de vida, que estejam aptas para reprodução. Se houver mais camelos, por cada cinquenta camelos é dada uma fêmea de camelo no quarto ano de vida. A partir deste número, o cálculo segue, portanto, uma ordem fixa. Não é permitido, por medo de um aumento ou diminuição do Zakat, separar rebanhos unidos ou unir rebanhos separados. Portanto, não é permitido tentar evadir o Zakat através de engano, dizendo: "Metade é minha, metade é tua", diz o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. No Zakat, não são retirados animais velhos, doentes ou mantidos como animais reprodutores. Um animal que foi reservado para reprodução não deve ser levado pelo cobrador do Zakat como Zakat, diz o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. No entanto, se o proprietário quiser dá-lo por livre e espontânea vontade, o cobrador do Zakat pode aceitar o animal reprodutor. Quanto ao Zakat sobre as plantas, ou seja, a colheita: para os rendimentos que são irrigados por rios ou chuva, é dado o "Ushr", ou seja, um décimo. Semeia-se; tem-se um ribeiro ou rio no jardim e irriga-se com ele, ou chove. Não se paga pela água, não há motor nem poço, a irrigação ocorre por si só. Neste caso, um décimo da colheita é o Zakat. Para rendimentos que são irrigados com baldes (ou máquinas), é dado meio Ushr. Portanto, se se irriga com um motor, de um poço ou com baldes, a quota é metade de um décimo, ou seja, um vigésimo. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم عفوت لكم عن صدقة الجبهة والكسعة والنخة۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "Eu isentei-vos de pagar Zakat por animais de trabalho, como cavalos e burros." Para animais como cavalos e burros não incide Zakat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العنبر ليس بركاز بل هو لمن وجده۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "O âmbar-gris não é considerado um recurso mineral (Rikaz), do qual seria devido um quinto como Zakat; em vez disso, pertence àquele que o encontra." O que chamamos de âmbar-gris provém da baleia. Quem o encontra no mar ou em outro lugar, a ele pertence. Não é classificado como Rikaz, ou seja, um tesouro; portanto, não incide Zakat sobre ele. Assim, não é cobrado um imposto de um quinto; mas se ele o vender mais tarde, pagará Zakat sobre esse dinheiro. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المسلم في عبده ولا فرسه صدقة۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "Um muçulmano não precisa de pagar Zakat nem pelo seu escravo nem pelo seu cavalo." Por eles não se paga Zakat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المؤمن زكاة في كرمه ولا في زرعه إذا كان أقل من خمسة أوسق۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "Se um muçulmano tem menos de cinco Wasaq, ou seja, menos de cinco cargas de camelo de rendimento, ele não precisa de pagar Zakat nem pela sua vinha nem pela sua colheita." Isso também tem um limite; está estabelecido quanto de tudo deve ser dado. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على مستفاد مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "Não há Zakat sobre uma riqueza antes que um ano se tenha passado sobre ela." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الإبل العوامل صدقة۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "Não há Zakat para camelos de trabalho." Isso significa que não há Zakat para camelos com os quais transportas cargas ou que utilizas para o trabalho diário. No entanto, se forem criados para comércio ou para reprodução (pastoreio), incide Zakat sobre eles. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الأوقاص شيء۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "Não há Zakat para as quantidades intermédias (Awqas)." Por quantidades intermédias ele quer dizer: para a riqueza que se encontra entre dois limites de Zakat, ou seja, para a qual ainda não se passou um ano, não incide Zakat adicional. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الحلي زكاة۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "Não há Zakat sobre peças de joalharia." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة، إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "À exceção da contribuição de Fitr (Zakat al-Fitr) para escravos, não há Zakat para cavalos e escravos." Por um escravo apenas se paga a contribuição de Fitr, não sendo exigido nenhum Zakat adicional.

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرۡتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ (6:163) O sentido de toda a nossa vida é mostrado exatamente por este versículo. Na verdade, todos os versículos o mostram: a nossa vida e a nossa morte são para o agrado de Allah. O ser humano deve orientar a sua vida em conformidade. Pois o ser humano não foi criado para este mundo. Allah deseja que as pessoas O sirvam tanto neste mundo quanto no Além, para o Seu agrado. A maioria das pessoas está confusa e se esforça com o pensamento: “Por que fui criado, por que estou no mundo? Preciso alcançar algo para salvar a minha vida.” No entanto, a única coisa que realmente salvará o ser humano é estar no caminho de Allah. Isso significa viver como Allah deseja. E o que é que Allah deseja? Realizar os atos de adoração prescritos – a oração, o jejum, o Zakat e o Hajj. Como farás isso? Fá-lo-ás todos os dias. Até quando? Até à tua morte. Após a morte, no Além, de qualquer forma não haverá mais oração, jejum, Zakat ou outros atos de adoração. Realizarás estes atos de adoração enquanto estiveres neste mundo. Mas como devem ser realizados estes atos de adoração? Deves torná-los uma rotina fixa. Realizarás a tua oração cinco vezes ao dia. Hoje em dia, algumas pessoas, acreditando que estão a aproximar as pessoas da religião, dão conselhos que, na verdade, as afastam dela. Eles dizem: “Deves realizar a tua oração com total humildade, Khuschu, não a deves tornar uma mera rotina.” Mas como é que isso seria possível sem a tornar um hábito constante? Naturalmente, vai tornar-se um reflexo automático. Orarás cinco vezes ao dia; evidentemente fazes disso uma rotina para não perderes a oração. Para que te sintas angustiado e inquieto se a perderes, e só encontres a paz de novo ao realizares essa oração. Isso significa que não te deves desviar do caminho reto. Acostuma-te a esta ordem e realiza as cinco orações diárias todos os dias. Continua a orar durante toda a tua vida. O mesmo se aplica ao jejum. Há um ditado muito belo de Sayyidina Ali (karamAllahu wajhah): “Kalimatu haqqin urida bihal-batil.” Isso significa que a afirmação em si é verdadeira, mas com ela persegue-se um objetivo errado. Não te deixes enganar por isso. Eles dizem: “Não se ora de forma apressada e descuidada, assim a oração não é válida.” Pressionam as pessoas ao dizerem: “Se as cinco orações não forem realizadas em profunda humildade, Khuschu, não serão aceites.” Como se fosses tu a exigir prestação de contas sobre a oração! Allah, o Exaltado e Poderoso, diz: “Não o torneis difícil, realizai a vossa oração.” Ele diz: “Realizai as vossas cinco orações obrigatórias, dai o vosso Zakat e jejuai.” Os horários dos atos de adoração estão fixados; não há razão para pressionar tanto as pessoas. O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse no seu tempo aos companheiros: “Se não fizerdes cem por cento do que foi ordenado, os vossos atos de adoração não serão aceites.” O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse que os atos de adoração devem ser cumpridos sem falhas, a cem por cento. Contudo, ele também disse: “Se as pessoas do Fim dos Tempos fizerem sequer um por cento do que foi ordenado, os seus atos de adoração serão aceites.” Hoje em dia, há muitos líderes de oração, peregrinos e afins que acreditam estar a fazer o bem, mas não sabem o que dizem ou fazem, afastando assim as pessoas da religião. Ficam na mesquita, observam como as pessoas oram e criticam-nas. Como resultado, a pessoa suporta isso uma ou duas vezes, mas depois deixa de ir à mesquita, e à terceira vez já nem sequer ora em casa. Com este tipo de interferência, causam grandes danos! Realiza a tua oração, Allah irá aceitá-la. As pessoas já têm de lidar mais do que o suficiente com sussurros e dúvidas. Através de tais críticas, apenas tornam a situação delas ainda pior. Que Allah aceite os atos de adoração de todos nós. Não tenham medo; desde que realizemos a nossa oração e a nossa intenção seja o agrado de Allah, insha'Allah, como mencionado no versículo, a nossa vida, a nossa morte e todas as nossas ações serão para o agrado de Allah.

O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, disse algo como: "O melhor em todas as coisas é o caminho do meio." Com isso, o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, quis dizer que é melhor não cair em extremos em nenhuma questão. "Escolher o caminho do meio em todas as coisas é o melhor", disse o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. "Não deixem as rédeas demasiado soltas, nem as puxem demasiado apertadas", disse ele. Isto aplica-se a todas as áreas da vida: seja na adoração, no trato com outras pessoas, com a família ou com as crianças – esta é a melhor forma de se comportar. Hoje em dia, as pessoas costumam ser ou demasiado rigorosas ou demasiado permissivas. A natureza humana é assim: quanta mais liberdade se dá a alguém, mais essa pessoa exige – isso não tem fim. Para que se saiba dar valor às coisas, tem de haver limites. No entanto, isso não deve acontecer com dureza, mas sim de forma suave e cuidadosa. É preciso aprender a lidar desta forma. Hoje em dia, a isso chama-se "diplomacia". Como é que isso funciona? Alcança-se o objetivo sem qualquer coerção: a outra pessoa faz o que nós queremos, mas acredita que o faz por vontade própria. Na verdade, apenas transmitiste de forma subtil à pessoa como se devia comportar, ou moldaste as circunstâncias de acordo com isso. Exatamente o mesmo deveria acontecer na família, entre irmãos e no trato com outras pessoas. Se abordarem os outros constantemente com dureza, ninguém vos aceitará. Mesmo que no primeiro momento fiquem calados, na próxima oportunidade voltar-se-ão contra vós, e todo o vosso esforço terá sido em vão. É por isso que as relações com a própria família e com os filhos são de enorme importância. Muitas vezes, os irmãos vêm ter comigo e queixam-se: "O meu filho ou a minha filha tem agora 14 ou 15 anos e está extremamente rebelde e desobediente." Essa é a sabedoria de Allah: nesta idade entram na puberdade e o corpo sofre mudanças. Estão a passar pela transição da infância para a juventude. Antigamente, aos 15 anos já eram homens e mulheres adultos e sustentavam famílias – hoje já não é assim. Mas a nível puramente físico, continuam a passar pelo mesmo desenvolvimento. Pela sabedoria de Allah, o ser humano passa por uma enorme mudança ao atingir a puberdade. Por isso, nesta fase, é preciso agir com especial cuidado. Alguns pais olham para os filhos e entram em pânico: "O que aconteceu? Está possuído? Algum jinn entrou na criança?" Mas não aconteceu nada de extraordinário; apenas o corpo se está a transformar, exatamente como Allah previu na Sua sabedoria. Deixam a infância para trás e tornam-se jovens mulheres e homens. É preciso acompanhar bem este processo e lidar corretamente com eles. Isso aprende-se a pouco e pouco. Não podem ser demasiado rigorosos, nem os podem deixar completamente entregues a si próprios. Devem guiá-los com muito tato e ajudá-los a superar bem esta fase. Que Allah lhes conceda uma vida longa e abençoada. Pois as nossas crianças são o mais importante; elas são o tesouro mais valioso para a humanidade e para o Islão. Não podemos permitir que se percam. Que Allah nos proteja disso. O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, foi sempre misericordioso. E também os seus companheiros eram cheios de misericórdia. Ele ensinou-nos a sermos misericordiosos e como devemos tratar as outras pessoas – e nós também devemos levar isso a peito. Que Allah nos apoie e proteja as nossas crianças. Que Ele proteja as crianças de todos os muçulmanos e também conceda orientação a todas as outras pessoas, insha'Allah.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) O abençoado mês do Ramadã é um mês que Allah ama. O seu mérito é verdadeiramente grande; a recompensa pelas adorações realizadas é imensurável perante Allah. Verdadeiramente imensurável. Por isso, deve-se fazer o máximo de bem e realizar tantas adorações quanto possível. E mesmo que não se seja capaz disso, deve-se pelo menos ter a intenção: "Proponho-me a passar todo o Ramadã de forma a agradar a Allah, Azza wa Jalla." As nossas falhas são numerosas. Façamos o que estiver ao nosso alcance, e que Allah nos recompense de acordo com a nossa intenção. Pois isso é o mais importante. Algumas pessoas realizam muitas adorações, outras menos. O mais importante nisso é alcançar o agrado de Allah, Azza wa Jalla. Se, em tudo o que fazes, tiveres a intenção de alcançar o agrado de Allah, serás totalmente recompensado por Ele graças a essa intenção – mesmo que a tua ação tenha sido pequena. Allah, Azza wa Jalla, é Akram al-Akramin, o Mais Generoso dos generosos; Ele releva os pequenos erros. No entanto, existem alguns pontos aos quais se deve prestar absoluta atenção. Há pessoas que confundem as outras com perguntas como: "Quando deve começar o jejum, quando deve ser quebrado?" Até ouvimos falar de pessoas que afirmam: "Pode-se comer até o sol nascer." Eles causam confusão com afirmações como: "O horário do Imsak é tal e tal." Por isso, é preciso ter cautela neste assunto. Após a entrada do horário do Imsak, não se pode comer absolutamente mais nada. Eles afirmam que se pode comer até ao nascer do sol, e ainda se passam por eruditos. Mas eles não o são; são ignorantes. Não há absolutamente nenhuma razão para colocar em risco ou arruinar o jejum de todo um mês do Ramadã por causa de cinco ou dez minutos. A ordem de Allah, Azza wa Jalla, é clara: devemos ater-nos ao caminho e aos limites que Ele estabeleceu. Esse é o ponto crucial. As falhas noutras adorações podem ser compensadas pela intenção correta, mas com estes horários é preciso ser muito exato. O período do Sahur, ou seja, o Imsak, dura normalmente até ao Adhan. Depois disso, não se pode mais comer. No entanto, para estar do lado seguro, o melhor é parar de comer e beber de 5 a 15 minutos antes do Adhan. Assim, protege-se o jejum e joga-se pelo seguro. Antigamente, havia os chamados "Muwaqqit", que definiam os horários. Um Muwaqqit é alguém que ajusta e calcula exatamente os horários das orações. Eles calculavam quando terminava o Sahur e entrava o Imsak. Na verdade, Imsak significa que a partir desse momento se deve parar de comer e beber. Todos os horários das orações – seja para a manhã, o meio-dia ou a tarde – eram calculados pelos Muwaqqit. Hoje em dia, essa profissão quase já não existe, mas em compensação agora temos os nossos calendários. Os horários baseiam-se neles. Naturalmente seria melhor ter um verdadeiro Muwaqqit, mas como isso hoje em dia já não é comum, guiamo-nos, insha'Allah, pelo calendário. Mas como foi dito: quem quiser ter a consciência tranquila deve, por segurança, fazer a intenção do jejum 5 a 10 minutos antes e não comer mais nada. Não perdes nada se parares de comer cinco minutos mais cedo por amor a Allah. Deve-se realmente prestar atenção a isso. De resto, aplica-se o que já foi dito: desde que se cumpram os horários, as adorações realizadas serão aceites. Elas serão aceites como adorações válidas, e alcançarás o agrado de Allah. Allah estabeleceu para tudo um prazo e um tempo específicos. Existe um tempo para o Ramadã e um tempo para a festa; da mesma forma, há um tempo para a oração da manhã e a do meio-dia. A oração da manhã, por exemplo, não pode ser realizada antes de chegar a sua hora. Com a oração do meio-dia acontece o mesmo: não se pode rezá-la antes da sua hora estipulada. Com a oração da tarde (Asr), é um pouco mais flexível. Aqui existem os horários Asr-i Awwal e Asr-i Thani, pelo que pode ser rezada um pouco mais cedo ou mais tarde. O horário para a oração do entardecer, por outro lado, é estritamente fixado; também não se pode rezá-la antes do tempo. Com a oração da noite, a margem de tempo volta a ser um pouco mais generosa. Pode-se rezá-la mais cedo ou mais tarde, desde que permaneça dentro do intervalo de tempo estipulado. Em geral, no entanto, deve-se cumprir exatamente os horários das orações e prestar muita atenção aos mesmos. Mas é particularmente importante prestar muita atenção aos horários do Iftar e do Sahur. Que Allah o aceite. Que Allah aceite as nossas adorações. Caso haja pessoas que tenham caído inadvertidamente nessas falsas afirmações, elas devem pedir perdão. Que Allah lhes perdoe, insha'Allah.