Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Hoje começa, inshaAllah, a viagem à Ásia Central – à região do Turquestão e Turquemenistão. Dessa terra surgiram pessoas que mostraram às criaturas de Allah o caminho para a fé. Por seguirem o caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele), puderam trazer ao mundo conhecimento, sabedoria, beleza, misericórdia e todo o tipo de bem. Tanto nas ciências exteriores como nas interiores e no plano espiritual, realizaram grandes feitos pelo Islão e pela humanidade. Seja na ciência do Hadith ou no conhecimento do Alcorão... Em primeiro lugar está, naturalmente, o caminho espiritual, a Tariqa – sem ela, tais méritos grandiosos nem sequer teriam existido. Pois a Tariqa não é senão o caminho vivo do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele). A partir dali, levaram a sua luz a todo o mundo. Muito antes da espada, enviaram adiante pessoas de grande sensibilidade, que mostravam o caminho às pessoas e as guiavam para o bem. Nisso reside a sabedoria de Allah; reside exatamente naquele lugar. O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) já dizia: «Utruku't-Turka ma tarakukum». «Não ataquem os turcos, não lutem contra eles enquanto eles não lutarem contra vós», ou seja: deixem-nos em paz. A palavra «Türk» em árabe é, de facto, aparentada com «deixar». Assim, passo a passo, foram assumindo essa missão... E então preservaram o Islão durante mais de mil anos e guiaram inúmeras pessoas pelo caminho. Graças a Allah, já tivemos a bênção de lá estar. Tivemos a oportunidade de viajar até lá duas vezes com o nosso mestre, o nosso pai. A terceira vez foi há cerca de cinco anos. E esta é agora a nossa quarta vez nestes lugares abençoados. Ali repousam muitos amigos de Allah e também companheiros do nosso Profeta. Naturalmente, ainda não pudemos visitar todos os túmulos dos santos. Esperemos que desta vez seja possível visitar aqueles que ainda nos faltam, para que possamos partilhar da sua bênção espiritual. Que Allah abençoe a nossa viagem. Pois vivem lá tantas pessoas de bom coração. Já estão à nossa espera. Conhecem-nos das transmissões e muitos desejam intensamente encontrar-se connosco pessoalmente. Queremos realizar-lhes este desejo de todo o coração. Queremos simplesmente reunir-nos com eles por amor a Allah. O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) disse nas suas benditas palavras: «Quando dois crentes se visitam mutuamente, por cada passo é perdoado um pecado, creditada uma boa ação e o seu grau é elevado em um nível». Que esta viagem contribua para isso e fortaleça ainda mais a nossa força espiritual. Que seja também para eles uma bênção e uma orientação. Naturalmente, também há lá muitos que simplesmente não sabem melhor ou foram enganados. Alguns afirmam: «Apenas isto é o verdadeiro Islão», e veem na Tariqa um inimigo. Outros, por sua vez, consideram a fé completamente retrógrada. A nossa intenção é construir para todos eles uma ponte para a orientação – que isso seja igualmente proveitoso para eles e para nós, inshaAllah. Que Allah nos leve e traga em segurança e faça com que tudo termine pelo melhor. Fazemos isto apenas para o agrado de Allah, e não por dinheiro ou bens mundanos. Queremos alegrar estas pessoas e tocar os seus corações. Que todos nós alcancemos o agrado de Allah, inshaAllah.

O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: O corpo humano possui 360 articulações. Como Allah, o Exaltado, lho inspirou, o nosso Profeta sabe, naturalmente, tudo sobre o ser humano – até ao mais ínfimo detalhe. Ele sabe coisas que até os médicos não sabem. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) explica que, para cada uma destas articulações, é devida diariamente uma caridade (Sadaqa). Ele também diz: «A Sadaqa pode, naturalmente, ser prestada com dinheiro.» Mas continua: «Da mesma forma, remover obstáculos como pedras, espinhos ou lixo do caminho é também uma caridade.» Afinal, nem todos têm condições de doar dinheiro 360 vezes por dia. Por isso, o nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) enfatiza que todas estas boas ações contam igualmente como Sadaqa. Mas tudo isso já pode ser cumprido através de duas unidades da oração da manhã (Duha). Esta oração pode ser realizada cerca de vinte minutos, meia hora ou uma hora após o nascer do sol. As primeiras duas unidades rezadas logo após o nascer do sol chamam-se oração de Ishraq. A oração de Duha compreende entre duas e doze unidades. Apenas duas delas já são suficientes para saldar a gratidão devida por cada articulação do corpo. Se começares o teu dia com a oração da noite ou da alvorada, fizeres durante o dia o que agrada a Allah e te beneficia, e encerrares o dia novamente com a oração – então passarás toda a tua vida no caminho de Allah. Isso faz-te bem e concede saúde ao teu corpo – pois a caridade cura –, e ao mesmo tempo fortalece a tua alma. Isto é algo verdadeiramente maravilhoso. Assim, tornas-te um servo a quem Allah ama. Alguém que o nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) também acolhe no coração. A tua afeição por ele torna-se cada vez mais profunda e viva. Pois viver a sua Sunnah significa ser como ele e tornar-se cada vez mais parecido com ele. É exatamente disso que se trata o nosso caminho espiritual e todo o Islão. Seguir o nosso Profeta, trilhar os seus passos e aproximar-se dele o máximo possível – essa é a maior virtude e a mais bela realização para cada crente. Honrá-lo com sinceridade é um valor igualmente elevado. Que Allah nos guarde daqueles que não lhe dedicam respeito. Pois deles provém um grande mal. Eles afastam-te desta valiosa recompensa e de uma vida plena. Se te tornares como eles, no final já de nada te servirá uma única palavra ou uma única ação. Que Allah nos proteja a todos disso. Que Ele nos conceda, inshaAllah, permanecer fiéis no Seu caminho até ao último suspiro.

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ (11:112) Sobre este versículo, o Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse: „Ele me fez envelhecer, ele me tornou velho.“ Pois a ordem é: Permanecei retos no caminho – tu e todos os que estão ao teu lado. Não se pode desviar disso; por isso é uma ordem tão grandiosa. As pessoas precisam cumprir isso. Sobretudo os crentes, todos os muçulmanos devem permanecer fiéis a este caminho e não se desviar. Ninguém deveria dizer levianamente: „Vamos nos desviar só um pouco e voltaremos mais tarde.“ Quem se desvia uma vez, dificilmente encontra o caminho de volta. Por isso a constância é tão decisiva. As pessoas costumam se orientar por aqueles em quem confiam. Estes agem como guias, mas acabam se desviando do caminho eles mesmos. E as pessoas os seguem, acreditando: „Este é o caminho certo.“ Com isso, eles também desencaminham os outros e os precipitam no pecado. E carregam sobre si uma pesada culpa. Por isso a retidão é tão importante: quem, como crente, permanece no caminho reto recebe o amparo de Allah e o Seu amor. Mas quem se desvia do caminho, Allah não o ama. Pois ele não prejudica apenas a si mesmo, mas também aos seus semelhantes. Permanece no caminho reto! Não penses: „Vou fazer assim, as pessoas gostam mais, assim virão mais. Vou me desviar um pouco e depois continuo.“ Uma vez que te tenhas desviado, já perdeste o caminho. „Fa-man shadhdha shudhdha fī an-nār“ Quem se desvia do caminho, sua vereda conduz ao Inferno. Como diz o Hadith: „Quem se desvia, seu caminho termina no fogo do Inferno.“ Que Allah nos preserve disso! Não adianta nos iludirmos quanto a isso. Ceder ao próprio ego ou aos caprichos das pessoas e abandonar o caminho é devastador. Pois o caminho do Profeta é claro e inequívoco. Na verdade, ele não é nada difícil – só é difícil para o ego. Por repugnar ao ego, também parece difícil para ti, e as pessoas dizem: „É difícil demais.“ Para tudo quanto é coisa elas têm força, mas trilhar com constância o caminho da adoração a Allah lhes é difícil. Por isso, como disse o Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), esta é uma missão grandiosa que deve ser cumprida. Não se pode desviar nem um só passo dela. Istiqama significa retidão: deves ser sincero e veraz. Nunca te desvies da verdade. Continua firme por este caminho, sê perseverante. Sem firmeza tu perdes – e perdes também tudo o que já conquistaste. Que Allah firme os nossos passos para que, inshaAllah, jamais nos desviemos do caminho reto. Que Allah nos ajude.

Allah confiou o Islã à humanidade como um presente. Ele é a maior de todas as dádivas. A beleza do Islã é que ele acompanha cada minuto da vida de uma pessoa. Sem ele, falta à vida a verdadeira beleza. Pois a ordem e a estrutura firmes são essenciais. O mais importante pela manhã, ao iniciar os atos de adoração, é a pureza: roupas limpas, pureza ritual completa e, finalmente, a ablução. Afinal, sem a ablução, nenhuma oração é válida. Sobretudo a oração da manhã: quem não consegue acordar para o Tahajjud, ao menos levanta-se para ela – e quem só desperta depois, começa o seu dia imediatamente com a ablução. E essa ablução – como o Profeta (que a paz esteja com ele) disse: Onde quer que a água tenha tocado o rosto, as mãos, a cabeça e os pés, haverá uma luz brilhante no Dia da Ressurreição. Os crentes resplandecerão em pleno brilho entre todas as pessoas pela bênção dessa ablução. Outros, por sua vez, ficarão nas trevas e sem luz; mas o rosto do crente brilhará – cada parte que a água tocou se transformará em luz. E assim continua ao longo do dia: se a pessoa começa o dia pura e com a oração, essa bênção perdura até a próxima oração. Durante todo o dia – vinte e quatro horas completas – permanece-se assim na presença de Allah. Nenhum momento sequer fica desvinculado disso. Graças a Allah, prestamos nosso serviço militar naquela época, há mais de quarenta anos. Durante vinte e quatro horas por dia, literalmente não se tinha um minuto para si. A hora de dormir, a hora de comer, a hora de marchar e a hora de se apresentar – tudo era estritamente regulado. Naquela época, fizemos apenas o serviço reduzido de um mês, mas durante esse período, sob as ordens deles, não houve um só minuto de liberdade pessoal. O princípio no Islã é exatamente o mesmo. O serviço militar é uma boa analogia que deixa claro: a vida não é vazia de sentido. Desperdiçar tempo simplesmente não existe. Cada minuto conta. É por isso que tudo começa pela manhã: quer você se levante para o Tahajjud ou apenas no chamado para a oração – e se tiver perdido o horário, começa assim que acordar e cumpre seus deveres até a hora de dormir. Faz-se exatamente o mesmo à noite: antes de dormir, ainda se ora e se realiza a ablução. A pessoa vai dormir com a ablução ritual (Wudū'), ou reza duas Rakat e dorme assim, realizando dessa forma o Qiyām al-Layl (a vigília noturna). Dessa forma, todas as vinte e quatro horas foram passadas a serviço e em obediência a Allah. Assim a vida se torna verdadeiramente plena. Às vezes as pessoas nos perguntam: “Para que tudo isso? Qual é o sentido da vida?” – É exatamente este o sentido da vida! Afinal, você não veio a este mundo por mero capricho próprio. Allah colocou você aqui e lhe disse exatamente qual é a sua missão. É isso o que você deve fazer. Nada além disso é exigido de você. Allah provê o seu sustento e guia os seus passos em tudo o que você faz. Apenas faça o melhor que estiver ao seu alcance e viva até o fim de acordo com os mandamentos de Allah. Se você partir deste mundo nesse estado, esse será o maior de todos os sucessos – sua vida não terá sido em vão. Caso contrário, confirma-se a expressão que se ouve com tanta frequência hoje: “Ele perdeu a vida.” Muitas pessoas realmente desperdiçam a própria vida. Elas a deixam passar sem aproveitá-la de forma alguma. Portanto, não desperdicemos o nosso tempo, mas façamos um uso proveitoso da nossa vida, inshaAllah. Que Allah ajude a todos nós nisso. Que Ele guie também aqueles que ainda não sabem, para que também reconheçam o verdadeiro valor de suas vidas, inshaAllah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) diz: “A melhor caridade é aquela dada por alguém que dispõe de poucos recursos, com o próprio sacrifício.” O significado é: quando alguém necessitado doa aquilo de que ele próprio mal pode prescindir. E ele acrescenta: “Comece por aqueles de quem você deve cuidar.” Mesmo quem tem pouco e deseja doar, deve pensar primeiro na sua própria família. Pois o que se gasta com ela já conta como caridade. Ele diz que essa é exatamente a caridade mais valiosa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) diz: “A melhor caridade provém do excedente — isto é, daquilo que sobra.” “A mão que dá é melhor do que a que recebe.” E ele diz: “Comece doando primeiro aos seus dependentes, cujo sustento está sob sua responsabilidade.” Uma caridade deve, portanto, provir daquilo que excede as próprias necessidades de subsistência. Primeiro cobrem-se as próprias necessidades básicas; o que sobrar depois, doa-se. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) enfatiza: “A mão que dá é melhor do que a que recebe.” قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ» O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) diz: “A melhor caridade é aquela dada a um parente que lhe guarda rancor.” Que Allah nos melhore — infelizmente, hoje há muitos que prejudicam os seus parentes em vez de os apoiar. Ainda assim, relevar esse rancor e ajudar um parente assim é um grande mérito. Supera-se o próprio orgulho e ajuda-se simplesmente porque ele está em necessidade. Exatamente isso está perante Allah entre os atos mais valiosos e sinceros. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سُوءٍ» O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) diz: “A melhor caridade é aquela dada a um servo ou escravo que está à mercê de um senhor injusto.” Hoje em dia não há mais escravidão, mas sim trabalhadores dependentes em condições precárias. Apoiar essas pessoas, que trabalham duro para patrões influentes e precisam temer pelo seu salário justo, é especialmente meritório. Pois, com frequência, tais chefes esbanjam o seu dinheiro sem sentido, enquanto privam os seus funcionários humildes do essencial. Quem estende a mão a essas pessoas pratica uma das melhores formas de caridade. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلِّ» O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) diz: “A melhor caridade é dada em segredo — ou por alguém que, apesar dos escassos recursos, dá tudo de si.” Isso significa: quem doa em segredo preserva a dignidade de quem recebe e não o envergonha. Da mesma forma, a ajuda de pessoas que mal conseguem sobreviver conta entre os atos mais nobres. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَرْبَعٌ لَا يُقْبَلْنَ فِي أَرْبَعٍ: نَفَقَةٌ مِنْ خِيَانَةٍ، أَوْ سَرِقَةٍ، أَوْ غُلُولٍ، أَوْ مَالِ يَتِيمٍ؛ فِي حَجٍّ، وَلَا عُمْرَةٍ، وَلَا جِهَادٍ، وَلَا صَدَقَةٍ» O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) diz: “Quatro tipos de dinheiro obtido ilicitamente não são aceitos em quatro tipos de boas ações.” Atos de adoração ou boas obras financiados com dinheiro proveniente dessas quatro fontes proibidas (haram) são sem valor: Primeiro: dinheiro proveniente de quebra de confiança — quando se abusa da confiança alheia e se enriquece ilicitamente. Segundo: dinheiro de roubo — ou seja, simplesmente roubado. Terceiro: dinheiro do desvio de bens públicos — hoje equivalente a fundos estatais ou comunitários desviados secretamente para o próprio bolso. Quarto: dinheiro da herança ou bens de órfãos — isto é, quando se violam os direitos deles. Nenhuma boa ação financiada com tal dinheiro é aceita. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) enumera as principais: O Hajj: quem roubou, desviou bens de órfãos e cometeu injustiças nem precisa partir em peregrinação com esse dinheiro — ela não será aceita. A Umrah: o mesmo se aplica à peregrinação menor. O Jihad: antigamente compravam-se armas e equipamentos para isso; contudo, com dinheiro ilícito não se pode prestar serviço a Allah. A caridade: não se pode dar esmola com o que foi roubado. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) deixa claro que nada disso é válido. Portanto, não esperem nenhuma recompensa de Allah ao doar tal dinheiro. A única coisa que conta: devolvam-no aos legítimos proprietários para se libertarem da culpa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «عَجِبْتُ لِمَنْ يَشْتَرِي الْمَمَالِيكَ بِمَالِهِ ثُمَّ يُعْتِقُهُمْ، كَيْفَ لَا يَشْتَرِي الْأَحْرَارَ بِمَعْرُوفِهِ فَهُوَ أَعْظَمُ ثَوَابًا؟!» O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) diz: “Admiro-me daqueles que compram escravos com o próprio dinheiro apenas para libertá-los.” Naquela época a escravidão existia, e alguns compravam escravos para libertá-los. Mas o Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) diz: “Admiro-me deles.” “Por que, em vez disso, não conquistam os corações dos homens livres por meio da bondade — quando a recompensa por isso seria muito maior?!” Libertar escravos era bom, mas quando se ajuda o próximo livre, cria-se com ele um laço de sincera gratidão do fundo do coração. Pela bondade demonstrada, eles retribuem com profundo afeto e lealdade. Essa é uma lição para o futuro: a escravidão não existe mais, mas ainda há necessitados. Ajudem-nos com bondade — a sincera gratidão e o amor deles certamente lhes pertencerão. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «كُلُّ نَفَقَةٍ يُنْفِقُهَا الْمُسْلِمُ يُؤْجَرُ فِيهَا: عَلَى نَفْسِهِ، وَعَلَى عِيَالِهِ، وَعَلَى صَدِيقِهِ، وَعَلَى بَهِيمَتِهِ؛ إِلَّا فِي بِنَاءٍ، إِلَّا فِي بِنَاءِ مَسْجِدٍ يَبْتَغِي بِهِ وَجْهَ اللَّهِ» O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) diz: “Por tudo o que um muçulmano gasta, ele é recompensado: consigo mesmo, com a sua família, com os seus amigos e até com os seus animais.” Por tudo isso ele recebe recompensa de Allah. “Excetua-se, no entanto, o dinheiro investido na construção da própria casa; para isso não há recompensa.” Como o próprio lar serve à necessidade pessoal de moradia, isso não é considerado caridade. “A menos que se doe para a construção de uma mesquita, buscando sinceramente o agrado de Allah.” Portanto, quem constrói uma casa para o próprio luxo não acumula recompensa por isso — mas quem apoia a construção de uma casa de Allah é ricamente recompensado.

O Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, diz em um nobre hadith: «Addabani Rabbi fa-ahsana ta'dibi.» «Allah me educou com as melhores maneiras, Ele me ensinou a melhor conduta.» O comportamento mais perfeito encontra-se no Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Nós às vezes cometemos erros, mas os profetas não cometem erros. Suas qualidades são as mais perfeitas. Entre todos os seres humanos, os atributos dos profetas são os mais sublimes. Neles não pode haver qualquer falha ou imperfeição. Contudo, certas coisas acontecem para que as pessoas tirem uma lição disso, para instruí-las. Como no caso do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, na sura que recitamos: Abasa wa Tawalla... Ele disse em essência: «Allah, Azza wa Jalla, me advertiu por causa de uma ação minha.» Pois quando o Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, transmitia a mensagem, ele se dirigiu a um incrédulo, e este franziu a testa e se virou. Ele diz: «Tu te voltas para ele enquanto um homem cego vem a ti, querendo aprender.» E esse era Abdullah ibn Umm Maktum; ele era o segundo chamador para a oração, como Bilal al-Habashi, um dos nobres chamadores para a oração do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam... Ele vem a ti, e Ele o instrui: «Não ajas assim» — isso aconteceu para ensinar a comunidade. Deve-se demonstrar apreço por cada ser humano. Não se deve dar as costas àquele que busca isso. Àquele que não quer, tu transmites a mensagem; se ele vier, veio, se não, é uma decisão dele. Isso significa que não estava destinado a ele. Por isso, como já foi dito, todos os profetas possuem as características mais sublimes. A bondade está com eles, a beleza está com eles, a força e a generosidade; todas as nobres qualidades encontram-se nos profetas. Mas infelizmente, hoje em dia, algumas pessoas dizem, para afastar o povo dos profetas ou tirar a reverência por eles: «Eles eram apenas humanos como nós.» Não é assim. É claro que eram humanos, mas se tivessem sido pessoas comuns como você e eu, hoje não restaria nem o seu nome nem a sua memória. Seus atributos são grandiosos. Recentemente, uma criança, nosso neto, fez uma prova, e perguntaram sobre as qualidades de Musa (Moisés), alayhis-salam. Sobre essas qualidades, perguntaram: «Isto está correto?», e misturaram uma característica no meio: misericórdia. Quando a criança assinalou «misericórdia», consideraram como errado. Eles enganaram a criança e disseram: «Isso é um erro.» Inacreditável, uma coisa dessas não pode ser verdade! Musa, alayhis-salam, também pertence aos Ulu l-'Azm (os profetas de máxima determinação). Existem 313 mensageiros que foram portadores de uma mensagem divina. Sete deles pertencem aos maiores de todos, os chamados Ulu l-'Azm. Negar-lhe essa qualidade é absolutamente inadmissível. Isso significa injetar veneno na mente das crianças; ensina-se as pessoas desde a infância a não terem mais respeito. Eles dizem: «Musa, alayhis-salam, pertence aos judeus.» Ele é judeu? Não! Todos eles são nossos profetas. Desde Adão, alayhis-salam, até hoje, sem exceção, todos os profetas são profetas do Islam, são os nossos profetas. Não se faz distinção entre eles. Mas a verdadeira intenção deles é poder, no final, afirmar: «Os profetas têm defeitos.» Esse é o seu verdadeiro objetivo. Essa é a obra de Satanás. Há demônios entre os seres humanos e seguidores do diabo; eles são piores ainda do que o próprio Satanás. Do diabo, sabe-se que ele é o diabo; mas este outro diz: «Sou muçulmano, sou sábio, isso e aquilo, um grande professor, formado em várias universidades», e faz uma coisa dessas. Depois disso, ele já não tem valor algum. Há coisas em que não se pode fazer concessão alguma. Nenhum dos profetas possui qualquer defeito. Se fizeres concessões, ficarás como os cristãos de hoje, que adulteraram a verdadeira religião. A principal crença deles hoje é: «Adão, alayhis-salam, pecou e nós carregamos o castigo por isso; se ele não tivesse feito isso, viveríamos despreocupados.» Falta-lhes qualquer bom senso. E depois ainda querem dar conselhos às pessoas, como se fossem sábios. Eles podem guardar o juízo deles para si mesmos. Que eles se arrependam e retornem ao caminho reto. Estas personalidades abençoadas são pessoas que foram escolhidas individualmente entre bilhões e enviadas. Allah os enviou e os dotou das melhores qualidades. Que Allah proteja nossos filhos e descendentes. Que nenhuma discórdia seja semeada em seus corações e que ninguém brinque com a fé deles, inshaAllah. Que Allah fortaleça a nossa fé, inshaAllah.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Allah, o Exaltado, e os Seus amigos... Um amigo de Allah é alguém que é obediente a Allah. Alguém a quem Allah ama. Qualquer pessoa pode tornar-se um amigo de Allah. Não é algo inalcançável. Todo aquele que o desejar, obedecer a Allah e seguir os Seus mandamentos é um servo amado por Ele – é exatamente isso que significa ser um amigo de Allah. Por isso, alguns pensam erradamente que hoje já não existem amigos de Allah. Mas existem, sim: com o Seu auxílio, qualquer pessoa que O siga pode pertencer a estes servos amados. Tais pessoas não fazem mal a ninguém. Elas não magoam ninguém. Seguem o seu caminho com Allah em paz. Mas os seus inimigos – o ego, o diabo, os desejos e as tentações mundanas – são numerosos. Enquanto seguem este caminho, encontram paz interior. Inquieto fica apenas o diabo – tais pessoas incomodam-no. Ele faz de tudo para as desviar. Instiga adversários contra elas. Mas, porque sabem que têm Allah ao seu lado, não temem nada. Allah estende a Sua mão sobre elas. É assim que se deve ser. Pergunta-se frequentemente: «Como é que alguém se torna um amigo de Allah?» – exatamente assim. Ele não se envolve em disputas. Não reage a ataques. Allah está ao lado dele. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) transmitiu: «A quem o maltratar ou falar mal dele, declarei guerra», diz Allah, o Todo-Poderoso. Por isso, os amigos de Allah nem sequer precisam de se justificar ou discutir. Não importa o que os outros planeiem contra eles: o seu protetor é Allah. Quem os ataca ou se coloca contra eles sai sempre a perder. Afinal, ninguém pode vencer contra Allah. Estas são as palavras abençoadas do nosso Profeta. Por isso, infelizmente, há sempre pessoas que dizem tolices irrefletidamente. Que Allah as guie, para que não sofram danos através da Sua punição. Pois, no fundo, declararam guerra a Allah. Jamais poderão vencer esta batalha – irão sempre perder. Devemos ter muito cuidado com isso. Pois vivemos numa época cheia de confusão e discórdia. As tentações são grandes. Tenta-se até mesmo desviar os bons de entre nós do caminho reto. Muitas vezes, as pessoas alimentam más suspeitas sem fundamento algum. Especulam sem freio e falam mal – e, com cada palavra, acumulam pecado sobre si. Com isso, colocam-se contra Allah. Que Allah nos preserve disso. É preciso estar verdadeiramente vigilante quanto a isto. Devemos apegar-nos a pessoas sinceras. Aquelas pessoas que estão próximas de Allah e a quem Ele ama, inshaAllah. Que Ele nos conte a todos entre elas. Que Allah nos proteja. Para que não nos percamos na discórdia, inshaAllah.

O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos estejam sobre ele – diz: „No fim dos tempos, o conhecimento diminuirá, mas os sábios tornar-se-ão mais numerosos.“ O que significa isto? Que haverá muitas pessoas que se sobrestimam. Elas espalham falso conhecimento e ensinamentos errados, que desviam as pessoas do caminho reto. Estes chamados sábios – sábios corrompidos – carregam uma culpa imensa sobre si. E há muitos deles. Eles emitem pareceres religiosos simplesmente segundo o seu próprio alvedrio. Falam de acordo com as suas inclinações pessoais ou os seus próprios interesses. O fim dos tempos é exatamente assim; é exatamente assim a época em que vivemos hoje. Cada um fala o que lhe vem à cabeça. E ainda acredita nisso: „Eu tenho razão! Vejam só, as pessoas querem o meu conselho e perguntam-me o que devem fazer.“ Ao fazê-lo, assume uma responsabilidade tremenda. Pois se alguém agir de acordo com isso, ele carregará a culpa. Por isso, até os maiores sábios diziam sem hesitar: „Não sei.“ Quando não sabiam algo: „Não sei.“ O Imam Malik, o fundador da escola jurídica maliquita – certa vez alguém fez-lhe perguntas. „O que sabes sobre isto?“ „Não sei“, respondeu ele. De cerca de cinquenta perguntas, terá respondido a trinta e cinco com „Não sei“. „Como podes não saber isso?“, perguntaram as pessoas com espanto. „Não quero carregar este fardo“, disse ele. „Se não sei de algo, digo: Não sei.“ Admitir „Não sei“ é uma grande virtude e um mérito elevado. Pois se alguém segue o seu ego, apenas para não parecer ignorante, e responde mesmo assim – então atrai uma pesada culpa sobre si. Se não sabes algo, tens de perguntar e pesquisar minuciosamente. Pois há muitos que emitem julgamentos sem lhes ser pedido e moldam uma fatwa à sua medida para tudo. O peso desta responsabilidade é enorme. É difícil até de imaginar – poderíamos ficar aqui a falar até à noite: há tantas declarações absurdas, julgamentos e respostas erradas. Por isso, tem cuidado: não carregues este fardo sobre ti! Quão pesada é esta culpa? Se te puserem 100 quilos em cima, ficas esmagado; com 500 quilos, ficas completamente triturado. Mas este fardo espiritual é muitas vezes mais pesado. Não o podes ver, mas o seu peso é avassalador – não te arrependas apenas na Outra Vida! Se alguém te perguntar, encaminha-o: „Vai ao mufti, pergunta a um hodja, pergunta a um sábio.“ Em assuntos que não conheces, nunca assumas essa culpa sobre ti. Sejam questões de herança, assuntos de família ou dinheiro: não te metas em coisas das quais nada entendes. Diz simplesmente: „Não sei.“ Um simples „Não sei“ liberta-te deste fardo. Apenas responde se tiveres a certeza absoluta e se puderes ser útil às pessoas com isso. Mas se for apenas por causa do ego... Naquela época zombavam: „Que tipo de homem é este?“ – Disseram até ao grande Imam Malik: „Como podes não saber isso? És considerado um sábio tão grande!“ Mas ele respondeu: „Não quero carregar este fardo.“ Hoje, porém, pessoas totalmente ignorantes apresentam-se como chamados „sábios“, querem indicar o caminho às pessoas e acabam por extraviar-se a si mesmas e aos outros. Que Allah nos livre disso. Que Allah nos proteja a todos de tais pessoas, que apenas seguem o seu próprio ego.

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (2:286) Allah não sobrecarrega ninguém além do que pode suportar. Allah, Azza wa Jalla, só exige de nós aquilo que realmente somos capazes de cumprir. E isso inclui a oração, o jejum, o Zakat e a peregrinação — atos de adoração que o ser humano pode realizar sem grande esforço. Ele os prescreveu para nós, e cada um deve cumprir essas obrigações por si mesmo. Ninguém mais pode fazer isso por você — a menos que esteja doente. Mas mesmo para os doentes há concessões, para que possam cumprir à sua maneira. A própria pessoa deve realizar. Doença ou motivos plausíveis são exceções, mas, em condições normais, isso não é nada difícil para o ser humano. Pois, no dia a dia, ele dá conta de tarefas muito mais árduas. Nisso nada lhe custa. Mas quando se trata da oração, a preguiça prevalece, e ele deixa de rezar. E mais uma coisa: se você fizer uma promessa, assumir um compromisso ou aceitar uma tarefa — nunca prometa algo que não possa cumprir. É exatamente nisso que está a questão. Ninguém está forçando você a fazer uma promessa. Em vez de dizer precipitadamente «Eu faço», você deveria parar e pensar: «Deixe-me refletir primeiro. Eu realmente consigo? É viável, ou acabarei quebrando a minha palavra?» Por isso, não tome decisões precipitadas. Não crie falsas expectativas nos outros. Não acabe se comportando como um hipócrita. Pois a característica mais marcante de um hipócrita é quebrar suas promessas. Infelizmente, muitos dos nossos falam sem pensar, deixam-se levar, prometem mundos e fundos — e no final não conseguem cumprir. Nesse momento, carrega-se uma culpa muito pesada. O próprio Allah, Azza wa Jalla, afirma que não impõe a ninguém um fardo insuportável. Portanto, você também não deve assumir obrigações que estejam além das suas forças. Você não é obrigado a isso. Seus deveres reais são as cinco orações diárias, o jejum, o Zakat e o Hajj. As cinco orações diárias e o jejum são para todos; os outros dois são apenas para aqueles que têm condições financeiras para tal. Apenas isso é obrigatório. Além disso, você não tem nenhuma obrigação perante ninguém. Ninguém o obriga a fazer grandes discursos, prometer mundos e fundos e depois quebrar sua palavra. Pois parece que noventa e nove por cento das pessoas hoje já não cumprem a palavra dada. Nós sempre aconselhamos: se combinarem algo, coloquem por escrito. Mas, hoje em dia, até mesmo o que está no papel muitas vezes já não adianta de nada. Porque muitos se acostumaram a falar demais: inventam desculpas e pensam: «Se der certo, ótimo; se não, o que importa?» Esse tipo de atitude é inaceitável. Não se torne um hipócrita — que Allah nos livre disso! Só diga para aquilo que você realmente tem condições de fazer: «Meu irmão, pode deixar comigo.» Às vezes, porém, a pessoa é fortemente pressionada pelo outro. Sobre isso, diz o dito: «Ma uhidha bil-haya fa-huwa haram.» O que é tirado de alguém por vergonha ou constrangimento é ilícito. É um pecado — não se deve fazer isso. Pressiona-se tanto a pessoa que ela, constrangida, acaba cedendo e concordando. Quando depois ela não consegue cumprir, cai em culpa e quebra a sua palavra. Mas o verdadeiro pecado, nesse caso, recai sobre aquele que a forçou por meio do constrangimento. A situação se inverte. Afinal, Allah nos deu a razão e a capacidade de pensar antes de agir. A precipitação vem do Diabo. A pressa só é válida única e exclusivamente para as boas ações. Em tudo o mais, é preciso ter paciência, refletir, ponderar bem e decidir apenas com cautela. Que Allah nos dê firmeza para que estejamos entre aqueles que cumprem fielmente a sua palavra, in sha Allah. Que Ele nos livre de estarmos entre os hipócritas, in sha Allah.

Nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, é aquele que nos ensina a verdadeira decência e o comportamento perfeito. Todo aquele que segue o seu caminho e a sua Sunnah está entre os servos amados por Allah. Cada traço de caráter do nosso Profeta é nobre, e tudo o que ele fez é bom e belo. É de grande benefício para a humanidade. Nenhuma de suas ações foi alguma vez sem sentido. "Ma yantiqu 'anil hawa" (53:3) – como diz no Alcorão: Ele não fala por seu próprio desejo. Cada uma de suas ações é Sunnah. Serve aos seres humanos como ensinamento e como modelo perfeito. Hoje em dia, há pessoas que querem imitá-lo e aquelas que o rejeitam. Aqueles que o rejeitam seguem o caminho do diabo. Eles rejeitam a Sunnah. Eles inventam um modo de vida para si mesmos de acordo com suas próprias ideias; e quando se deparam com a verdadeira Sunnah, eles a rejeitam. Portanto, se você deseja ser um servo que Allah ama, esforce-se para seguir o exemplo de nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, em tudo. Em relação à Sunnah, aplica-se o seguinte: existem ações que caíram no esquecimento e outras que ainda são praticadas. Nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, disse: "Man ahya sunnati 'inda fasadi ummati falahu ajru shahid." Isso significa: Quem, em tempos de declínio, revive uma Sunnah esquecida – coisas das quais muitos já nem sabem que são Sunnah... ...e ensina isso às pessoas, recebe a recompensa e a bênção de cem mártires. Portanto, é a maior das graças estar conectado no coração com nosso Profeta. Prestar-lhe respeito e profunda reverência é uma imensa bênção para nós. Pois há muitos que, embora se chamem muçulmanos, não lhe atribuem o seu verdadeiro valor. Há muitos que seguem pessoas desviadas – pessoas que não o respeitam, falam mal dele e ignoram a majestade de nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Aqueles, no entanto, que permanecem firmes em seu caminho, são servos que Allah verdadeiramente ama. Allah os recompensará abundantemente por isso. O caminho deles será preenchido de luz, e em seus corações repousarão luz, fé e profunda paz. Quem, contudo, não está em seu caminho, entra em dificuldades; tais pessoas trazem apenas tristeza para si mesmas e para os outros. Eles nunca encontram paz interior. Seus corações e rostos são marcados pela escuridão. Todas as suas ações levam ao mal. Que Allah nos proteja do mal deles. No entanto, aqueles que honram nosso amado e abençoado Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, em seu mês de nascimento e leem o Mawlid, estão no caminho que agrada a Allah. Quem lhe nega essa honra, por mais conhecimento que possa ter sobre o Alcorão ou outras coisas – ele segue apenas suas próprias ideias e desviou-se do caminho certo. Que Allah nos proteja disso. Que Allah conceda a todos nós a intercessão de nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Que Ele, insha'Allah, nunca nos afaste de seu caminho.