Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

‎سُبۡحٰنَ الَّذِىۡۤ اَسۡرٰى بِعَبۡدِهٖ لَيۡلًا مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَـرَامِ اِلَى الۡمَسۡجِدِ الۡاَقۡصَا الَّذِىۡ بٰرَكۡنَا حَوۡلَهٗ لِنُرِيَهٗ مِنۡ اٰيٰتِنَا​ ؕ اِنَّهٗ هُوَ السَّمِيۡعُ الۡبَصِيۡرُ‏ “Glorificado seja Aquele que fez o Seu servo viajar à noite da Mesquita Al-Haram para a Mesquita Al-Aqsa, cujos arredores Nós abençoamos, para lhe mostrar os Nossos sinais. Verdadeiramente, Ele é o Oniouvinte, o Onividente.” [17:1] Allah, o Poderoso e Exaltado, ordena nesta noite sagrada que se louve a Ele mesmo e ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). É uma noite muito significativa; um evento extremamente especial que aconteceu com o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Toda a criação o valorizou e honrou naquela noite. Allah, o Exaltado, não está preso a nenhum lugar; a mente não consegue compreender isto. Não devemos especular sobre como Allah realizou isto. Ele é o Criador. Portanto, esta é uma noite imensamente abençoada. Insha'Allah, pedimos a Allah que nos conceda compreensão sobre o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): sobre o que ele diz, o que ele ordena e o que ele exemplifica para as pessoas. Isto significa não seguir o próprio ego. As pessoas muitas vezes consideram-se importantes, mas deve-se seguir o que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos mostrou. Sigam-no. Não sejam presunçosos e não façam simplesmente o que vos agrada. Se fizerem algo com o que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não esteja satisfeito, não trará benefício nem a vós nem aos outros. Pedimos a Allah, o Exaltado, que nos firme no Seu caminho – o caminho do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Nós não somos nada em comparação com ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele); devemos demonstrar-lhe respeito. Devemos estar conscientes de que, sem ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), não somos capazes de nada. O que ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou e nos mostrou, esse é o verdadeiro caminho. Que Allah nos mantenha no caminho do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e fortaleça a nossa mente, a nossa fé e os nossos corpos. Insha'Allah.

InshaAllah, amanhã observaremos a abençoada Noite de Miraj do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Estes dias são especiais; é um dos dias preciosos que o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) concedeu à sua comunidade. Este é um evento através do qual Allah demonstrou a superioridade do nosso Profeta sobre todos os mundos, graças a Allah. Para um lugar, posto e posição que nenhuma outra criatura conseguiu alcançar; para lá Allah levou o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e o recebeu na Sua presença. A natureza deste estado, apenas Allah conhece, e mais ninguém. O que sabemos é – graças a Allah – que estes são grandes milagres; são dádivas para o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Que Allah nos permita também participar sempre destas dádivas. Isto é concedido àqueles que creem e confiam Nele; a bênção do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) alcança-os. Quem não crê já se tornou brinquedo do diabo; eles falam constantemente: "Não, foi assim, não, foi de outra maneira." Pois bem, o descrente pode dizer isso, mas tu não deves assemelhar-te ao descrente. Os descrentes diziam na altura: "Isso é impossível"; mas os crentes de hoje dizem, graças à sua fé: "É possível." Mas aqueles que dizem "Eu sou muçulmano", e afirmam "Não, foi apenas um sonho, ou aquilo" – esses são aqueles cuja fé é fraca. O crente reconhece com certeza absoluta (Hakk'ul-Yakin) o grau do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), acredita nele e segue o seu caminho. Que Allah não nos desvie deste caminho e nos mantenha firmes, InshaAllah. Hoje temos, InshaAllah, uma viagem pela frente. Visitaremos os lugares que o nosso Mawlana Sheikh Nazim fundou, onde se encontram os nossos irmãos na fé e que servem o mundo inteiro. Lá estão os nossos irmãos; os irmãos de antigamente, os novos e os falecidos... É preciso estar sempre ligado a eles. Com a intenção de estarmos eternamente unidos, tanto neste mundo como no Além, iniciamos, InshaAllah, esta viagem. Que esta viagem, InshaAllah, conduza ao bem; que vamos com o bem e regressemos com o bem. Que seja abençoada para todos nós, InshaAllah.

O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: "No fim dos tempos, a Fitna será como noites de escuridão total." Isso significa: Mesmo em plena luz do dia, reina uma escuridão como à noite. É assim que o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) descreve. "O que vocês farão nessa época?", pergunta ele. Nessa época, deve-se ficar em casa e não sair desnecessariamente. Deve-se realizar os atos de adoração em casa, estar com a família e cuidar dela. Hoje em dia, as pessoas só olham para si mesmas, quase ninguém pensa no próximo. Elas dizem: "Primeiro eu, depois os outros, e só então a família." Por isso, não querem assumir responsabilidade pela família; todos querem apenas ser livres. Mas a liberdade não funciona assim; tudo tem a sua ordem e a sua decência. O mundo atrai as pessoas, arrasta-as para a perdição e afasta-as de Allah, o Poderoso e Exaltado. Por isso, as pessoas perguntam: "Qual é a nossa tarefa? O que nos aconselhas?" Cuidem da vossa família. Neste tempo, isso é muito importante; é crucial proteger a família. Pois – que Allah nos proteja – muitos vêm até nós; os filhos tornaram-se dependentes, querem libertar-se disso, mas não conseguem. E por isso pedem súplicas. Portanto, deve-se ser extremamente cauteloso em todos os aspectos. Através dos aparelhos em suas mãos, pelo telefone e outras coisas, eles gotejam veneno neles. Isso significa que Satanás e os seus soldados armam ciladas e usam venenos que mal se pode imaginar; eles atacam de todos os lados. O jogo de azar é outra praga. Há alguns dias, vejo que tais mensagens chegam até nós. Que Allah nos proteja! Por isso alertamos contra isso; é preciso prestar muita atenção nisso. Eles dizem: "Creditamos 5000 liras para você, comece a jogar com isso." Ó Allah, de onde vem isso? Quem dá 5000 liras assim de graça? Os soldados de Satanás atraem você com 5000 liras, depois o afundam em 500 milhões em dívidas e tiram tudo o que você possui. Como funcionam essas coisas? São exatamente esses os muitos tipos de Fitna do fim dos tempos, os venenos do fim dos tempos. O ser humano tem de cuidar de si mesmo, dos seus filhos e da sua família. É preciso estar atento, para que Allah nos proteja, para que Allah nos ajude. O nosso tempo é o fim dos tempos. Nunca antes se viu tanto mal no mundo como neste tempo. O pior de todos os tempos é o nosso tempo, o fim dos tempos. Mas, em contrapartida, há também neste tempo a maior bênção, a maior recompensa e as dádivas de Allah. Para quem se protege e permanece no caminho reto, para quem ajuda a si mesmo, à sua família, aos seus parentes e à sua sociedade, há uma recompensa enorme. Como compensação por essas dificuldades e por este mal, Allah prometeu grandes recompensas. É exatamente a isso que se chama Jihad; essa é a verdadeira Jihad. Proteger-se contra o próprio ego e contra o mal, e também preservar os outros. Que Allah nos ampare a todos. Que Allah nos proteja desta situação e do mal. Que Allah nos proteja do mal de Satanás e dos seus seguidores.

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ الْبَيْتِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse: O Islã é construído sobre cinco pilares. Isso significa que estas são as condições básicas do Islã. Estas são: Prestar o testemunho de que não há outra divindade além de Allah e que Muhammad é o Mensageiro de Allah – ou seja, pronunciar o testemunho de fé (Kelime-i Şehadet). Segundo: realizar a oração. Terceiro: pagar o Zakat. Quarto: realizar o Hajj (peregrinação). E o jejum no Ramadan. Estes são os fundamentos do Islã; nenhum deles pode ser omitido. Embora o Zakat e o Hajj sejam destinados àqueles que têm condições financeiras para tal, eles também são atos obrigatórios e pertencem aos fundamentos do Islã. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ لِلْإِسْلَامِ صُوًى وَمَنَارًا كَمَنَارِ الطَّرِيقِ، رَأْسُهُ وَجِمَاعُهُ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَإِقَامُ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ، وَتَمَامُ الْوُضُوءِ. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse: O Islã possui sinais e faróis, semelhantes às marcações em uma estrada. Assim como um farol mostra o caminho ao homem no mar ou na terra, o Islã também tem sinais que o tornam reconhecível. A cabeça e o núcleo disso é: O testemunho de que não há outra divindade além de Allah e que Muhammad é Seu servo e Mensageiro. Esta é a entrada no Islã. Depois, realizar a oração corretamente, pagar o Zakat, e realizar a ablução (Wudu) completamente. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّمَا مَالٍ أَدَّيْتَ زَكَاتَهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse: Uma riqueza da qual o Zakat foi pago não é 'Kenz', ou seja, não é apenas um tesouro acumulado. Essa riqueza é halal e pura. 'Kenz' refere-se à riqueza na qual se misturou o direito (de outros); assim que o Zakat é pago, ela se torna pura e halal. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بَرِئَ مِنَ الشُّحِّ مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse: Quem paga o Zakat de sua riqueza, hospeda o convidado e ajuda quem está em necessidade, libertou-se da avareza. Isso significa que tal pessoa não é avarenta, pois deu o seu Zakat, hospedou o convidado e ajudou o necessitado. Quem negligencia isso é avarento; quem o faz, não é considerado avarento. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وُقِيَ شُحَّ نَفْسِهِ: مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse: Quem reúne em si três qualidades, preservou sua alma da avareza. A avareza é uma qualidade detestável; Allah – o Poderoso e Exaltado – não gosta dela, e o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) também não gosta dela. Da mesma forma, as pessoas não gostam do avarento. Quem cumpre estas condições está protegido da avareza. Estas são: Primeiro, pagar o Zakat. Existem muitos ricos que, devido à sua avareza, não pagam o seu Zakat; há inúmeros exemplos disso. A maioria encontra-se neste estado: Os ricos possuem dinheiro, mas não têm coragem de doá-lo – isso é exatamente o que é avareza. Segundo: hospedar o convidado. Você deve oferecer ao convidado o que puder. Mas não se deve forçar além da conta. Ofereça o que houver em casa. Não se sobrecarregue; é desnecessário pedir dinheiro emprestado aqui e ali e entrar em dificuldades só para que as pessoas não digam: "Ele é avarento". O convidado come o que encontra. Isso também é hospitalidade. E terceiro: ajudar aquele que caiu em necessidade. Ajuda-se o necessitado dentro das próprias possibilidades. Allah – o Poderoso e Exaltado – não impõe ao Seu servo um fardo que ele não possa suportar, nem o lança em dificuldades. Um dos companheiros (Sahaba) trouxe ao Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – uma peça de ouro. Nosso Profeta virou o rosto. O homem veio do outro lado e disse: "Encontrei este ouro. Este é todo o meu patrimônio, eu o dou a você." Finalmente, o Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – pegou o ouro e jogou-o na direção do homem. Não o atingiu. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse então: "Você me dá todo o seu patrimônio e depois vai mendigar? Assim não funciona." "Dê tanto quanto a sua força permitir." "Gaste o resto consigo mesmo e cuide do seu próprio bem-estar." Portanto, tudo tem a sua etiqueta e o seu método. Sem se colocar em necessidade, você ajuda o melhor que puder. No Hadith diz: "Ajude quem está em necessidade", mas não é aceitável que você venda sua casa e seus bens para pagar as dívidas de alguém e depois fique sem teto. Tudo tem uma ordem. Ajude o necessitado conforme as suas possibilidades, então você não será considerado avarento. Portanto, não tenha medo de ser visto como avarento. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَخْلِصُوا عِبَادَةَ اللهِ تَعَالَى، وَأَقِيمُوا خَمْسَكُمْ، وَأَدُّوا زَكَاةَ أَمْوَالِكُمْ طَيِّبَةً بِهَا أَنْفُسُكُمْ، وَصُومُوا شَهْرَكُمْ، وَحُجُّوا بَيْتَ رَبِّكُمْ، تَدْخُلُوا جَنَّةَ رَبِّكُمْ. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse... Aqui o Profeta expressa tudo da maneira mais bela. O texto árabe do Hadith tem um estilo rimado e poético. Mesmo que na tradução não seja rimado, o significado é o seguinte: Sejam sinceros em sua adoração a Allah e realizem suas cinco orações. Primeiro Ikhlas (Sinceridade): Sirvam a Allah com sinceridade e realizem suas cinco orações. Jejuem o vosso mês de Ramadan. Então paguem o Zakat de vossa riqueza com o coração alegre. Isso significa, não fiquem chateados porque o dinheiro está indo embora. Se você dá muito, significa que Allah lhe deu muito. Se você dá cem peças de ouro de Zakat, então Allah lhe deu cinco mil para que você possa dar essas cem. Você deve se alegrar e dizer: "Eu dou tanto, isso significa que Allah me presenteou com muito." Portanto, dê o seu Zakat de boa vontade. E peregrinem à Casa do vosso Senhor (Baytullah), para que entrem no Paraíso do vosso Senhor. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَأَعِدُّوا لِلْبَلَاءِ الدُّعَاءَ. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse: Protejam seus bens através do Zakat. Se o Zakat não for pago sobre a riqueza, mais tarde – que Allah nos proteja – toda a riqueza será perdida. Paguem o Zakat sem falta para garantir seus bens. Tratem seus doentes com Sadaqa (caridade). O tratamento da doença é a caridade. É um remédio mais forte que o médico ou o medicamento. E preparem-se para as provações com súplicas (Dua). Orem para que a calamidade permaneça longe de vocês. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَاسْتَعِينُوا عَلَى حَمْلِ الْبَلَاءِ بِالدُّعَاءِ وَالتَّضَرُّعِ. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse: Protejam seus bens com Zakat. O Zakat é uma condição para a proteção da riqueza. Com isso, você cumpre o dever religioso (Fard), protege sua riqueza e adquire recompensa. Além disso, você recebe bênçãos. Tratem seus doentes com caridade; a pessoa deve, sem falta, dar uma esmola todos os dias para estar protegida de acidentes e calamidades e encontrar a cura. Para afastar a calamidade, busquem ajuda através de súplicas e rogos humildes. Isso significa, implorem a Allah e orem para que a calamidade não os atinja. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الدِّينَارُ كَنْزٌ، وَالدِّرْهَمُ كَنْزٌ، وَالْقِيرَاطُ كَنْزٌ. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse: Enquanto o Zakat não for pago por ele, o Dinar (ouro) é 'Kenz', ou seja, um tesouro acumulado. O Dirham (prata) e o quilate também são 'Kenz'. Isso significa que são bens pelos quais nenhum Zakat foi pago. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الزَّكَاةُ قَنْطَرَةُ الْإِسْلَامِ. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse: O Zakat é a ponte do Islã. Após a morte de nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), a maioria daqueles árabes eram muçulmanos, mas tornaram-se apóstatas (Mürted). Por quê? Para não ter que pagar o Zakat. Isso significa que o Zakat é verdadeiramente a ponte do Islã; quem não o dá, é considerado como não tendo entrado completamente no Islã. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُلُّ مَالٍ أُدِّيَتْ زَكَاتُهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ وَإِنْ كَانَ مَدْفُونًا تَحْتَ الْأَرْضِ، وَكُلُّ مَالٍ لَا تُؤَدَّى زَكَاتُهُ فَهُوَ كَنْزٌ وَإِنْ كَانَ ظَاهِرًا. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse: Uma riqueza cujo Zakat foi pago não é Kenz (tesouro acumulado), mesmo que esteja enterrada sete camadas abaixo da terra. No entanto, uma riqueza cujo Zakat não foi pago é considerada Kenz, mesmo que esteja à vista; ou seja, é considerada uma riqueza para a qual a contribuição foi recusada. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَمْ يَمْنَعْ قَوْمٌ زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلَّا مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ، وَلَوْلَا الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse: Se um povo nega o Zakat de sua riqueza, certamente a chuva do céu lhe será negada. Hoje, a escassez de água reina em todo o mundo. Nós reclamamos que não chove, que falta água... Se não fossem os animais, não cairia uma única gota de chuva. Isso significa que Allah tem compaixão dos animais e insetos e concede esta chuva; caso contrário, verdadeiramente não nos seria concedida nem uma gota. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: عُرِضَ عَلَيَّ أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ، وَأَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ. فَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: فَشَهِيدٌ، وَمَمْلُوكٌ أَحْسَنَ عِبَادَةَ رَبِّهِ وَنَصَحَ لِسَيِّدِهِ، وَعَفِيفٌ مُتَعَفِّفٌ. وَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ: فَأَمِيرٌ مُسَلَّطٌ، وَذُو ثَرْوَةٍ مِنْ مَالٍ لَا يُؤَدِّي حَقَّ اللهِ فِي مَالِهِ، وَفَقِيرٌ فَخُورٌ. O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse: Foram-me mostradas as primeiras três pessoas que entrarão no Paraíso e as primeiras três que entrarão no Inferno. Isto significa que isto foi revelado ao nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). As três pessoas que entrarão primeiro no Paraíso são: A primeira é o mártir (Shahid). A segunda é o escravo (servo) que realizou bem tanto a sua adoração a Allah como o seu serviço ao seu senhor. Como recompensa pelas dificuldades que sofreu nesta vida, ele pertence ao segundo grupo que entra no Paraíso. A terceira é a pessoa casta e honrada, com família, que tem vergonha de mendigar. Esta pessoa, que não pede nada a ninguém e exerce paciência para o sustento da sua família, pertence ao terceiro grupo no Paraíso. As primeiras três pessoas que vão para o Inferno são: A primeira é o governante tirano. A segunda é o rico que não paga o Zakat e, assim, nega o direito de Allah sobre a sua riqueza. Ele possui riqueza, mas não dá o Zakat; visto que nesta riqueza reside o direito de Allah, esta pessoa pertence ao segundo grupo dos habitantes do Inferno. E a terceira é o pobre arrogante. Quem é pobre e ainda assim arrogante, pertence ao terceiro grupo.

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِي ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلۡمُلۡكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ بِيَدِكَ ٱلۡخَيۡرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ (3:26) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: O domínio pertence a Ele. Tudo pertence a Ele. Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: "Ele honra quem Ele quer e humilha quem Ele quer." Por que mencionamos isso? Alhamdulillah, ontem... Anos atrás, conforme Sheikh Baba aconselhou, tínhamos a intenção de nos tornarmos vizinhos de Eyüp Sultan. A intenção foi feita de sermos vizinhos lá e servirmos lá. Houve algumas mudanças de local. Há dez anos, havia algumas pessoas que queriam fazer um negócio. Em troca desse negócio, deveríamos receber um prédio pronto; essa era, pelo menos, a oferta deles. Eles conseguiram o contrato sem precisar investir o próprio dinheiro; assim era o acordo. Deveríamos nos mudar para um prédio pronto. Mas com promessas de "hoje" e "amanhã", isso acabou nunca acontecendo. Como eles não cumpriram a palavra, procuramos outros lugares. Finalmente, Alhamdulillah, a questão com o prédio e o terreno foi resolvida ontem. Está avançando passo a passo, graças a Allah. Por que digo isso? Se essa propriedade pertencesse àquelas pessoas... Bem, Allah provavelmente não a destinou a eles. No início, ficamos com raiva e chateados com isso. Eles não cumpriram a palavra. Eles nos enrolaram. Às vezes avançava, às vezes não, e assim os anos se passaram. Ontem, porém, vimos, Alhamdulillah, que a maior parte do prédio está quase concluída, MashaAllah. Então ficou claro para nós: Allah, o Exaltado, provavelmente não queria que esse bem acontecesse através deles. Ele não quis; nenhuma parte dessa propriedade estava destinada a eles. A propriedade pertence a Allah. Não lhes foi concedido. Mas através das pequenas contribuições dos irmãos, dos alunos e dos amados, este serviço será concluído sem que dependamos daqueles, se Allah quiser. Permanecerá até o Dia do Juízo Final, com a permissão de Allah. É uma fundação (Waqf). É uma fundação para a satisfação de Allah, até o Dia do Juízo Final. Este é o trabalho de uma fundação; quem participa dele, ganha. Essa pessoa alcança a honra (torna-se 'Aziz'). Quem, no entanto, se omite – ou seja, quem promete algo e não cumpre – humilha a si mesmo (torna-se 'Zalil'). Não importa o que ele faça, mesmo que o mundo inteiro lhe pertencesse: Ele permanece humilhado. 'Zalil' significa ser inútil, não ter importância. Por isso, não se deve ficar com raiva. Essa é a vontade de Allah. A quem Ele quer, Ele honra e aproxima de Si. Junto a Allah, o Exaltado, ele tem um alto grau. 'Aziz' significa: alguém com alto grau, digno, honrado e exaltado. 'Zalil', por outro lado, significa baixeza, humilhação e um estado de inutilidade. Portanto, não há motivo para raiva ou tristeza. Allah quis assim. Allah determinou assim; a uns Ele honrou (Aziz), aos outros Ele humilhou (Zalil). Por isso, não é preciso se aborrecer nem se lamentar. Deve-se deixar tudo a cargo dos desígnios de Allah. Que Allah nos faça estar entre os honrados, entre aqueles que cumprem sua palavra. Que Ele nos torne verdadeiros proprietários. Pois esta é a posse para o Além. Não é uma posse mundana; pertence a Allah e é doada para a Sua satisfação. A quem Ele destina essa posse, isso é o decisivo. Que Ele nos dê uma parte na posse que nos traz honra, InshaAllah. Que Allah esteja satisfeito. Que Allah permita a todos vocês realizar muitas dessas fundações e boas ações, InshaAllah. Que Allah esteja satisfeito. Que Allah nos torne a todos servos aceitos. Que Ele nos faça estar entre aqueles que doam sem medo da pobreza, InshaAllah.

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ (33:21) Assim diz Allah, o Poderoso e Exaltado. O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é o vosso guia. Sigam-no, imitem as suas ações e orientem-se pelo que ele exemplificou. Obedeçam-lhe e esforcem-se ao máximo para viver a sua Sunnah. O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não é apenas útil e um exemplo para os muçulmanos, mas para toda a humanidade. Mesmo que aqueles que seguem o seu caminho não sejam muçulmanos, as suas ações são para o bem da humanidade. Cada uma das suas ações, tudo o que ele fez, serve para o benefício das pessoas. Por vezes conta-se que existem lugares entre os não-muçulmanos onde as pessoas fazem tudo em nome da honestidade e da sinceridade. A única coisa que lhes falta é o testemunho de fé. Alguns muçulmanos, por outro lado, são exatamente o oposto; cometem todo o tipo de disparates e depois dizem: "Nós somos muçulmanos". Não é assim que funciona. Por isso, é decisivo saber como o nosso Profeta viveu. É importante saber como ele comia e como ele bebia. O que ele fazia, como organizava o seu dia... Tudo isso são coisas que as pessoas deveriam tomar como exemplo. Outrora, o Rei do Egito enviou presentes ao nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Juntamente com os presentes, enviou também um médico para examinar e tratar os muçulmanos. O médico constatou que ninguém ia ter com ele; não havia doentes. Ele perguntou: "Como é que vocês fazem isso?" Eles responderam: "Nós vivemos de acordo com a Sunnah do nosso Profeta; o nosso comer, beber e agir regem-se por ela". É por isso que ninguém fica doente. Hoje, porém, o mundo virou-se exatamente para o oposto. As pessoas comem e bebem todo o tipo de coisas desnecessárias. Além disso, tomam diversos medicamentos e suplementos alimentares. Umas vezes querem emagrecer, outras engordar, outras ficar mais fortes... Os músculos devem sobressair, algo deve crescer aqui, algo deve crescer ali... Eles arruínam-se a si mesmos. Comportam-se como se tivéssemos sido criados apenas para alimentar este corpo. No entanto, o teu corpo existe para servir a Allah. Também para isso existe uma medida. Ao comer, deves proceder como o nosso Profeta ordenou. Não se deve encher demasiado o estômago. Ao comer e beber, tudo deve ser moderado para que te sintas bem. Para que também possas realizar os teus atos de adoração. O mundo não consiste apenas em pensar no corpo; dá ao corpo o que lhe é devido. Allah criou tudo na perfeição. Não penses: "Tenho de fazer mais por mim mesmo para me tornar alguém especial". Toma como exemplo o elefante, o maior animal; em termos de estatura quase não há nada maior, mas de que te serve tornares-te como um elefante? Portanto, não traz qualquer vantagem ser como um elefante. Allah criou os animais de uma maneira e os humanos de outra. Por isso, deve-se seguir a Sunnah do nosso Profeta. Para ser um verdadeiro ser humano e encontrar a paz, é preciso fazer o que ele fez. Então encontrarás tranquilidade nesta vida e também na Outra. Caso contrário, estarão sempre a dizer-te: "Toma isto, isto faz bem; come aquilo, aquilo ajuda". Habituaram as pessoas a comer de pé, como os animais. Chamam-lhe "Fast Food", esses lanches de pé... Comer de pé é reprovável, makruh. Assim como beber de pé. Alguns muçulmanos, que se consideram muito espertos, dizem: "Olha, o médico provou que comer e beber de pé é prejudicial". Homem, o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) já disse isso há muito tempo, mas tu não o ouves. Há 1400 ou 1500 anos, o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) exemplificou e disse isto. Mas só agora, que um médico ou outra pessoa qualquer o confirma, é que acreditas e dizes: "É verdade". Porventura não acreditas no nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), mas sim no médico? Naturalmente, deve-se acreditar em tudo o que o nosso Profeta disse. Se não acreditas plenamente, procuras provas e evidências de outros para poderes dizer: "Isto é verdade". No entanto, deverias acreditar no nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) de imediato. É bom fazer tudo o que ele disse; claro, na medida do possível. Que Allah nos perdoe a todos pelas coisas que não conseguimos fazer. Que Allah nos conceda vigilância. Que Allah nos conceda uma vida abençoada. É preciso também cuidar da família e ensinar as crianças da mesma forma. Como comer, como se comportar, como agir... Então crescerão boas crianças e surgirão gerações abençoadas, inshaAllah. Que Allah esteja satisfeito.

وَفَوۡقَ كُلِّ ذِي عِلۡمٍ عَلِيمٞ (12:76) Acima de todo detentor de conhecimento, há alguém que sabe ainda mais. E, naturalmente, acima de todos eles está Allah, o Poderoso e Exaltado. O conhecimento de Allah, o Altíssimo, é infinito. Hoje, o ser humano afirma: "Nós alcançamos algo". Eles iludem-se pensando possuir o maior conhecimento desta era – sim, de toda a história. Mas isso é um equívoco. O conhecimento é ilimitado. O conhecimento que eles adquiriram não é nem sequer um ponto. Em comparação com o conhecimento de Allah, não é nada. Seja inteligência artificial ou o que quer que seja... Eles até concederam inteligência às máquinas. As pessoas maravilham-se com isso e dizem: "Como é possível? Que grandioso!" No entanto, é insignificante. Ao lado do conhecimento de Allah, o Poderoso e Exaltado, é menos que um grão de poeira. Se fosse apenas um grão de poeira, isso já seria muito. Mas, medido pelo conhecimento de Allah, tudo o que eles produzem não é sequer um ponto. A grandeza de Allah não conhece limites. As pessoas acreditam ter realizado grandes feitos com as suas invenções terrenas. Elas consideram-no importante. Mas, na verdade, não tem valor algum. De qualquer forma, não se pode fazer comparação com Allah. É impossível dizer: "Allah é muito maior e nós somos muito menores". Tal comparação não existe. Pois a Sua existência é a única existência verdadeira. A nossa existência é igual a zero; na verdade, ela nem sequer existe. O Único que verdadeiramente existe é Allah, o Poderoso e Exaltado. Deve-se curvar perante a Sua grandeza e poder. Deve-se submeter humildemente. Diz-se "Aslim Taslam": "Submete-te para que alcances a salvação". Caso contrário, é inútil o ser humano gabar-se arrogantemente: "Sou um grande erudito, tenho conhecimento, somos tão avançados". Tudo isso só tem utilidade se a pessoa se render ao conhecimento, ao poder e à grandeza de Allah. Senão, nada disso tem valor. Não se deve deixar cegar por estas ciências mundanas. O verdadeiro conhecimento significa reconhecer Allah. Se não O conhecemos, todas as outras coisas são insignificantes. Aquele que alcançar a misericórdia de Allah no último suspiro, esse venceu. Mas esses ditos superinteligentes, esses eruditos... No final, muitas vezes não lhes resta nem juízo nem qualquer outra coisa; que Allah nos proteja. De que lhes serviu essa inteligência? De nada. O que realmente traz benefício é a submissão à grandeza de Allah e a entrada no Islam, inshaAllah. Que Allah conceda às pessoas essa beleza, inshaAllah.

وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرً (36:62) Allah nos informa neste versículo que Satanás guiou as pessoas para o caminho errado. "Dalalah" significa desvio e más ações. Satanás ordena o mal e aponta o caminho para ele. Com astúcia e todo tipo de truques, ele engana as pessoas e as desvia do caminho reto. E elas consideram o caminho que tomam como sendo o correto. Elas até forçam os outros a fazerem o mesmo. Embora suas ações sejam más, elas as consideram algo bom. Do que se trata isso? Este é o engano de Satanás e sua fraude contra o ser humano. Ele as desvia do caminho, enquanto elas acreditam estar fazendo algo importante. No entanto, um fim terrível aguarda aqueles que seguem este caminho: uma vida ruim, uma morte ruim e um Além ruim. Claro, este desvio – a Dalalet – também tem diferentes níveis. Alguns se desviaram completamente; eles são Kafir (incrédulos). Kafir é o termo usado para aqueles que não acreditam em Allah e não O reconhecem. Ou aqueles fora do "Povo do Livro", que adoram ídolos ou outros seres; eles também contam entre os incrédulos. Então, há entre o "Povo do Livro" aquelas pessoas que não seguem o caminho dos verdadeiros profetas. Satanás também os enganou, persuadindo-os: "Vocês estão no caminho certo", e induzindo-os a todo tipo de ações. E então há aqueles que, embora sejam muçulmanos e não tenham deixado a religião, semeiam Fitna, discórdia, entre os muçulmanos. São pessoas que matam, massacram ou torturam muçulmanos. Essas pessoas também afirmam: "Nós somos muçulmanos", mas causam danos aos muçulmanos. Elas também estão no caminho errado. Elas também terão um castigo no Além. Todas as suas ações estão preservadas e registradas junto a Allah. Nada permanece oculto; no Além, elas também terão que pagar por seus atos. Allah deu aos seres humanos intelecto e razão para que não caiam nas armadilhas de Satanás. Se vocês se deixarem enganar, certamente receberão o seu castigo. O caminho é claro; o caminho de Allah é evidente. Existem dois caminhos: O caminho de Satanás ou o caminho de Allah. As pessoas devem escolher o caminho de Allah, pois Ele lhes deu intelecto. Alguns muçulmanos, que se encontram neste erro, interpretam até mesmo o termo "intelecto" incorretamente. Qual é o fundamento da fé? Eles dizem: "O Alcorão e o intelecto." O Alcorão está correto; mas o que "intelecto" significa aqui são os critérios que nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) demonstrou e explicou. O Alcorão sozinho não é suficiente... O Alcorão está lá, mas o verdadeiro intelecto é a Sunnah, o intelecto de nosso Profeta. Não é o nosso próprio intelecto. Nosso intelecto não é suficiente para isso. Se cada um agir apenas segundo sua própria cabeça, surge um caos total. A palavra "Adalla" mencionada no versículo vem de Dalalah; isso significa que Satanás os levou ao erro. E embora tenham sido enganados, eles se passam por eruditos. Satanás brinca com eles como se fossem brinquedos. Que Allah nos proteja do mal de Satanás e de trilhar esse caminho do erro. Que Ele não nos deixe desviar do caminho reto, inshaAllah.

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) Allah, o Poderoso e Exaltado, ordena-nos a dizer a verdade. Ele diz: "Quem quiser, que creia; e quem quiser, que negue." Esta é uma sabedoria de Allah, o Poderoso e Exaltado, para as pessoas. A Sua sabedoria não deve ser questionada. O nosso conhecimento não se compara ao Dele. Os limites do nosso conhecimento são conhecidos, mas não alcançamos o conhecimento de Allah. Mesmo o nosso Profeta – que a paz e as bênçãos estejam com ele –, que ocupa o posto mais elevado: É-nos impossível alcançar a sua sabedoria e o seu conhecimento. Por isso, Allah, o Poderoso e Exaltado, disse ao nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele: "Proclama isto; diz a verdade." "Quem quiser acreditar, que acredite; quem não quiser, decide por si mesmo." Mas a prestação de contas para aqueles que não creem será pesada. A fé é uma grande graça; como sempre dizemos, é uma grande honra. É um ganho – sim, o maior de todos os ganhos. Pois nesta vida ganha-se ou perde-se, e vai-se sobrevivendo de alguma forma. Até se morrer... Mas, uma vez morto, não há mais volta. O retorno está fora de questão. Assim que a alma deixa o corpo, o seu lugar é outro, e o do corpo é outro. Os dois já não estão unidos. E quando isso acontece, nada mais adianta. Por isso, deves dizer a verdade, mas não obrigar ninguém. Quem quiser, que creia. De qualquer modo, não te cabe exercer a força. Vivemos num tempo em que a fé é muito fraca. Por isso, não digas: "Tenho de forçar isto ou aquilo", mas diz simplesmente a verdade. Quem diz a verdade não precisa de recear ninguém. Esta é a palavra da verdade. Como não há imposição, digo: Quem a aceitar, aceita-a; quem não, decide por si. Com violência ou agressão não se pode forçar a fé; isso não funciona. Isso só te prejudicaria a ti mesmo. Por isso, esta palavra de Allah, o Poderoso e Exaltado, é tão maravilhosa; é assim que está certo. Diz a verdade: Quem quiser, que a aceite; quem não quiser, que a deixe. Quer digas "Eu creio" ou "Eu não creio": Se creres, ganhas. Se não creres, será uma enorme perda para ti. Uma perda irreparável. Quando se dá o último suspiro e se parte sem fé – que Allah nos proteja –, não há mais salvação. Nesta vida, o arrependimento ainda é possível; podes arrepender-te e pedir perdão, e Allah perdoa. Mas assim que o último suspiro tiver escapado, é demasiado tarde. Por isso, é preciso defender a verdade, dizê-la e aceitá-la, inshaAllah. Que Allah nos conte entre aqueles que aceitam a verdade.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ (33:23) Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: "Essas são pessoas que cumpriram a sua promessa para com Allah e não se desviaram da sua palavra." Allah descreve-os como "Homens" (Rijal). Ser "homem" não significa apenas ser do sexo masculino; se uma mulher possui esta qualidade, ela também alcança o nível da hombridade. Mas quem se considera um homem, mas não cumpre a sua palavra, não é nem homem nem mulher; é assim que se deve entender. Aqui não se trata da distinção entre homem e mulher; Allah louva, como qualidade, aqueles que cumprem a sua palavra. O que diz Ele? Aqueles que estão no caminho de Allah e permanecem firmes são pessoas valiosas; eles são os vencedores. Eles são aqueles que não se desviam da sua palavra e são aceites por Allah. Quando chega a sua hora, eles morrem neste caminho. Enquanto vivem, continuam no mesmo caminho, fiéis à palavra dada. Exatamente com esta qualidade... Um irmão de origem alemã, que foi honrado com o Islão nos tempos de Mawlana Sheikh Nazim – que Allah tenha misericórdia dele – faleceu ontem. Ele tornou-se muçulmano há mais de quarenta anos na presença de Mawlana Sheikh Nazim. Ele era professor de filosofia. A filosofia é algo construído sobre a dúvida e o ceticismo. No entanto, através do Karamat de Mawlana Sheikh Nazim, graças a Allah, ele tornou-se muçulmano. Durante mais de quarenta anos, ele serviu neste caminho, tanto a si mesmo como às pessoas ao seu redor. Muitas pessoas encontraram a orientação através dele. Não apenas não-muçulmanos... Por vezes, até os muçulmanos podem desviar-se do caminho. Ele também os trouxe de volta a este caminho verdadeiro. Finalmente, ele partiu deste mundo como um servo amado de Allah. É isso que importa: Para que fomos criados neste mundo e o que fizemos? Allah diz-te porque foste criado; mas tu corres de um lado para o outro como uma galinha sem cabeça e não compreendes. As pessoas que compreendem sabem: Quando se encontra a verdade, deve-se agarrar à verdade. Com esta verdade passarás para o outro mundo, e com esta verdade, com a permissão de Allah, apresentar-te-ás perante a Verdade, Allah. Que Allah nos mantenha a todos firmes neste caminho. Há aqueles que caem do caminho. Enquanto correm de um lado para o outro a dizer: "Gosto disto, não gosto daquilo", de repente veem que partiram deste mundo sem ter encontrado nada. Que Allah não nos conte entre eles e nos faça firmes. Até encontrarmos o nosso Senhor; até encontrarmos lá o nosso Profeta e os nossos Sheikhs, que Ele nos faça a todos firmes, inshaAllah.