Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) Allah, Azza wa Jalla, diz: "Gastai daquilo com que vos providenciamos." Allah, Azza wa Jalla, ordena isso para que beneficie tanto a vós mesmos quanto aos outros. Como atualmente somos confrontados constantemente com tais situações, os irmãos perguntam: "Devemos estocar suprimentos em casa? Quanto devemos ter e o que devemos fazer?" Mawlana Sheikh Nazim sempre dizia: "Tenham sem falta suprimentos em casa." Que Allah nos proteja, mas nunca se sabe o que pode acontecer. Por isso, deve-se sempre ter um suprimento para quarenta dias ou dois meses em casa. A isso, alguns talvez digam: "Mas os alimentos estragam eventualmente." Exatamente por esse motivo, vocês devem repassá-los a tempo aos pobres e necessitados. Assim, por um lado, vocês se garantem e, por outro, há muitos necessitados que estão exatamente à espera daquilo de que vocês podem abrir mão. Há tantos que dependem disso. Por isso, é uma coisa bonita e sensata em todos os sentidos. Atenham-se a estas palavras abençoadas de Mawlana Sheikh Nazim e preservem as vossas provisões. Antigamente, as pessoas na aldeia compravam a sua farinha, sal e óleo uma vez por ano. Eles abasteciam-se disso assim que vendiam as suas colheitas, e era o suficiente para o ano todo. Não se ia às compras todos os dias como hoje em dia. Hoje está impresso nos produtos um prazo de validade; assim que este é atingido, tudo vai direto para o lixo. Isso é, para dizer o mínimo, um total absurdo. Até mesmo no sal imprimem um prazo de validade. Sendo que o sal não estraga nem em mil anos. O mesmo acontece com o mel. Em algumas coisas imprimem datas que só levam desnecessariamente ao desperdício de alimentos. Portanto, entreguem as coisas antes que passem do prazo. Porque hoje em dia os pobres – masha'Allah – frequentemente prestam mais atenção à data do que os ricos. Eles jogam fora sem hesitar e não usam mais. Apesar disso, poder-se-ia continuar a usar as coisas sem problemas. Mesmo que se tenham passado um ou dois anos, na maioria das vezes, não falta absolutamente nada a esses produtos. Para pouquíssimos alimentos é realmente preocupante. Há muito poucas coisas que efetivamente se estragam após o fim do prazo. Mas hoje vivemos numa verdadeira sociedade do descarte – é puro desperdício. Diz-se: "Quanto mais vocês consumirem e jogarem fora, mais a economia será impulsionada." Estabeleceram um ciclo constante de comprar e jogar fora. Mas onde o desperdício está em jogo, nada de bom pode surgir. O desperdício nunca é bom. As bênçãos desaparecem e o sustento das pessoas e de todo o país diminui. A inflação de hoje e todas as crises pelas quais estamos passando são uma consequência direta desse desperdício. Se as pessoas apenas comprassem o que realmente precisam, sem desperdiçar, todo o país estaria bem. Não haveria nem necessidade nem pobreza. Esta conversa constante sobre o "impulsionamento da economia" é apenas uma invenção do Ocidente. Basicamente significa apenas: "Compra constantemente, consome e joga fora." Com isso, os preços saíram completamente do controle; tudo se tornou impagável. Não sobra dinheiro a ninguém. Por Allah, já ninguém sabe como as pessoas ainda conseguem sobreviver. Mas, com a permissão de Allah, uma solução está à vista. Este estado apenas mudará para melhor com o aparecimento do Mahdi (que a paz esteja com ele). Porque eles, infelizmente, arruinaram completamente não só a economia, mas tudo o resto. O caos reina em toda parte. Tudo o que se tenta fazer, desmorona nas mãos. Eles falam que vai melhorar, mas não há nem uma melhoria real, nem alguém que sequer seria capaz de consertá-lo. Por isso, como mencionei no início: Doem do que é bom no caminho de Allah. Nunca se sabe o que acontecerá a seguir neste mundo. Portanto, façam sempre um estoque de provisões para um ou dois meses. Quando a data de validade se aproximar, deem-no aos necessitados, para que também eles possam desfrutar disso. Assim, vocês alcançam uma grande recompensa, e o sustento deles chega a eles pelas vossas mãos. Allah é o Provedor (Ar-Razzaq); mas Ele faz de ti o Seu mediador, para que também tu participes da recompensa quando as Suas dádivas alcançam as pessoas. Isso é uma graça imensuravelmente grande de Allah, Azza wa Jalla. Quando tu alivias a necessidade de outro, isso é, na verdade, uma grande bênção e um favor de Allah para ti mesmo. Como também é dito num nobre Hadith: "A mão que dá é melhor do que a mão que recebe." Insha'Allah pertenceremos sempre àqueles que dão. Que Allah torne as nossas bênçãos constantes. Que Ele mantenha o nosso serviço. Que a bondade, a graça e a generosidade de Mawlana Sheikh Nazim se espalhem sobre todos nós e por toda a parte, insha'Allah.

اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ (21:1) Allah diz: O dia da prestação de contas aproxima-se para as pessoas. Contudo, elas estão em profunda desatenção e não dedicam nenhum pensamento a isso. Eles não querem saber de nada disso. Eles querem simplesmente seguir o seu próprio caminho. A prestação de contas não é uma coisa fácil. Por outro lado, é fácil, pois Allah é Aquele que tudo perdoa. Seja no Estado ou em entidades privadas – as autoridades fiscais aqui ou noutro lugar verificam com extrema rigidez, lá não existe tal coisa como perdão. Ouve-se falar de indultos; alguém mata uma pessoa e é perdoado. Mas ai de você se fraudar os impostos na Europa ou na América. Eles não lhe perdoam; colocam-no na prisão e você nunca sabe quando sairá de lá. Com Allah, no entanto, é diferente. Também com Allah há uma prestação de contas. Contudo, se você pedir perdão a Allah enquanto ainda respira e está no mundo – ainda antes dessa prestação de contas –, então Ele lhe perdoa. Nesse caso, a sua conta já está saldada. Se você se arrepender sinceramente e pedir perdão pelos seus pecados, Allah lhe perdoará. Por isso, Allah diz às pessoas: Este dia está se aproximando. Não percam este dia. Não percam a oportunidade de perdão. Enquanto vocês tiverem saúde, vivam a sua vida no mundo, mas nunca abandonem o caminho de Allah. Não se afastem da misericórdia de Allah. A misericórdia de Allah é infinita. Pois ninguém sabe quando uma pessoa fechará os olhos para sempre e dará o seu último suspiro. Ninguém pode garantir se ainda estará vivo daqui a uma hora ou num dia – para isso não há garantias. Por isso, Allah nos recorda constantemente que esse dia está próximo. O Além está próximo, não está distante. Alguns dizem que o Dia do Juízo ainda está muito longe. Mesmo que estivesse longe: assim que você fecha os olhos, começa o seu próprio Dia do Juízo. Você os abre novamente no Dia da Ressurreição, levanta-se do túmulo e caminha em direção ao local de reunião. Você se perguntará: "O que aconteceu? Estivemos aqui deitados todos esses anos? Passou tão rápido!" Num piscar de olhos, diz Allah, as pessoas correrão completamente perplexas para o local de reunião. Quem fez o bem agradecerá a Allah e O louvará por isso. O outro, porém, que na vida terrena se manteve afastado de Allah, arrepender-se-á amargamente. Ele irá se arrepender das suas ações, mas lá isso não lhe servirá de nada. Como já foi dito: enquanto estivermos neste mundo, todos devem pedir perdão a Allah. Allah perdoará os pecados cometidos. Hoje em dia, no entanto, as pessoas distanciaram-se muito da religião. Basta que se trate de diversão ou festa, e milhares de pessoas se reúnem. "Lá tem algo para celebrar, vamos lá, nos divertir, nos distrair e aproveitar", dizem eles e correm para lá. No entanto, quando se trata do caminho de Allah, eles dizem: "Ah, o que vamos fazer lá? Para que tudo isso?", e mantêm-se afastados. Que Allah conceda às pessoas entendimento e discernimento. Que Ele, insha'Allah, lhes conceda orientação. Que Allah não nos afaste do caminho reto.

Allah Azza wa Jalla fala no glorioso Alcorão: قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ (3:31) Allah Azza wa Jalla faz o nosso Profeta dizer: "Dize: Se amais a Allah, segui-me, para que Allah também vos ame." Alcançar o amor de Allah é a coisa mais importante. Mas como consegues que Allah te ame? Seguindo o nosso Profeta. Se seguires o seu caminho, Ele te amará. Se o amares, Allah também te amará. O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) foi enviado para todos, para toda a humanidade e para todo o universo. Para os Jinn, os humanos, os anjos; para todos... Ele é o Profeta de todos eles. Quem procura o agrado e o amor de Allah Azza wa Jalla, deve seguir o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Alguns apresentam-se e dizem: "Nós amamos a humanidade." O que queres amar na humanidade? Será que ainda existe humanidade? Afinal, algo como a humanidade já nem sequer existe. Pois é dito: "Wa idhal-wuhushu hushirat." (81:5) Isso significa: "Quando os animais selvagens forem reunidos", ou seja, quando um mundo selvagem vier a surgir. Este versículo aponta para os tempos do fim; a humanidade perdeu-se. Cada um está, como uma besta selvagem, pronto para infligir aos outros todo o tormento imaginável. Por isso, o maior sofrimento que se pode causar às pessoas é desviá-las do caminho reto. Privá-las do caminho reto. Retratar aqueles que estão no caminho reto como mentirosos e dizer: "Não os sigam", a fim de enganar as pessoas e privá-las desta grande graça, tornou-se algo corriqueiro hoje em dia. Para os muçulmanos, Satanás inventa outro ardil, outra Fitna (tentação), para que não honrem o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Satanás seduz-os para que não esperem nada dele e não se aproximem dele. Vemos, portanto, como ele engana as pessoas de diferentes maneiras; ele encontra sempre um caminho. Entre os descrentes, de qualquer forma, já não há mais crença. Todos eles acreditam que brotaram do chão como cogumelos. Eles não têm a menor ideia sobre a alma, o Além ou o mundo espiritual. Foram enganados desde a raiz e caíram na armadilha de Satanás. Por isso, a devoção a Allah, o amor a Allah Azza wa Jalla, é a coisa mais importante. Para cada indivíduo e para toda a humanidade, honrar a Allah Azza wa Jalla e acreditar n'Ele é o verdadeiro sinal de ser humano. Sem essa crença, não há verdadeira humanidade. Porque então não têm nada a temer nem nada a esperar. Não têm esperança no Paraíso nem medo do Inferno. Simplesmente dizem: "Tal coisa não existe." Mas, no final, eles naturalmente arrepender-se-ão. O ser humano não veio simplesmente do nada para esta vida, para este mundo. Allah Azza wa Jalla criou o seu corpo, fê-lo crescer lentamente no ventre materno e, em seguida, insuflou-lhe uma alma. Apenas através desta alma é que o homem se torna verdadeiramente humano. Com isso, ele distingue-se de todas as outras criaturas. Os outros seres vivos não são como o ser humano; Allah Azza wa Jalla concedeu-lhe uma posição muito especial. Portanto, se és um ser humano, deves acreditar em Allah Azza wa Jalla. Para que tomes consciência da tua humanidade. Deves honrar o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) para encontrares a salvação. Esta é a única salvação; não existe outro caminho para a salvação. As pessoas tentaram tudo o que elas próprias inventaram; nada disso lhes serviu, e acabaram por ficar completamente perplexas. O maior sinal de descrença é a teimosia. Um indivíduo teimoso persiste na sua teimosia até ao fim e recusa a fé. Mais tarde ele arrepende-se, é verdade, mas então já é tarde demais. Buscai, portanto, o amor de Allah Azza wa Jalla, para que alcancemos a Sua afeição, inshaAllah.

O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse num nobre hadith: "O mundo é a prisão e o cárcere do crente." Para o crente, este mundo não é um lugar de pura alegria. Ele só encontra o seu verdadeiro alívio no Além. Para o incrédulo, por outro lado, o mundo é o paraíso, mas o Além não o é. Foi exatamente isso que o nosso nobre Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse. Comparada com o Além, até a vida mais luxuosa aqui na terra se assemelha a uma estadia na prisão. Em comparação com o Além, o mundo é um lugar completamente inútil, insignificante e árduo. Medido pela beleza, pelo conforto e pela ausência de preocupações do Paraíso, até a pessoa mais poderosa deste mundo vive como se estivesse numa prisão. Para o incrédulo, aplica-se exatamente o oposto. Isto aqui é o seu paraíso; esta vida terrena é o seu paraíso. Pois, face ao lugar terrível que o espera no Além, a vida até do mais pobre incrédulo neste mundo parece o Paraíso. Certo dia, o honrado Xeique Abd al-Qadir al-Jilani cavalgava o seu cavalo, protegido por um guarda-sol, na companhia dos seus discípulos. Então, um adorador do fogo, ou incrédulo, cruzou-se no seu caminho. Ele agarrou o cavalo do xeique pelas rédeas. Os discípulos quiseram intervir imediatamente, mas o Xeique Abd al-Qadir al-Jilani conteve-os, para que aprendessem uma lição com aquilo: "Deixem-no, vamos ver o que ele tem a dizer." O homem disse: "Tenho de te perguntar uma coisa." "Olha para mim: miserável, quase a morrer à fome e paupérrimo, sem sequer sapatos nos pés – e vocês, muçulmanos, afirmam que este mundo é o meu paraíso e a vossa prisão!" "Como me podes explicar isso?", perguntou ele. "Enquanto eu estou aqui num estado tão lamentável, tu cavalgas confortavelmente no teu cavalo e levas uma vida esplêndida, rodeado pelos teus seguidores." "A tua situação é obviamente excelente." "Como pode, então, este mundo ser uma prisão para ti e um paraíso para mim?" O honrado Xeique Abd al-Qadir al-Jilani respondeu-lhe: "Diante de todas as dádivas e recompensas que nos esperam no Paraíso, este mundo é para nós como uma prisão – por melhor que nos sintamos aqui." "Em comparação com o Além, o Paraíso, a vida aqui não é mais do que uma prisão e um fardo." "Tu, por outro lado, podes encontrar-te na situação mais miserável, mas, comparado com o Inferno que te espera como incrédulo, o teu estado atual é o mais puro paraíso." Quando o homem ouviu isto, fez uma pausa e aceitou imediatamente a fé. Assim, também ele foi honrado com o Islão. Esta vida terrena não é mais do que jogo e diversão. O que é verdadeiramente bom é o Além. Num versículo do Alcorão diz-se: "Afala ta'qilun" (Não raciocinais?). Onde está a vossa razão? Allah deu-vos a razão; usem-na, vivam e ajam de acordo com ela. O que querem? O Além eterno, ou preferem regozijar-se no luxo desta vida efémera e abdicar do Além em troca? Há tantos que abdicam do Além exatamente por isso. Por vezes, lemos ou ouvimos falar de acontecimentos instrutivos. Conta-se – e isso enquadra-se bem nesta conversa – a história de um homem que era músico. Pelos vistos, ele tocava violino. Diz-se que este homem tocava as mais belas melodias que o mundo alguma vez ouviu. Isto não aconteceu ontem, mas sim há trezentos ou quatrocentos anos. Supostamente, este homem fez um pacto com o diabo: o diabo exigiu-lhe a sua fé e, em troca, fê-lo o melhor violinista do mundo. E foi exatamente isso que aconteceu. Sim, ele tocava maravilhosamente, todos ouviam e deixavam-se encantar. Contudo, já se passaram 300 anos desde então. Hoje, ele arrepende-se profundamente do que fez, mas esse arrependimento não lhe serve absolutamente de nada agora. Por conseguinte, um crente sensato, mesmo que lhe colocassem o mundo inteiro a seus pés, nunca abandonaria a sua religião nem se desviaria do caminho reto. Pelo contrário, ele também convida outros para esse caminho reto. Porque este é o caminho da razão, o caminho da beleza, o caminho de Allah, o Altíssimo, e de todos os profetas. Este é o caminho daqueles que usam o seu intelecto. Aqueles sem intelecto vagueiam perdidos fora deste caminho. Eles perseguem meras ilusões. Ouro, prata, dinheiro, posses... tudo isso não passa de material de construção comum no Paraíso. Lá, as paredes já são de ouro e prata, e nunca faltam joias. É por isso que alguém com intelecto não se deixa cegar por coisas mundanas, mas foca o seu olhar no Além. Que Allah nos conceda a todos estas belezas, insha'Allah.

Qual é a pior coisa que pode acontecer a um ser humano? A pior coisa é quando o próprio líder não é uma boa pessoa, não se encontra no caminho de Allah – o Exaltado e Poderoso – e não tem temor a Allah. Isso é algo muito terrível – tanto para pequenas comunidades quanto para grandes sociedades, para um país inteiro e para o mundo todo. Pois essas pessoas também já existiram no passado. Assim que a oportunidade surge, elas seguem o seu ego e se tornam tiranos como o Faraó ou Ninrode; e não fazem qualquer tipo de concessão. Como também é proclamado no venerável Alcorão: يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ ۖ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ (11:98) Eles lideraram o seu povo e o precipitaram no Inferno. Tais pessoas inventam para os seus seguidores um caminho de acordo com as suas próprias concepções. Elas dizem: "Eu escolhi este caminho para vocês, e vocês devem segui-lo." Tiranos como o Faraó e Ninrode mandavam matar, enforcar e massacrar todos aqueles que não os adoravam. Hoje em dia acontece exatamente a mesma coisa. Quem age assim não traz nenhum benefício a si mesmo, nem ao seu povo, nem à humanidade. No século após o fim do Império Otomano, surgiram cada vez mais pessoas desse tipo. Pois já não havia nenhuma potência que pudesse enfrentá-las; são todas iguais. Antigamente, o sultão islâmico as confrontava; reinavam a justiça e a misericórdia islâmicas. Ele foi eliminado e, desde então, todos se assemelham. As pessoas que não queriam o sultão foram as que mais sofreram com isso. Elas sofreram danos tão grandes e, no entanto, até hoje não caíram em si. Continuam a se deixar enganar; a maioria delas nem sequer sente remorso. Dizem: "Nós vencemos, nós conquistamos a nossa liberdade" e coisas do gênero. Mas, mesmo que tenhas alcançado a tua liberdade, perdeste todo e qualquer valor como ser humano. De que serve a liberdade, se o ser humano em si já não tem valor nem significado? Perante Allah, o valor de um ser humano mede-se pela sua misericórdia, pela sua compaixão e pelas suas boas ações; e foi exatamente isso que apenas o sultão exemplificou. Também a ele aboliram, e depois disso o mundo inteiro mergulhou na opressão, na maldade e na injustiça. Os homens que se colocaram à frente das nações lançaram todos na mais profunda miséria. Eles privaram as pessoas da sua humanidade; não deixaram restar nem razão, nem decência, nem bons costumes. Nada disso sobrou. Se seguirmos aqueles que se desviaram do caminho certo – que Allah nos proteja –, isso levará ao pior fim imaginável: o fogo do Inferno. Quem compreender tudo isso como uma provação, não se deixar enganar e permanecer no caminho de Allah, encontrará a salvação. É preciso dizer a si mesmo: "Não os seguimos, mesmo que tenhamos as mãos atadas. Não aprovamos essas ações, estamos do lado da verdade e queremos viver como Allah exige de nós." Insha'Allah, ainda vivenciaremos a época do Mahdi (que a paz esteja com ele). Do modo como as coisas estão, este estado do mundo não pode perdurar; nunca na história o mundo permaneceu permanentemente nas mãos de tiranos. Por isso, no final, um grande arrependimento inevitavelmente se instalará, e outros dias mais belos voltarão a surgir, insha'Allah.

Allah, o Exaltado, enviou os profetas para que mostrassem às pessoas como tirar o melhor proveito de tudo. De Adão (que a paz esteja com ele) até ao nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), 124.000 profetas ensinaram tudo às pessoas. Eles mostraram-lhes como devem viver, como devem tratar os outros e como podem conquistar o Além para si mesmos. Também alertaram sobre o mal e mostraram o caminho, dizendo: "Isso não é bom, deixem isso." Quem os ouvia, vencia; quem não os ouvia, perecia. Portanto, graças a Allah; estes encontros aqui são de grande importância. Desta vez vemos que está ainda mais cheio; insha'Allah, as pessoas ficarão ainda mais próximas umas das outras. Que Allah nos proteja. Pessoas sinceras aproximam-se das outras de todo o coração e cheias de compaixão; esforçam-se para lhes mostrar o bem e ensinar a religião. Todos os seus esforços servem unicamente para o agrado de Allah; os interesses mundanos não desempenham absolutamente nenhum papel nisso. Graças a Allah, sabemos que Allah providencia o sustento de cada um. Mas, infelizmente, por vezes até mesmo pessoas crentes fazem todo o possível para o seu próprio benefício. Então, quando as pessoas se afastam da religião, queixam-se e perguntam: "Como isso pôde acontecer?" Não há motivo para queixas. Faz o teu trabalho com sinceridade, mantém-te no caminho certo e sê honesto. Transmite aos outros o que aprendeste. Esse será para ti o maior benefício e o maior ganho. É por isso que é tão importante que as pessoas se apoiem e se guiem mutuamente. Neste processo, deve-se sempre agir de forma amigável – não deve haver qualquer tipo de coerção. Cada um deve fazer o que estiver ao seu alcance. O que não conseguir fazer, Allah perdoar-lhe-á. O mais importante é a intenção. Com uma intenção firme, Allah recompensa a pessoa até mesmo por uma ação que não conseguiu concluir, de acordo com o seu propósito. O nosso Profeta diz num nobre Hadith: "A intenção do crente pesa mais do que a sua ação." Suponhamos que decidiste: "Vou realizar esta boa ação", mas não encontraste oportunidade para isso. Allah, o Exaltado, também aceita isso. Se realmente fizeres algo de bom, Allah credita-te com dez vezes a recompensa por isso. No entanto, se tens apenas a intenção, mas não chegas a agir, recebes a tua recompensa apenas pelo bom propósito. Se tinhas a intenção de fazer algo de mau, mas mudaste de ideias e não o fizeste, isso não te é contabilizado como pecado. Se o fizeres de qualquer maneira, será registado apenas como um único pecado. Se depois se mostrar arrependimento e se pedir perdão, Allah perdoa isso também e apaga o pecado. Este é exatamente o caminho do Islão, o caminho do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam); é o caminho mais belo de todos. Algumas pessoas cedem ao seu ego e evitam este caminho. Elas têm medo e consideram-no algo de mau. Por preocupação de que os atos de adoração possam ser demasiado difíceis para elas, deixam imediatamente tudo de lado. Outras, por sua vez, dizem a si mesmas: "Faço isso mais tarde", e, antes que se apercebam, a vida acabou sem que tenham feito nada. Algumas não fazem nada desde o início – a sua situação é ainda muito pior. Pois elas nem sequer formam a intenção de fazer o bem. Alguém que diz: "Faço isso mais tarde", teve pelo menos a intenção de o fazer. Insha'Allah, Allah também lhe perdoará por causa da sua intenção. Graças a Allah, os dias da peregrinação e a Festa do Sacrifício já ficaram para trás. Estes meses abençoados marcam o fim dos meses sagrados. Dhu al-Qa'dah, Dhu al-Hijjah e Muharram... Estes meses sagrados são extremamente abençoados por Allah. Eles são uma dádiva para nós – uma misericórdia de Allah, o Exaltado. Nós temos a firme intenção de passar estes meses, insha'Allah, com atos de adoração. Que Allah, insha'Allah, nos agracie com a Sua misericórdia de acordo com a nossa intenção. Oremos e realizemos atos de adoração o melhor que pudermos. A oração é de imensa importância. Para aqueles que ainda não oram, o nosso reverenciado pai Sheikh tem um conselho maravilhoso: "Quem não ora deve começar pelo menos com duas Rak'ah por dia." "Ele deve manter estas duas Rak'ah durante uma ou duas semanas, ou até um ou dois meses. Assim que se habituar, pode aumentar para quatro Rak'ah." "E então ele mantém isso por mais três a cinco meses." "Depois de um tempo, a necessidade do corpo e da alma por esta beleza espiritual crescerá por si só." "Desta forma, ele – com a permissão de Allah – começará gradualmente a realizar todas as cinco orações diárias." O jejum é igualmente importante. Ele constitui um dos pilares fundamentais da nossa religião. Na verdade, muitas pessoas não oram. Há muitos que jejuam, mas não oram – isso já era assim antes. Mas eles nunca omitiram o jejum. Mesmo quem não orava, jejuava os trinta dias completos no Ramadão. Alguns oravam apenas à sexta-feira, outros apenas nos dias de festa, mas todos mantinham o jejum rigorosamente. Infelizmente, as pessoas hoje em dia abandonam até isso. Alguns médicos hoje em dia chegam a afirmar: "Não jejues, estás doente, isso vai matar-te." No entanto, médicos mais especializados no estrangeiro fazem os seus pacientes jejuar deliberadamente, porque é muito curativo para as doenças. E não apenas quinze ou dezasseis horas como nós, mas fazem as pessoas jejuar de dezoito a vinte horas. O caminho que Allah, o Exaltado, e o nosso Profeta nos mostraram é exatamente do que o ser humano precisa – corresponde total e plenamente à sua natureza. Se uma pessoa alinhar a sua vida com isso, encontrará paz interior, será feliz e bem-sucedida, tanto nesta vida quanto no Além. O mais importante, contudo, é mostrar respeito ao nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) e honrá-lo. Nenhum outro ser humano pode sequer ser remotamente comparado a ele. Infelizmente, alguns tentam equiparar pessoas completamente insignificantes a ele – o que é absolutamente inaceitável. O que mais precisaremos no Além é a intercessão do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Sem a sua intercessão, estaríamos perdidos. Que Allah nos proteja disso. Pessoas sem fé não sabem disso de qualquer modo, mas recentemente também surgiu um grupo de pessoas que se consideram especialmente piedosas. Elas dizem sobre o nosso Profeta: "Ele também era apenas um homem como nós. Vocês dependem apenas das vossas próprias ações, não precisam da intercessão dele." Eles até afirmam: "Se pedirem intercessão, cometem Shirk e associam parceiros a Allah." O que eles dizem é completamente irracional; eles apenas se prejudicam a si mesmos com isso. Se se prejudicassem apenas a si mesmos, seria uma coisa, mas eles também prejudicam os outros. Semeiam dúvidas e sussurram às pessoas: "Será que cometemos Shirk apenas por proferir saudações e bênçãos (Salawat)?" Eles fazem com que as pessoas se questionem: "Afastamo-nos da fé por termos mandado ler o Mevlid?" Plantam dúvidas nas suas cabeças e alienam-nas da religião. Portanto, não deem ouvidos a tais pessoas e não lhes deem qualquer importância. Afinal, hoje em dia toda a gente tem um smartphone na mão; vão à Internet e ouvem o palavreado confuso de pessoas completamente irracionais. Mesmo se os ouvirem apenas de passagem, as dúvidas germinam. É como se um patógeno invadisse a vossa mente. Assim como se usa uma máscara num ambiente com risco de contágio, para protegerem a vossa mente, nem sequer devem clicar nos vídeos de tais pessoas. Que Allah nos proteja do mal deles. Que Allah esteja satisfeito com todos vós. Masha'Allah, reúnem-se aqui e recordam-se de Allah (Dhikr). O caminho do nosso reverenciado pai Sheikh é o caminho do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Allah concedeu-nos a Sua misericórdia. Graças à devoção sincera, estes lugares veneráveis dos nossos antepassados voltaram a encher-se de vida. Com isso, a recompensa também flui para esses antepassados, e eles fazem súplicas por vós a partir do Além. Insha'Allah, Allah multiplicará o vosso número, para que as comunidades nestes encontros cresçam ainda mais. Que Allah vos conceda, insha'Allah, filhos justos. Cuidem bem dos vossos filhos, afinal de contas, vocês são as mães deles. Hoje em dia, toda a gente se gaba: "Para qual universidade vais mandar o teu filho? O meu filho anda numa escola privada. Ele é incrivelmente esperto e inteligente." No entanto, a melhor escola de todas, a melhor universidade, é a própria mãe. Nenhuma escola e nenhuma universidade têm uma influência tão grande quanto a mãe. A verdadeira escola da vida é a mãe. A uma mãe que cuida intensamente do seu filho e o educa para ser uma pessoa de bom caráter, dever-se-ia pagar hoje em dia um salário de cem ou duzentas mil liras. Criar uma pessoa que seja útil ao seu país e ao seu povo não tem preço. Isso é muito mais valioso do que essas escolas e universidades vazias de conteúdo. Por isso, prestem muita atenção à educação e criação dos vossos filhos. Apenas porque cuidam do vosso filho, isso não significa que tenham de estar incondicionalmente ao seu serviço. O filho é quem tem de vos ouvir. Providenciem alguma disciplina e não cedam instantaneamente a cada desejo seu. As crianças sabem perfeitamente que o coração de uma mãe é mole. Elas choram e resmungam até conseguirem o que querem. Por mais que resmunguem – não cedam de imediato. Deixem passar um pouco de tempo. Deem-lhes apenas uma ou cinco horas depois, para que aprendam a valorizar as coisas. Adivinhar cada desejo nos olhos de uma criança antes mesmo de ela ter pedido por isso, arruína o seu caráter. Infelizmente, alguns pais tornam-se quase servos dos seus filhos e perguntam: "Queres isto ou preferes aquilo?", antes mesmo que a criança tenha aberto a boca. Têm de prestar especial atenção a estas coisas. Isso significa: não deem às crianças coisas que são inúteis ou prejudiciais para elas, e procedam de forma muito consciente nas questões de educação. Que Allah esteja satisfeito com todos vós. Masha'Allah, que a vossa comunidade seja duradoura e cheia de bênçãos.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ (49:12) Allah pede às pessoas: "Não nutram más suspeitas." Com isso, Ele diz que não se deve difamar os outros por meras dúvidas. A pessoa imagina algo na sua cabeça da forma que vê, mas isso não tem absolutamente nada a ver com a verdade. A verdade é uma coisa, o que vocês imaginam é outra completamente diferente. Este é um assunto realmente importante. É também algo de que os Sheikhs não gostam de todo. Mesmo quando a situação era má, Mawlana Sheikh Nazim interpretava-a sempre pelo lado positivo. Ele encontrava sempre uma desculpa e acalmava as águas. Portanto, mesmo que fosse realmente mau, Mawlana Sheikh Nazim não queria que parecesse mau. Existe esta abordagem e existe exatamente o oposto disso. Sobre isso dizem: "Inna su'a zanni min husnil fitan." Esse é um ditado que eles próprios simplesmente inventaram. Não é um Hadith, nem está no Alcorão. Supostamente isso significa: "A má suspeita é sinal de inteligência", o que, no entanto, é o exato oposto do que é correto. Mawlana Sheikh Nazim estava de um lado, mas também havia muitos que lhe eram muito próximos, porém seguiam exatamente esse segundo caminho. A maioria daqueles que seguiram esse caminho já faleceu. Eles faziam constantemente o seguinte: "Este homem é bom, não, afinal ele é assim, este aqui é mau" – eles encontravam sempre defeitos em tudo e em todos. Como funciona exatamente a suspeita (Zann)? Imaginem alguém à noite num quarto escuro; não há luz, está tudo num breu... Ele toma a sua almofada por outra coisa, por alguma criatura estranha. Ele acha que o cobertor e as coisas ali na parede são outras criaturas quaisquer. Ele imagina tudo isso, diz a si mesmo: "São coisas horríveis", fica com medo e puxa o cobertor para cima da cabeça para se esconder. Ele pensa: "Como vou aguentar até de manhã, rodeado por todas estas coisas?" Depois acende a luz e vê que não há absolutamente nada. Uma coisa é só uma almofada, a outra é o cobertor, o que está na parede é roupa, um candeeiro; tudo é completamente normal. Assim que a luz se acende, ele vê as coisas como elas realmente são. Ele percebe que nenhuma das coisas más que ele tinha imaginado existe. E é exatamente assim também com a suspeita. Por isso, o Grão-Sheikh também sempre repreendia muito sobre esse tipo de coisas. Isto significa: se não tens cem por cento de certeza sobre algo, não acuses ninguém e não fales mal dessa pessoa. Não carregues os pecados de outrem. Tal suspeita (Zann) é um fardo pesado. E, claro, aplica-se como em tudo: não te metas em assuntos que não te dizem respeito. O teu dever é cuidar dos teus próprios assuntos. E não envolvas outras pessoas nos teus pecados. Há muitas pessoas que dizem: "Ele é assim mesmo", e depois falam constantemente nas costas das pessoas e com isso destróem famílias e vidas. E depois dizem: "Pensávamos apenas que fosse assim, simplesmente presumimos." Muito bem, tu presumiste, mas com isso carregaste definitivamente um grande pecado. Isso não é pouca coisa. O Grão-Sheikh disse coisas muito importantes sobre este assunto. Se as pessoas realmente o ouvissem, compreenderiam quão errados são os seus próprios comportamentos e ações. Por isso, é preciso ter muito cuidado. Não carregues os pecados de outros e não difames ninguém. Claro que, ao tentar evitar o Su'a Zann, também não deves deixar que te façam de parvo. Não permitas que te enganem. Allah deu-te inteligência e discernimento; obviamente que irás procurar saber e investigar. Por exemplo, quando se trata de um casamento, pergunta-se: "Que tipo de pessoa é esta?" Isso não é Su'a Zann. Informar-se antecipadamente para o futuro: "Quem é, o que faz, do que vive, o que fez antes, já foi casado, como lidou com os outros?" – não é um mau pensamento e não é Su'a Zann. Tu descobres a verdade e ages em conformidade. E as pessoas que conhecem a verdade também falarão abertamente se houver algo. Elas podem expressar a sua opinião: "Esta pessoa é assim, fez isto e aquilo, tem um bom caráter" ou "Aconselhamos o contrário." Mas não falem mal de ninguém apenas porque têm uma mera suposição e digam: "Não, por algum motivo não simpatizo com aquele tipo." Exatamente esta questão, ou seja, o tema do casamento, é extremamente importante. Às vezes também nos perguntam; então dizemos: "Enviem uma fotografia, que tipo de pessoa é?" Perguntamos: "Como é a família, já a conheceram alguma vez?" Se então responderem: "Sim, conhecemos, são boas pessoas", então o assunto está resolvido. Portanto, perguntem e informem-se à vontade. Não há absolutamente nada de reprovável nisso. O que é realmente reprovável é insinuar coisas a alguém que tem família, tais como: "Fizeste isto, fizeste aquilo, foste ali." Com isso, causa-se discórdia na sua família, afasta-se o cônjuge e destrói-se um lar. Exatamente isso é o verdadeiro Su'a Zann. Que Allah nos proteja disso. É um tema extremamente importante para todos nós, mas muitas pessoas levam-no de ânimo leve e falam de forma imprudente. E depois ainda arrastam o seu interlocutor para o pecado. Depois juntam-se todos; um diz: "Ele disse isso, então ele sabe", o próximo opina: "Nós acreditamos nele, esse homem é mau, essa mulher é má" – e é exatamente assim que agem. Que Allah nos proteja disso. Que Allah nos proteja a todos destes pecados e perdoe a todos nós, Insha'Allah.

O objetivo supremo de um crente é a felicidade em ambos os mundos. Um crente anseia por felicidade e paz para este mundo e para o Além; por isso ele ora. Nós compreendemos o Além: no Paraíso, o ser humano encontra a sua verdadeira felicidade. Mas este mundo é um local de provação. Então, como se pode ser feliz aqui? Enquanto se permanecer no caminho de Allah e se seguir os Seus mandamentos, bem como os do nosso Profeta, encontra-se paz interior. Então, não há nada a temer. Pois a vida terrena é curta e passa a voar. Os dias e os anos passam. Por isso, a maior felicidade é permanecer firme e avançar no verdadeiro caminho de Allah. Se, além disso, o ambiente ao seu redor – a família, os filhos, os irmãos e os amigos – seguir o mesmo caminho, isso é a felicidade perfeita. Naturalmente, este mundo é um local de provação, mesmo que ninguém goste de ser posto à prova. Uma prova nunca é fácil. Até as crianças têm medo das provas e perguntam-se: "Como vou conseguir fazer isto?". Sejam grandes ou pequenos, todos têm medo de ser postos à prova. Este mundo também é um local de provação, mas para um crente é uma prova fácil de superar. Para as pessoas sem fé, pelo contrário, é uma prova muito difícil, pois todos os seus esforços serão, em última análise, em vão. Eles podem pensar que fazem o bem no mundo, mas, na realidade, apenas causam o mal. De qualquer forma, o maior dano é aquele que o ser humano inflige a si próprio – algo pior do que qualquer outra pessoa lhe poderia fazer. Pois Allah, o Exaltado, deu ao ser humano o livre-arbítrio e mandamentos. Com esse livre-arbítrio, o ser humano pode permanecer no caminho certo. Alguns podem afirmar o contrário, mas esta é a lei que Allah estabeleceu na Sua sabedoria: quem segue este caminho será feliz. Felicidade significa que o ser humano encontra uma paz profunda, tanto na vida terrena como no Além. A vida no Além é, de qualquer modo, a forma mais elevada de felicidade para os crentes, inshaAllah. Alcançar esta felicidade é fácil para os crentes que seguem o caminho de Allah e do Seu Profeta. Caso contrário, o Além não é, na verdade, um lugar fácil. Há muitas pessoas no mundo que se denominam apenas "muçulmanas". Algumas têm até vergonha de admitir: "Eu sou muçulmano". No estrangeiro ou na presença de pessoas importantes, escondem a sua fé e ainda pensam que estão a fazer o que é certo. Com isso, apenas prejudicam a si mesmas; não há absolutamente nada de bom nisso. Como já foi dito: o Além é um lugar rigoroso. Se alguém aqui vive até aos cem anos, diz-se: "Ele teve uma vida longa." Mas para os descrentes, ou para os muçulmanos que não andam no caminho de Allah, cem anos no Além não são absolutamente nada. No Dia do Juízo Final, haverá pessoas que terão de esperar cem, quinhentos, mil ou até cem mil anos. Portanto, não se deve levar isto de ânimo leve: para seres feliz no Além, tens de seguir o caminho de Allah já neste mundo. Tens de seguir o caminho do nosso Profeta – que a paz e as bênçãos estejam com ele. Tens de amá-lo, honrá-lo e esperar pela sua intercessão, para que no Além possas, com a permissão de Allah, entrar no Paraíso sem um único dia de espera. Para que possas beber da fonte de Kauthar das mãos do nosso Profeta e entrar no Paraíso. Quem negligencia isto na terra e apenas se denomina "muçulmano", ainda assim tem um ganho, mesmo que só chegue ao Paraíso após mil ou cinco mil anos – pois no fim acabará por entrar. No entanto, quem não tem qualquer fé, inflige a si próprio o maior de todos os males. Que Allah nos proteja disso. Que Allah nos conceda a felicidade neste mundo e no Além. InshaAllah, a todos nós será concedida esta felicidade perfeita de ambos os mundos.

O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Quais são as melhores ações perante Allah?" É trazer alívio, alegria e paz interior ao coração de um crente. Quando um crente vê outro e lhe sorri, isso enche o seu coração de tranquilidade. Se alguém o cumprimenta com um rosto amigável e lhe pergunta como ele está, ele naturalmente fica feliz. E através dessa alegria, alcança-se a satisfação de Allah. Na verdade, não é assim tão difícil, mas dependendo do caráter e do hábito, alguns acham difícil ou simplesmente não o fazem. Por pensamentos como "Não nos damos bem" ou "Ele não está ao meu nível", algumas pessoas nem sequer cumprimentam; e mesmo quando são cumprimentadas, não retribuem o cumprimento. Simplesmente existem pessoas assim. Mas elas terão de arcar com as consequências do seu comportamento. Pois quando se procura a satisfação de Allah com ações tão fáceis, Ele concede uma grande recompensa. Mesmo aqui na Terra, isso traz paz interior e alegria à pessoa. Afasta a tristeza do coração. Se fizeres disso um problema, isso apenas te sobrecarregará. Claro que nem sempre é fácil agradar a todos. Isso é outra história. Às pessoas de hoje falta frequentemente a decência e a sensibilidade do passado. Hoje em dia, há muitos que se aproveitam imediatamente quando são tratados com um sorriso. Mas, para resumir: cumprimentar todos com quem nos cruzamos – bem ao espírito do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), que disse: "Espalhem o Salam" –, deve ser natural para um muçulmano. O cumprimento é uma marca caraterística do Islão. Dar o Salam é Sunna. Retribuir o cumprimento, por outro lado, é Fard (obrigação). Quando se diz "Salam alaykum" a alguém, cumpre-se a Sunna. Se a outra pessoa não responder com "Wa alaykum salam", comete uma negligência do seu dever. Isso acarreta uma séria responsabilidade perante Allah. Quem assume esse fardo sentirá as consequências como inquietação espiritual. Quando alguém te cumprimenta, dizes simplesmente "Alaykum salam" e segues o teu caminho. Não é preciso sentar-se de propósito para ter longas conversas. No entanto, só este cumprimento já cria uma bela ligação entre as pessoas. É uma forma maravilhosa de fortalecer a convivência e, ao mesmo tempo, alcançar a satisfação de Allah. É exatamente assim. Sem dúvida que Allah ama os crentes e os muçulmanos. Esta regra, claro, não se aplica apenas aos seguidores da Tariqa, mas igualmente a todos os muçulmanos. Às vezes viajamos para países estrangeiros. As pessoas com quem nos cruzamos na rua cumprimentam-nos. Ou nos cumprimentam primeiro, ou são os nossos acompanhantes que o fazem – e todos retribuem o cumprimento cordialmente e com um sorriso. Mas, infelizmente, também existem pessoas que afirmam: "Eu sou muçulmano." Entre eles há alguns que não suportam a Ahl as-Sunnah e os seguidores da Tariqa. Eles têm constantemente um rosto sombrio e franzem a testa. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) também não se agrada exatamente de tais pessoas. Estas pessoas não retribuem o cumprimento e afastam os outros da religião com a sua atitude mal-humorada. Não aceitam os cumprimentos dos outros nem cumprimentam ninguém. Que Allah nos proteja disso, mas até entre os muçulmanos existem tais figuras. InshaAllah não são muitos, mas eles existem. Mesmo sendo poucos, chamam negativamente a atenção na sociedade pela sua atitude hostil. Certamente também vós já vos cruzastes muitas vezes com tais pessoas, tal como aconteceu connosco. Cumprimentamo-las, mas assim que percebem que seguimos o caminho da Ahl as-Sunnah e do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), não retribuem o cumprimento – simplesmente porque rejeitam este caminho. Que Allah nos proteja. Por isso, Mawlana Sheikh Nazim costumava dizer sobre eles: "Abusu'l-wajh, karihu'l-manzar." Isto significa algo como: "Rosto sombrio, sobrancelhas franzidas e uma aparência repulsiva." InshaAllah nunca seremos assim, mas receberemos sempre os nossos irmãos muçulmanos com um sorriso. Ajudem as pessoas o melhor que puderem, sem as assustar. E mesmo se não puderem ajudar de forma prática, um sorriso é suficiente. É perfeitamente suficiente mostrar um rosto amigável às pessoas. Que Allah nos ajude a todos nisso. Claro que nem sempre é fácil, mas InshaAllah, Allah estará com todos nós.

وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَعِبٞ وَلَهۡوٞۖ وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَۚ (6:32) Allah, Azza wa Jalla, diz: "A vida terrena não é mais do que jogo e diversão." "Mas a morada do Além é melhor para aqueles que temem (a Allah)." Todo o louvor pertence a Allah, por estarmos juntos nestes dias abençoados, pela Sua graça, no caminho de Allah com os crentes e muçulmanos. Houve quem nos visitasse, e nós também fizemos visitas, graças a Allah. Os animais de sacrifício foram abatidos. Os peregrinos realizaram o seu Hajj. Este é o mais alto nível de felicidade. Assim, esta vida terrena não passa apenas com jogo e diversão. É assim, portanto, que o ser humano pode tornar-se verdadeiramente feliz. Quando o ser humano faz o que deseja, desde que esteja dentro do âmbito permitido (Halal), essas ações retornam a ele como recompensa. Enquanto se está no caminho de Allah, Azza wa Jalla, e as coisas belas que agradam ao ser humano se encontram no âmbito Halal, Allah não só lhe regista uma recompensa por isso, como também presenteia o Seu servo. Se agradecermos pelas dádivas que Ele concedeu, a vida não passa sem sentido. É vivida plenamente e de forma preenchida. Tudo isto torna-se numa preparação para o Além e acumula-se na conta para o Além. E assim vieram e passaram também estes dias abençoados. Os dias passam depressa, que com a permissão de Allah não passem sem sentido, in sha Allah. Que não passem em vão. Que passem de forma preenchida significa: Cada respiração que se toma, depois de se ter lembrado de Allah, Azza wa Jalla, é preenchida. Não é uma perda, não é sem sentido. Tudo o que fazem nos momentos em que não se lembram de Allah, em que Ele não vos vem à mente, é uma perda. Mesmo que o mundo inteiro vos pertencesse, mesmo que todas as pessoas vos venerassem e amassem; enquanto não estiverem no caminho de Allah, isto não tem a menor importância ou utilidade. Por isso, este caminho de Allah é o caminho belo, o caminho do Islão, que está cheio de dádivas. Quanto mais honrarem e reverenciarem o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, neste caminho, mais também serão elevados perante Allah. O seu caminho é belo, toda a beleza está nele. A bondade está com ele, cuidar dos fracos e pobres está com ele; ele zela pela sua Ummah e será um intercessor por ela no Além. Ele pede constantemente a intercessão junto de Allah para a sua Ummah. Por isso, o seu direito não pode ser retribuído; o direito do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, nunca poderá ser retribuído. Quanto mais o honrarem, mais apreço receberão, mais serão elevados e ascenderão. Se não mostrarem respeito ao nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, também a vossa reputação e o vosso valor diminuirão. Vocês perdem todo e qualquer valor. Satanás também desvia alguns muçulmanos. Mesmo que não consiga afastá-los da religião, ele escolhe este caminho, dizendo: "Pelo menos anularei as recompensas que os crentes conquistaram." Ele sussurra e diz: "Não o venerem, o Profeta é apenas um humano como vocês." E isto é, obviamente, para o prejuízo das pessoas. Não amar o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, é um grande prejuízo. É uma perda, nada mais. Por isso, é útil e um grande ganho honrar o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Que Allah torne o nosso ganho duradouro, in sha Allah. Que possamos alcançar a sua intercessão. Sem a sua intercessão, teremos dificuldades. A pessoa que alcança a sua intercessão encontra a salvação.