Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la yanfa', wa min qalbin la yakhsha'." O Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse: "Ó Allah, busco refúgio em Ti de um conhecimento que não beneficia, e de um coração que não teme." Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: "La yasa'uni ardi wa la sama'i, wa lakin yasa'uni qalbu 'abdi'l-mu'min." Este é um Hadith Qudsi, que Allah transmitiu através do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). "Nenhum lugar pode Me conter, mas..." Não se pode confinar Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, em qualquer espaço. Vocês não podem saber como Allah é. Allah diz: "...nada pode Me conter, exceto o coração do Meu servo crente." O coração é muito importante. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, só pode ser contido pelo coração de um crente. O coração é, tanto física como espiritualmente, a parte mais importante do ser humano. O Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) também disse: "Em verdade, no corpo há um pedaço de carne." "Se estiver saudável, todo o corpo estará saudável." "E se estiver corrompido, todo o corpo estará corrompido." Também no aspeto físico: se o coração não funciona, faz-se uma cirurgia; faz-se de tudo para o curar. Mas as pessoas também deveriam cuidar da cura espiritual dos seus corações. A maioria das pessoas hoje em dia tenta alcançar a cura física. Os médicos são muito competentes. Eles realizam cirurgias excelentes. Muitos deles salvam pessoas da morte. Eles reparam o coração, e a vida dessa pessoa continua. Quando o coração está saudável novamente, o corpo pode continuar a funcionar sem problemas. Até que a sua hora chegue e eles morram. Mas o coração espiritual é ainda mais importante. Vocês precisam purificá-lo; precisam trabalhar para curar o seu coração. Vocês precisam seguir o caminho do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). O caminho do Profeta é o caminho para purificar os corações. Ele remove todas estas doenças. Ele afasta a escuridão. Ele remove o mal. Então, Allah entra no seu coração. Primeiro, o seu coração precisa estar puro. Como vocês podem alcançar isso? Naturalmente, o primeiro a nos mostrar o caminho é o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). No glorioso Alcorão: "Qul in kuntum tuhibbunAllaha fattabi'uni yuhbibkumullah." (3:31) "Diga: 'Se vocês amam a Allah, então sigam-me, e Allah os amará.'" No entanto, seguir o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) não é algo que vocês possam fazer sozinhos. Alguém precisa vos mostrar o caminho. Neste caminho, tem de haver um guia. Se não houver um guia, vocês se perdem. Mesmo aqui neste mundo, num lugar tão insignificante, estaríamos perdidos sem o Abdulmetin Efendi. Não saberíamos em que direção ir. É ele quem nos mostra o caminho. Isto é importante, porque muitas pessoas são enganadas por Satanás. Elas dizem: "Não precisamos de um Sheikh, não precisamos dos Sahaba, nem sequer precisamos do Profeta." Elas dizem: "Nós apenas olhamos para o Alcorão e encontramos o nosso próprio caminho." Essas pessoas, logo no primeiro passo, caem de uma grande altura para um abismo sem fim. Elas não conseguem avançar neste caminho; destroem-se a si mesmas desde o primeiro passo. Allah nunca estará satisfeito com elas. E a estas pessoas aplica-se o Hadith: "'ilmun la yanfa'." Conhecimento que não traz proveito. Conhecimento inútil. Essas pessoas leem e leem e, depois de um tempo, pensam que não precisam de um guia: "Eu posso encontrar o meu próprio caminho, não preciso seguir ninguém." Hoje em dia, esta forma de pensar é muito comum em todo o mundo. Porque as pessoas anseiam por espiritualidade; elas querem realização espiritual e felicidade. E, na sua busca, as pessoas acabam por procurar os crentes. Elas vêm para receber orientação. Quando muitas pessoas seguem este caminho, é claro que Satanás não gosta nada disso. Por isso, ele as tenta a interpretar os versículos do Alcorão e dos Hadiths como bem entendem. Elas dizem: "Não, é exatamente isso que está no Alcorão e em alguns Hadiths." "Vocês não deveriam fazer isso." "Vocês deveriam pesquisar por si mesmos." "Não sigam ninguém." Foi a isto que Sayyidina Ali se referiu com as palavras "kalimatul haqqin yuradu biha'l-batil" – "uma palavra de verdade usada para um propósito falso." Elas usam uma palavra verdadeira para um fim falso. A palavra em si é verdadeira, mas o significado pretendido é falso. É por isso que muitas pessoas são enganadas, e especialmente os árabes são enganados desta forma. Como sabem árabe, eles olham e dizem: "Sim, isto está correto." Mas, na realidade, estão a ser iludidos. E por isso eles perdem o que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, lhes quer dar. Não é difícil purificar o coração. Alhamdulillah, seguimos os ensinamentos gerais do Islão, os ensinamentos da humanidade. Não prejudicar ninguém, não enganar ninguém, não roubar e não desejar o mal a ninguém. E fazemos as nossas cinco orações diárias. Isso não é difícil. Através disso, o seu coração é purificado e preparado para Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Ao contrário de outras pessoas. Os seus corações estão cheios de rancor e ódio. Eles não respeitam ninguém. Acima de tudo, eles não respeitam o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) e a sua família. Eles ficam furiosos quando são lembrados das suas palavras. O mais importante é respeitar o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Como disse o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): "Nenhum de vós é um verdadeiro crente até que eu lhe seja mais querido do que a si mesmo, a sua família, o seu pai e a sua mãe." Esta é uma ordem do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Alhamdulillah, nós o amamos. Não vos custa nada dizer que o amam. Alhamdulillah, nós realmente o amamos e não perdemos nada com isso. Por que é que essas outras pessoas estão tão zangadas? Porque são invejosas. E a inveja é a principal característica de Satanás. Foi por causa dessa característica que ele foi expulso do Paraíso. Ele disse: "Farei com que todos os seres humanos sejam como eu." E é isso que ele tenta fazer. Se as pessoas não são crentes, tudo bem. É uma escolha delas. Mas se são crentes, ele planta esta doença nos seus corações. Ele enche o coração de escuridão, maldade, imundície e doença. Ele introduz todo o tipo de mal nos seus corações. E o que está nos seus corações, eventualmente, reflete-se nos seus rostos. Mawlana Sheikh Hazretleri disse que os seus rostos se tornam feios. É isto que Satanás faz às pessoas. E a Tariqa é o caminho para purificar isto. Allah estabeleceu a Tariqa através do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Este é um caminho abençoado. Alhamdulillah, estamos neste lugar abençoado. E por isso agradecemos a Allah. A luz de Allah flui a partir daqui. Desta mesquita, desta Baytullah, a Casa de Allah. Todas as mesquitas são as Casas de Allah. Todos podem vir; ninguém os pode impedir. Na Tariqa, procuramos dar às pessoas a felicidade eterna. Não apenas uma felicidade passageira, que logo se desvanece. E nós trazemos às pessoas boas-novas; dizemos-lhes para não se preocuparem, enquanto outros condenam todos ao Inferno. Mas nós dizemos o que Allah diz no glorioso Alcorão: "Wallahu yad'u ila Dar'is-Salam." (10:25) "E Allah convida para a Morada da Paz", para o Paraíso. Insha'Allah, entraremos no Paraíso e seremos um motivo para que ainda mais pessoas lá cheguem. Que Allah vos abençoe, vos proteja e vos faça um guia para as pessoas, insha'Allah.

Que Allah, Azza wa Jalla, abençoe a nossa reunião. Alhamdulillah, somos servos de Allah, Azza wa Jalla. Allah, Azza wa Jalla, criou todos e a cada um confiou um segredo: a uns guia para o caminho certo e a outros para o errado. Este é um dos segredos de Allah, Azza wa Jalla. Algumas pessoas perguntam: «Por que isto é assim e por que aquilo é assado?», mas isso não é da vossa conta. Deveis ser gratos a Allah, Azza wa Jalla, por Ele vos ter guiado por este caminho. Vós pertenceis aos afortunados, aos quais o bem foi concedido. Se estiverdes satisfeitos com tudo o que Allah, Azza wa Jalla, vos deu, então podeis considerar-vos verdadeiramente felizes. Se tens o suficiente para comer, um lugar para dormir e um teto sobre a tua cabeça, então essa é uma grande bênção. Assim falou o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Claro que, ao mesmo tempo, também deveis trabalhar, dedicar-vos ao vosso trabalho e dar o vosso melhor. Mas se não alcançardes um nível mais elevado, não fiqueis tristes nem vos revolteis com isso. Aceitai a vossa situação e agradecei a Allah, Azza wa Jalla. Há um provérbio famoso: «Al-qana'atu kanzun la yafna», que significa: «O contentamento é um tesouro inesgotável». Mesmo que as pessoas encontrem um tesouro neste mundo, ou ele acaba por se esgotar ou elas querem sempre mais. Sobre isso, há uma história. Claro que as pessoas de hoje também são assim; Allah, Azza wa Jalla, criou todos os seres humanos com a mesma predisposição, mas o tempo e a compreensão do luxo diferem dos de antigamente. Ter luxo e habituar-se a ele é a coisa mais fácil do mundo. Algumas pessoas podem pensar que é difícil habituar-se ao luxo, mas não é nada disso. Pelo contrário, é muito fácil. Mas aceitar a própria situação e o que se possui é muito difícil para muitas pessoas; elas simplesmente não conseguem aceitar. No entanto, se apenas vissem o que Allah, Azza wa Jalla, lhes deu, estariam satisfeitas com a sua situação, seriam felizes e não haveria mais problema algum. Como foi dito, as pessoas de antigamente não conheciam o luxo de hoje. Quem nascia numa aldeia, muitas vezes não a deixava durante toda a sua vida. Imaginai, mesmo aqui em Chipre, no meio do grande mar, havia pessoas que nunca deixaram a sua aldeia e nunca viram o mar. Claro que também elas tinham as suas preocupações, mas como não estavam habituadas ao luxo, eram modestas, satisfeitas com a sua situação e não dificultavam a vida nem a si mesmas nem aos outros. Era uma vez um sultão, e também ele tinha os seus próprios problemas. Afinal, governava um império inteiro; estava muito ocupado com a sua família, os seus filhos, o seu povo e os seus vizinhos. Quanto mais pessoas tinha sob a sua responsabilidade, mais problemas havia: com dez pessoas, algumas preocupações; com cem, mais; com mil, ainda mais; e com um milhão de pessoas, problemas infindáveis... Façamos uma pequena pausa na nossa história: hoje, aqui na Argentina, é sexta-feira e há eleições. As pessoas competem nas eleições para arranjar problemas para si e para assumir a responsabilidade por tanta gente. No entanto, dever-se-ia fugir disso em vez de correr para isso. Então, este sultão passeava pelo palácio com o seu vizir e conversava com ele. Ao olhar da varanda do palácio, viu um homem a trabalhar no jardim. O sultão virou-se para o vizir e disse: «Estou tão sobrecarregado com as preocupações do povo, tenho tanta responsabilidade... À noite não consigo dormir porque tenho de pensar neste império, no povo, nisto e naquilo. Mas olha para este homem, como ele é feliz; não tem um fardo desses nos ombros.» «Ele é pobre, mas não é infeliz, pelo contrário, é muito feliz. Todos os dias vem para o trabalho alegre e cheio de vontade de fazer.» O vizir disse: «Meu senhor, isso é porque ele não possui nada. Vamos pô-lo à prova e ver o que acontece se lhe dermos dinheiro.» O sultão concordou. Pegaram num saco cheio de ouro, escreveram nele «Cem moedas de ouro», mas só puseram 99 lá dentro. Depois, atiraram secretamente o saco para dentro da casa do homem e acrescentaram uma nota: «Estas cem moedas de ouro são um presente para ti.» Mas eles só puseram 99 moedas de ouro lá dentro. Depois de terem atirado o saco para dentro, observaram o homem. Naquela noite, o pobre homem encontrou as moedas de ouro, contou-as e viu que eram 99. Chamou imediatamente a sua família, contaram de novo, mas o resultado foi o mesmo: 99 moedas de ouro. O homem disse à sua mulher: «Olha, diz “cem”, mas aqui só há 99!» Toda a família procurou pela casa inteira, na esperança de encontrar a moeda de ouro que faltava, e não pregaram olho naquela noite. No dia seguinte, ele não conseguiu ir trabalhar de tão cansado que estava, no dia a seguir a esse chegou atrasado, e o sultão viu como ele estava infeliz. Assim é a natureza do ser humano: não valoriza o que tem e procura sempre o que falta. Apesar de terem 99 moedas de ouro nas mãos — tanto quanto talvez nunca pudessem ter ganho em toda a sua vida —, perseguiam apenas a única moeda de ouro perdida. Durante dias procuraram por essa única moeda de ouro, e talvez ainda a estejam a procurar. Isto é o contentamento: aceitar o que se recebe e ser feliz com isso. Se o que tens te é suficiente, então o assunto está encerrado. Este é o caminho, a Tariqa, que o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, ensinou às pessoas. Isto é, não dar valor ao mundo e às coisas materiais. O Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, era o mais generoso de todos os homens. O nosso caminho é o caminho do Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele; tomamo-lo (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) como exemplo em tudo. Muitas vezes, ele passava fome e não comia durante dias. É até relatado que ele amarrava pedras na barriga por causa da fome. Quando Allah, Azza wa Jalla, lhe enviava (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) provisão, ele não pensava: «Eu não tinha nada, agora temos tanto, tenho de guardar isto.» Pelo contrário, não deixava nada para o dia seguinte. É por isso que hoje, sob o nome de 'globalização', forçam todas as pessoas do mundo a um único molde. Eles só se preocupam em satisfazer os seus desejos e o seu ego. Eles não pensam de todo na vida após a morte, ou seja, na próxima vida. No entanto, esta vida serve para trabalhar para a vida no Além e para fazer provisões. Se Allah, Azza wa Jalla, vos ajudar e vós ajudardes os Seus servos, recebereis a vossa recompensa por isso na vida após a morte. Talvez alguns pensem: «Não há muitas pessoas neste caminho», mas não vos esqueçais de que as joias também são raras na Terra. Mantende-vos puros e valiosos na Presença Divina de Allah, Azza wa Jalla. Que Allah, Azza wa Jalla, vos abençoe.

O Profeta Ibrahim, alayhi-s-Salam, é um dos profetas mais importantes. Existem sete profetas que são conhecidos como Ulu'l-Azm. Estes são os Profetas da Determinação, ou seja, os mais exaltados entre os profetas. Já na sua juventude, ele teve muitas experiências marcantes. Sem qualquer orientação externa, Allah o guiou diretamente para a profecia. Ele cresceu numa terra governada por Nimrod. Ele era um tirano. Este homem era um déspota absoluto. Ele governava toda a região – o Mediterrâneo, o Oriente Médio – e forçava as pessoas a adorá-lo como a um deus. Assim, todas as pessoas faziam estátuas dele. A posse de tal estátua ou ídolo era, portanto, considerada idolatria. O padrasto do Profeta Ibrahim, Azar – não o seu pai biológico –, servia Nimrod e ganhava a vida a fazer precisamente essas estátuas. Mas, já em criança, o Profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam) perguntava-se: "Porque é que as pessoas fazem isto?" Mais tarde, ele demonstrou às pessoas que era inútil adorar essas estátuas. Quando cresceu, talvez na adolescência, ele viu o seu povo a adorar esses ídolos. Ele disse: "Este não é o meu Senhor." "Eles não podem ser o Senhor." "Eles nem sequer se conseguem ajudar a si próprios." "Não podem beneficiar nem prejudicar." E Allah inspirou-o a procurar o verdadeiro Deus. Assim é narrado no Alcorão Sagrado. Uma noite, ele avistou uma estrela. Porque estava tão alta no céu, brilhante e bela, ele disse: "Este é o meu Senhor." "Este deve ser o meu Senhor", pensou ele. Essa estrela era talvez um planeta ou algo semelhante. Mas, pouco tempo depois, ela desapareceu. Então, ele disse: "Não amo aqueles que desaparecem." "Aqueles que aparecem e desaparecem." "Não quero um Senhor assim." Depois, ele viu a lua a nascer. E ao observar a lua, ele disse: "Esta é muito mais brilhante do que aquela estrela." "Este deve ser o meu Senhor." Mas, passado algum tempo, também a lua se pôs. "Ah, então este também não é o meu Senhor", disse ele. "Também não é este." "Receio estar a desviar-me do caminho certo." "Tenho de procurar algo permanente." Então, o dia rompeu e o sol nasceu. Fez-se luz e o sol parecia imenso. Ele disse: "Sim, este é maior do que tudo o resto, este deve ser o meu Senhor." Mas depois, ao cair da noite, o sol, claro, também se pôs. "Também não é este", disse ele. "Isto é inaceitável para mim." "Eu não sou daqueles que associam parceiros a Allah." "Eu tenho apenas um único Senhor." Então, Allah abriu o seu coração e a sua mente para a verdade. E ele começou a perguntar às pessoas: "O que é isso que estão a fazer?" "Este caminho que seguem não é o correto." "Parem com isso!" Algumas pessoas aceitaram a sua mensagem, mas outras rejeitaram-na veementemente. Embora as pessoas se queixassem, a situação agravou-se num dia de festa. Quando todos saíram da cidade nesse dia, ele entrou no templo onde adoravam os seus ídolos. Ele pegou num machado e despedaçou todos os ídolos. De seguida, colocou o machado na mão do maior ídolo. Ao regressarem, as pessoas encontraram o seu templo devastado. Nimrod também ouviu falar do incidente. "Quem fez isto?", perguntou ele. Eles disseram: "Ouvimos um jovem a falar mal destes ídolos." "Ele disse que isto não estava certo." "Que eles eram inúteis…" "Deve ter sido ele. Sim, foi ele de certeza." Eles trouxeram o Profeta Ibrahim e perguntaram-lhe: "Foste tu?" "Como é que eu hei de saber?", respondeu ele. "O machado está na mão dele." "Perguntem-lhe a ele, deve ter sido ele." Eles disseram: "Estás louco? Como poderia ele fazer isso? Ele não pode fazer nada, é apenas uma pedra sem vida!" Nesse momento, ele provou o seu ponto: aqueles ídolos não eram deuses, mas meras pedras. E, em silêncio, todo o povo teve de lhe dar razão. Quando Nimrod viu que o povo estava convencido com as palavras de Ibrahim, ficou furioso e mandou prendê-lo. Ele ordenou que se acendesse uma fogueira imensa. Durante 40 dias, talvez até meses, eles juntaram lenha e empilharam-na até formar uma montanha. Eles acenderam o fogo, mas o calor era tão intenso que ninguém se conseguia aproximar, pois queimava tudo num vasto raio. "O que faremos agora?", pensaram eles. Eles construíram uma catapulta, uma máquina que normalmente usavam para atirar pedras. Colocaram o Profeta Ibrahim nela e atiraram-no diretamente para o meio do fogo. Mas tudo está nas mãos de Allah, o Todo-Poderoso e Majestoso. Allah ordenou ao fogo: "Ó fogo, sê frescura e segurança para Ibrahim." E assim o fogo tornou-se fresco e seguro para o Profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam), como um jardim atravessado por riachos. Embora o fogo fosse tão poderoso, não pôde fazer mal ao Profeta Ibrahim. Com este milagre, Allah mostrou às pessoas que deviam seguir o caminho do Profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam). No entanto, por pura arrogância, Nimrod recusou-se a reconhecer o que tinha acontecido e a aceitar a fé do Profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam). Ele começou a reunir um exército enorme para lutar contra o Profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam). E Allah mostrou outro milagre. Ele enviou contra eles um enxame de insetos minúsculos e insignificantes: mosquitos. Os mosquitos caíram sobre eles como uma nuvem escura. Os soldados do exército usavam pesadas armaduras de ferro. Mas esses mosquitos lançaram-se sobre eles. Allah tinha-lhes dado uma força especial que os mosquitos que conhecemos não possuem. Eles devoraram a sua carne e o seu sangue, não deixando nada para trás além dos esqueletos. Os soldados fugiram em pânico. Nimrod também fugiu e barricou-se na sua fortaleza. Mas Allah enviou o mais fraco dos mosquitos atrás dele. Um aleijado, até. O mosquito entrou pelo seu nariz e chegou até ao seu cérebro. Lá, o mosquito começou a devorar o seu cérebro. Sempre que o inseto comia, Nimrod sofria dores insuportáveis. Ele ordenava aos seus servos: "Batam na minha cabeça!" Quando eles batiam, a dor aliviava por um tempo. E por um milagre de Allah, com o tempo, este mosquito foi ficando cada vez maior. Por isso, ele ordenou-lhes que batessem na sua cabeça com cada vez mais força. Talvez Allah, o Todo-Poderoso, quisesse fazê-lo provar este tormento já nesta vida, para que ele encontrasse a fé. Mas nem isso ele aceitou. Assim é o caráter de algumas pessoas. Quando chegam ao poder, alguns demonstram uma das piores características humanas: a arrogância. Consideram as outras pessoas como inferiores. Por isso, ele desprezava todos os outros e recusava-se a reconhecer a verdade. Ele viveu nesse estado por muito tempo, até que, no final, aos gritos, ordenou ao seu povo que batesse na sua cabeça com toda a força, até o seu crânio se partir. Ele morreu quando a sua cabeça foi esmagada. Quando abriram o seu crânio, viram lá dentro o mosquito, ainda vivo, que tinha atingido o tamanho de um pássaro. Naturalmente, estes são apenas alguns dos muitos milagres que foram concedidos aos profetas e, em particular, ao Profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam). Ele é o pai dos profetas. Centenas de profetas vieram da sua descendência. Dele saem duas linhagens principais: uma do Profeta Ishaq, a outra do Profeta Ismail. Entre os profetas que descendem do Profeta Ishaq estão o Profeta Musa e os outros profetas dos Filhos de Israel. Todos eles são seus descendentes. E da descendência do Profeta Ismail veio o nosso Profeta Muhammad (salla llahu alayhi wa sallam). Ele é, portanto, o ancestral do nosso Profeta (salla llahu alayhi wa sallam). Nos nobres Hadiths, é relatado que o seu coração estava repleto de fé e certeza. É por isso que, em cada oração, em cada Salah, nos lembramos do Profeta Ibrahim. O Profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam) realizou muitas grandes obras. Uma das mais importantes está relacionada com a peregrinação do Hajj no Islam. Ele construiu a Caaba. Juntamente com o seu filho, o Profeta Ismail, ele ergueu a Caaba. A Caaba é bastante alta, a sua altura é de cerca de 9 a 10 metros. A forma como ele construiu a Caaba é também um dos seus milagres, e a prova disso existe até hoje. Em frente à Caaba encontra-se o Maqam Ibrahim. Embora as pessoas, ao longo da história, tenham danificado repetidamente a Caaba, nunca conseguiram destruir este local. Esta pedra serviu-lhe como uma espécie de andaime na construção da Caaba. Ele subia na pedra, e esta levantava-se e baixava-se por si mesma, exatamente como ele precisava. Se ele precisava colocar uma pedra mais acima, a pedra levantava-se. Assim que ele pisava na pedra, esta o levava para cima. Apenas ele e o seu filho Ismail (alayhi-s-Salam) estavam lá. Eles não tinham ferramentas ou outros auxílios. Alhamdulillah, quando ele terminou a construção, Allah, o Todo-Poderoso e Majestoso, ordenou-lhe: «Chama as pessoas para o Hajj.» Não havia ninguém até onde a vista alcançava. Apenas os dois estavam lá. Mas, sem hesitar, ele proclamou o chamado e convidou as pessoas para o Hajj. Foi, de certa forma, como um Adhan, inshallah. Mas não havia ninguém lá que pudesse ouvir o chamado. No entanto, o nosso Profeta (salla llahu alayhi wa sallam) disse que este chamado foi ouvido por toda a alma que estava destinada a realizar o Hajj. Assim, ao longo de centenas e milhares de anos, milhões, sim, milhares de milhões de pessoas ouviram este chamado e, desde então, seguem este convite. Este é o convite de Allah, que foi feito através do Profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam). Que Allah não nos desvie do Seu caminho. Como o nosso Profeta (salla llahu alayhi wa sallam) disse: As-Sadiqin, wal-Qanitin, wal-Mustaghfirina bil-Ashar. Ou seja, pertencer aos verazes, aos devotos e àqueles que, ao amanhecer, pedem o perdão de Allah. Que Allah esteja satisfeito com todos vós, inshallah, e vos conceda um coração como o do Profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam).

Alhamdulillah, esta reunião é algo muito precioso, muito valioso. O Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, diz que Allah, o Exaltado, ordena aos anjos que coloquem as suas asas sob os pés das pessoas que se reúnem por amor a Ele para ouvir o Seu conselho, insha’Allah. Isto é o mais importante para nós, seres humanos. É também a coisa mais valiosa que existe. Insha'Allah, encontrar boas pessoas que dão conselhos e mostram o caminho do Profeta. E aqueles que reconhecem o valor disso são muito raros neste mundo hoje em dia. A maioria das pessoas apenas persegue coisas materiais. E isso significa seguir os seus desejos, apenas para satisfazer o próprio ego. Para a grande maioria das pessoas, isso é o mais importante hoje em dia. Muito raramente as pessoas se reúnem por amor a Allah. Por isso, Allah, o Exaltado, louva-as e lhes dá a coisa mais valiosa de todas. Antigamente, os tempos eram, naturalmente, melhores do que hoje. No nosso tempo, há tantas coisas que distraem as pessoas de pensar sobre qualquer coisa, quanto mais sobre espiritualidade. Existem todos os aparelhos: televisões, internet, telefones... E tudo isso apenas leva as pessoas a seguir o seu ego, com a pergunta: "Como posso satisfazer o meu ego?" E assim, elas perseguem a própria felicidade. Esse é o objetivo principal para as pessoas do nosso tempo. As pessoas de tempos passados possuíam menos dessas coisas materiais. Por isso, a maioria delas se concentrava nos seus atos de adoração ou em fazer o bem. Mas mesmo naquela época – pois Allah criou todas as pessoas iguais – se lhes surgisse uma oportunidade de ganho material, elas também a procuravam. Antigamente, havia grandes 'Ulama e grandes Awliya. Eles realizavam Sohbahs e davam conselhos às pessoas. E dessas pessoas, algumas entendiam, enquanto outras não. Especialmente na Índia, há muitos grandes amigos de Allah da nossa Tariqa e de outras ordens, principalmente da Tariqa Chishtiyya. Alhamdulillah, essas pessoas espalharam o Islão na Índia. Milhões de pessoas aceitaram o Islão, sem qualquer guerra. Havia o Shaykh Nizamuddin, um Awliya, em Nova Deli. Ele era muito famoso. Ele tinha milhares, sim, centenas de milhares de Murids. Ele era famoso e extraordinariamente generoso. Um dia, um homem pobre ouviu falar da sua generosidade. Ele foi procurá-lo, na esperança de receber algo. Shaykh Nizamuddin Awliya era, de facto, muito generoso. Mas quando este homem lhe pediu uma Sadaqa, ele olhou à sua volta, mas não conseguiu encontrar nada para lhe dar. Pois os amigos de Allah não guardam nada para si. Eles distribuem tudo imediatamente. Por isso é difícil encontrar algo com eles. Às vezes, eles próprios já não têm nada. Tudo o que ele encontrou foram os seus próprios sapatos velhos. O que haveria ele de fazer? Ele não podia, de modo algum, mandar embora de mãos vazias alguém que lhe pedia algo. Então, ele disse: "Leva estes. São os meus sapatos velhos. Perdoa-me." O homem pobre aceitou-os com hesitação; o que mais poderia ele fazer? Mas estava desapontado e tudo menos feliz com aquilo. Ele levou-os consigo e foi para uma estalagem próxima para lá pernoitar. Por acaso, encontrava-se nessa altura também um Murid do Shaykh Nizamuddin Awliya na área. Ele era um sábio, um grande amigo de Allah e, ao mesmo tempo, um comerciante abastado. Ele estava a regressar de uma viagem de negócios. Ele comerciava madeira e levava-a para Deli. Por isso, teve de passar uma noite lá antes de chegar a Deli. E assim, ele hospedou-se na mesma estalagem. Ao entrar na estalagem, disse para si próprio: "Oh, sinto o perfume especial do meu Shaykh!" Ele olhou à sua volta para descobrir de onde vinha aquele perfume. Ele seguiu o perfume até chegar ao quarto de onde este emanava. Ele bateu à porta. O homem pobre abriu. Este Shaykh chamava-se Amir Khusrow. Eles cumprimentaram-se: Salamu alaykum, wa alaykumsalam. Ele perguntou: "De onde vem este perfume maravilhoso? Sinto o perfume do meu Shaykh." O homem respondeu: "Sim, estive com ele. Mas ele não me deu nada a não ser os seus sapatos velhos." Amir Khusrow disse imediatamente: "Dou-te todo o meu ouro, se apenas mos deres!" O homem disse, incrédulo: "Está a brincar?" "Não, não estou a brincar. Se tivesse mais, dar-te-ia." O homem pobre perguntou-lhe: "Porque é que dá tanto por estes sapatos velhos?" Ele respondeu: "Se conhecesses o verdadeiro valor destes sapatos, e tivesses o dinheiro, oferecer-me-ias o dobro por eles." Esta é a diferença entre aquele que reconhece o verdadeiro valor e aquele que não o reconhece. Por isso, insha’Allah, temos de ser gratos pelo caminho que Allah nos mostrou – por Ele nos ter guiado para o caminho dos Mashayikh, o caminho do Profeta. Este caminho não tem preço. Porque não é por um breve momento, mas para a eternidade, insha’Allah. Insha’Allah, que Allah nos faça pertencer àqueles que reconhecem o verdadeiro valor. Que Allah vos abençoe.

Insha'Allah, que Allah nos conceda que sempre nos encontremos em tão boas reuniões como esta, insha'Allah. O Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam, diz que a melhor coisa para um Mu'min é ser uma ajuda para outras pessoas. Ajudar em todos os aspetos, seja ensinando as pessoas, ou através de qualquer outro tipo de apoio. Há um Hadith que diz: O melhor entre vós é aquele que é o melhor para com a sua família, para com o seu país e para com todas as pessoas. Naturalmente, a maioria das pessoas pensa que perde algo da sua própria vantagem se agir assim. Se ajudas alguém e essa pessoa se torna melhor do que tu por causa disso, então temes ter perdido algo. Essa é a forma de pensar habitual das pessoas, mas não a de um crente. Um crente não é assim. Um crente ajuda toda a gente. Quem pensa de forma sensata compreenderá isto: Se tu estás bem, o teu vizinho está bem e todos os outros também, então todas as pessoas são felizes e não surgem problemas. Mas o Shaitan está cheio de inveja. Ele ensina as pessoas a serem invejosas. Ele não as guia para se ajudarem umas às outras; pelo contrário. Ele quer que ninguém ajude o outro e que ninguém seja feliz. Alhamdulillah, é exatamente isto que o Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam, ensina à humanidade. Este foi o ensinamento do Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam. Quando o Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam, ensinava as pessoas sobre o Islão, enquanto vivia em Meca Mukarramah, os membros da sua tribo e as pessoas ao seu redor estavam cheios de inveja e rejeitaram a sua mensagem. Porque não o queriam. Estavam cheios de orgulho e não queriam que ninguém lhes fosse igual. Queriam que todos estivessem abaixo deles. E isto, apesar de muitos deles conhecerem a verdade, pois o Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam, lhes tinha mostrado milagres. Ele, sallallahu 'alayhi wa sallam, explicou-lhes as coisas verdadeiramente importantes. Eles já o conheciam, sallallahu 'alayhi wa sallam, mesmo antes de ele ter sido chamado para ser Profeta. Sabiam que ele, sallallahu 'alayhi wa sallam, era honesto, nunca mentia e não fazia nada de mal. Mas a maior característica que os levou à perdição foram a inveja e a arrogância. Como também é dito no Alcorão: "E eles disseram: 'Por que este Alcorão não foi revelado a um homem de prestígio de uma das duas cidades?'" (Alcorão 43:31). Eles perguntaram por que a revelação veio a Sayyidina Muhammad, sallallahu 'alayhi wa sallam – chamavam-no apenas de "Muhammad" – e não a outro. Eles estavam a pensar num certo homem sábio que vivia na Arábia. Ele era uma personalidade respeitada e sábia, e todos sabiam que a sua posição era superior à deles. Por pura arrogância, eles apresentaram argumentos que careciam de toda a razão. Allah escolheu o Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam, sem pedir a opinião das pessoas: "Quem devo Eu escolher? Querem talvez realizar uma eleição?" Até mesmo aquele homem, que eles descreviam como tão sábio, mais tarde aceitou o Islão. Mas eles foram ter com ele e disseram: "A profecia deveria ter sido tua. Tu deverias ter sido o profeta." Mas ele respondeu-lhes: "Não. Eu agora aceitei o Islão, e ele, sallallahu 'alayhi wa sallam, é o Profeta. O mais elevado de todos é Sayyidina Muhammad, sallallahu 'alayhi wa sallam." Mas nem mesmo isso eles aceitaram. Arrogância e inveja são traços de caráter profundamente maus. São as características do Shaitan. Alhamdulillah, quando vemos alguém que, alhamdulillah, gere um bom negócio, tem o seu sustento, possui uma boa família e ensina boa conduta (Adab) e bons costumes, então alegramo-nos de coração por ele. Isso é verdadeira alegria para nós e para todos os crentes. Aqueles que não creem não sentem esta alegria. Pelo contrário, tudo o que veem torna-os invejosos – quer se trate de muçulmanos ou de outras pessoas. Por esta razão, encontram-se numa luta constante e não encontram felicidade. As pessoas da Tariqa, alhamdulillah, têm um bom Adab e seguem um bom ensinamento. Sempre foi assim, desde o tempo do Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam, até hoje. Aqueles que estão no caminho do Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam – e este caminho é a Tariqa –, ajudam-se uns aos outros e também a todas as outras pessoas. Se veem alguém em necessidade, ajudam-no o melhor que podem. E, claro, após o fim do Império Otomano, muita coisa mudou no mundo, especialmente nos países muçulmanos. E quando os países muçulmanos perderam os seus bons costumes, o resto do mundo também os perdeu. Muito lentamente, estas boas maneiras tornaram-se cada vez mais raras. Até que quase desapareceram. Se hoje em dia se encontram pessoas que ajudam ou tentam ajudar, são muitas vezes mal compreendidas ou não se acredita nelas. No tempo dos Otomanos, havia, dentro das Tariqas, professores para comerciantes e para cada ofício. Para cada vocação profissional. O que é que este rapaz vai ser? Talvez queira ser talhante. Então, era entregue a um mestre num talho, para que aprendesse o ofício desde o início. Outro talvez quisesse ser carpinteiro. Para ele, o mesmo se aplicava: era levado para a oficina de um mestre carpinteiro. Independentemente da profissão que quisesse aprender – ourives, ferreiro ou outra coisa qualquer – ele passava por este processo de formação. E o início da aprendizagem era sempre iniciado com uma Du'a. Levava-se o aprendiz ao mestre, pronunciavam-se as palavras "Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm", rezava-se pelo seu sucesso, e assim começava a formação. Claro que havia inúmeras profissões, talvez centenas. Cada aprendiz ficava muitos anos com o mestre da área que tinha escolhido. Durante a formação, ele passava por diferentes etapas. Cada etapa tinha o seu próprio nome: após dois anos, após quatro anos, após seis anos. No final da formação, ele era testado, faziam-lhe perguntas e entregavam-lhe um certificado. Durante todos esses anos, ensinavam-lhe acima de tudo Adab: boa conduta, respeito pelos mais velhos e mais novos, por toda a gente. No final, havia uma cerimónia com uma súplica, e ele recebia solenemente o seu certificado. E estas pessoas ajudavam-se umas às outras. Se um comerciante tinha um cliente e já tinha vendido algo, mas o seu vizinho ainda não tinha vendido nada nesse dia, ele enviava o próximo cliente para ele. Ele dizia para si mesmo: "Eu já ganhei o meu sustento hoje. Agora, que o outro também seja feliz." Qual era a consequência disso? Um está feliz, o outro está feliz, o seguinte está feliz – e todo o país se torna feliz. Mas se ele tivesse dito: "Não, cada cliente pertence-me. Tenho de ficar com todos para mim", ele próprio não teria sido feliz. Pois ele pensaria: "Oh, olha, os outros estão a olhar para mim porque eu tenho tantos clientes e eles não. Eles invejam-me. Eu consigo tudo isto, e eles não conseguem nada." Assim, todo o país se torna um país infeliz. Foi assim durante centenas de anos, até que estas pessoas diabólicas chegaram e lhes ensinaram a ser invejosas, a combaterem-se umas às outras e a não quererem o bem de ninguém. Pois, no tempo dos Otomanos, mais de 70 povos e etnias diferentes viviam pacificamente juntos. E o que acabámos de descrever aplicava-se a todos. Não era que um muçulmano não enviasse o seu cliente a um cristão, a um judeu ou a alguém de outra fé. Não, se ele tinha um cliente, também o enviava aos outros, para que todos pudessem ficar satisfeitos. Mas estas pessoas diabólicas criaram a Fitna e incitaram as pessoas umas contra as outras. E quando isso aconteceu, a felicidade desapareceu e a Fitna tomou o seu lugar. E o que aconteceu depois? Milhões deles deixaram a sua pátria. E vieram para aqui. Daquela terra abençoada, eles vieram para um lugar que está focado apenas no mundano. Mas quando se vem apenas pela Dunya, isso não traz nenhum benefício verdadeiro para a maioria das pessoas. Sim, através da sua inveja, eles destruíram tudo e mergulharam as pessoas na miséria. Allah dá a cada um o seu sustento, o seu Rizq. Nisto, deveis acreditar firmemente. Portanto, não sejais invejosos, insha'Allah. Como dissemos, milhões de pessoas vieram para aqui. Insha'Allah, talvez metade deles fossem muçulmanos. Mas quando chegaram aqui, também perderam essa fé. Insha'Allah, que Allah conceda orientação também aos outros, insha'Allah. Pois isto não se aplica apenas aos filhos e netos – embora também se aplique a eles –, mas Allah é poderoso o suficiente para conceder orientação também a pessoas completamente novas; isso não é um problema para Ele. Um lugar como este, insha'Allah, serve para trazer luz aos corações das pessoas, insha'Allah. Assim como as traças são atraídas pela luz, que Allah guie as pessoas ao Islão através de lugares como este. Que Allah nos conceda uma profunda compreensão, insha'Allah, e nos proteja de todo o mal, insha'Allah.

„Innama ya'muru masajidallahi man amana billahi wal-yawmil-akhir“, (Sura At-Tauba, 18). Allah, o Altíssimo, diz no Alcorão Sagrado: As casas de oração de Allah são mantidas apenas por aqueles que creem em Allah, o Altíssimo, e no Dia do Juízo Final. Isso significa Baitullah – a Casa de Allah. A mesquita, o local de oração, é a Casa de Allah, o Altíssimo. O que isso significa? Significa que qualquer um pode ir lá para servir a Allah e, por isso, se Allah quiser, receber a sua recompensa. Alhamdulillah, nós viajamos de cidade em cidade. Masha'Allah, que lugares maravilhosos eles constroem para mesquitas e dergahs. Se Allah quiser, vocês ficarão maravilhados no Dia da Ressurreição, quando virem a recompensa que Allah, o Altíssimo, lhes dá pelas suas ações neste mundo. Algumas pessoas realizam grandes feitos e outras, pequenos. Mesmo que pratiquem uma boa ação sem saber – Allah, o Altíssimo, sabe disso. Allah, o Altíssimo, diz no Alcorão: „Faman ya'mal mithqala dharratin khayran yarah. Wa man ya'mal mithqala dharratin sharran yarah.“ (Sura Az-Zalzala, 7-8). Isso significa: Quem tiver feito o bem, mesmo que do peso de um grão de poeira, receberá por isso a sua recompensa de Allah, o Altíssimo. E quem comete uma má ação, mas pede perdão, Allah, o Todo-Poderoso, o perdoará. Até nisso há algo de bom. Quem comete uma má ação, mas se arrepende e pede perdão, Allah, o Altíssimo, o perdoará. E Ele, o Altíssimo, transformará até mesmo esse pecado numa boa ação para ele. Por isso, algumas pessoas ficarão maravilhadas e dirão: «Nós nem sabíamos que tínhamos tantas boas ações.» «De onde vêm estas recompensas que se acumulam diante de nós como montanhas?» «De onde vem tudo isto?» «Afinal, nem sempre fomos servos justos.» «Nós tínhamos os nossos pecados, então de onde vêm todas estas boas ações?» Vocês pecaram, mas porque se arrependeram, Allah, o Altíssimo, transformou os seus pecados em boas ações. Allah, o Altíssimo, é Al-Karim, o Generoso. Ele não teme que os Seus tesouros possam esgotar-se. As criaturas não são tão generosas como Ele. Até mesmo as mais generosas entre elas temem que os seus recursos possam um dia esgotar-se. Mas os tesouros de Allah, o Altíssimo, são infinitos e inesgotáveis. Ele, o Altíssimo, concede continuamente o Seu favor aos Seus servos. Um ser humano nem consegue imaginar quão generoso Ele, o Altíssimo, será naquele Dia. O que vocês têm de fazer em troca? Vocês têm de crer em Allah, o Altíssimo, e na Sua generosidade. Nós somos servos fracos. Fazemos o que está ao nosso alcance e pedimos a Allah, o Altíssimo, que nos ajude neste mundo e no Além. Por isso, temos de ser gratos a Allah, o Altíssimo. Pois Ele ama os Seus servos gratos, não aqueles que se queixam. Mas as pessoas do nosso tempo queixam-se constantemente de tudo. Não estão satisfeitas com nada. É difícil agradá-las. Quem fez isto? Satanás. Ele tornou as pessoas infelizes e insatisfeitas. Mas Allah, o Altíssimo, diz: «Se vocês forem gratos, certamente lhes darei mais.» Se agradecerem a Allah, o Altíssimo, Ele preservará para vocês todo o bem que possuem. Se tiverem uma bela aldeia, um belo pedaço de terra ou qualquer outra dádiva, devem ser gratos por isso. E Ele, o Altíssimo, preservará essa dádiva para vocês. Mas se forem ingratos e se queixarem, essa dádiva lhes será retirada. Este é o nosso conselho para aqueles que procuram a felicidade neste mundo e no Além. Este mundo também é importante, mas o que realmente importa é a vida no Além. Essa vida é eterna, e é crucial prepararmo-nos para ela aqui e agora. Algumas pessoas nos tempos antigos pensavam que eram espertas. Os povos antigos no Egito e noutros lugares sabiam da existência do Além e fizeram os preparativos correspondentes. Mas, afinal, não eram tão espertos, pois não acumularam boas ações para o Além. Eles apenas colocavam ouro e todo o tipo de objetos nos seus túmulos e pensavam: «Quando passarmos para o outro mundo, usaremos estas coisas.» No entanto, no Além, estas coisas não têm valor, são como lixo. No Paraíso, há palácios de ouro e joias. Só se pode entrar lá através de boas ações, não levando ouro e dinheiro para o túmulo. Que Allah, o Altíssimo, conceda discernimento às pessoas. Aqueles que compreenderem isto serão salvos e não precisarão de se preocupar com nada. E as pessoas, se Allah quiser, também ficarão satisfeitas com eles. Que Allah, o Altíssimo, conceda discernimento a este país, a outros países e a todos os lugares. Eles oprimem as pessoas por coisas mundanas que no Além se tornarão apenas um tormento para elas. Todos devem saber que Allah, o Altíssimo, nos pedirá contas pelas nossas ações. Allah, o Altíssimo, compraz-Se nos Seus servos que se ajudam mutuamente, e não naqueles que se oprimem mutuamente. Que Allah, o Altíssimo, nos conte entre aqueles que se ajudam mutuamente.

Alhamdulillah. Estamos neste lugar abençoado. Este é um lugar abençoado, pois foi daqui que a Tariqa começou a florescer na Argentina e na América do Sul. A partir desta bela cidade. Allah Azza wa Jalla escolheu esta cidade e concedeu-lhe, Masha'Allah, beleza, um clima maravilhoso e todo tipo de dádivas. E a partir desta cidade, Alhamdulillah, a Tariqa cresce e floresce – alcançando milhares, dezenas de milhares, centenas de milhares, talvez até milhões, Insha'Allah. Alhamdulillah, estamos felizes por estar aqui. A última vez que vim, não visitei este lugar. Submetemo-nos a Allah, e pela Sua graça, Ele nos guia. Alhamdulillah. Da última vez, talvez não estivesse destinado que viéssemos aqui. Desta vez, Alhamdulillah, foi o momento certo. Foi-nos concedido ver como pessoas fiéis surgiram de leste a oeste deste país. Mawlana Sheikh Nazim dava grande importância a fazer o bem às pessoas. E quando ele aceitava algo das pessoas – fosse um agradecimento, um sorriso ou mesmo o menor presente – Mawlana Sheikh Nazim nunca se esquecia. E lembro-me do Dr. Abdunnur. Foi talvez em '85 ou '86. Eu vivia no Chipre na época, e ele foi a primeira pessoa da Argentina a vir ter connosco ao Chipre. Naquela época, ele ficou lá quase um mês. Todos os dias falávamos com ele, encontrávamo-lo lá. Ele contava-nos sobre a Argentina – sobre lugares muito perigosos e outras regiões. Nós ouvíamo-lo como se fosse um conto de fadas. E Mawlana Sheikh Nazim dava um Sohbet todos os dias. Comíamos juntos, orávamos juntos. E ele tinha acabado de se tornar muçulmano. Ele veio via Konya. Um dos murids de Mawlana Sheikh Nazim, chamado Mustafa, tinha-o enviado para o Chipre, e assim ele chegou ao Chipre. Ele tinha acabado de se tornar muçulmano. Se ele se tornou muçulmano no Chipre ou antes, não sei ao certo. De qualquer forma, ele esteve em Konya. Como eu disse, ouvíamo-lo como se fosse uma história. E, claro, Mawlana Sheikh Nazim tinha uma perspetiva muito mais elevada – talvez ele estivesse a olhar 100 anos para o futuro. Ele deu-lhe instruções muito boas, falou com ele e respondeu a cada uma das suas perguntas. E nós pensávamos: "Este homem vem da América Latina, as pessoas lá são cristãs muito devotas. Quem poderia vir de lá?" Não demos muita importância a isso. Assim era a situação na época. Mas Mawlana Sheikh Nazim deu-lhe o seu apoio e a sua bênção para que este caminho se pudesse espalhar. Depois disso, deixei o Chipre. Não vi muitos deles novamente, mas ouvi dizer que mais tarde ele trouxe muitas pessoas. Ahmed, Abdurrauf e outros vieram da Argentina, mas eu nunca os encontrei lá naquela época. Para quem recebe apoio ou segue um Sheikh, é muito importante agarrar-se firmemente a ele. Mawlana Sheikh Nazim tinha-o escolhido como um instrumento para que a Tariqa pudesse alcançar esta região através dele. Mas depois disso, não o vi mais. Rahmatullahi alaih. Não tive mais notícias dele até vir para cá há nove anos. Então lembrei-me dele e perguntei às pessoas: "Naquela altura, conheci um homem chamado Dr. Abdunnur. Vocês conhecem-no?" Eu não tinha pensado nele antes, mas quando cheguei à Argentina, perguntei por ele. Eles disseram: "Sim, ele esteve aqui, mas deixou Mawlana Sheikh Nazim." Isso foi, Subhanallah, uma grande desgraça para ele. Mas, ainda assim, ele receberá a sua recompensa, pois foi ele quem estabeleceu o primeiro contacto com as pessoas aqui. Mas, é claro, por causa disso, ele perdeu uma recompensa muito grande. Esta é uma lição importante para os murids, para todos os que seguem Mawlana Sheikh Nazim. Porque ele não foi o único – houve outros como ele. Eles consideravam-se Sheikhs, deixaram Mawlana Sheikh Nazim e disseram: "Agora seguimos outros." Se o teu Sheikh, o teu Murshid, está satisfeito contigo, se o Profeta, Sallallahu alaihi wa sallam, está satisfeito contigo, e se Allah Azza wa Jalla está satisfeito contigo, então não há problema para ti. Mas se alguém quiser preocupar-se, pode deixar este lugar e seguir outros. Esta é uma grande lição para os murids. Menciono o seu nome porque muitas pessoas o pediram. Mas mencionámos o seu nome principalmente para que todos conheçam a verdade: como a Tariqa chegou aqui e como encontrámos este caminho. Temos de ter cuidado connosco e não nos desviarmos do caminho reto. Como eu disse, Mawlana Sheikh Nazim, claro, não ficou feliz com o que aconteceu. Ele não ficou satisfeito, mas sim triste por aquele homem ter perdido o que já tinha alcançado. Para Mawlana Sheikh Nazim, trazer uma pessoa para a Tariqa, para o Islão, para o caminho certo, é mais valioso do que o mundo inteiro. Mas ele perdeu isso. Mawlana Sheikh Nazim não ficou feliz com isso; ficou triste com o que aconteceu. Os Awliyaullah são grandes personalidades. Nunca devemos ser negligentes no nosso respeito por eles. Naquela época, ele foi enviado de Konya, o lugar de Mawlana Jalaluddin Rumi, para o Chipre. Este acontecimento lembra o Sheikh de Mawlana Jalaluddin Rumi, Shams-i Tabrizi. Ele era um grande dervixe. Durante a sua vida, ele ficava repetidamente em lugares onde as pessoas não o reconheciam. Às vezes, as pessoas criavam-lhe dificuldades, e então ele deixava Konya e mudava-se de lugar em lugar. Certa vez, numa viagem, ele ficou muito cansado e deitou-se para descansar numa mesquita. Após a oração do Isha, ele adormeceu num canto da mesquita. O muezim viu-o lá quando queria fechar a mesquita. O muezim disse-lhe: "Sai daqui! O que estás a fazer aqui?" Ele respondeu: "Estou muito cansado e não tenho lugar para dormir ou ir. Só quero dormir aqui até de manhã." O muezim insistiu: "Não, não podes ficar aqui!" Ele retorquiu: "Não estou a fazer nada. Estou apenas a dormir aqui. Assim que amanhecer, eu vou-me embora." Mas o muezim insistiu e expulsou-o. Claro, Shams-i Tabrizi não ficou feliz com isso. Depois que o muezim o expulsou, ele notou que mal conseguia respirar. Lentamente, a sua respiração começou a falhar. Ele foi ter com o imã, e o imã perguntou: "O que fizeste?" Quando o imã viu a sua condição, ele compreendeu que aquele homem devia ser alguém importante. O imã correu atrás de Shams-i Tabrizi e implorou-lhe: "Por favor, por favor, perdoa-lhe!" E Shams-i Tabrizi disse: "Vou rezar para que ele morra na fé." E então ele faleceu. E quando perguntei à esposa de Abdunnur, soube – Alhamdulillah, quando ele morreu, era muçulmano. E até isso é a bênção de Mawlana Sheikh Nazim. Porque todos estes milhares de pessoas vieram através dele. Alhamdulillah, ele morreu na fé. Que Allah Azza wa Jalla esteja satisfeito convosco e lhe conceda misericórdia. Insha'Allah, que Ele vos proteja e vos mantenha firmes neste caminho, Insha'Allah. Trata-se de espalhar o verdadeiro Islão com a Tariqa. Um Islão sem Tariqa, como também disse o Profeta, Sallallahu alaihi wa sallam, não serve para nada. Tem de estar ligado à Tariqa. No Islão, existem muitas correntes diferentes, e nem todas concordam com a Tariqa. Alguns dizem que é Shirk. Alguns dizem: "Isso não é necessário. Para quê?" Outros ainda dizem que é como a sobremesa depois da refeição – ou seja, a refeição principal é o essencial. A Tariqa é como a sobremesa, pode-se comer ou não, não é necessária. Mas é muito importante preservar o nosso Iman, a nossa fé. Sem Iman, sem fé, o Islão não é forte. Por isso, é muito importante mostrar a toda a humanidade este caminho que vem diretamente do Profeta, Sallallahu alaihi wa sallam. Infelizmente, muito poucos sabem disso. E o inimigo da Tariqa – principalmente o Shaytan – sussurra às pessoas para as tornar inimigas da Tariqa. Que Allah Azza wa Jalla nos proteja dele. E que Ele esteja satisfeito convosco, vos proteja e vos faça uma causa para a orientação de outros, para que possais levar a estas pessoas o doce sabor da Tariqa, Insha'Allah.

A base do nosso caminho é reunirmo-nos, dar bons conselhos e ouvir conselhos. A Ordem Naqshbandi é um dos 41 caminhos espirituais, chamados Tariqas, que remontam ao Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Uma das suas cadeias de transmissão remonta a Abu Bakr as-Siddiq, radhiyallahu anhu. As outras cadeias de transmissão remontam a Ali, radhiyallahu anhu. Os Sahaba, os companheiros do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, são os mais virtuosos de todos os seres humanos. Os mais excelentes desta Ummah são os Sahaba, os companheiros do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Entre todos os seres humanos, os profetas são os mais exaltados. Existem 124.000 profetas. E o mais exaltado entre eles é o nosso Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, que levou a religião à perfeição. O seu nome é mencionado juntamente com o nome de Allah: Lā ilāha illallāh, Muḥammadun Rasūlullāh, sallallahu alayhi wa sallam. Por isso, ele é o mais exaltado, e consideramo-nos muito afortunados por pertencermos à sua Ummah. Todos os profetas seguiram o mesmo caminho; não há diferença entre eles. Não se deve fazer distinção entre eles. Todos eles transmitiram a mensagem que veio de Allah. A revelação veio gradualmente, mas ainda não estava completa. Com o Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, ela alcançou a sua perfeição. É por isso que não só os muçulmanos, mas até mesmo cristãos e judeus, dizem que, depois do Profeta Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam, nenhum outro profeta veio. Cada profeta que veio anunciou a boa nova: "Depois de mim, virá um profeta." E o último profeta antes do nosso Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, foi Jesus, alayhis salam. E ele confirmou a Torá e anunciou: "Allah enviará depois de mim o último profeta. O seu nome será Ahmad." Assim ele falou. Portanto, isto é muito claro. As pessoas precisam de entender que a religião é apenas uma. E nós temos de acreditar nisso. Cada profeta que veio aceitou o que Allah lhe revelou e ensinou ao povo os fundamentos da religião. A religião foi revelada passo a passo, até que o Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, no seu Sermão de Despedida, proclamou o versículo: "Hoje, completei para vós a vossa religião." Muitos dos milagres que o Profeta anunciou já aconteceram. E há muitas outras profecias que ainda não se concretizaram, mas também elas se cumprirão, inshallah. Isto aplica-se especialmente a Jesus, alayhis salam, e aos seus milagres, que Allah, Azza wa Jalla, mencionou no Alcorão – a Sua verdadeira palavra. Ao contrário de outras religiões, nós, muçulmanos, somos a única comunidade cujo livro sagrado foi transmitido até hoje sem qualquer alteração. Eles também têm livros sagrados, mas estes foram corrompidos. Apenas o Alcorão foi preservado para nós, muçulmanos, tal como foi revelado por Allah, Azza wa Jalla. Pode-se dar um exemplo, embora nenhum exemplo consiga captar completamente a verdade. Pense, por exemplo, na investigação de um homicídio – um cenário que se vê frequentemente em filmes. Um crime acontece, mas ninguém sabe o que aconteceu, quem foi o autor ou como aconteceu. Como consequência, pessoas inocentes são frequentemente presas ou até mesmo condenadas à morte. E assim, ninguém consegue descobrir o que realmente aconteceu. Mas Allah, Azza wa Jalla, sabe. E Allah, Azza wa Jalla, é Aquele cuja palavra é absolutamente verdadeira; tudo o que Ele diz é a verdade. E no Alcorão, Ele conta-nos muitas dessas histórias. Uma dessas histórias ocorreu no tempo do Profeta Moisés, alayhis salam. Alguém tinha matado um homem e deixado o seu corpo num lugar. Por isso, as pessoas que lá viviam foram acusadas do homicídio. Então, eles foram ter com Moisés, alayhis salam, e perguntaram: "Quem matou este homem?" "Queremos justiça", disseram eles, pois na sua Sharia aplicava-se a lei da retaliação (Qisas). Quem mata, será morto. Quem corta a mão de alguém, terá a sua mão cortada. Quem corta uma orelha, terá a sua orelha cortada. Esta era a lei da retaliação que se aplicava ao culpado. Como se diz: "Olho por olho, dente por dente." Então, foram ter com Kalimullah, ou seja, Moisés, alayhis salam, aquele que falou com Allah. Eles disseram: "Por favor, pergunta por nós a Allah, Azza wa Jalla, como podemos descobrir quem matou este homem." Moisés perguntou, e a ordem foi: "Abatam uma vaca e toquem no morto com uma parte dela." Eles perguntaram: "Ó Moisés, que tipo de vaca deve ser?" Ele respondeu: "A vaca não deve ser nem demasiado velha nem demasiado nova." Depois, perguntaram novamente: "Entendido, mas de que cor deve ser?" Ele respondeu: "Deve ser de uma cor amarela viva, um amarelo-dourado que agrada a quem a vê." No entanto, eles continuaram a perguntar: "Esta descrição ainda não é clara para nós. Como deve ser exatamente essa vaca?" E a resposta foi: "Deve ser uma novilha jovem, sem defeitos, de cor amarela viva, que nunca tenha sido usada para trabalhar." "Ela deve ter estas e aquelas características..." Então, eles disseram: "Agora entendemos. Faremos isso." Eles procuraram por essa vaca em todo o país e encontraram apenas uma que correspondia à descrição. Eles perguntaram o preço. O dono era um homem pobre e devoto, e Allah inspirou-o: "O preço dela é tanto ouro quanto couber na sua pele." Eles tinham muito dinheiro, mas eram muito avarentos. Mesmo assim, pagaram o preço e encheram a pele da vaca com ouro, talvez uma tonelada ou mais. E quando abateram a vaca, pegaram num pedaço dela, tocaram com ele no corpo sem vida e, com a permissão de Allah, o homem voltou a viver. Ele falou: "O meu sobrinho matou-me. Ele assassinou-me por causa do meu dinheiro." Allah apresenta tais exemplos no Alcorão para que as pessoas encontrem a fé. E sobre Jesus, Allah, Azza wa Jalla, fala-nos de Maria. Enquanto ela se dedicava constantemente à oração e ao culto, Allah enviou-lhe um anjo. Assim, ela ficou grávida sem ser casada e sem que nenhum homem a tivesse tocado. E Allah, o Criador de todas as coisas, compara a criação de Jesus com a criação de Adão, alayhis salam. Ele criou-o da terra, depois disse-lhe: "Sê!", e ele foi. Mais tarde, no final da história de Jesus, houve, como todos sabem, um traidor. Allah diz no Alcorão que Ele deu ao traidor a aparência de Jesus. Assim, eles agarraram o traidor, mataram-no e crucificaram-no. E no Alcorão, Allah, Azza wa Jalla, diz-nos: "Wa mā qatalūhu wa mā ṣalabūhu wa-lākin shubbiha lahum." (An-Nisa, 4:157) "Porém, não o mataram nem o crucificaram, mas assim lhes pareceu." Pelo contrário, diz Allah: "Bal rafaʿahu-llāhu ilayh." (An-Nisa, 4:158) Pelo contrário, Allah elevou-o a Si, aos céus. Ele foi elevado ao segundo céu; no total, existem sete céus. E ele regressará para revelar a verdade a todas as pessoas enganadas, para que reconheçam o verdadeiro Jesus, alayhis salam. Ele não é o "Filho de Deus", como eles afirmam. Ninguém que reflita por um momento pode acreditar em tal coisa. Allah, Azza wa Jalla, não tem forma e não está limitado a nenhum lugar. Ele está livre das limitações do espaço. Todo o espaço, o universo, a luz, o som, o tempo, as eras, a história – tudo isto foi criado por Allah, Azza wa Jalla. Portanto, não se pode dizer que alguém é o "Filho de Deus". Para uma pessoa racional, é impossível acreditar nisso. Quanto às outras religiões, as suas escrituras sagradas foram corrompidas pelos seus próprios clérigos. A maioria dessas alterações ocorreu por ganância e para benefício pessoal. Eles desviaram milhões, ou mesmo milhares de milhões de pessoas do caminho de Allah, Azza wa Jalla. Alguém poderia perguntar: "Como pode um padre, um rabino ou outro clérigo fazer tal coisa?" Para isso, há muitos exemplos. Pense no erudito do tempo de Josué, alayhis salam. Ele conhecia o Ism-i A'zam, o Maior Nome de Allah. Quem quer que conhecesse esse nome e suplicasse com ele, poderia alcançar tudo o que quisesse. No entanto, até ele caiu na armadilha deles. Eles atraíram-no com a promessa de se casar com uma mulher bonita, e assim ele traiu Josué, alayhis salam. Vejam bem, estas não são pessoas inocentes. Eles são os seguidores de Satanás. Eles podem ter alterado 95%, ou mesmo 99% dos seus livros sagrados, ou seja, uma grande parte do conteúdo. Alhamdulillah, o maior milagre do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, é o sublime Alcorão. Ele está hoje diante de nós exatamente como foi revelado do céu, sem que uma única letra tenha sido alterada. Todo o bem e todo o conhecimento estão contidos nele. É por isso que esperamos por Jesus, alayhis salam, inshallah. Todos, sejam crentes ou descrentes, esperam a chegada de alguém. Todos carregam este sentimento dentro de si, e ele vem de Allah, Azza wa Jalla. Ele colocou no coração das pessoas a expectativa de que alguém virá para trazer felicidade e justiça a este mundo, depois de toda a maldade e opressão. Inshallah, estamos próximos desse tempo. Já não está longe. Inshallah, o Mahdi, alayhis salam, virá, e Jesus, alayhis salam, descerá do céu. Ele purificará o mundo de toda a opressão e maldade, inshallah. Que Allah apresse a sua chegada e que nós, inshallah, estejamos ao seu lado. Jesus, alayhis salam, seguirá a Sharia do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. O desejo de Jesus, alayhis salam, era pertencer à Ummah do Profeta Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. Isso é uma honra imensa. Alhamdulillah, por isso devemos ser gratos a Allah. Que Allah vos abençoe.

Insha'Allah, nós nos reunimos por causa de Allah. Que Allah nos conceda alegria. Alhamdulillah, estamos juntos e viajando de lugar em lugar na Argentina. Ontem, masha'Allah, tivemos nosso encontro de murids – uma bela reunião em Córdoba – e hoje, alhamdulillah, chegamos a Mendoza. Mendoza é um lugar maravilhoso, perto da fronteira, de onde se pode ver o Chile. Nossos murids construíram aqui, masha'Allah, uma Dergah, uma mesquita, e vivem aqui com suas famílias. É um lugar muito bonito com água de nascente corrente. Estamos a uma altitude de cerca de 2.000 metros. É fresco e bonito, muito bonito. E neste ponto, gostaria de salientar algo: quero falar sobre duas coisas opostas. Este lugar aqui se chama Las Vegas. O outro lugar, que também se chama Las Vegas, é o seu exato oposto. Aqui é o paraíso, lá é o inferno. Aqui é fresco e há água correndo por toda parte; lá, fica no meio do deserto. Lá há prédios muito bonitos e carros muito chiques e brilhantes. Há hotéis luxuosos e piscinas. Lá há mulheres que usam maquiagem demais. Mas, na realidade, é como o Dajjal: por fora, parece muito bonito e bom, mas assim que se entra, está-se perdido. E não afeta apenas as pessoas que buscam espiritualidade; até mesmo pessoas comuns, não espirituais, se arruínam lá. Destrói famílias e destrói a humanidade. Claro, existem cassinos em todo o mundo, mas este lugar é a sede do jogo. Foi construído no meio do deserto. Tem ar quente, ar ruim e nenhuma vegetação ao redor. Subhan'Allah, eles ofuscam as pessoas com dinheiro e uma aparência glamorosa para que pareça bom, e as pessoas correm para lá – não apenas da América, mas até mesmo do nosso próprio país. Jogadores de todo o mundo sentem que precisam dizer: 'Eu estive jogando em Las Vegas', mesmo que percam muito dinheiro. Alhamdulillah, aqui é o oposto. Tem uma aparência rústica; eles construíram com as próprias mãos, com madeira que juntaram daqui e dali para erguer o edifício. Mas estas são pessoas sinceras; Allah as ama e as ajuda. Através delas, Ele também guia outras pessoas. Eu estive aqui há nove anos e, agora no meu retorno, masha'Allah, o lugar cresceu e eles continuam a expandir. Este é um paraíso nesta Dunya e também um paraíso na Akhira. Quem busca a felicidade não deve olhar para a aparência externa, mas para a realidade das coisas. É preciso buscar a sabedoria em tudo o que se vê. Mesmo ao olhar para esse lugar maligno, é preciso encontrar a sabedoria para reconhecer como o mal pode capturar e destruir as pessoas. Esses jogadores, eles abrem mão de tudo pelo jogo. Também em nosso país existe um chamado 'paraíso do jogo'; muitas pessoas, principalmente da Turquia, vão para lá para jogar nesses hotéis satânicos. Eles os recebem de braços abertos e lhes dão tudo: comida, um lugar para dormir e até uma passagem de volta. Como eles acabarão sem dinheiro, a passagem de volta é fornecida pelos hotéis ou cassinos. O jogo de azar é a pior coisa para o bem-estar de uma pessoa. Pois, quando alguém começa a jogar, não consegue mais parar. Vícios em outras coisas, como álcool ou drogas, talvez possam ser tratados, mas com o jogo, já é um sucesso se apenas uma em 10.000 pessoas conseguir se salvar. Que Allah nos proteja deste mau hábito e das pessoas más que atraem os outros para cassinos e lugares semelhantes, oferecendo-lhes muitas coisas, apenas para ficar com seu dinheiro. Aqui é a Las Vegas Halal e lá é a Las Vegas Haram.

Estamos felizes. Pois tudo vem de Allah; tudo acontece segundo a Sua vontade. Sede, portanto, felizes e gratos, e falai das coisas boas que Allah vos deu. Cremos que o maior bem para um ser humano é ser crente. Alhamdulillah, isso é o que Allah nos deu. Estamos felizes com isso. E sabemos que Allah também vos deu esta grande dádiva e vos fez crentes. Isso é algo muito precioso. O que devemos fazer, então, para agradecer a Allah por esta fé, para que Ele continue a nos conceder esta dádiva? Antes de mais nada: Sede bondosos com as pessoas. Com os animais. Com o planeta. Com a Terra. Com a água. Com tudo. Deveis fazer o bem. Isso é para o nosso próprio bem. A recompensa por isso é: Se respeitardes tudo e todos – cada pessoa, cada animal – então este mundo será como um paraíso. Mas, infelizmente, as pessoas não o fazem, e por isso sofrem neste mundo. Portanto, algo está errado connosco, os seres humanos. Allah criou tudo da forma mais perfeita. Ele nos criou na forma mais perfeita, com a capacidade de pensar e agir perfeitamente. Ele nos mostrou e ensinou tudo o que devemos fazer. Mas as pessoas seguem o que lhes agrada. Aquilo a que chamam "liberdade". Mas quando a tua liberdade colide com a liberdade de outro, surge o conflito. Se tu ultrapassas os teus limites, e ele tem os seus limites e outros têm os seus limites – se todas as pessoas ultrapassam os seus limites, isso leva a guerras como estas. Qual é, então, a solução para isso? Seguir o que Allah, o Poderoso e Sublime, nos mostra e nos ordena. Allah diz que a religião é fácil, não é difícil. Alhamdulillah, estamos aqui... Fomos para o outro lado porque lá estava sol e calor. Por isso, trouxemos as pessoas para aqui, onde estão relaxadas e satisfeitas. Não se deve dificultar-lhes as coisas desnecessariamente, para que não se distraiam a pensar: "Está muito calor" ou "Não encontro um lugar para me sentar". Alhamdulillah, agora todos estão bem e satisfeitos. Esta é a instrução de Allah. Ele disse que devemos facilitar as coisas para todos. Yassiru wala tu'assiru. Facilitai, não dificulteis. E este é um dos... Claro que há ocasiões raras que podem ser difíceis para as pessoas, mas de resto aplica-se: "fa inna ma'al 'usri yusra". Pois a uma dificuldade segue-se o alívio e a alegria. Como no jejum: Jejum-se o dia todo, fica-se com sede e fome, mas quando se quebra o jejum na hora do Maghrib, isso é a maior felicidade e o maior prazer para os que comem. Aqueles que não jejuam não conhecem esta alegria. E o Hajj é semelhante. Como só acontece uma vez na vida, mostra às pessoas como será no Dia da Ressurreição, com a mortalha, o calor e a viagem árdua. Esta única coisa é um pouco difícil, mas depois vem a felicidade. E este princípio também se aplica à prática de boas ações como esta. Mas para impedir que as pessoas pratiquem más ações, é preciso dificultar as coisas para aqueles que as querem praticar. Não deveis tolerar isso. E, se puderdes, deveis impedi-los. Deveis impedir isso da melhor forma que puderdes. Isso é o oposto de facilitar as boas ações. Às pessoas que fazem o mal, deveis dificultar-lhes as coisas. Muitas pessoas hoje em dia fazem coisas... mal se pode imaginar a maldade e a enorme quantidade de más ações que as pessoas cometem. Portanto, o que quer que saibais e possais impedir, deveis impedi-lo. O que fizerdes neste mundo é bom para aquele que impedis de praticar más ações. E Allah vos recompensará por isso. Porque talvez ele se prejudique a si mesmo, a outras pessoas ou à sociedade. Por isso é bom não lhe facilitar as coisas. Porque há um provérbio árabe: "al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa." Bens desprotegidos ensinam as pessoas a roubar. Este é um provérbio árabe: "al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa." Ou seja, se deixas as tuas roupas, o teu dinheiro ou qualquer coisa desprotegida, estás a ensinar as pessoas a roubar. Portanto, não deis a essas pessoas a oportunidade de aprenderem a praticar más ações. Alguém poderia perguntar: "Como havemos de fazer isso?" Nós podemos. Muitas vezes, mesmo hoje em dia, há muitas pessoas que enganam os outros. "Dá-me dinheiro, eu invisto-o... esta é uma boa oportunidade... tu dás-me um, eu dou-te dez em troca." É assim que as pessoas são enganadas. E essa pessoa tira de ti, de outro e de mais outro, e aprende a continuar a fazer o mesmo. Vivemos numa época em que as pessoas esqueceram a boa decência, a honra e tudo o que é bom. Já não pensam nisso. Quando alguém já não pode cometer más ações, Allah, se Allah quiser, irá lentamente, pelo menos, reconduzi-lo ao caminho da humanidade. Alhamdulillah, estivemos aqui há nove anos. Esta é a segunda vez. Alhamdulillah, estamos felizes que, se Allah quiser, os muçulmanos, e em particular os seguidores da Tariqa, se tornem cada vez mais numerosos. E os seguidores da Tariqa aproximam as pessoas da alegria do Islão. Porque o Islão é mal compreendido em todo o lado. Mesmo nos países islâmicos, não compreendem o Islão. Por esta razão, devemos ensinar às pessoas sobre a Tariqa e o Islão, e se Allah quiser, Allah abrirá os seus corações à fé, insha'Allah. E esse é o caminho para o Paraíso. O Paraíso, mesmo já nesta vida. Se tens satisfação e felicidade no teu coração, estás no Paraíso mesmo aqui. Mas se não tens isso, vives no inferno, mesmo que sejas dono de uma cidade inteira cheia de dinheiro. Por esta razão, pelo amor de Allah, chamamos as pessoas à felicidade. Viajamos pelo amor de Allah, para ajudar as pessoas a salvarem-se do fogo das más ações. Cada vez que alguém faz algo mau, mais um fogo penetra no seu coração. Claro que as pessoas que fazem tal coisa têm a oportunidade de mostrar arrependimento e pedir perdão a Allah enquanto estiverem neste mundo. Se o fizerem antes de morrer, Allah perdoar-lhes-á. Mas depois da morte, acabou-se. Insha'Allah, que Allah conceda orientação a todas as pessoas, insha'Allah. Obrigado por ouvirem. Que Allah vos abençoe e proteja – a vós, às vossas famílias, aos vossos filhos, aos vossos vizinhos e ao vosso país – e que, insha'Allah, estejais entre os crentes.