Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, diz: مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِ (22:74) Eles não valorizaram Allah como Lhe é devido. O homem não compreendeu a majestade e a grandeza de Allah. Eles não souberam apreciá-Lo de forma alguma. A seu próprio critério, uns adoraram ídolos, outros seres humanos, ou a lua e o sol. Outros, por sua vez, não acreditavam em absolutamente nada. Eles ignoraram o verdadeiro valor de Allah e, em vez disso, adoraram coisas que eles próprios inventaram – seguiram os seus desejos e os demônios. Eles abandonaram a verdade e o verdadeiro caminho. Eles desviaram-se para caminhos completamente errados. Eles disseram a si mesmos: "Este foi um grande homem, aquele um insignificante; ele viveu há mil ou cinco mil anos" e os adoraram. Mas a Allah, o Exaltado, o único merecedor de adoração, eles não adoraram. Eles não O serviram. As coisas que eles adoram são completamente inúteis. Elas não trazem nenhum benefício, nem causam qualquer dano. A rigor, elas até o prejudicam; pois, ao adorá-las, no fim das contas, você só prejudica a si mesmo. Do ponto de vista material, elas simplesmente ficam ali; não podem se mover nem lhe ser de alguma utilidade. O dano do qual falamos aqui não é de natureza material, mas sim um imenso dano espiritual. Este dano espiritual lança o homem na ruína absoluta. Não há absolutamente nada que o justifique. Ninguém consegue compreender totalmente a majestade de Allah, mas o homem deve reconhecê-la e aceitá-la como tal. Quando coisas acontecem no mundo ou as pessoas são atingidas por um golpe do destino, muito poucos se voltam para Allah. Muito pelo contrário: muitos se rebelam contra Allah. Eles se rebelam e perguntam: "Por que isso acontece?" Eles dizem: "Por que isto acontece? Para que esta injustiça? Que sofrimento é este que nos atinge?" Pare de se intrometer nos assuntos de Allah. Você não consegue nem mesmo se intrometer no trabalho de um prefeito, de um primeiro-ministro ou de um presidente neste mundo. Se já é assim com as coisas mundanas e a sua compreensão não é sequer suficiente para isso – como você pode querer se intrometer nos assuntos de Allah, que criou todo o universo? É Allah, o Exaltado, que criou tudo na Sua infinita sabedoria e misericórdia. Você não tem o direito de questioná-Lo. Questioná-Lo é a maior falta de respeito. Isso só prejudica a você mesmo e não lhe traz absolutamente nada. Simplesmente submeta-se; "Aslim taslam", isto é: Entre no Islã para encontrar a paz e a salvação. Pois até os antigos profetas trouxeram o Islã. Mas as pessoas falsificaram essas religiões e, a seu próprio critério, atribuíram falsidades aos profetas, afirmando: "Este profeta fez isso, aquele profeta fez aquilo." Em última análise, eles se rebelaram contra Allah e caíram na descrença. Por isso, apenas o muçulmano encontra a verdadeira salvação. Tudo acontece exatamente como Allah deseja. Nada acontece sem a Sua vontade. Portanto, não se rebelem nem reclamem. Se vocês querem fazer algo, então simplesmente orem a Ele. Orem para que Allah lhes conceda paz e salvação. Que Allah nos envie em breve aquela pessoa que nos redimirá, exatamente como o nosso Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam) anunciou. Quando Hz. Mahdi (Aleyhisselam) vier, toda a verdade virá à luz; a opressão terminará e o mundo se encherá de beleza. A nossa missão é esperar pacientemente por ele. Não temos nenhum motivo para nos rebelarmos contra qualquer coisa. Rebele-se o quanto quiser – quem você acha que ficará feliz com isso? Única e exclusivamente o diabo se alegrará com isso. O único que perde com isso é você mesmo, ninguém mais. Pois, mesmo se o universo inteiro se unisse e se voltasse contra Ele, isso não poderia prejudicar Allah, o Exaltado, no mínimo que fosse, nem afetá-Lo de forma alguma. Quem é você para falar tais absurdos, achar-se especial e se rebelar contra o seu Criador? Devemos prestar muita atenção a isso. Hoje em dia, isso virou moda e tornou-se um hábito para muitos. Sob o disfarce da justiça, eles perguntam: "Por que Allah não impede todo este mal?" No entanto, há uma sabedoria mais profunda em tudo o que Allah criou. Cada evento tem o seu tempo predestinado e o seu sentido. Que Allah nos proteja a todos do mal do nosso próprio ego. Que Allah nos proteja de tais males e de pessoas más, inshaAllah.

Graças a Allah, devido às bênçãos de Mawlana Sheikh Nazim, as dergahs mal são suficientes para tantas pessoas. Temos que ampliá-las constantemente. Que Allah as expanda ainda mais, que a comunidade continue a crescer e que as pessoas se beneficiem disso, insha'Allah. Mawlana Sheikh Nazim sempre dizia: "A minha intenção constante e principal é derrubar a descrença." Allah, o Exaltado, dá a cada um de acordo com a sua intenção. Essa descrença cairá, insha'Allah isso acontecerá um dia. Mesmo agora, Allah já concedeu a recompensa de acordo com a intenção de Mawlana Sheikh Nazim. Todos os seus discípulos se beneficiam desta recompensa. Mawlana Sheikh Nazim não guarda esta recompensa para si mesmo, ele a compartilha com todos. E a sua recompensa não diminui por causa disso. Não é como posses materiais ou dinheiro: se você dá um pouco, diminui, e se der a mais alguém, encolhe ainda mais. A recompensa e as bênçãos de Allah, o Exaltado, no entanto, funcionam de maneira diferente. Quando compartilhados, o outro recebe exatamente a mesma recompensa e as mesmas bênçãos. É por isso que diz o nobre versículo que ouvimos na Khutbah de Jumu'ah: "Wa la tansawul fadla baynakum." (2:237) Não se esqueçam da bondade; não se esqueçam da generosidade. O versículo diz: se alguém lhes fizer o bem, nunca se esqueçam disso. A natureza humana é, por si só, indomável; essa natureza selvagem deve ser purificada e cultivada para que algo belo surja dela. Uma dessas características humanas é a ingratidão. O ser humano é fortemente propenso à ingratidão. Somente através da educação e da formação de caráter surge uma boa pessoa. Isso acontece ao se seguir o caminho dos mestres espirituais. Portanto: nunca se esqueça de quem lhe fez o bem e lembre-se dele. A maior das bondades é quando alguém o conduz ao verdadeiro caminho, o caminho de Allah e do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). E isso ocorre através de um guia espiritual. Temos um líder assim à nossa frente, não se esqueça de suas virtudes. Às vezes, as pessoas tendem a esquecer isso. Mesmo que seja apenas um amigo que o tenha convidado para uma bela reunião e você tenha encontrado este caminho através dele: não se esqueça dele. Diga a si mesmo: "Através dele, eu cheguei a este caminho." Você poderia argumentar agora: "Ele me colocou no caminho, mas ele mesmo se desviou dele." Mesmo que ele tenha se desviado, eu continuo a orar por ele: "Que Allah lhe conceda orientação." Porque ele me mostrou este caminho. Embora Allah não tenha predestinado que ele ficasse, ele foi o meio que me guiou ao caminho reto. Como ele me colocou no caminho certo, eu oro constantemente por ele: Que Allah o traga de volta a este caminho também. Dizer que o outro é "assim ou assado" – as pessoas têm as suas peculiaridades e os seus humores. Por isso, não se deve prestar muita atenção a isso. É a ordem de Allah, o Exaltado; é Ele quem nos ordena todo o bem. "Essa pessoa foi o motivo da minha orientação, ela foi o meio para isso; eu nunca devo esquecê-la." Mesmo que ele tenha feito coisas estranhas, seguido o seu ego ou o diabo, abandonado este caminho ou até mesmo se voltado contra ele: ainda assim, deve-se orar por ele. Simplesmente, nunca se deve esquecer a pessoa que o colocou no caminho. Do mesmo modo: se você traz alguém para o caminho, essa pessoa não se torna sua propriedade por causa disso. Não lhe cause nenhum dano. Você o colocou no caminho, ele o segue e não se desviou dele. Só porque você o trouxe, não significa que o comprou; ele não se tornou seu escravo. Você o guiou para o caminho, e você recebe a mesma recompensa que ele. No entanto, se você se comportar mal, embora ainda receba recompensa, ao mesmo tempo acumulará pecados. Pois se você difamar essa pessoa ou pensar mal dela, estará cometendo uma injustiça. É preciso ter muito cuidado com isso. Portanto, preste atenção tanto em quem o guiou quanto naqueles que você guiou. Se as pessoas que você colocou no caminho continuarem, mas não ficarem com você, não faz a menor diferença. Contanto que estejam no caminho de Allah, não importa onde – eles abandonaram o caminho do diabo. E essa é a sua grande recompensa e o seu mérito. Enquanto não seguirem o caminho errado, a sua recompensa e as suas bênçãos continuarão grandes. Allah, o Exaltado, lhe concederá recompensas e bênçãos de acordo. Um Hadith do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: Quem mostrar o caminho certo a uma pessoa, receberá exatamente a mesma quantidade de recompensa creditada a essa pessoa. Se ele fez isso por duas pessoas, ele recebe a recompensa por dois. Quer sejam dez, mil ou cem mil pessoas – toda a recompensa deles também reverte a seu favor. Mas se você desviar alguém do caminho, der um mau exemplo e os outros o imitarem, então os pecados deles também pesarão sobre os seus ombros. É por isso que é preciso ter muito cuidado. Se alguém entrou neste caminho e permanece no caminho de Allah, então agradeça e louve a Allah; isso é maravilhoso. Graças a Allah ele segue este caminho; isso é o mais importante. Porque o diabo se esforça muito e pensa: "Não posso desviá-los do caminho, então, pelo menos, diminuirei as suas recompensas. Vou transformá-los em inimigos para que não gostem uns dos outros. Pois se eles não se amarem, nem Allah nem o Profeta estarão satisfeitos com eles." Não se deixe envolver por esse jogo. Enquanto alguém estiver no caminho de Allah, deixe-o seguir esse caminho sem ser perturbado. Não se preocupe com isso. Outras pessoas virão até você, Allah lhe concederá isso, e insha'Allah a sua recompensa será ainda maior. Só porque alguém vai para outro lugar, a sua recompensa não acaba; ela continua. Que Allah conceda bondade a todos nós e nos faça valorizar o bem. Não nos deixemos desviar pelo nosso ego e não cedamos aos nossos desejos. Que Allah não nos desvie do caminho reto, insha'Allah.

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ كَانَتۡ لَهُمۡ جَنَّـٰتُ ٱلۡفِرۡدَوۡسِ نُزُلًا (18:107) خَٰلِدِينَ فِيهَا لَا يَبۡغُونَ عَنۡهَا حِوَلٗا (18:108) Allah Azza wa Jalla diz sobre aqueles que creem e são úteis às pessoas, Seus amados servos: "Eles estarão juntos no Paraíso para sempre." Certamente a promessa de Allah Azza wa Jalla é a verdade. As pessoas que neste mundo agem de acordo com isso e seguem os seus passos, também estarão unidas no Paraíso. Mesmo que haja separação neste mundo, no Além não há. Estaremos unidos eternamente nos jardins do Paraíso, rodeados de beleza. A saudade terá um fim, não haverá mais dor de separação. Por isso, há muitos que, através do amor e da bênção de Mawlana Sheikh Nazim – que a sua posição seja exaltada –, empreenderam a longa jornada até aqui. Há, naturalmente, muito mais pessoas que não puderam vir. No entanto, como permaneceram fiéis à sua promessa, a sua visita e a sua ligação conosco são consideradas aceitas. Eles estão unidos a nós para sempre. Com a permissão de Allah, não haverá mais nada parecido com pesar, tormento, sofrimento ou tristeza. Mawlana Sheikh Nazim sempre nos mostrou o caminho do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Este caminho é maravilhoso; é o caminho da bem-aventurança e da beleza. Mawlana Sheikh Nazim nos ensinou a permanecer firmes neste caminho. Insha'Allah, Ele nos fortalecerá juntos neste caminho. Embora muitas pessoas nunca tenham visto Mawlana Sheikh Nazim, a sua força espiritual as alcança, não importa aonde formos. E eles dizem a si mesmos: "Não tivemos a oportunidade de conhecê-lo, então vamos pelo menos visitar vocês." O fato de sermos visitados como pessoas não é tão importante. O decisivo é estar neste caminho. Uma pessoa que permanece fiel à sua aliança, à sua promessa e à sua palavra, é uma boa pessoa. Quem quebra a sua palavra não tem qualquer utilidade, seja para este mundo ou para o Além. Esta promessa foi feita pela vontade de Allah no Dia da Aliança Primordial, "Alastu bi Rabbikum, qalu bala" (7:172). Graças a Allah, chegamos até aqui com firmeza, pela graça e misericórdia de Allah. Insha'Allah, também no futuro permaneceremos firmemente enraizados neste caminho, pela graça e misericórdia de Allah. Naturalmente, a discórdia (Fitna) às vezes se insinua no coração humano. Existem muitas provações; não é possível sem elas. Portanto, por vezes há queixas como: "Este fez isto, aquele fez aquilo." Não se deixe desviar do seu caminho por causa disso. Alguns dizem, que Allah nos proteja: "Ele fez isto e aquilo." Afinal, você vive neste mundo, ainda não está no Além. Neste mundo nem tudo é um mar de rosas; também há espinhos e dor. Mas não se desvie do seu caminho. Siga em frente sem hesitar. Se você der ouvidos às conversas dos outros, acontecerá com você como no ditado: Quebrar o próprio jejum por raiva do padre. O padre só ficará feliz por você ter negligenciado a sua adoração. Por isso, embora este caminho seja maravilhoso, às vezes também traz dificuldades consigo. Pode haver coisas que sejam extremamente difíceis para o próprio ego (Nafs). Às vezes, parece quase insuportável. Contudo, quanto mais você quebrar o seu ego, maior será o seu ganho. Então você não se arrependerá mais tarde. No entanto, se você não quebrar o seu ego, o arrependimento virá mais tarde. Mas que Allah nos proteja, por vezes já é tarde demais e não há mais volta. Que Allah nos proteja do mal do nosso ego. Vamos nos apegar à beleza deste caminho. Graças a Allah! Verdadeiros amigos de Allah (Awliya) como Mawlana Sheikh Nazim surgiram muito raramente no último século. Embora houvesse muitos santos e estudiosos, Mawlana Sheikh Nazim está entre essas raras exceções. Portanto, vocês devem ser infinitamente gratos a Allah. Porque através da gratidão as bênçãos não apenas se mantêm, mas multiplicam-se, insha'Allah. Que Allah esteja satisfeito com todos vocês. Que a sua visita seja aceita, e que também valha a visita daqueles que não puderam vir. Naturalmente, nem todos podem vir até aqui, isso não é tão fácil. Louvado seja Allah, como Ele dispõe tudo tão maravilhosamente. Porque se todos viessem ao mesmo tempo, não teríamos alojamento suficiente, nem todos caberiam aqui. Por isso, Allah Azza wa Jalla regula tudo da melhor maneira possível. Mesmo após o falecimento de Mawlana Sheikh Nazim, a sua obra espiritual continua; nós mesmos não realizamos nada. Através da sua obra, todos os que vêm ficam satisfeitos, assim como todos os que partem. Que Allah esteja satisfeito com todos vocês.

A base da Tariqa são o decoro (Adab) e o amor (Muhabba). O decoro é importante. Quando se fala de decoro, significa agir com decoro perante Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso. Essa é a essência do ser humano; o Islã ensina esse decoro. A religião do Islã é a religião de todos os profetas. Mas aqueles que consideram outras coisas que não o Islã como sua religião, o fizeram segundo as suas próprias ideias. Por isso, a religião do Islã é uma religião de decoro. Nunca se deve rebelar contra Allah, nem se rebelar contra o nosso Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). O segundo é o amor. O que é o amor? É o amor por Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, e pelo nosso Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). O nosso Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam) diz: "Al-mar'u ma'a man ahab." O ser humano está com aquele que ama – ou seja, o amor salva o ser humano. Deves amar a Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso; deves amar o nosso Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam), a sua família (Ahl al-Bayt), os amantes de Allah e os servos amados por Allah. Esses servos são os Awliyaullah (os amigos de Allah). Ser um Wali de Allah significa ser uma pessoa que Allah ama. Quer realizes milagres ou não – se Allah te ama, tu também és um Wali. Frequentemente perguntam: "Como me torno um santo, o que devemos fazer, como devemos proceder?" Ama a Allah, ama o nosso Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam), e então tu também te tornarás um servo amado por Allah. Esse amor salva-te tanto neste mundo quanto no Além, tu encontrarás a salvação. Porque o amor traz paz ao ser humano; ressentimento, ódio e inimizade, por outro lado, escurecem o interior da pessoa. Eles não trazem nenhum benefício, pelo contrário, apenas prejudicam. Por isso, seremos salvos por esse amor, inshaAllah. Que Allah faça com que esse amor dure para sempre, inshaAllah. Hoje, uma tia nossa, cheia de amor por Allah, foi chamada ao Além, ela faleceu. Que Allah tenha misericórdia dela, o seu grau é elevado. As pessoas olham para o exterior, mas não se trata do exterior, e sim do seu mundo interior, mashaAllah. Muitos testemunham que, no Hajj, ela realizou maravilhosamente atos de adoração que homens de barba e turbante não conseguiram realizar, embora ela aparentemente não tivesse conhecimentos exteriores. Que Allah esteja satisfeito com ela, que o seu grau seja exaltado. Ela está com aqueles que ama. Amanhã é o aniversário de falecimento de Mawlana Sheikh Nazim. Esta mulher também faleceu quase ao mesmo tempo devido ao seu amor por ele. Que Allah dê a todos nós o amor que estava no coração dela, e o conceda a todos nós.

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ 7:180 Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, tem muitos nomes. Ele concedeu nomes diferentes a cada profeta. O poder e a grandeza de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, são infinitos. Existem noventa e nove nomes que foram concedidos à Ummah de Muhammad e, além disso, o Maior Nome (Ism al-Azam). Destes extrai-se benefício; alguns são recitados como Dhikr e Tasbih. Alguns nomes são reservados exclusivamente a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, e, portanto, não são dados a mais ninguém. Alguns também podem ser usados por pessoas normais e profetas, mas outros são totalmente exclusivos. É por isso que, naturalmente, não sabemos quais são todos os nomes que foram dados a outros profetas. Pois, desde Adão (que a paz esteja com ele), foram dados milhares de nomes diferentes a cada um deles. Os noventa e nove nomes que foram atribuídos à Ummah de Muhammad são todos uma bênção. Mas, como em todas as coisas, Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, concedeu os maiores, mais honrosos e mais belos nomes ao nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) como um presente. Por este motivo, o Dhikr de alguns nomes só é feito, naturalmente, com permissão, enquanto outros podem ser recitados por qualquer pessoa. Apenas o nome "Allah" pode ser pronunciado por qualquer pessoa quantas vezes quiser no Dhikr. Se as pessoas recitarem sem permissão o Dhikr, que é realizado num número predefinido em certas Tariqahs, isso pode tornar-se um pouco pesado para elas. Por isso, o Dhikr deve ser realizado com permissão e o número estipulado deve ser rigorosamente cumprido. Há também aqueles que recitam para si mesmos; que Allah aceite também o Dhikr deles e os perdoe. Mas, como foi dito, o Dhikr da abençoada e majestosa palavra (Lafz al-Jalal) de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, "Allah, Allah", é realizado na nossa Tariqah tanto com a língua como com o coração. Quando este Dhikr é feito tanto com a língua como com o coração, a pessoa encontra-se constantemente em estado de lembrança. Mesmo quando a língua silencia, a pessoa encontra-se inconscientemente num Dhikr constante, pois o coração pronuncia continuamente "Allah, Allah". Isso significa que a pessoa realiza o Dhikr durante toda a sua vida. A bênção do nome abençoado de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, confere força à fé e ao corpo da pessoa; através deste nome, a luz (Nur) desce sobre o coração e o corpo da pessoa. Que Allah não nos retire esta luz e a torne constante, inshaAllah. Que este Dhikr também seja constante em nossos corações, inshaAllah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتق الله يا أبا الوليد، لا تأتي يوم القيامة ببعير تحمله وله رغاء، أو بقرة لها خوار، أو شاة لها ثؤاج۔ O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Teme a Allah, ó Abu al-Walid." "Não te apresentes no Dia da Ressurreição depois de teres desviado os bens do Zakat, carregando no teu pescoço um camelo a urrar, uma vaca a mugir ou uma ovelha a balir." Ou seja, os animais pelos quais não foi pago Zakat virão no Além envoltos à volta do pescoço dessa pessoa, a gritar. Por isso, o nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "Dai o vosso Zakat enquanto estiverdes no mundo." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أرضوا مصدقيكم۔ O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Deixai o cobrador do Zakat satisfeito." O cobrador do Zakat é a pessoa que recolhe o Zakat. O seu salário é igualmente coberto pelos bens do Zakat. Por isso, o nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) aconselha-nos a deixá-lo também satisfeito. "Dai também a ele o seu direito", diz ele. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن رجالا يتخوضون في مال الله بغير حق، فلهم النار يوم القيامة۔ O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Alguns homens dispõem injustamente da riqueza que Allah destinou para benefício dos muçulmanos, apesar de não terem qualquer direito a ela." "Para eles haverá o Fogo no Dia da Ressurreição." Ou seja, se uma pessoa que não tem direito a ela gastar o Zakat dado em si mesma ou em coisas desnecessárias, ela tornar-se-á merecedora do Inferno no Dia da Ressurreição, uma vez que este bem é algo confiado (Amana). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله تعالى لم يرض بحكم نبي ولا غيره في الصدقات، حتى حكم فيها هو، فجزأها ثمانية أجزاء۔ O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Em relação à distribuição do Zakat, o Altíssimo Allah não ficou satisfeito nem com o julgamento de um Profeta nem de qualquer outro; Ele próprio emitiu o julgamento e dividiu os recetores do Zakat em oito categorias." Isso significa que o Zakat não é dado apenas em ouro e prata, mas também em colheitas, animais e bens semelhantes. O próprio Allah (Azza wa Jalla) tornou o Zakat obrigatório e dividiu-o em oito categorias. Esta divisão não foi feita por Profetas nem por mais ninguém. Este é o julgamento direto de Allah (Azza wa Jalla). Não nos podemos opor ao julgamento e à justiça de Allah, o mais justo de todos os juízes (Ahkam al-Hakimin). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الخازن المسلم الأمين الذي يعطي ما أمر به كاملا موفرا، طيبة به نفسه، فيدفعه إلى الذي أمر له به، أحد المتصدقين۔ O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "O tesoureiro muçulmano de confiança..." Ou seja, o tesoureiro de confiança, que administra os bens que lhe foram confiados, ou a pessoa que guarda esse tesouro, recebe a mesma recompensa daquele que dá a Sadaqa, caso entregue a Sadaqa ordenada de livre vontade, na íntegra e exatamente à pessoa ordenada. Portanto, quando se pega nestes bens da Sadaqa e se entregam como algo confiado ao recetor legítimo, isso tem de ser feito de livre vontade. Às vezes, pode-se ficar na dúvida e pensar: "Como é que vamos dar tanto dinheiro para ali?" Aquele que cumpre esta tarefa, sem carregar tal sentimento dentro de si, recebe a mesma recompensa e retribuição que o verdadeiro proprietário, que dá esta Sadaqa e este Zakat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها غير مفسدة، كان لها أجرها بما أنفقت، ولزوجها أجره بما كسب، وللخازن مثل ذلك، لا ينقص بعضهم من أجر بعض شيئا۔ O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Quando uma mulher doa (faz o bem) dos bens da casa do seu marido, sem desperdiçar, será recompensada por aquilo que doou." Isto significa que uma mulher que realiza obras de caridade com o património do seu marido, sem o desperdiçar e sem prejudicar o seu marido, será recompensada por isso. O seu marido recebe igualmente a mesma recompensa, uma vez que ele ganhou esse património. Da mesma forma, o tesoureiro que protege e guarda esse bem recebe uma recompensa semelhante. Ou seja, a recompensa do cobrador do Zakat ou da pessoa que leva essa Sadaqa e a entrega aos que têm direito a ela é a mesma. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "A recompensa que estas três pessoas recebem não diminui em nada a recompensa das outras." Todas elas estão envolvidas na mesma boa ação; o facto de uma ser recompensada não diminui a recompensa da outra, todas recebem a mesma recompensa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنما أنا مبلغ والله يهدي، وإنما أنا قاسم والله يعطي۔ O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Na verdade, eu sou apenas um transmissor." Ou seja, ele tem a tarefa de transmitir os mandamentos de Allah às pessoas. Aquele que guia, no entanto, é Allah. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) apenas transmite a mensagem; a orientação resultante vem do próprio Allah e alcança aqueles a quem Ele a concede. "Eu sou apenas o distribuidor (Qasim)." Mas o verdadeiro Doador é Allah. Ou seja, se fazes algo de bom com os bens que tens nas tuas mãos, és, como disse o nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), apenas um intermediário. O verdadeiro Doador é Allah, Ele apenas te usou como um meio para isso, e por essa intermediação recebes uma recompensa. Portanto, quando dás, foi Allah quem te concedeu essa bela ação e através dela obtiveste a recompensa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنا أبو القاسم، الله يعطي وأنا أقسم۔ A alcunha (Kunya) do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) é também Abu al-Qasim. Ele disse: "Eu sou Abu al-Qasim." Abu al-Qasim significa: Aquele que divide e distribui. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Allah dá os bens do Zakat ou os despojos de guerra, e eu distribuo-os entre vós." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أعطيكم من شيء ولا أمنعكموه، إن أنا إلا خازن أضع حيث أمرت۔ O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Por mim próprio, não vos posso dar nada, nem vo-lo posso reter." "Eu sou apenas um tesoureiro, que age como lhe foi ordenado." Na verdade, o nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nunca acumulou bens nas suas mãos. Ele não guardava nada para o dia seguinte, mas sim distribuía e entregava tudo aos recetores legítimos. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العامل بالحق على الصدقة كالغازي في سبيل الله عز وجل حتى يرجع إلى بيته۔ O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "A recompensa de um cobrador do Zakat, que realiza o seu trabalho de forma justa, é igual à recompensa de uma pessoa que luta no caminho de Allah (Jihad), até regressar a casa." Antigamente, havia funcionários especiais que viajavam para recolher a Sadaqa e o Zakat. Mesmo que hoje em dia já não existam esses funcionários no sentido estrito, temos pessoas de confiança que encaram o Zakat dado como um bem que lhes é confiado e o entregam aos que têm direito a ele. Na época do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) e dos califas subsequentes, os funcionários eram enviados com as seguintes palavras: "Irás a esta terra e, como cobrador do Zakat, irás recolher o Zakat e trazê-lo de volta." O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) explicou que essa pessoa, desde o momento da sua partida, será recompensada como se tivesse ido para a Jihad. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: المعتدي في الصدقة كمانعها۔ O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Quem comete injustiça em assuntos do Zakat é como alguém que não o dá de todo." Isto significa que quem impede que o Zakat chegue ao seu recetor legítimo, é considerado como alguém que não pagou o seu Zakat. Assim, ele também carrega culpa sobre si mesmo. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا إسعاد في الإسلام، ولا عقر، ولا شغار في الإسلام، ولا جلب في الإسلام، ولا جنب، ومن انتهب فليس منا۔ O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "No Islão não há lamentos fúnebres, não há sacrifícios sobre um túmulo, não há Shighar (casamento de troca sem dote), não há o levar dos bens do Zakat ao cobrador do Zakat (Jalab) e não há o levar para longe e esconder os bens do Zakat do cobrador do Zakat (Janab)." "Quem saqueia não é dos nossos." Ou seja, tudo tem o seu próprio método e etiqueta, especialmente a adoração através do Zakat. Por esse motivo, o lamento fúnebre por um falecido não é considerado adequado no Islão. Da mesma forma, não é permitido (Jaiz) abater um animal para sacrifício sobre um túmulo. Também para o exercício dos deveres do cobrador do Zakat e a recolha do Zakat existem determinados métodos. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا جلب ولا جنب ولا شغار في الإسلام۔ O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "No Islão não existe o levar dos bens do Zakat ao cobrador (Jalab), nem a recolha de todos os bens do Zakat num local distante do cobrador (Janab), e não existe Shighar." Estes são detalhes fiqhi (jurisprudenciais) subtis. Hoje em dia já quase não existem tais práticas. Estas foram práticas de épocas passadas. Hoje em dia, todo aquele que quer dar o seu Zakat, dá-o; àqueles que não o dão, que Allah, inshaAllah, lhes conceda entendimento, discernimento e orientação.

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗاۚ (3:97) Os meses abençoados do Hajj começaram. Allah tornou o Hajj obrigatório, como um dos pilares do Islã, para todos aqueles que são física e financeiramente capazes de fazê-lo. Pode parecer simples, mas certamente envolve dificuldades. Além disso, só se pode viajar para lá com uma autorização oficial. Portanto, o número de peregrinos com permissão para viajar é limitado. Por isso, todos que têm saúde e dispõem de meios financeiros devem realizar essa viagem. Afinal, é uma obrigação absoluta (Fard). Se essa obrigação for adiada repetidamente, é incerto se haverá a oportunidade de cumpri-la mais tarde. Mas se você firmar a intenção agora e der o primeiro passo, Allah a aceitará de acordo com a sua intenção, e o fardo cairá dos seus ombros. No entanto, se você disser: "Vou fazer isso mais tarde de qualquer maneira, não preciso formar uma intenção agora", então você não estará cumprindo a sua obrigação e perderá uma grande recompensa. Até mesmo uma única oração realizada lá traz tanta recompensa quanto as orações de uma vida inteira. O jejum pode ser difícil lá de qualquer forma, mas as orações obrigatórias você realiza diretamente na Caaba. Você orará na mesquita do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), a Mesquita do Profeta. Tudo isso vale uma vida inteira – tanto no sentido espiritual quanto no mundano. Portanto, é apenas em benefício do crente cumprir essa obrigação e atender aos seus deveres. Mas muito mais do que apenas alcançar uma recompensa: você cumpre a ordem de Allah e se torna Seu convidado. Que Allah permita a todos nós viajar para lá. E que Ele conceda facilidade àqueles que ainda não podem viajar. A maioria das pessoas gostaria de fazer a peregrinação, mas frequentemente existem vários obstáculos. Podem surgir os mais diversos obstáculos no caminho. É exatamente por isso que é tão importante, pelo menos, firmar uma intenção sólida. Deve-se dizer: "Eu formo a intenção de realizar o Hajj pela satisfação de Allah e, assim que tiver a oportunidade e o tempo, iniciarei a viagem." Assim, pelo menos o fardo dessa obrigação cai dos seus ombros. Isso se aplica especialmente aos homens. Para as mulheres, já se aplicam outras circunstâncias, regras e condições de qualquer maneira. Para elas, existem mais facilidades desde o início. Portanto, principalmente os homens devem formar essa intenção. Que Allah perdoe a todos nós através dessa intenção, insha'Allah.

Yassiru wala tuassiru. Facilitem as coisas e não as dificultem. Facilitem as coisas, tanto no aspecto mundano quanto no Além, para que a religião não se torne um fardo para as pessoas. O que se percebe como difícil é, na verdade, fácil, mas simplesmente parece difícil. Os atos de adoração são difíceis, fazer o bem é difícil. Por outro lado, é fácil abrir mão dos atos de adoração, agir simplesmente pela própria cabeça e fazer apenas o que se tem vontade. Muitas pessoas simplesmente pensam: "Isso é o suficiente, não é preciso fazer mais nada." As dificuldades afastam as pessoas do bem. Nas coisas mundanas, é exatamente a mesma coisa. Quando você for fazer algo, faça-o de uma maneira simples, que lhe seja familiar. Ao lidar com as pessoas, você deve falar com elas de acordo com a sua capacidade de compreensão. Se você falar sobre coisas que elas não conseguem acompanhar, elas dificilmente o compreenderão. Se ficar muito complicado para elas, elas se afastarão e farão simplesmente o que quiserem. Por isso, deve-se abordar tudo com facilidade. Também no mundo dos negócios, deve-se ser descomplicado. Da mesma forma, não se deve complicar as coisas no seio da família. Naturalmente, às vezes é preciso impor limites aos filhos e ensinar-lhes o que é correto. Mas, em outros momentos, deve-se ser mais indulgente e brando. Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse em relação à oração: "Quando a criança completar sete anos, digam a ela para rezar. Quando ela completar dez anos, ela deve rezar sem falta." Isso não é uma verdadeira dureza. Assim a criança aprende passo a passo e se apegará a este caminho e à oração por toda a vida. Com o jejum acontece o mesmo. Isso vale para todos os atos de adoração. Dar-se bem com os outros, não mentir, não intimidar ou enganar ninguém – todas essas são boas qualidades que facilitam a vida. O oposto disso – intimidar as pessoas, abusar da confiança e coisas semelhantes – significa causar danos e dificultar as coisas desnecessariamente. Não devolver algo emprestado é uma dessas dificuldades. Brigas constantes na família tornam a vida igualmente difícil. Tudo deve ser feito com bondade e de forma pacífica; é isso que Allah, o Exaltado, e nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) nos ensinam. Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) é um exemplo para todas as pessoas; não apenas para os muçulmanos, mas para toda a humanidade. Seu caminho é um caminho maravilhoso. É o caminho da humanidade e o caminho para a verdadeira felicidade. Que Allah nunca nos desvie deste caminho, insha'Allah.

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ (Surata At-Tauba, 9:105) Allah, Azza wa Jalla, diz: "Praticai boas ações e obras justas." Allah, Azza wa Jalla, o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, e os crentes verão as vossas boas ações. Depois disso, retornareis ao mundo do oculto e do manifesto. Lá, tudo o que fizestes virá à luz. Com o "mundo do oculto", entende-se o tempo após a morte. Em vida, o ser humano não pode ver este mundo. Como tudo isso só se torna visível após a morte, a crença no oculto significa exatamente isso: acreditar no invisível. Então, aplica-se a todas as vossas ações: se foram boas, recebereis a recompensa por elas. Se foram más, arcareis com o castigo por elas. Por isso, é indispensável, ainda em vida, acreditar no oculto e interiorizar a verdadeira fé (Iman). A fé é de enorme importância. Muitas pessoas são muçulmanas, mas não se tornam verdadeiros crentes (Mumin) – e é exatamente isso que constitui a verdadeira fé. Significa entregar-se totalmente a Allah, Azza wa Jalla, e estar plenamente satisfeito com tudo o que dEle provém. Essa é a verdadeira fé. Nos dias de hoje, falta à maioria dos muçulmanos essa verdadeira fé. Por quê? Porque não têm um mestre espiritual (Murshid), ninguém que lhes mostre o caminho. Cada um age segundo a sua própria cabeça e diz: "Eu sou muçulmano, eu entendo assim, eu li assim ou foi-me ensinado assim." Isso não tem nada a ver com a verdadeira fé. A verdadeira fé nasce do caminho da Tariqa. A Tariqa é o caminho da fé. É o caminho do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam – aquele caminho abençoado e extremamente útil para as pessoas, que ele nos indicou. Isso é de importância crucial. Hoje em dia, há muitos muçulmanos que afirmam: "Não existe Tariqa, não se precisa dela, ela é completamente supérflua." Que dano a Tariqa poderia, afinal, causar? Bem, a Tariqa causa, de fato, um grande dano: Mais precisamente, a Satanás. Ela prejudica todos aqueles que seguem o caminho de Satanás. Pois o objetivo deles é a descrença; a Tariqa, porém, fortalece a fé, com a permissão de Allah. Que Allah nos ajude. Que possamos, inshaAllah, permanecer sempre no caminho reto. Que Allah nunca nos deixe desviar do Seu caminho.

Allah, Azza wa Jalla, ao criar o ser humano, criou nele todas as coisas possíveis. Allah, Azza wa Jalla, criou o bem e o mal nele. Depois disso, Ele enviou profetas aos seres humanos para que eles diferenciem o bem do mal. Para que façam o bem, pratiquem boas obras e se afastem das más ações, Ele enviou profetas. Mas o que mais agrada ao ego do homem é o mal. Praticar boas obras lhe é difícil. Coisas inúteis lhe trazem alegria. Ele as faz e se esforça para fazê-las. É muito mais fácil para ele. Mas depois também há uma prestação de contas por isso. Há uma prestação de contas que deve ser feita neste mundo, e também no Além há uma prestação de contas. Uma pessoa que não pratica boas obras neste mundo, faz o mal e comete pecados, recebe seu castigo por isso. Todos veem isso, mas simplesmente não tiram lições disso, não o fazem. Porque o ego deles os domina ainda mais. "Vamos fazer isso agora..." ou eles já se acostumaram com isso. Torna-se um hábito; eles colocam o pecado e a boa ação no mesmo nível. Eles cometem o pecado, mas têm preguiça das boas ações e não as praticam. Portanto, os mandamentos de Allah, Azza wa Jalla – eles são o mais útil para o ser humano. Eles são úteis tanto neste mundo quanto no Além. O pecado, como, por exemplo, os jogos de azar. Isso é um pecado. Quem o faz, encontra o seu castigo por isso já neste mundo, antes mesmo do Além. Um jogador... Não se encontra na vida um jogador rico. Seus bens, sua riqueza se perdem. E além disso, ainda há esse castigo no Além. Porque ele pecou, e isso faz parte dos grandes pecados. Este jogo de azar não é um pecado normal, ele conta entre os grandes pecados. Por isso, deve-se ter cuidado. De tudo o que é pecado, devemos nos afastar o máximo possível, inshaAllah. Se você não pratica boas ações, afaste-se pelo menos dos pecados. Que Allah nos ajude a superar nosso ego, inshaAllah. Que Allah abençoe a todos vocês, que nossa sexta-feira seja abençoada.