Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَٱلۡفَجۡرِ (89:1) وَلَيَالٍ عَشۡرٖ (89:2) Allah jura por estes dez dias, os dez dias de Dhul-Hijjah. Allah confere grande importância a estes dias abençoados, jurando por eles. Existem, de fato, dias e noites muito especiais. São dias e noites com os quais Allah presenteou o nosso Profeta e a sua Ummah. Allah concedeu-nos estes dias para demonstrar ainda mais misericórdia aos Seus servos e dar-lhes a oportunidade de obterem recompensas abundantes. Para os muçulmanos, para os crentes e para todos aqueles que conhecem o caminho da verdade, estes dias são extremamente abençoados. Graças a Allah, hoje é o primeiro dia de Dhul-Hijjah; estes dias abençoados duram até ao décimo dia. Quem quiser, pode jejuar nestes dias. Esta é uma belíssima ação, pela qual há uma grande recompensa. Quem tiver forças para isso, pode jejuar até ao nono dia. Ou pode-se jejuar pelo menos no oitavo e nono dia – isso é algo que realmente não se deve deixar escapar. Não é Fard (obrigatório) nem Wajib, mas sim uma Sunnah – uma dádiva especial de Allah para vocês. Deve-se aproveitar bem esta oportunidade e saber valorizá-la. Algumas pessoas, no entanto, confundem Fard e Sunnah. Elas negligenciam a obrigação e, em vez disso, praticam a Sunnah. Assim, por exemplo, elas não jejuam no Ramadan, mas jejuam em Dhul-Hijjah ou em Muharram. No entanto, uma Sunnah nunca pode substituir uma obrigação (Fard). Por isso, é preciso ter muito cuidado com isto. Acredita-se estar fazendo algo de bom, mas, na realidade, comete-se um pecado. E isso acontece porque se negligencia uma obrigação apenas para praticar uma Sunnah em vez disso. É a isso que se deve prestar atenção: em primeiro lugar deve estar sempre o cumprimento da obrigação. Se, depois disso, ainda praticarem ações da Sunnah e voluntárias (Nafl), vocês serão duplamente recompensados. A pessoa convence-se: "Estes dias são tão cheios de bênçãos... Allah proclamou os seus méritos no Nobre Alcorão, então vou limitar-me simplesmente a isto." "Tudo o resto não é tão importante", dizem a si mesmos, e simplesmente agem de acordo com as suas próprias ideias. É exatamente assim que Satanás desvia o ser humano. Mesmo que vocês pratiquem ações da Sunnah por toda a sua vida, elas nunca poderão substituir uma única obrigação (Fard). Não apenas não as podem substituir, como também se carrega a pesada responsabilidade por abandonar a obrigação. Por isso, a pessoa enfrentará um castigo na Outra Vida – que Allah nos proteja disso. Que Allah torne estes dias abençoados e cheios de Barakah para nós. A maioria dos peregrinos já partiu gradualmente, mas alguns ainda estão a caminho. Que o seu Hajj seja aceite, insha'Allah, e lhes seja facilitado. Que a bênção destes dias repouse sobre todos nós. E sobre todo o mundo islâmico. Que Allah nos proteja de tais desvios, insha'Allah.

Allah Azza wa Jalla diz: Os dias do ser humano passam rapidamente. Verdadeiramente, Allah Azza wa Jalla é Aquele que cria tudo de maneira belíssima. Os anos passam sem que o ser humano sequer perceba. Ontem, graças a Allah, viajamos novamente para Bursa. Pensávamos que tivessem passado apenas um ou dois anos desde a nossa última visita, mas já se passaram quatro. Olhando para trás, estes quatro anos parecem tão curtos. Pensa-se que quase não passou tempo e, de repente, quatro anos se passaram. Os dias passam por nós despercebidos. Mas graças a Allah, o mais importante é permanecer firme no belo caminho de Allah Azza wa Jalla, inshaAllah. Os dias vêm e vão. Oramos para que sejam abençoados e para que não desperdicemos as nossas vidas. Graças a Allah, um dos milagres (Karamat) do nosso venerável Sheikh consistia em conseguir superar os limites do espaço (Tayy-i Mekan). Para ir de um lugar a outro, ele simplesmente dizia "Bismillah". Ele colocava um pé aqui, e o outro pousava em Damasco. Com um "Bismillah" ele viajava para Meca al-Mukarrama, com outro "Bismillah" para Medina al-Munawwara. Exatamente isso é Tayy-i Mekan. Para isso, ele não precisava de avião ou algo semelhante; esse é um milagre dos amigos de Allah, Awliya. O segundo milagre, ainda muito mais surpreendente, é Tayy-i Zaman – a expansão do tempo. Assim, eles conseguem realizar inúmeras coisas num instante minúsculo. Isso também é um milagre dos nossos Sheikhs. O facto de ele conseguir estar em toda a parte e conhecer tantas pessoas em tão pouco tempo teria sido impossível em circunstâncias normais. O nosso venerável Sheikh viveu 92 anos, por exemplo. Mas ele preencheu esses 92 anos como se tivesse vivido 200 ou 300 anos. Ele encontrou inúmeras pessoas; visitou-as, e elas vieram até ele. Elas procuravam os seus conselhos e aceitavam as suas orientações; isso também é um dos seus milagres. Graças a Allah, tivemos o privilégio de o vivenciar. Nós próprios, naturalmente, não alcançamos esse nível; tais milagres não nos são concedidos, graças a Allah. Mas os milagres não são o mais decisivo. Na verdade, o maior milagre é permanecer firme e continuar o seu caminho com perseverança. Permanecer constantemente no caminho é de grande importância. Quem avança incansavelmente, sem desistir, com firmeza e com um coração sincero, Ikhlas, no final vencerá sempre e alcançará belos níveis espirituais. Alcança a satisfação de Allah e a satisfação do nosso Profeta, que as bênçãos e a paz de Allah estejam sobre ele. Que Allah nos inclua a todos entre essas pessoas. Neste belíssimo caminho que o nosso Sheikh nos mostrou, os seus milagres revelam-se todos os dias ainda hoje, graças a Allah. Onde quer que vamos, ouvimos as pessoas dizerem: "Vimos o Sheikh Nazim num sonho, e ele disse-nos para procurarmos este lugar e permanecermos neste caminho." Ele continua a ser um meio de orientação; a sua força de ação espiritual, Tasarruf, permanece intacta. A força de ação espiritual dos amigos de Allah (Awliya) já existe durante a sua vida, mas após o seu falecimento torna-se ainda mais poderosa. Portanto, eles não estão de modo algum mortos; são personalidades que estão muito mais vivas do que nós. Que Allah santifique os seus segredos e eleve as suas posições espirituais. E que nós também possamos continuar firmes nos seus passos, inshaAllah.

وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (2:195) "Façam tudo da melhor maneira", diz-se. Allah, o Exaltado, ama aqueles que fazem o bem. A Tariqa ensina-nos os lados mais belos do Islã. Quem segue o caminho do nosso Profeta, o caminho da Tariqa, torna-se uma boa pessoa e forma uma boa comunidade. Este caminho é caracterizado pelo decoro (Adab). Antigamente, aprendiam-se as boas maneiras em todo lugar – na escola, na rua. Hoje em dia, ensina-se mais o desrespeito às pessoas. Chamava-se a isso "Adab-ı Muaşeret" (etiqueta), havia até aulas específicas para isso. Aprendia-se como se comportar, o que se devia fazer e como agir em sociedade. Hoje isso quase não existe mais. Algo assim encontra-se, em grande parte, apenas na Tariqa. E, mesmo lá, muitas vezes apenas de forma incompleta; as pessoas acabam fazendo o que querem. É preciso simplesmente saber como lidar com as pessoas, o que se deve e não se deve fazer... Como se comportar corretamente, como se apresentar em algum lugar, se se deve pedir permissão antes... Tudo isso Allah, o Exaltado, ensinou ao nosso Profeta. E ele o transmitiu à sua Ummah. Neste belo caminho não se trata apenas de atos de adoração, mas também do próprio comportamento. Quando nosso comportamento e nossas ações estão de acordo com a Sunnah do nosso Profeta, cria-se uma bela convivência, e Allah nos recompensa por isso. Isso traz boa recompensa e bênçãos. Hoje fala-se de "Kibarlık" (cortesia). A origem da palavra vem, na verdade, de "grandeza". Quando alguém se comporta com cortesia e nobreza, eleva a sua própria posição e torna-se grande perante Allah. No entanto, se faltar decoro, se a pessoa não prestar atenção ao seu comportamento e fizer apenas o que quer, ninguém a respeitará. As pessoas sentem-se desconfortáveis perto de uma pessoa assim, não gostam dela e talvez até a detestem. Por isso, é preciso prestar muita atenção a isso. Boas maneiras não são motivo para sentir vergonha. Mas as pessoas de hoje consideram isso quase embaraçoso. Coloca-se na cabeça das pessoas: "Comporte-se como quiser, não tenha consideração por nada nem ninguém." Diz-se: "Não demonstre respeito a ninguém, não se submeta, faça simplesmente o que lhe agrada." É assim que se ensina às pessoas. Mas isso não são boas maneiras, é simplesmente falta de respeito. O desrespeito não é uma boa qualidade. Que Allah nos proteja disso. As pessoas de hoje mudaram muito... As pessoas de antigamente simplesmente já não existem mais. Antigamente ainda havia respeito, afeto e união familiar. Hoje quase ninguém conhece mais esses valores. E não apenas isso – frequentemente fazem exatamente o oposto. É por isso que não há mais paz nem tranquilidade. O amor e o afeto entre as pessoas estão se perdendo. Assim surge uma forma de viver muito desagradável. Contudo, com decoro, bom comportamento e um trato amigável, poder-se-ia construir uma sociedade maravilhosa. Que Allah conceda orientação às pessoas. Insha'Allah, elas ainda aprenderão estas coisas belas. Todas estas belas qualidades alcançam-se, insha'Allah, no caminho da Tariqa. Que Allah ajude a todos nós.

وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ (9:100) Allah, o Todo-Poderoso, diz: Os Sahaba pioneiros em primeiro lugar, os primeiros irmãos, os primeiros crentes – são eles que permaneceram firmes e perseveraram. Allah, o Todo-Poderoso, os louva. Ele lhes concede o Seu favor. Pois as pessoas que permanecem firmes são amadas por Allah. Allah os agraciou com a Sua misericórdia. E assim eles continuaram persistentemente neste caminho. Muitas pessoas tomam este caminho, mas depois surgem obrigações mundanas ou outras coisas no meio, e elas não permanecem nele. Permanecer constante é uma grande honra e uma graça de Allah. Pois este caminho nem sempre é fácil; às vezes é até muito difícil. Às vezes acontecem coisas nas quais, diante de tantas provações, a vontade é de largar tudo e fugir. Todo tipo de coisa pode acontecer a uma pessoa. Exatamente por isso, aquele que persevera e permanece firme sai como vencedor. O que importa é a constância. Mesmo que não se faça muito: apenas realizar as cinco orações obrigatórias, cumprir com as obrigações e continuar constantemente no caminho já é uma grande conquista – e de forma alguma fácil. Às vezes as pessoas perguntam: "Nós agora entramos na Tariqa, o que devemos fazer?" Na Tariqa, na verdade, não há mais nada a fazer; ela é, no fundo, idêntica à Sharia. A Tariqa é o coração do Islã. Neste caminho, você avançará passo a passo. Os dias e os anos passam. Se você partir deste mundo exatamente neste estado, terá obtido um lucro enorme. No entanto, se você ceder ao seu ego (Nafs) e abandonar este caminho, gradualmente também abandonará a oração. E assim você se desvia completamente do caminho. Alguém assim não pertence aos vencedores – ele perde tudo no final. Por isso é tão importante permanecer firme e se apegar firmemente a este caminho. Com isso queremos dizer: a pessoa deve realizar as suas práticas diárias (Wird), o seu Dhikr e as suas tarefas o melhor que puder. Deve-se participar de uma reunião de Dhikr pelo menos a cada três semanas. Se isso não for possível, também se pode fazê-lo em casa com a família. Isso é totalmente suficiente para se manter no caminho. Na verdade, não é preciso mais do que isso. De nada adianta, de fato, sobrecarregar-se demais e depois acabar desistindo de tudo. Alguns começam altamente motivados, depois percebem que não conseguem, e logo desistem de tudo. Isso não é necessário. Como se costuma dizer: Ajallu'l-karamat, dawamu't-tawfiq. O maior milagre é a constância. O maior milagre (Karamat) é quando uma pessoa permanece constante. A constância é extremamente importante; é uma característica louvável e uma ação que Allah ama. Exatamente por isso vamos continuar, insha'Allah. Que Allah torne constantes as Suas dádivas para nós. Que possamos estar entre aqueles que permanecem firme e duradouramente neste caminho, insha'Allah.

وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا (91:7) فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا (91:8) Allah criou o ser humano com um ego. A sabedoria por trás disso, só Ele conhece. Ele não comete injustiça contra ninguém. Cada pessoa tem um ego, algo em seu interior, ao qual Ele inspirou tanto o bem quanto o mal. Quem domina o seu ego purifica-o, diz Allah. Quem não o faz e segue o seu ego, perde. Quem segue o seu ego perderá. A sabedoria e a vontade de Allah superam a compreensão humana. Ele não comete injustiça contra ninguém. Existe o livre-arbítrio; cada ser humano o possui. Allah concedeu ao ser humano esse livre-arbítrio. Pode-se ir em ambas as direções. Quem domina o seu ego será salvo. Quem, no entanto, se deixa guiar pelo seu ego não alcança a salvação. O seu fim não será bom. Por isso, alguns fazem todo o possível e afirmam depois: "Esse era mesmo o nosso destino, tinha que ser assim, foi assim que aconteceu." Você consegue, por acaso, ler o seu destino? Como você pode saber o que vai acontecer? Não, aí a pessoa apenas tenta dar desculpas à sua própria maneira. Se Allah quiser, o ser humano pode educar o seu ego, avançar no caminho reto e tornar-se alguém que Allah ama. Quem, por outro lado, segue o seu ego e a Satanás, torna-se escravo deles. O seu fim também não será bom. Esse caminho, o caminho do ego, não é um bom caminho. Quem domina o seu ego e avança dessa forma, encontra-se num belo caminho e alcança a salvação. Mesmo que seja difícil... Pois opor-se ao próprio ego e agir contra ele não é fácil. O ego anseia por comodidade e tem muito mais tendência para o mal. Mas, assim como um animal selvagem é domado, o ego também pode ser educado. No fim, isso leva a um resultado maravilhoso: o ser humano ganha tanto este mundo quanto o Além. Pois as pessoas que correm atrás do seu ego não realizam nada de bom nem mesmo nesta vida. Elas não trazem nenhum benefício aos seus semelhantes. As pessoas não gostam delas; veem apenas o mal nelas. Por outro lado, uma pessoa que domina o seu ego é querida pelos seus semelhantes; não faz nada além do bem. Que Allah faça com que todos nós façamos parte daqueles que educam o seu ego, insha'Allah.

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) Em um nobre versículo do Alcorão é dito: "Ele faz o que Ele quer." Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, não precisa perguntar a ninguém o que Ele deve ou não fazer. Ele faz o que Ele quer. Portanto, não serve de nada a ninguém, diante dos acontecimentos, perguntar constantemente: "Por que isso aconteceu, por que isso está acontecendo?" A situação é diferente, no entanto, se a pessoa pergunta com uma boa intenção. Pode-se perfeitamente perguntar: "Qual sabedoria se oculta por trás disso?" Mas perguntar "Por quê?" a partir de uma atitude rebelde não serve para absolutamente nada. Não traz nada além de prejuízo. É prejudicial, pois torna-se um hábito, e a pessoa começa a contradizer tudo. Aí, já não se aceita mais nada. E essa rejeição constante acaba destruindo a fé da pessoa, que Allah nos proteja. Allah criou tudo da melhor e mais bela maneira. Como este mundo é, naturalmente, um lugar de provação, certas coisas são uma bênção para o crente. Para os descrentes, no entanto, elas não são uma bênção. Mesmo que alguém sem fé viva nas melhores condições, isso, em última análise, não é para o seu próprio bem. É apenas um prazo que Allah lhes concede; para que se tornem ainda mais desmedidos e cometam ainda mais pecados, de modo que... أَنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ خَيۡرٞ لِّأَنفُسِهِمۡۚ إِنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِثۡمٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ (3:178) ...de modo que os espere um castigo ainda mais duro e tormentos piores. Algumas coisas, portanto, não são uma bênção para os descrentes, mas sim um mal. A verdadeira bênção destina-se apenas ao crente. Tudo o que é visível e invisível é para o bem do crente. Para alguém sem fé, até o que parece ser o melhor não traz qualquer benefício. Allah lhes dá rédea solta para que se tornem ainda mais excessivos e cometam ainda mais injustiças. É exatamente este o caso da atual situação do mundo. Poder-se-ia pensar que tudo está nas mãos dos maus. Mas, na verdade, tudo está nas mãos de Allah. Allah concede-lhes esta margem de manobra para que recebam o castigo total por suas ações. "Cometam ainda mais injustiças e males – o vosso castigo será ainda mais severo no final." Que Allah nos proteja disso. Portanto, como já mencionado: não se tornem o tipo de pessoa que reclama constantemente, que contradiz tudo e é sempre do contra. É preciso interiorizar que só acontece o que Allah quer. Uma pessoa com fé deve estar ciente disso. Que Allah nos conceda uma verdadeira fé, inshaAllah.

Em tudo o que Allah criou há uma profunda sabedoria; no entanto, a sua criação mais perfeita é o ser humano. A ele, Ele concedeu uma posição de destaque. Embora fisicamente o ser humano seja mais fraco do que muitas outras criaturas, através do intelecto que Allah lhe deu, ele pode superar tudo. Portanto, nada está a salvo do ser humano. Embora fisicamente seja talvez o mais fraco, ele é muito superior a todas as outras criaturas e as domina. Exatamente por esse motivo, Allah, em Sua sabedoria, confiou-nos este corpo. O ser humano faz bem em cuidar da sua alimentação e levar uma vida saudável. Isso também está em conformidade com os mandamentos de Allah. A orientação do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) também vai neste sentido: "Mantenham-se saudáveis e cuidem da vossa saúde." Naturalmente, a nossa saúde depende muito do que comemos e bebemos. Ao mesmo tempo, no entanto, é indispensável proteger-se ativamente das doenças. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) recomendou especialmente dois métodos de tratamento: Por um lado, a cauterização e, por outro, a ventosaterapia (Hijama). A cauterização funcionava da seguinte maneira: antigamente, quando alguém era ferido, pressionava-se um ferro quente sobre a ferida para fechá-la. Além disso, antigamente existiam curandeiros que aplicavam este método para todas as doenças. Hoje em dia, porém, quase já não existem tais especialistas. Independentemente da doença que fosse, eles queimavam a área afetada com um objeto quente e a doença desaparecia. Mas, mesmo que esse conhecimento ainda exista em algum lugar hoje, tornou-se extremamente raro. Quase ninguém mais o domina. O segundo método é a ventosaterapia (Hijama). Na ventosaterapia, o sangue impuro no corpo é puxado para fora através de um leve aquecimento e da pressão negativa de um copo. Este método tornou-se uma verdadeira tendência nos últimos tempos. Espalhou-se fortemente; toda a gente o aplica, independentemente de realmente entender do assunto ou não. No entanto, o sangue é algo muito valioso. É vital, mas também pode ser impuro. Com "impuro" quer-se dizer: quando sai sangue, é preciso lavar-se e limpar-se. Se chegar à roupa, esta deve ser lavada. Este chamado "sangue impuro" é ritualmente impuro (najis), ou seja, sujo, pois contém todo o tipo de agentes patogénicos. É preciso ter um cuidado extremo para que nenhuma doença seja transmitida de uma pessoa para outra. Existem inúmeras doenças transmissíveis pelo sangue. Portanto, o sangue derramado não é considerado puro, mas sim impuro. Além disso, o corpo humano não consegue limpar totalmente este sangue por si próprio. Assim que uma pessoa ultrapassa os 30 anos – quer seja com 30, 40 ou 50 –, recomenda-se fazer Hijama uma vez por ano. Hoje em dia, qualquer pessoa pega numa bomba, afirma "Eu faço Hijama" e começa. No entanto, isso não funciona com uma simples bomba, pois ela aspira todo o sangue, seja ele limpo ou impuro. O sangue é extremamente precioso. Pensem em quanta comida o corpo tem de absorver para produzir um único pingo de sangue. Por isso, é necessária cautela. Trata-se de aspirar especificamente apenas o sangue depositado e impuro. Isso é alcançado através de vácuo e calor, não por simples bombeamento. Os verdadeiros especialistas em Hijama sabem disso. Infelizmente, hoje em dia instalou-se a conveniência: basta colocar a bomba e depois vangloriar-se: "Olha quanto sangue impuro saiu!" Este é um método completamente errado. Também existe o momento certo para este tratamento. As estações ideais para isso são a primavera e o outono. Existem pontos específicos de acumulação de sangue nas costas e na cabeça; é de lá que ele é extraído. Para isso, são precisos mestres qualificados. Existem dias e horas certas para isso; nem qualquer pessoa deveria realizar este tratamento. Nunca se deve deixar que pessoas que não se conhece e cujas capacidades não se confia tirem sangue. É preciso ser extremamente vigilante. Especialmente hoje em dia, as bactérias e doenças estão por todo o lado. Com o desejo de ficar saudável, no fim acaba-se por piorar tudo. O nosso corpo, afinal, é um bem que nos foi confiado (Amana), um empréstimo de Allah. Toda extração de sangue deve, portanto, ser feita com cuidado e sob condições de higiene, para que realmente traga cura à pessoa. Caso contrário, causará mais danos do que benefícios – que Allah nos proteja disso. Como disse, as melhores épocas para a ventosaterapia são a primavera e o outono. Com primavera, não queremos dizer necessariamente março ou abril, mas sim maio, junho; e no outono, meses como outubro ou novembro. Deve ser feito uma vez por ano. Apenas em caso de necessidade urgente se pode fazer uma segunda vez. Ultimamente, no entanto, também existe a moda de fazer ventosaterapia uma vez por mês... Isso não é bom. Se quantidades de sangue assim forem retiradas todos os meses, em breve a pessoa sofrerá de anemia. E a anemia definitivamente não é saudável. O sangue é formado no fundo dos ossos, na medula... A perfeita criação do ser humano por Allah é simplesmente incompreensível. Há uma abordagem certa para tudo. Se, insha'Allah, se prestar atenção aos dias e horários corretos, encontrar-se-á cura e saúde. Que Allah conceda a todos nós uma vida com a melhor saúde e fé, insha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "Protegei-vos do fogo do inferno, nem que seja com meia tâmara como esmola." Isso significa: As esmolas (Sadaqa) protegem as pessoas neste mundo do mal, das doenças e das calamidades, e no outro mundo do Inferno. Portanto, não digam: "Isso é muito pouco ou muito", mas simplesmente doem. Afinal, o que é meia tâmara? É quase nada, mas até mesmo isso vos protegerá do Inferno. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة وان لم تجدوا فبكلمة طيبة. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "Protegei-vos do Inferno, nem que seja com meia tâmara. Se não tiverdes nem mesmo isso, então com uma boa palavra." Antigamente as pessoas muitas vezes não tinham absolutamente nada para comer – nem sequer uma tâmara inteira ou metade dela. Portanto, se alguém vos pedir algo, alegrai pelo menos o seu coração com uma palavra amável. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اجعل بينك وبين النار حجابا ولو بشق تمرة. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz ainda: "Erguei uma barreira entre vós e o Inferno, nem que seja com meia tâmara." Esta doação serve como um escudo, para que não caiais no fogo. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ارضخي ما استطعت ولا توعي فيوعي الله عليك. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "Doa, o máximo que puderes. Não acumules a tua riqueza, senão também Allah reterá as Suas dádivas de ti." O nosso Profeta aconselha-nos, assim, a doar de acordo com as nossas próprias possibilidades. Ninguém tem de se sobrecarregar. Mas a quem acumula a sua riqueza, Allah também lhe nega as Suas dádivas. Quanto mais doares, mais seguramente receberás a recompensa por isso, e o teu sustento nunca será cortado. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعطي ولا توكي فيوكى عليك. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dirigiu-se a Asma, a filha de Abu Bakr, e disse: "Ó Asma! Não sejas avarenta e não retenhas a tua riqueza, para que Allah não retenha também as Suas bênçãos de ti." Quanto mais avarento fores, menos receberás, e a bênção faltará. "Se deres, algo novo sempre se seguirá", diz o nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعلموا انه ليس منكم من احد الا مال وارثه احب اليه من ماله، مالك ما قدمت ومال وارثك ما اخرت. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "Sabei que cada um de vós ama a riqueza dos seus herdeiros mais do que a sua própria." Isto significa: Por alguma razão, o ser humano apega-se mais à riqueza que deixará aos seus herdeiros. No entanto, esta riqueza na verdade não lhe pertence, mas sim aos herdeiros. Ainda assim, ele ama-a, não a gasta e poupa-a para eles. A tua verdadeira riqueza é o que enviaste com antecedência para o Além. A riqueza dos teus herdeiros é o que deixas para trás neste mundo. As tuas doações para o Além são, assim, a tua verdadeira riqueza, que te segue até lá. O que deixas aos teus herdeiros fica no mundo e não te traz mais nenhum benefício no Além. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله تعالى يدخل بلقمة الخبز وقبضة التمر ومثله مما ينفع المسكين ثلاثة الجنة، صاحب البيت الامر به والزوجة المصلحة والخادم الذي يناوله المسكين. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "Na verdade, o Exaltado Allah deixa três pessoas entrarem no Paraíso por causa de um pedaço de pão, um punhado de tâmaras secas ou algo semelhante que beneficie um necessitado." O nosso Profeta refere-se a: Se comida, carne, água ou qualquer outra coisa de uma casa for doada como esmola, isso faz com que três pessoas entrem no Paraíso. Primeiro, o chefe de família que ordena a doação. Segundo, a dona de casa que prepara a comida e, terceiro, a pessoa ajudante que a entrega ao necessitado. Tão grandes são as virtudes da doação (Sadaqa). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله يقبل الصدقة وياخذها بيمينه فيربيها لاحدكم كما يربي احدكم مهره حتى ان اللقمة لتصير مثل جبل احد. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "O Exaltado Allah aceita a doação e a recebe com a Sua mão direita" – ou seja, com total benevolência. Allah, naturalmente, está livre de atributos humanos. Isto tem um sentido metafórico e mostra que Ele aceita a doação com o maior agrado. Ele faz com que a recompensa por esta esmola cresça, tal como alguém cria o seu pequeno potro. Portanto, quem doa algo, a sua dádiva é guardada com carinho e multiplicada por Allah. Tal como se cria um potro recém-nascido, Allah multiplica a recompensa por um único bocado, até atingir o tamanho do Monte Uhud. Mesmo a mais pequena doação cresce imensuravelmente com Allah. Afinal, o Uhud é uma enorme montanha na abençoada Medina. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ غضب الرب وتدفع ميتة السوء. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "A doação de esmolas apaga a ira do Senhor e protege de uma morte ruim." Dar esmolas é muito importante, pois apazigua a ira de Allah. Não importa quantos pecados se tenha cometido: Através destas doações, Allah perdoa os pecados, a Sua ira dissipa-se e Ele protege-nos de um mau fim. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ عن اهلها حر القبور وانما يستظل المؤمن يوم القيامة في ظل صدقته. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "Certamente a Sadaqa apaga o fogo do seu doador no túmulo." Que Allah nos proteja, mas o túmulo pode tornar-se num poço do Inferno. No entanto, a Sadaqa apaga até mesmo este fogo. E no Dia do Juízo Final, o crente encontrará refúgio à sombra das suas próprias doações. Pois, nesse dia, não haverá árvores nem qualquer outra coisa que faça sombra. Apenas quem é crente e fez doações encontra proteção sob a sombra da sua Sadaqa.

عَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (2:216) Allah diz: "Talvez vocês desejem algumas coisas, mas elas podem não ser boas, e sim ruins para vocês." Coisas nas quais vocês veem o bem podem ser ruins para vocês e, no fim, não trazer nada de bom. Da mesma forma, coisas que lhes parecem ruins podem, na verdade, ser boas para vocês. O ser humano não consegue compreender a sabedoria de Allah. É preciso submeter-se ao decreto de Allah, pois não está em nossas mãos. O ser humano deve se esforçar, trabalhar e se empenhar; mas o sucesso vem apenas de Allah. Se for da vontade e ordem de Allah, essa coisa boa se realizará para vocês. Mas também pode ser que essa coisa não seja boa, e sim ruim. E, quando ela não acontece, vocês ficam tristes. No entanto, não há absolutamente nenhum bem nisso, apenas o mal; esse assunto não lhes traz nenhum benefício. Por isso, a entrega total a Allah é tão importante. Para os muçulmanos, e especialmente para as pessoas da Tariqa, essa entrega é da maior importância. Entrega significa: naturalmente você trabalhará e fará o seu melhor. Mas, depois disso, você deixa o assunto com Allah e diz: "O que Allah quiser, acontecerá." Você faz Dua e diz: "Que Allah me dê o melhor. Se for ruim, que Ele o afaste de mim; se for bom, que Ele o concretize, insha'Allah." Tudo acontece através de súplicas. Deve-se sempre começar os seus assuntos com o Bismillah e com súplicas. O mais importante, naturalmente, são as nossas adorações: as obrigações ordenadas por Allah, como a oração, o jejum e o Hajj. Atualmente, já estamos na época do Hajj; a temporada do Hajj está à porta. Mesmo que alguém quisesse ir agora — se Allah quiser, é claro que tudo é possível —, em circunstâncias normais, é muito difícil viajar para o Hajj ainda este ano. O Hajj também é uma ordem de Allah, um ato de adoração que é obrigatório (Fard) para nós. Para as pessoas que dispõem de recursos financeiros e de saúde, cumpri-lo é um dever. Naturalmente, o Hajj é um ato de adoração árduo. O Hajj é provavelmente até o mais árduo de todos os atos de adoração. Muitas pessoas acreditam que o Hajj seja fácil. Se pensarmos no jejum, na oração e no Zakat... O Zakat pode até parecer mais difícil para o ego, mas em comparação com a oração e o jejum, o Hajj é um ato de adoração bastante exaustivo. Antigamente, as pessoas viajavam para o Hajj a pé, de camelo, a cavalo ou pelo mar. Naquela época, não havia carros nem aviões. A viagem frequentemente durava meses. Como se a dureza do caminho não fosse o suficiente, ainda havia salteadores. Eles matavam os peregrinos e os roubavam. Esse era outro grande problema. Hoje, embora digam que as condições são confortáveis, ainda existem dificuldades. Mesmo se vocês viajarem com os meios mais luxuosos, o veículo só os levará até um determinado ponto. Depois, algumas pessoas dizem: "Pagamos tanto dinheiro, como vocês podem nos deixar aqui? Ainda faltam duas horas de caminhada!" É verdade que você pagou, mas a situação é mesmo assim; você não tem outra escolha, não há outro caminho. Você terá de suportar essas dificuldades de qualquer maneira. Para uns, essas dificuldades são menores; para outros, são maiores. Mas no Hajj definitivamente sempre há dificuldades. Para os peregrinos, isso é uma provação de Allah; um favor Dele para que vocês alcancem ainda mais recompensas e méritos. Se você concluir o seu Hajj sem proferir palavras más e sem cometer pecados, merecerá com isso a recompensa pelas adorações de toda a sua vida. Você ganha em recompensa e mérito ainda muito mais do que isso. Como foi dito, o Hajj é exaustivo. Porém, se você disser a si mesmo: "Estou no Hajj na venerável Meca", mas ficar apenas sentado no seu quarto orando lá, perderá muito. Pois uma oração na honrada Kaaba vale tanto quanto cem mil orações. Em toda uma vida, você talvez não consiga realizar cem mil orações, mas lá você alcança essa recompensa com uma única oração. Da mesma forma, uma oração na iluminada Medina é mil vezes mais meritória do que as suas orações normais. Por isso, deve-se ter uma atenção muito especial a isso. Você não viaja para lá para descansar ou tirar férias. Talvez você fique hospedado num hotel de cinco estrelas, sobretudo porque a honrada Kaaba está apenas a dois passos de distância de qualquer forma. Outros, que viajam em condições normais, precisam caminhar de uma hora a uma hora e meia para chegar lá. Então, vá de manhã e ore. Vá de novo ao meio-dia, fique até a oração da noite e realize todas as suas adorações lá. Não seja preguiçoso e não pense: "Prefiro ficar no hotel, orar aqui e me acomodar." Como foi dito, o Hajj está associado a dificuldades. Por mais luxuosas que sejam as condições, sentir-se-ão essas dificuldades mais cedo ou mais tarde. Exatamente devido a esses esforços assumidos, o mérito e a recompensa de Allah serão ainda mais abundantes. Allah dá a cada um o seu mérito e a sua recompensa na sua totalidade. Como foi dito: para todos os que têm os meios para tal, o Hajj é de grande importância. Antigamente, não havia essas cotas e obstáculos. Hoje, porém, eles existem e já não se pode viajar tão facilmente. No entanto, no passado, os obstáculos eram ainda mais graves. Nas condições daquela época, existia o perigo de se perder a vida no caminho. Os obstáculos de hoje consistem apenas em dizerem: "O seu nome não foi sorteado, você terá de esperar até ao próximo ano." No ano seguinte, você verifica, e novamente não foi sorteado. No ano a seguir, cinco anos, dez anos... e assim você continua a esperar. Este ano, muitos irmãos e irmãs na fé só conseguiram viajar para o Hajj após 15 anos de espera. Outro dia, alguém me disse que havia pessoas esperando há 18 anos e cujos nomes ainda não foram sorteados. Se Allah destinou algo para alguém, então Ele também o concederá. Quanto àqueles cujos nomes não foram sorteados: graças à sua intenção sincera, Allah lhes credita, insha'Allah, a recompensa do Hajj todos os anos. Que Allah conceda a todos nós esse mérito e essas recompensas. Quem já realizou o Hajj não precisa ir uma segunda vez. O Hajj é obrigatório apenas uma vez na vida; uma segunda vez não é estritamente necessária. Muitas pessoas realizam a Umrah antes mesmo de terem cumprido o seu dever do Hajj. Nós desaconselhamos isso: não façam assim. Poupem o seu dinheiro sem falta para o Hajj. Se ele lhes for concedido, viajem primeiro para lá. Guardem o seu dinheiro para o Hajj. Quando forem para o Hajj, usem esse dinheiro; caso sobre alguma coisa depois, vocês poderão usá-lo para viajar para a Umrah. Não façam de modo algum o contrário. Se vocês gastarem o dinheiro do Hajj com a Umrah e depois forem sorteados no sorteio do Hajj, ficarão de mãos vazias. Que Allah o conceda a todo aquele que o deseja, insha'Allah.

Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, diz: مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِ (22:74) Eles não valorizaram Allah como Lhe é devido. O homem não compreendeu a majestade e a grandeza de Allah. Eles não souberam apreciá-Lo de forma alguma. A seu próprio critério, uns adoraram ídolos, outros seres humanos, ou a lua e o sol. Outros, por sua vez, não acreditavam em absolutamente nada. Eles ignoraram o verdadeiro valor de Allah e, em vez disso, adoraram coisas que eles próprios inventaram – seguiram os seus desejos e os demônios. Eles abandonaram a verdade e o verdadeiro caminho. Eles desviaram-se para caminhos completamente errados. Eles disseram a si mesmos: "Este foi um grande homem, aquele um insignificante; ele viveu há mil ou cinco mil anos" e os adoraram. Mas a Allah, o Exaltado, o único merecedor de adoração, eles não adoraram. Eles não O serviram. As coisas que eles adoram são completamente inúteis. Elas não trazem nenhum benefício, nem causam qualquer dano. A rigor, elas até o prejudicam; pois, ao adorá-las, no fim das contas, você só prejudica a si mesmo. Do ponto de vista material, elas simplesmente ficam ali; não podem se mover nem lhe ser de alguma utilidade. O dano do qual falamos aqui não é de natureza material, mas sim um imenso dano espiritual. Este dano espiritual lança o homem na ruína absoluta. Não há absolutamente nada que o justifique. Ninguém consegue compreender totalmente a majestade de Allah, mas o homem deve reconhecê-la e aceitá-la como tal. Quando coisas acontecem no mundo ou as pessoas são atingidas por um golpe do destino, muito poucos se voltam para Allah. Muito pelo contrário: muitos se rebelam contra Allah. Eles se rebelam e perguntam: "Por que isso acontece?" Eles dizem: "Por que isto acontece? Para que esta injustiça? Que sofrimento é este que nos atinge?" Pare de se intrometer nos assuntos de Allah. Você não consegue nem mesmo se intrometer no trabalho de um prefeito, de um primeiro-ministro ou de um presidente neste mundo. Se já é assim com as coisas mundanas e a sua compreensão não é sequer suficiente para isso – como você pode querer se intrometer nos assuntos de Allah, que criou todo o universo? É Allah, o Exaltado, que criou tudo na Sua infinita sabedoria e misericórdia. Você não tem o direito de questioná-Lo. Questioná-Lo é a maior falta de respeito. Isso só prejudica a você mesmo e não lhe traz absolutamente nada. Simplesmente submeta-se; "Aslim taslam", isto é: Entre no Islã para encontrar a paz e a salvação. Pois até os antigos profetas trouxeram o Islã. Mas as pessoas falsificaram essas religiões e, a seu próprio critério, atribuíram falsidades aos profetas, afirmando: "Este profeta fez isso, aquele profeta fez aquilo." Em última análise, eles se rebelaram contra Allah e caíram na descrença. Por isso, apenas o muçulmano encontra a verdadeira salvação. Tudo acontece exatamente como Allah deseja. Nada acontece sem a Sua vontade. Portanto, não se rebelem nem reclamem. Se vocês querem fazer algo, então simplesmente orem a Ele. Orem para que Allah lhes conceda paz e salvação. Que Allah nos envie em breve aquela pessoa que nos redimirá, exatamente como o nosso Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam) anunciou. Quando Hz. Mahdi (Aleyhisselam) vier, toda a verdade virá à luz; a opressão terminará e o mundo se encherá de beleza. A nossa missão é esperar pacientemente por ele. Não temos nenhum motivo para nos rebelarmos contra qualquer coisa. Rebele-se o quanto quiser – quem você acha que ficará feliz com isso? Única e exclusivamente o diabo se alegrará com isso. O único que perde com isso é você mesmo, ninguém mais. Pois, mesmo se o universo inteiro se unisse e se voltasse contra Ele, isso não poderia prejudicar Allah, o Exaltado, no mínimo que fosse, nem afetá-Lo de forma alguma. Quem é você para falar tais absurdos, achar-se especial e se rebelar contra o seu Criador? Devemos prestar muita atenção a isso. Hoje em dia, isso virou moda e tornou-se um hábito para muitos. Sob o disfarce da justiça, eles perguntam: "Por que Allah não impede todo este mal?" No entanto, há uma sabedoria mais profunda em tudo o que Allah criou. Cada evento tem o seu tempo predestinado e o seu sentido. Que Allah nos proteja a todos do mal do nosso próprio ego. Que Allah nos proteja de tais males e de pessoas más, inshaAllah.