Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

خُذِ الْحَبَّ مِنَ الْحَبِّ، وَالشَّاةَ مِنَ الْغَنَمِ، وَالْبَعِيرَ مِنَ الْإِبِلِ، وَالْبَقَرَةَ مِنَ الْبَقَرِ O nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) diz: "Quando recolheres o Zakat, tira grão do grão, ovelhas das ovelhas, camelos dos camelos e gado do gado." Com isto, entramos no tema do Zakat. الرِّكَازُ الَّذِي يَنْبُتُ فِي الْأَرْضِ O nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) diz: "Rikaz é aquilo que a terra produz." Portanto, se se tratar de um tesouro ou de um achado, quem o encontrar deve dar um quinto disso como Zakat. Se encontrar, por exemplo, 100 liras, deve pagar 20 liras como Zakat. Ele não pode ficar com tudo e dizer: "Encontrei este tesouro, pertence-me apenas a mim, vou vendê-lo." O Zakat aqui é mais elevado do que o habitual. Enquanto o Zakat normal é de 2,5 por cento, aqui devem ser dados 20 por cento. الرِّكَازُ الذَّهَبُ وَالْفِضَّةُ الَّتِي خَلَقَهَا اللَّهُ فِي الْأَرْضِ يَوْمَ خُلِقَتْ Além disso, o nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) explica: Rikaz engloba tesouros, achados ou também recursos minerais de minas. Pois trata-se de ouro e prata que Allah mantém ocultos nela desde o dia da criação da terra. Com as minas acontece o mesmo; após a extração, devem ser dados 20 por cento como Zakat. الزَّكَاةُ فِي هَذِهِ الْأَرْبَعِ: الْحِنْطَةِ، وَالشَّعِيرِ، وَالزَّبِيبِ، وَالتَّمْرِ O nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) diz: "O Zakat deve ser pago por quatro coisas: trigo, cevada, passas e tâmaras." الْعَجْمَاءُ جُبَارٌ، وَالْبِئْرُ جُبَارٌ، وَالْمَعْدِنُ جُبَارٌ، وَفِي الرِّكَازِ الْخُمُسُ O que foi lido diz respeito ao capítulo do Zakat. Ouvimos, que Allah o aceite. Como tudo tem as suas próprias regras, deve-se perguntar aos estudiosos para pagar o Zakat corretamente. O nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) diz: "Uma lesão causada por um animal não acarreta responsabilidade." "Quem cai num poço não tem direito a indemnização." "Quem cai no poço de uma mina não tem direito a indemnização." Isto significa: Se ocorrer um acidente neste contexto, não há responsabilidade; não é necessário pagar indemnização por danos. "No caso do Rikaz, ou seja, em tesouros e achados, um quinto deve ser dado como Zakat." Como já mencionado, a taxa aqui é de um quinto. فِي الْإِبِلِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْغَنَمِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْبَقَرِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْبُرِّ صَدَقَتُهُ. وَمَنْ رَفَعَ دَنَانِيرًا أَوْ دَرَاهِمَ... فَهُوَ كَنْزٌ يُكْوَى بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ O nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) diz: "O Zakat aplica-se aos camelos." Quem possui camelos deve dar Zakat de acordo com o número deles. "O Zakat também se aplica às ovelhas." "O Zakat aplica-se ao gado bovino." "O Zakat aplica-se ao trigo." Da mesma forma, deve-se pagar Zakat por dinares e moedas de prata. Quem possui riquezas, não paga Zakat sobre elas e não as gasta no caminho de Allah, será marcado a ferro com esses bens no Dia da Ressurreição. O Zakat é uma dívida; é isto que acontece àquele que não paga a sua dívida. No Dia da Ressurreição, ele será marcado a ferro no fogo com o ouro que acumulou nesta vida. O ouro e a prata que guardou sem pagar Zakat não lhe serão úteis, mas sim prejudiciais. فِي الْخَيْلِ السَّائِمَةِ فِي كُلِّ فَرَسٍ دِينَارٌ O nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) diz: "Por cada cavalo que pasta livremente (Saime), é devido um dinar de ouro como Zakat." Isto significa: Por cada cavalo que ele não alimenta no estábulo, mas que pasta livremente, deve dar uma moeda de ouro. فِي الرِّكَازِ الْخُمُسُ O nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) diz novamente: "No Rikaz, isto é, em tesouros e achados, o Zakat é de um quinto." Com isto, ele confirmou-o mais uma vez: A parte é de um quinto. فِي الرِّكَازِ الْعُشْرُ Noutra narração, o nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) diz: "No Rikaz aplica-se (em certos casos) o dízimo (Uschur)." فِي الْعَسَلِ فِي كُلِّ عَشَرَةِ أَزْقُقٍ زِقٌّ O nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) diz: "No caso do mel, por cada dez odres deve ser dado um odre como Zakat." Isto significa que, também no mel, a taxa corresponde a um décimo (Uschur). فِي اللَّبَنِ صَدَقَةٌ O nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) menciona que o Zakat também incide sobre o leite. فِي ثَلَاثِينَ مِنَ الْبَقَرِ تَبِيعٌ أَوْ تَبِيعَةٌ، وَفِي الْأَرْبَعِينَ مُسِنَّةٌ O nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) diz: "De 30 bovinos, dá-se um Tabi' ou uma Tabi'a (um bezerro de um ano) como Zakat." "E por cada 40 bovinos, dá-se uma Musinna (uma vaca de dois anos)." فِيمَا سَقَتِ السَّمَاءُ وَالْأَنْهَارُ وَالْعُيُونُ أَوْ كَانَ عَثَرِيًّا الْعُشْرُ، وَفِيمَا سُقِيَ بِالسَّوَانِي أَوِ النَّضْحِ نِصْفُ الْعُشْرِ O nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) diz: "Das terras agrícolas irrigadas naturalmente pela chuva, rios ou nascentes, deve-se dar o dízimo (Uschur) como Zakat." Isto significa: Onde não há custos com a água, dá-se um décimo. "Daquilo que é irrigado com baldes ou animais (com esforço), dá-se meio dízimo." Visto que aqui se consideram os custos e o esforço, a taxa de Zakat não é de um décimo, mas sim a metade disso. Que Allah nos permita cumprir o nosso Hajj e o nosso Zakat corretamente. Não acumulemos dívidas, mas sejamos generosos a dar. Que Allah aceite e nos proteja do mal do nosso ego. O ego é ganancioso; não sejamos avarentos e não deixemos isto para a Outra Vida, insha'Allah. Deve-se dar com abundância. Quanto mais derem, melhor. Como o Zakat é uma obrigação (Fard), a sua recompensa é maior do que a de atos voluntários (Nafila).

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ ٱلصَّـٰدِقِينَ, (9:119) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: "Estejam com as pessoas retas, estejam com os verídicos." Pois quando Ele fala de "retos", refere-se a pessoas que conhecem Allah e acreditam n'Ele. Elas aspiram ao bem e fazem o bem às pessoas. São pessoas piedosas, que internalizam a fé e reconhecem Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. A sua companhia é de grande benefício para a humanidade. Hoje vivemos num tempo em que quase nada restou às pessoas. Convicção, religião, fé – nada disso sobrou. Cada um age apenas segundo a sua própria cabeça. Os não-muçulmanos fazem assim, os muçulmanos fazem de outra forma... Cada um segue o seu próprio caminho e diz: "Eu quero assim", ou: "Na minha opinião, isto é bom assim". E ele até recomenda este caminho a outros. Mas, desta forma, nada mais corre bem. Se falta o agrado de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, nenhum ato tem utilidade. Nada do que é feito – mesmo que transformassem o mundo inteiro em ouro – traz benefício. O verdadeiro benefício reside apenas no agrado de Allah. Se o agrado de Allah estiver presente, é bom para ti, para a tua família e para toda a Ummah. Mas se isso faltar, não há bênção. Então, até os animais são melhores do que os humanos. Pois a posição do animal pode ser inferior, mas esta criatura conhece Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Ele louva-O, recorda-se d'Ele e agradece a Allah. Como sabemos isso? Porque Ele, o Criador de tudo, comunicou-nos isso na Sua revelação. É por isso que eles se encontram no seu nível firme. Mas o ser humano deve elevar-se acima disso. Se ele não o fizer, desce até abaixo do nível do animal. Ele perde a sua humanidade. A verdadeira humanidade significa acreditar em Allah e agradecer-Lhe. Quem negligencia isto e pratica o mal, está abaixo do animal. Que Allah nos proteja disso. Vemos isso hoje em dia; por toda a parte, as pessoas perderam quase totalmente a sua humanidade. Que Allah nos guie. Que Allah proteja as pessoas, inshaAllah.

Quando o Sala é anunciado, serve para proclamar a morte de uma pessoa. Após o Sala, é dito: "'Ajjilu bis-salah qabl al-fawt." E: "'Ajjilu bit-tawbah qabl al-mawt." Apressem-se para a oração. Realizem a oração antes que o tempo acabe. Se a perderam, recuperem-na. Não a deixem simplesmente falhar, para que não se perca. Nada se perde. Há um julgamento para isso. No Além, certamente a pessoa será cobrada a realizá-la. Quem não reza aqui, terá que repor no Além. Para cada oração perdida, deve-se rezar lá por oitenta anos. Oitenta anos aqui já são uma vida humana inteira. Se ele não a realiza, a decisão é dele – então ele rezará no Além. E isso dura milhares de anos. Quem nunca rezou será, definitivamente, chamado a prestar contas no Além. Segundo: "'Ajjilu bit-tawbah qabl al-mawt." Apressem-se com o arrependimento antes que morram. Peçam perdão a Allah. Pois após a morte não há mais perdão. O perdão é para esta vida. Se você pecou, cometeu um erro, o que quer que tenha sido... Enquanto se está no mundo, há um remédio para isso. A Sharia mostra como cada pecado pode ser perdoado, mas as pessoas fazem o que querem. Mas o importante é demonstrar arrependimento. Arrepender-se ainda antes da morte. Claro, como dito: Enquanto se arrepende, os direitos de outros ainda podem pesar sobre nós. É preciso saldá-los e demonstrar arrependimento de acordo. E ainda melhor: O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: "Eu peço perdão a Allah setenta vezes por dia." Quando os companheiros disseram: "Mas tu não tens pecados, Allah criou-te sem pecado", respondeu o nosso Profeta: "Não devo eu ser um servo grato?" Quando o ser humano se arrepende, ele expressa a sua gratidão a Allah. Por isso, deve-se pedir perdão constantemente, todos os dias. Para que nenhum dos nossos pecados reste para o Além. Para que, após a morte, nenhum fardo nos oprima; esse arrependimento é importante. Assim como a oração, o arrependimento também é de grande importância. Algumas pessoas acreditam que nada lhes acontecerá. Cometem todo tipo de maldade e imundície – e depois acreditam que escaparam impunes. De jeito nenhum... Sem arrependimento não há salvação. Se te arrependeres, serás salvo. Mas se permaneceres teimoso e não te arrependeres, o teu castigo será tremendo. Tu arruinas a tua vida; a tua verdadeira vida será destruída para sempre. Sofrer-se-á, sem dúvida, o castigo pelos atos cometidos e pelo mal que se ensinou aos outros. Não importa quem seja. Seja grande ou pequeno, não importa; quem não se arrependeu sofrerá, sem dúvida, esse castigo. Por isso dizemos "Tawbah Astaghfirullah", para que Allah nos perdoe.

قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ مَلِكِ ٱلنَّاسِ إِلَٰهِ ٱلنَّاسِ مِن شَرِّ ٱلۡوَسۡوَاسِ ٱلۡخَنَّاسِ ٱلَّذِي يُوَسۡوِسُ فِي صُدُورِ ٱلنَّاسِ مِنَ ٱلۡجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ (114) Todos conhecem tais sussurros (Waswasa); eles vêm de Satanás. Esses sussurros levam a pessoa a não ver as coisas como elas são e a torná-las desnecessariamente difíceis para si mesma. Isso é chamado de Waswasa. Existem muitos tipos diferentes disso. Alguns dizem respeito à ablução ritual e coisas semelhantes. E então há pessoas que se mostram particularmente piedosas e dificultam as coisas para as outras pessoas. Eles dizem: "Você deve realizar sua oração com absoluta devoção (Khuschu), você deve fazê-lo muito lentamente." Eles afirmam: "Rezar duas unidades de oração assim é melhor do que cem outras." Quando se ouve algo assim, fica-se inseguro. Pensa-se: "Eu não consigo fazer isso", tenta-se uma, duas vezes... ...e no final, talvez se abandone a oração completamente. A pessoa diz a si mesma: "Não consigo fazer a ablução corretamente", até que não se lava mais e não reza mais. Existem muitas dessas pessoas sem sabedoria – totalmente sem sabedoria. Allah, o Poderoso e Exaltado, e o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) dizem: "Facilitem, não dificultem." Apenas leia o que você consegue recitar. Não se trata de compreensão profunda, mas de fazer. Deve fluir quase que automaticamente. Mas eles dizem: "Não, você tem que fazer assim, não assim..." Em que tipo de época estamos vivendo? De qualquer forma, vivemos em uma época em que as pessoas mal fazem algo corretamente. E então você se levanta e diz: "Eu faço assim... preste atenção... foi aceito ou não?" Quem é você para dificultar o que Allah facilitou? Facilitem para as pessoas, sejam indulgentes. Não se deixem levar por esses sussurros, isso é uma doença terrível. Quem é afetado por isso abandona a oração e perde a razão, pois vem de Satanás; apenas o mal resulta disso. Em vez de fazer o bem... Reze simplesmente como você pode. Não precisa de "Khuschu". Aqueles que insistem tanto neste "Khuschu" agora quase beiram a hipocrisia. Nossa religião é simples; tragam facilidade, não dificuldade. Sejam servos de Allah, o Poderoso e Exaltado. Não se torturem com pensamentos como: "Eu tenho que fazer melhor, mas aquele estudioso disse assim." Apenas rezem, realizem sua oração. Façam a ablução rapidamente, rezem rapidamente. Às vezes as pessoas perguntam: "Por que você reza tão rápido?" Quando se reza rapidamente, os sussurros não têm chance; reza-se rapidamente e cumpre-se o dever. Mas isso também não lhes agrada. Eles perguntam: "Como você cumpre o seu dever então?" Allah aceita, mas você não quer aceitar? No fim dos tempos, há muitas pessoas assim, sem compreensão. De qualquer forma, já existem demônios suficientes que querem desviar as pessoas da religião e do caminho. E se você ainda aparece como um Hodja e torna isso tão difícil... As pessoas já estão desviadas do caminho, elas então desistem completamente. Que Allah nos proteja. Portanto: Não se deixem envolver por sussurros de forma alguma. Uma vez que eles se instalam, é difícil livrar-se deles. Então você corre de médico em médico, de Hodja em Hodja. Portanto, tomem cuidado, escolham o caminho fácil. Não deem ouvidos àqueles que dizem: "Isso foi aceito, isso não." Que Allah aceite, insha'Allah.

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ (9:105) Allah, o Poderoso e Exaltado, declara que Ele vê tudo o que vocês fazem neste mundo. As vossas ações serão reveladas perante Allah, o Poderoso e Exaltado. Fizeram o bem? Allah vê o bem e vos recompensará de acordo. No entanto, quem pratica o mal e não se arrepende, certamente o aguarda um castigo. Allah, o Poderoso e Exaltado, diz sobre a vida mundana: "A vida terrena é apenas jogo e diversão." Por isso, as nossas ações devem ser sempre no caminho de Allah. Não devemos nos ocupar tanto com coisas inúteis. Todo o esforço, o dinheiro gasto... Se tudo isso for para coisas desnecessárias, não serve de absolutamente nada. Não beneficia a própria pessoa em nada. Algumas coisas que as pessoas perseguem podem ser muito ruins. Outras talvez não sejam tão graves, mas são um puro desperdício de tempo e esforço. Subhanallah... quando viemos do aeroporto há dois dias, vimos uma enorme multidão. Perguntamos o motivo. Aparentemente, havia um jogador de futebol, e as pessoas tinham ido lá para recebê-lo. Ah, com que entusiasmo eles vêm! Ninguém demonstra tal entusiasmo pela adoração. Aquilo para o qual correm... para o qual as pessoas se lançam com tal entusiasmo... Claro, vai-se ao Hajj, vem-se às palestras, ouve-se o Sheikh e os sábios – mas nunca vi tamanho entusiasmo. Esgotar-se tanto por este mundo, por uma coisa tão desnecessária... Se tivéssemos apenas um centésimo desse entusiasmo, seríamos todos Awliya, estaríamos literalmente a flutuar no ar. Realmente, Subhanallah... O Satanás incita as pessoas de tal maneira... Se pensarmos bem: qual o sentido disso? Não se ganha nada com isso. Só há perdedores... No mínimo, desperdiças o teu tempo, desperdiças o teu esforço. Se esse empenho fosse no caminho de Allah, não seria um desperdício. Por isso, é preciso estar atento. Eles sentam-se à frente dos seus aparelhos e falam com pessoas... Sobre o que falam durante horas – eu não entendo. Eles não dormem até ao amanhecer. As pessoas precisam refletir. Allah, o Poderoso e Exaltado, vê as nossas ações e pedir-nos-á contas por elas. No final, o ser humano acaba por se arrepender e diz: "Desperdicei tanto tempo inutilmente." Se, em vez disso, me tivesse lembrado de Allah, isso teria permanecido como um ganho para mim. Que ganho se tem do outro jeito? Nada além de perda. Por isso, é preciso estar atento. As nossas ações devem ser para a satisfação de Allah; deve ser o que Allah quer. Pelo menos, não se esqueçam de Allah. Não importa aonde se vá – mesmo em tais lugares, o ser humano não deve esquecer Allah. Ele deveria dizer: "Que Allah nos perdoe." Ele deveria suplicar a Allah: "Não estamos satisfeitos com o nosso estado, faz com que o nosso estado melhore", inshaAllah. Que Allah não nos ocupe com coisas inúteis. Que sejam ações que nos sejam úteis. Que Allah nos ajude. Hoje em dia, as pessoas não pensam em mais nada além de prazer e diversão. Que Allah nos melhore a todos.

„E agarrai-vos todos firmemente à corda de Allah e não vos dividais.“ (3:103) Allah Azza wa Jalla diz: „Agarrai-vos todos juntos à corda de Allah e não vos dividais.“ Esta é a ordem de Allah Azza wa Jalla. Especialmente as pessoas da Tariqa devem levar isto a sério; pois a Tariqa é o coração da Sharia, o núcleo da Sharia. Mas hoje em dia, algumas pessoas da Tariqa estão divididas e mostram hostilidade umas com as outras. No entanto, elas não deveriam estar umas contra as outras, mas sim contra a descrença (Kufr), para alcançar a satisfação de Allah. Se elas semeiam a discórdia agora, estão a desobedecer à ordem de Allah Azza wa Jalla. É por isso que os acontecimentos recentes não ocorrem com a benevolência de Allah, mas sob a direção do diabo. O diabo alegra-se com isso. Mas enquanto este estado agrada ao diabo, ele entristece o nosso Profeta e os Awliya. O nosso Profeta sallAllahu alayhi wa sallam diz: „O crente é o espelho do crente.“ Portanto, se falas mal dele ou te opões a ele, isso significa que és igual e não te diferencias dele. Um crente deve encobrir as falhas. Não é correto nem bonito atacar outra comunidade apenas para ganhar seguidores para si mesmo, quando não há motivo legítimo. Isso não faz parte do Adab da Tariqa, nem corresponde ao seu caráter. Deves saber o que dizes e ponderar as tuas palavras; conversas supérfluas são desnecessárias. Deves fazer o bem que é necessário para a unidade e coesão, a fim de enfrentar o diabo. É disso que mais precisamos nestes dias. Não vamos agradar ao diabo; mantenhamo-nos longe dele e não nos submetamos à sua ordem. Estão a acontecer coisas tristes. No entanto, a unidade é o que Allah Azza wa Jalla e o nosso Profeta amam. Por isso, não nos convém seguir o diabo; jamais aprovamos isso. Deveis prestar atenção às vossas palavras. Apenas usar Jubbah e turbante ou ter barba não torna ninguém um erudito (Alim). Um erudito possui sabedoria; quem não possui sabedoria não é útil a ninguém. Por isso, sede cautelosos e prestai atenção ao que dizeis. Não funciona simplesmente dizendo: „Eu sou bom, tu és mau.“ Allah Azza wa Jalla deu a cada um uma característica especial. Como disse o Sheikh Effendi: Um ser humano, um muçulmano, deve seguir para onde o seu coração se inclina. Não penses que ganhas corações apenas falando e exercendo coação. Os corações estão nas mãos de Allah. Para onde o coração de uma pessoa se inclina, é para lá que ela deve ir; não tentes forçá-la a vir para ti. Que Allah mostre a todos o caminho reto. Desde que se siga, não importa. Qualquer Tariqa que se siga, todas são o caminho de Allah, o caminho do nosso Profeta sallAllahu alayhi wa sallam. Não discutais, não trabalheis uns contra os outros e não vos ocupeis com os outros. Que Allah nos proteja. Este é um conselho; inshaAllah, não teremos de ouvir tais notícias novamente.

Allahumma kun ma'ana wa la takun 'alayna, ya Allah. Alhamdulillah. Hoje é o nosso último dia aqui. Insha'Allah, viajamos por amor a Allah, por amor ao Profeta e por amor aos Awliya de Allah. Alhamdulillah, encontramos muitas pessoas e muitos Murids. Insha'Allah, esta será uma conexão forte com o Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam), com os Awliya de Allah e, através deles, com Allah Azza wa Jalla. Deve haver uma conexão. Sem ela, é difícil obter fé ou permanecer firme no Iman e no Islam. Essa conexão é necessária. A Tariqa conecta as pessoas ao Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) e, do Profeta, a Allah Azza wa Jalla. Aqueles que não pensam com clareza podem dizer que isso não é bom. Eles afirmam que é Shirk e desnecessário. Dizem que não se deve colocar ninguém entre si e Allah Azza wa Jalla. Se isso fosse verdade, por que então Allah Azza wa Jalla enviou Profetas – 124.000 Profetas? Para que Ele os enviou? Não haveria necessidade de todos eles se – como eles afirmam – não houvesse necessidade de intermediários. Cada um poderia fazer o que quisesse e pedir diretamente a Allah Azza wa Jalla. Mas, sem eles, nada podemos fazer. Este é um assunto importante para os muçulmanos, especialmente para aqueles que lutam entre si hoje em dia. Nós não combatemos pessoas; combatemos mentalidades erradas. Esta sempre foi a religião e a crença dos muçulmanos desde o tempo do Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam). É isto que devemos continuar, e é a isto que devemos nos apegar firmemente. Sem esse apoio, eles fazem o seu jogo conosco. Eles fazem um teatro, encenam filmes, e vocês acham que é real. Vocês fogem da verdade em direção à mentira. Vocês correm atrás de coisas que não são aceitáveis. Insha'Allah, vocês devem seguir este caminho e ensinar as pessoas, as crianças e todos a demonstrar respeito pelo Profeta. Especialmente Sayyidina Muhammad (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam). Mas todos os Profetas são iguais; não há diferença nos seus ensinamentos. Em sua origem, todos eles são um. Não se pode afirmar – como alguns fazem – que este é bom e aquele é mau, ou que alguém cometeu um erro pelo qual agora temos de sofrer. Não, é absurdo levantar objeções contra o Profeta, os Awliya de Allah ou os Sahaba. Todos esses pensamentos são tolos, irrelevantes e sem valor. Eles causam danos e trazem apenas o mal. Portanto, o mais importante na Tariqa é manter o respeito. Respeitem a todos, especialmente os Profetas, os Sahaba, a Ahl al-Bayt, os Awliya Allah e os Ulama. Devemos honrar todos aqueles que estão no caminho de Allah. Quem fala contra isso não tem respeito. Allah não o respeita, e nós também não temos respeito por essas pessoas. Que Allah nos una a boas pessoas e nos proteja de pessoas más e de más intenções. Que Allah nos conceda reencontrarmo-nos sempre, Insha'Allah. Esperamos, como dizemos todas as vezes, estar unidos em breve com Sayyidina Mahdi, Insha'Allah.

فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ (44:4) Layla Mubaraka – uma noite verdadeiramente abençoada. Insha’Allah, este será um novo começo para o Islã, para o bem e para a paz. Insha’Allah, esta é uma noite grandiosa. Sim, verdadeiramente é. Insha’Allah, há agora duas forças se enfrentando no mundo: Kufr e Iman – descrença e fé. Esta é a realidade atual. Mas: "Inna kayda ash-shaytani kana da'ifa" – Certamente, a trama de Satanás é fraca. (4:76) Atualmente, o Shaytan e seu exército – liderados pelo Dajjal, o Anticristo – dominam tudo no mundo. Mas não tenham medo, Alhamdulillah, pois Allah disse que o Shaytan e seus seguidores não possuem poder. O único Poderoso é Allah, Azza wa Jalla. Eles acreditam que têm tudo sob controle. Mas em um segundo eles cairão. É como construir uma estrutura enorme em um pântano; ela desmoronará rapidamente sobre si mesma. Não importa o quão poderoso se considere ou o quão seguro pareça: a fundação era ruim desde o início. É um lugar ruim, uma coisa ruim – tudo nisso está corrompido. Não precisa ser destruído de fora; apodrece de dentro para fora. Torna-se podre, fraco e sem força, até que finalmente desaba sobre eles. Vocês não precisam se preocupar. Naturalmente, os muçulmanos estão momentaneamente impotentes e sob a influência de Shaytan e seus seguidores. Esse é o estado atual do mundo, mas não temam. Insha’Allah: Em apenas um segundo, Allah pode mudar tudo, exatamente como Ele deseja. Quando chegar a hora – e insha’Allah esse tempo está próximo – o Anticristo e seu exército serão destruídos. Insha’Allah, Allah enviará um salvador para nos redimir. Como nos foi transmitido através de Sayyidina Muhammad, o Profeta (salla llahu alayhi wa sallam): O Mahdi (alayhi salam) virá. E quanto a todo esse suposto controle: vocês verão, eles não têm poder algum. Eles estarão acabados sem terem alcançado nada, insha’Allah. Que Allah nos preserve, para que possamos encontrar Sayyidina al-Mahdi (alayhi salam). Mawlana Sheikh sempre diz que devemos fazer Dua e orar pelo aparecimento do Mahdi (alayhi salam). Mesmo que o sofrimento seja bom para nós, pois nos traz recompensa com Allah, o fardo para as pessoas tornou-se quase insuportável. Insha’Allah, ansiamos para que Sayyidina Mahdi venha e salve toda a humanidade.

Esta noite temos o décimo quinto de Sha'ban no nosso calendário. Isto é o que nos é conhecido. Esta noite é mencionada no Sagrado Alcorão como uma noite abençoada. Nesta noite, é escrito para cada um o que acontecerá no próximo ano. Allah, 'Azza wa Jalla, sabe na Sua sabedoria o que acontecerá. Ele concede conhecimento às pessoas, mas o que sabemos não é nada – nem mesmo um grão de poeira – em comparação com o que Allah, 'Azza wa Jalla, sabe. Isso não se compara de forma alguma. Nesta noite celebramos a ocasião e fazemos Dua, para que sejamos preservados este ano. Primeiro pedimos proteção contra o Kufr, contra as más ações e contra aqueles que nos querem prejudicar. Pedimos para que não causemos danos a nós mesmos nem aos nossos semelhantes. Esta é a primeira coisa pela qual oramos: que Allah não nos deixe cair num mau caminho e que não desviemos os outros. Pois não queremos isso; pedimos a Allah que nunca nos deixe tornar-nos assim. Isso é muito importante. Quanto a outras coisas, podem naturalmente fazer Dua por tudo o que desejam – como, por exemplo, uma vida saudável. Ser próspero também é bom, visto que muitas pessoas desejam isso. Mas se possuírem riqueza, devem ter cuidado para não se desviarem do caminho e fazerem coisas que não são permitidas. Pois vemos que algumas pessoas perdem o juízo por causa do dinheiro, tal como algumas sem dinheiro. Portanto: Se Allah vos der, sejam gratos e prestem atenção a como o gastam e aonde vão. Sempre que gastarem algo, deve ser com a intenção de que é pela causa de Allah. Não se esqueçam disso; é muito importante. Se fizerem isso, Allah recompensa-vos por cada cêntimo que gastarem em qualquer coisa. Se não pensarem nisso, não haverá nisso qualquer Barakah nem benefício. O verdadeiro benefício é para a Akhirah. Mesmo enquanto vivem a vossa vida, lembrem-se de que tudo acontece pela causa de Allah. Podem divertir-se e fazer tudo, mas com a intenção de que seja para Allah, 'Azza wa Jalla. Não se esqueçam de agradecer a Allah. Agradeçam a Allah pelo que Ele nos deu. Ele deu-nos força para a adoração, para ajudar os outros e para seguir o caminho de Allah, 'Azza wa Jalla. Mas não pensem como muitas outras pessoas pensam. Isto é muito importante: Se Allah, 'Azza wa Jalla, não vos der nada, não podem fazer nada. Podem ser muito inteligentes, ter muitos diplomas, fazer isto e aquilo e, ainda assim, não possuir nada. Mas se Allah quiser, Ele dá-vos, mesmo que não saibam ler. Têm de saber isso. Nem tudo vem através do vosso próprio esforço, mas de Allah, 'Azza wa Jalla. Allah, 'Azza wa Jalla, dá a algumas pessoas, e a outras Ele não dá. Se possuírem algo, não devem esquecer Allah, 'Azza wa Jalla, e devem agradecer-Lhe constantemente. Pois quando agradecem a Allah, 'Azza wa Jalla, Ele dá mais; Allah, 'Azza wa Jalla, diz isto: ...La'in shakartum la'azidannakum... (...Se fordes gratos, certamente vos concederei ainda mais (graça)...) (14:7) Isso é muito importante. Que Allah, InshaAllah, o torne um ano cheio de Barakah. Maulana Sheikh costumava também dizer que devemos sempre pedir a Allah que nos envie um salvador, que nos envie Sayyidina Mahdi (alayhissalam). Mesmo que tenham tudo, precisamos dele na mesma, pois o mundo caiu numa situação muito má. Tudo está a afundar-se no caos. Não há solução sem Sayyidina Mahdi (alayhissalam). Por isso pedimos sempre a Allah, 'Azza wa Jalla, que o envie para acabar com a opressão no mundo, InshaAllah, e trazer justiça e luz. Que Allah o envie, InshaAllah.

Há um ditado: "Laysa ba'dal kufri dhanb." O que isso significa? Significa: Se alguém é incrédulo – ou seja, não está no Islã –, então não há pecado mais grave do que esse. Quanto a outras transgressões: Se alguém é um Kafir – um incrédulo –, tudo o que ele fez não é nada em comparação com o fato de ser descrente. Este é um princípio no Islã. Hoje em dia, vemos constantemente nas notícias: "Eles fizeram isto, eles fazem aquilo, aqui acontece isto, ali aquilo." As pessoas têm medo e perguntam: "O que está acontecendo?" Mas tudo isso não é nada em comparação a opor-se a Allah Azza wa Jalla. Ser "Kafir" significa estar contra Allah Azza wa Jalla. Significa não reconhecer Allah e rejeitar os Seus mandamentos. Neste estado, portanto, este é o maior de todos os pecados. Isso é o que mais pesa. Por isso, vale a regra: Quando alguém se torna muçulmano, Allah apaga tudo o que passou, e a pessoa começa uma vida nova. Uma nova vida começa, livre de pecados. Depois, com o passar do tempo... é claro que todos cometem erros, mas pode-se ir a Allah com esses pecados, e Allah perdoa. Allah Azza wa Jalla diz: "Se pedirdes perdão, Eu vos perdoarei." Mas se alguém é contra Allah, isso pesa mais do que qualquer outra coisa... não se pode pedir perdão se nem sequer se reconhece Allah. A quem mais pedirias perdão? A este ou àquele? Terias de pedir perdão a milhões de pessoas individualmente. Mas através da aceitação do Islã e da confissão de fé em Allah Azza wa Jalla... pois, no fundo, todos os profetas pertenciam ao Islã. A religião de Allah para a humanidade é o Islã. De Adão (alayhi salam) até ao nosso Profeta Sayyidina Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam), tudo era Islã. Não se deve dizer: "Isto é o Cristianismo, isto é o Judaísmo, isto é outra coisa." Não, é tudo Islã; isso significa: a religião de Allah. A mensagem veio etapa por etapa até chegar a Sayyidina Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam), e ele completou a religião. Depois disso, não há mais nenhuma outra religião nem nenhum outro profeta. Que Allah dê Hidayah (orientação) àquelas pessoas que ainda não estão no caminho de Allah – que rejeitam Allah, que O combatem e se opõem a Ele. Que Allah as guie, para que sejam salvas desta situação perigosa, inshaAllah.