Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بسم الله الرحمن الرحيم اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ (24:35) Tudo é através da luz de Alá. Através da luz de Alá, tudo se torna bom. Sem a luz de Alá, a existência seria envolta em escuridão. Na ausência da luz de Alá, o tecido da criação deixaria de existir. O vasto expanso do universo é apenas um átomo quando comparado à grandeza e magnitude de Alá. Alá convocou toda existência do vazio para a existência. Atualmente, ouvimos as pessoas dizerem: "Nós nos aventuramos no espaço, inovamos, exploramos." "Vamos descobrir mistérios." No Sagrado Alcorão, Alá, o Majestoso e Poderoso, registrou todas as coisas. Ele fez todas as declarações. Alá legou esse imenso conhecimento à humanidade. Os humanos acreditam que orquestram assuntos com autoridade independente. No entanto, tudo tem um limite. O alcance e a extensão das capacidades humanas têm seus limites. As pessoas fazem declarações arrogantes: "Pretendemos fazer isso e aquilo." "Estamos envolvidos nisso, estamos implementando aquilo." As pessoas assumem a audácia de Nimrod, que afirmou: "Deus reside nos céus". Acreditando que podia desafiar o Criador, construiu torres perfurando o céu. Destas alturas, ele disparava flechas para o céu, acreditando que estava travando uma guerra contra Alá. No entanto, no final, Alá o aniquilou usando um simples mosquito. Com um único mosquito, Alá o eliminou e todo o seu exército da face da terra. As pessoas devem reconhecer a grandeza de Alá. Quando as pessoas realizam obras, erroneamente veem essas façanhas como suas, ignorando o fato de que Alá havia habilitado o caminho para eles. No entanto, tudo tem um limite que não pode ser ultrapassado. As pessoas podem percorrer a extensão e os arredores deste planeta. No entanto, o corpo humano não é projetado para suportar a vastidão do universo. O corpo que Alá nos concedeu tem limitações quando se trata de se aventurar no espaço, necessitando de um retorno subsequente à terra. As pessoas devem se abster de declarar e se gabar arrogantes: "Vamos realizar isso e fazer aquilo." As pessoas não podem comandar as tempestades, os ventos, o frio, ou o calor que domina o planeta. No entanto, eles falam de viagens para a lua, o sol, ou outros lugares. Esta é a voz da ciência, ou é a voz da arrogância? Os humanos devem aprender a conhecer suas limitações. Esses limites são imutáveis. Desafiando o seu Criador, as pessoas sempre se esforçam para violar os limites. Eles persistem em sua rebelião contra Alá. Apesar disso, eles esperam que suas vidas sejam cheias de bênçãos. Eles não serão abençoados. Um ser que não respeita os limites não encontrará satisfação nem paz. As pessoas se engajam incansavelmente em esforços fúteis, depois se vangloriam perante os outros afirmando conquistas vitoriosas. Alá é a força onipotente por trás de tudo. Mesmo as conquistas humanas são possíveis através da vontade de Alá. De fato, tudo tem seus limites. Aqueles que falam de suas realizações e triunfos devem reconhecer que Alá possibilita tudo e traz à realização. "Nós embelezamos este mundo", eles afirmam. "Temos todas as coisas sob o nosso controle." As pessoas negam a existência de Alá, comportando-se como se ditassessem a origem e a conclusão de todos os assuntos. No entanto, tudo tem seu tempo designado. O Todo-Poderoso Alá criou Adão, que a paz esteja sobre ele, há milhares de anos. Alá concedeu conhecimento a Adão. Este conhecimento tem aumentado progressivamente com o tempo. E nas últimas décadas, Alá tem enriquecido a humanidade com conhecimento - multiplicado por mil, dez mil vezes e mais. Eles têm usado este vasto conhecimento como uma ferramenta para auto-glorificação. As pessoas tendem a ver o conhecimento como uma conquista que pertence puramente a eles. Como Faraó e Nimrod, que se consideravam extraordinários, as pessoas têm hoje a mesma alta percepção de si mesmas. Eles se revoltam contra seu Criador. Eles proclamam a inexistência de Deus. Na realidade, eles serão os que deixarão de existir. É Alá que tem o poder de acabar com a existência; E trazer existência da inexistência. Eles certamente serão responsabilizados. Que Alá nos proteja dos perigos de nosso ego, restringindo-nos de ultrapassar os limites. Que Alá proteja a todos nós.

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ (3:140) صدق الله العظيم Allah, o Todo-Poderoso, define nossa existência terrena como uma sucessão de dias. Assim Deus decreta: "Distribuímos os dias entre as pessoas." Às vezes, pode-se enfrentar períodos de ascensão. Em outras, podem ser tempos de queda. A vida de um indivíduo está entrelaçada com altos e baixos. Nossa existência mundana é uma série de dias cíclicos. O Santo Alcorão ilustra extensivamente a vida na terra. Descrever a vida como uma "sucessão de dias" é uma representação sucinta, porém profunda. Sucessão implica efemeridade, sugerindo que a vida nesta terra não é eterna. Gerações de milhões, talvez bilhões, viveram antes de nós. Alguns reinaram supremos, enquanto outros foram dominados. Mas nenhum permaneceu. As pessoas vêm e vão em procissão, conforme descrito por Allah. O homem afirma arrogantemente ser inteligente. A verdadeira inteligência reside em compreender a natureza transitória deste mundo. Quem presume comandar este mundo não possui verdadeira inteligência. Alguns, portanto, declaram: "Tudo é meu." "Eu domino." Logo o suficiente, percebe que tudo lhe escapou. E ele se vê por baixo da terra. Outro ocupa seu lugar. Mas mesmo o sucessor presume que essa vida seja infinita. Então, é claro, chega a sua vez e ele deve partir. Este versículo do Alcorão eloquentemente fala da natureza efêmera da vida como uma sequência de dias. O mandato do homem neste mundo é temporário, conforme ordenado por Deus. Os dias passam e com eles passa o homem. Novos dias amanhecem e novas pessoas surgem. Alguns partem; outros chegam. Apenas até o Dia do Julgamento chegar e o acerto ser feito; depois disso, não há mais dias ou anos. Uma vida eterna aguarda além. Um homem sábio entende sua existência temporal neste mundo. Aqueles que se gabam de seus vastos conhecimentos e presumem ter o mundo às suas pontas dos dedos estão simplesmente se iludindo. Eles estão terrivelmente enganados. Eles foram levados pelo Satanás e pelo seu egoísmo. Que Allah nos proteja disso. Que Allah abençoe nossos dias; todo dia será uma bênção! Se alguém trilha o caminho de Allah, em obediência e oração, então todos os dias são abençoados. Eles então não são desperdiçados. Dias desperdiçados são sem bênção e benefício. Que Allah nos proteja e nos proteja de tais dias. Que Allah nos ajude. Que ele fortaleça nosso compromisso firme com o Caminho de Allah.

وَّيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا (3:188) صدق الله العظيم No Sagrado Alcorão, Allah desvenda a natureza e as características de todas as entidades. لَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِى كِتَـٰبٍ مُّبِينٍ (6:59) A natureza e as qualidades da humanidade também são descritas por Allah no Alcorão. E assim, muitas vezes, uma qualidade definidora dos humanos é o impulso para exultar em gratidão por conquistas que eles não realizaram. Muitos buscam elogios por ocorrências sobre as quais não têm nenhuma responsabilidade. Eles cobiçam apreciação e reconhecimento, como se fossem eles que realizaram tais feitos. Isso é uma infeliz característica da humanidade. É um vício do ego. As pessoas que reverenciam Deus têm a sabedoria de perceber seus feitos como bênçãos de Allah: "Nós realmente não fizemos nada!" Eles demonstram humildade e magnanimidade ao reconhecer: "Allah nos possibilitou realizar tudo isso, por Sua misericórdia e benevolência." Quando as pessoas alcançam alguma coisa, muitas vezes fazem um grande alarde. Eles se gabam: "Eu realizei isso, eu conquistei aquilo." Isso não é um comportamento louvável. Não se deve vangloriar dos próprios feitos, muito menos assumir o crédito por esforços que realmente não realizou. Esta é uma condição desfavorecida por Allah. Reivindicar ações de outros traz nenhum ganho, apenas prejuízo. Se, ao invés disso, alguém confessasse honestamente que não fez, mas desejasse ter feito, Allah o recompensaria por essa intenção. Allah desaprova quando alguém alega falsamente, movido pelo interesse próprio e lucro, ter realizado algo que não fez. E o que desagrada a Allah, não pode trazer benefícios. Além disso, aqueles que se cobrem com falsas pretensões são desprezados pelas pessoas. Reivindicar falsos créditos não pode resultar em nada de bom. Você incita a ira de Allah por fabricar verdades e enganar os outros. Você enfrentará a ira de Allah, pois Ele despreza tal falsificação. Ainda assim, a misericórdia de Allah é infinita. Todas as ações humanas podem ser perdoadas por Allah. Quem busca perdão sempre encontrará salvação. Enquanto um individuo respira, ele ainda tem chances de se arrepender de seus erros e pecados. Allah perdoa! Mas aqueles que ignoram seus defeitos e traços, irão enfrentar as consequências. Que Allah nos proteja de nosso ego. O ego deleita-se em elogios, mesmo quando imerecidos. Um indivíduo que busca incessantemente por elogios tornou-se vítima de seu ego, inflando-o ainda mais. As conquistas têm maior valor quando permanecem ocultas. Que Allah nos proteja de nosso ego e sua malevolência. Que Allah nos oriente a eliminar essas características negativas.

بسم الله الرحمن الرحيم فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًۭا يَرَهُۥ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ شَرًّۭا يَرَهُۥ (99:7-8) صدق الله العظيم Alá Todo-Poderoso, proclama que toda boa ação será recompensada. Nenhum ato de bondade será esquecido. Quem fizer o mal experimentará suas repercussões. Esta é uma lei universal, decretada por Alá, o Poderoso e Exaltado. Esta lei nunca muda. Qualquer mal feito nesta vida trará consequências. Sejam indivíduos, comunidades ou países, aqueles que espalham o bem serão recompensados com o mesmo. Quem semeia as sementes do mal, colherá o mal em espécie. Portanto, ninguém deve ser enganado pensando que espalhar o mal pode trazer algum benefício. Alguns prejudicam os outros, pensando erroneamente que estão obtendo algum tipo de vantagem. No entanto, este não é um benefício, mas uma grande perda. Não importa se são indivíduos, países ou comunidades, aqueles que fazem o mal não durarão para sempre. A tirania não reinará indefinidamente. A opressão sempre chegará ao fim, enquanto a bondade prevalece. Desde o tempo de nosso Profeta até agora: todos os perversos, todos aqueles que fizeram o mal - indivíduos, estados, comunidades - todos desapareceram, sem deixar rastro. No entanto, o caminho da bondade e da verdade continua avançando. Pessoas dedicadas ao bem, que valorizam a benevolência, sempre encontram recompensa no mundo. Mesmo que tenham sido submetidos à crueldade, o caminho da verdade não pode ser extinto e sempre persistirá. E no Dia do Juízo, os virtuosos e justos triunfarão. Mesmo que aqueles que fazem o mal acreditem que venceram nesta vida, devem saber que a bondade sempre perdurará. Não importa se leva dez anos, vinte anos, cinquenta anos, centenas ou mesmo duzentos anos - no final eles declinarão. Mas o caminho da boa vontade e da honestidade nunca rachará. O caminho de Alá nunca pode ser despedaçado. Ninguém pode demolir isso. Portanto, ninguém deve se permitir ser levado por sussurros malignos, pensando que podem extrair algum tipo de ganho da maldade. Alá não oferece assistência àqueles que fazem o mal. Alá está com aqueles que defendem o que é certo. A verdade nunca perecerá. Que Alá sempre nos conte entre os justos que defendem a verdade. Que nós, com a graça de Alá, sempre juntos com os verdadeiros, defendamos a verdade.

يهدي الله من يشاء ويضل من يشاء صدق الله العظيم Allah, o Todo-Poderoso, direciona aqueles que Ele favorece para o caminho certo. Aqueles destinados ao desencaminhamento, Ele faz desviar-se, assim proclama Allah, o Todo-Poderoso e Elevado. Aqueles que encontram o caminho da retidão são os abençoados servos de Allah. Aqueles que trilham o caminho certo devem agradecer a Allah e buscar a Sua orientação na oração. Deve-se suplicar a Allah pela constância para se poder caminhar Seu caminho sem desvio. Mesmo verdadeiros santos temiam perder sua fé em seu último suspiro. Somente Allah, em Sua sabedoria, conhece a dinâmica do que ocorre e do que permanece. Assim, se você orar persistentemente a Allah, Ele receberá suas súplicas. Certamente, Ele ouvirá orações pela persistência nesta jornada. No entanto, se você seguir o seu ego, ostentando ser um erudito, um Sheikh ou uma boa pessoa, e confiar apenas em si mesmo, isso causará dificuldades. É vital depositar sua confiança em Allah e buscar sua direção. Allah, o Exaltado, ordena: Ore para mim, prestarei atenção a você, responderei as suas orações. A oração mais significativa é pedir a permanência da fé. Orar pela fé e pela adesão ao caminho divino de Allah é o maior ganho. Nenhum ganho supera isso. Mesmo que você possua o mundo inteiro, sem caminhar no caminho de Allah, você é infeliz. Você é uma pessoa sem sorte. Vimos muitas pessoas assim. Possuindo riqueza mundana, mas sem o caminho de Allah em suas vidas. Sem um caminho definido para Allah, a riqueza não significa nada. Allah, o Magnífico, falou no Alcorão Sagrado: o mundo em sua totalidade não tem o valor de uma asa de mosquito. Qual é o valor de um mosquito? A asa dele pode ter alguma importância? De fato, aqueles com fé percorrendo este caminho são os seres afortunados. Allah os escolheu, concedendo-lhes esta honra. Aqueles que não têm fé estão desolados. Que Allah nos proteja. Pela Sua graça e apoio, que Allah nos mantenha firmes em Seu belo caminho.

O profeta reverenciado, bênçãos sobre ele, desejava que as pessoas não fossem consumidas por sua ira. Em resposta a uma consulta buscando seu conselho, ele aconselhou, "Refrão-se da raiva." Não permita que o interesse próprio dite e inflame sua raiva. Certifique-se de que você não alimenta ressentimento enraizado em motivos egoístas, particularmente com intenção opressiva. لا تغضب "Refrão-se da raiva!", declarou o Profeta, bênçãos sobre ele. No entanto, a indignação justa em nome de Allah e a busca da verdade são merecidas. Sempre, pelo menos, reaja com indignação semelhante às coisas que são desagradáveis ​​para Allah. Você deve se opor a essas ações e recusar-se a apoiá-las. Faça todo o esforço para controlar tais ações. Se você não tem o poder de evitá-las, manifeste sua desaprovação, e se não puder fazê-lo, denuncie-as silenciosamente em seu coração. Nunca aceite essas ações em circunstância alguma, e manifeste sua discordância mesmo que seja apenas em seu coração. Essas são atitudes que ofendem a Allah e, como resultado, ofendem igualmente o Profeta. Não apenas descarte essas transgressões com um despretensioso "Ah, não é tão mau assim. Está tudo bem." Existem inúmeras situações em que se pode se sentir impotente. Nesta era, proclamar a verdade pode potencialmente agravar a situação. Portanto, pelo menos, recuse-se a aceitar a falsidade e a maldade em seu coração. O mal não é condenado apenas do ponto de vista islâmico, mas é universalmente destrutivo para a humanidade. Você nunca deve simplesmente ignorar o mal ou empurrá-lo passivamente para o lado. Não permita que seu ego faça desculpas para práticas malignas. Diga, "O que estamos testemunhando desagrada a Allah." "O que ofende a Allah nos ofende igualmente!" Embora possamos nos sentir impotentes, ainda devemos resistir em nossos corações. Podemos não ter a capacidade externa para nos rebelar, mas por dentro, devemos manter firme nossa oposição. Pois se tornar complacente com tais ações pode levá-lo pelo mesmo caminho - que Allah nos proteja desse destino. Portanto, devemos deixar claro, onde quer que encontremos estas transgressões: "Não aceitamos isto." "Nós nos recusamos a tolerar ou endossar isso!" Por que condenamos isso? Porque desagrada a Allah, o Todo-Poderoso, e ao Profeta, paz sobre ele. Valorizamos o que Allah honra. E detestamos o que Allah detesta. Embora possam ditados nossas ações do lado de fora, apenas Allah tem domínio sobre nosso ser interior. Nos encontramos numa época em que a fé está em declínio, pois denunciar o mal foi reduzido a uma luta interna. Se não há outras vias disponíveis, devemos pelo menos tornar nosso dever repudiar o mal em nossos corações. Devemos resistir, mesmo que seja apenas internamente. Allah recompensará este menor ato de integridade. Aceitar e ser tolerante com o mal é um desastre iminente. Negligenciar resistir à maldade, mesmo que seja apenas internamente, abre caminho para a devastação e a erosão de sua fé. A fé já é precariamente frágil. Se você tolerar o mal, eventualmente, não haverá resquícios da fé restante. Que Allah nos proteja desse destino. A malevolência dessa era permeou o mundo inteiro. Não conhece limites. Estamos vivendo nas profundezas de uma era de profunda ignorância. Apesar de nossa crença de que vivemos numa era de intelecto sem paralelo e ciência avançada. Mas quando comparado ao vasto reservatório de conhecimento de Allah, nosso conhecimento e ciência são insignificantes. Encontramo-nos vivendo numa era permeada por ignorância abismal. Afinal, os ignorantes frequentemente assumem que possuem conhecimento completo. Hoje, todo mundo tende a acreditar que é onisciente. Mas a dura realidade é que estamos imersos em uma era de ignorância sem precedentes. Que Allah nos proteja dessa situação. Não toleramos maldade e engano. Que Allah fortaleça nossa determinação. Que Allah nos guie a todos pelo caminho certo.

بسم الله الرحمن الرحيم يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ ۚ وَخُلِقَ ٱلْإِنسَـٰنُ ضَعِيفًۭا (4:28) صدق الله العظيم Allah Todo-Poderoso não pretende impor às pessoas fardos que são insuportáveis. Os seres humanos são inerentemente fracos. Não importa o quanto um indivíduo possa se perceber forte, sua fraqueza inerente permanece. A fragilidade humana provém tanto do reino físico quanto do mundo material. Medido em relação a outras criaturas, os humanos ficam para trás e carecem de suas habilidades. Da mesma forma, os humanos são espiritualmente fracos porque são frequentemente conduzidos por seu ego. Ainda assim, a espiritualidade supera a materialidade em termos de importância. É comum as pessoas se gabarem, "Eu posso fazer isso, eu posso fazer aquilo!" No entanto, não importa o quão forte seja a autoconfiança, permanece o fato de que um é humano e inerentemente fraco. Embora seja verdade que alguns podem fisicamente rivalizar com animais, geralmente, os humanos são fisicamente inferiores à maioria dos animais. No entanto, é no reino espiritual que a superioridade humana emerge. Se um humano aderir aos mandamentos de Allah, ele fortalece sua espiritualidade, e essa fortaleza espiritual também se traduz em força mundana, tornando-o invencível. Através da força espiritual e do consequente poder material, o ser humano pode se elevar acima de tudo. Mas na ausência de poder espiritual, não apenas está sujeita ao ego, mas também é propensa a perder todo o resto. Infelizmente, nos tempos atuais, as pessoas se tornaram escravas de seus egos, realizando ações impulsionadas unicamente por ele. Eles desafiam Allah nesse processo. Eles se veem como poderosos. Eles se veem como potentes. Allah aspira a aliviar os fardos humanos. Allah espera amenizar as dificuldades humanas. Allah deseja sua libertação do peso esmagador do pecado. A carga do pecado é imensamente pesada. Embora seja invisível, seu peso é tremendo. Os pecados oprimem os humanos com a força de milhares de toneladas, mas eles permanecem alheios a isso. Pode-se confiar que suas ações sejam corretas. Especialmente hoje, que Allah nos livre de tal falácia. O diabo e o ego levaram as pessoas ao erro. Eles não respeitam Allah. Eles se veem como entidades poderosas. Mas Allah declara, "Eu criei o ser humano fraco." خُلِقَ ٱلْإِنسَـٰنُ ضَعِيفًۭا Você foi moldado fraco e, portanto, é fraco. Apesar disso, você pode se perceber como excepcional e declarar sua grandeza para todos que ouvem. Mas na realidade, você é tão insignificante quanto um grão de poeira. Em essência, você é praticamente nada. Em comparação com a vastidão do mundo, você não é mais significativo do que um único grão de poeira. E ainda, você ousa se opor a Allah? Você faz suposições e julgamentos sem hesitação. Você desconsidera a majestade de Allah. Fazendo isso, você só inflige danos a si mesmo. Que Allah nos proteja das atrocidades do ego. من عرف نفسه فقد عرف ربّه Aqueles que se entendem verdadeiramente entendem Allah. Isso implica que, ao perceber sua própria fraqueza e se humilhar perante Allah, a essência de Allah é compreendida. No entanto, a ausência de autoconhecimento só gerará ignorância. Apesar da educação institucional, as pessoas podem muitas vezes permanecer ignorantes. Elas podem ser academicamente bem-sucedidas e bem sucedidas em seus empreendimentos, mas qualquer pessoa muito satisfeita consigo mesma permanece na ignorância. O que você é no grande esquema do universo? No contexto do imenso universo, você não se equipara a um único grão de poeira. E ainda assim, você se atreve a desafiar Allah? Que Allah nos conceda sabedoria e entendimento. Os indivíduos ignorantes são essencialmente fracos. Que Allah nos abençoe com força, força enraizada na fé, inshaAllah.

O Profeta, que a paz esteja com ele, destacou certas características perniciosas do ego humano. O principal perigo está no fascínio pela fama. As pessoas irão a qualquer extremo para obter notoriedade. No entanto, a fama é uma maldição, conforme afirmado pelo Profeta, que a paz esteja com ele. Uma vez que você tenha alcançado proeminência, controlar o próprio comportamento se torna uma luta. Você tende a inflar sua própria importância e se vangloriar, "Veja quão poderoso eu sou!" No entanto, o ego corroe o que Allah, o Todo-Poderoso, nos concedeu. A fama alimenta os desejos do ego. Na era de hoje, a busca pela fama se tornou uma obsessão fanática. As pessoas não medirão esforços para alcançar o status de celebridade. Portanto, os indivíduos agem erroneamente mais vezes do que não, envolvendo-se em atos desagradáveis acreditando que eles trazem benefícios. Mas, na verdade, eles sofrem perdas, perdendo inúmeras bênçãos. Um ego descontrolado pode levar à queda de uma pessoa. No entanto, se controlado, você caminha no caminho de Allah e ganha Seu favor. Isso também agrada o Profeta, que a paz esteja com ele. Allah, o Todo-Poderoso, fica satisfeito quando vê Seus servos seguindo o caminho certo. Do mesmo modo, o Profeta, a paz esteja com ele, compartilha esse sentimento. No entanto, vivemos em uma era de grandes provações. Assim, devemos exercitar uma vigilância aprimorada. Nem todas as ações de outros estão em nosso melhor interesse. Todos estão fazendo isso ou aquilo. Mas fazer parte da multidão não implica necessariamente que o que está sendo feito é certo. Cada um deve ser responsável por suas próprias ações. E cada pessoa enfrentará julgamento com base em suas próprias ações. Aqueles com hábitos danosos enfrentarão retribuição. No entanto, aqueles que renunciam a tais tendências prejudiciais encontrarão perdão em Allah. As portas para a misericórdia de Allah estão sempre abertas. Portanto, devemos implorar a Allah para nos proteger contra nosso ego e suas tendências malévolas. Que Allah nos dê Sua proteção. A busca pela fama é uma tentação formidável de nossos tempos. Que Allah apoie os crentes e estenda Sua proteção a todos nós.

Os respeitados ditos do Santo Profeta, sobre o qual a paz esteja, são conhecidos como Hadith. Servindo como o alicerce do Islã estão o Alcorão e os Hadiths. Nestes tempos modernos, há aqueles que negam a existência de Hadiths específicos. Há uma tendência crescente de supostos estudiosos, imersos no estudo do Islã e da religião, gradualmente descartando suas crenças islâmicas. Eles estão perdendo progressivamente sua fé. Abandonar a fé é efetivamente sinônimo de se distanciar do Islã. Estes estudiosos desenvolveram um ar de arrogância. A arrogância, por sua natureza, reflete as características do diabo. O diabo propaga desprezo por tudo. "Eu sou superior, qual é o valor do homem?" o diabo zomba. "O homem não é mais que terra e lama!" "Concebido a partir do fogo, eu sou superior!" argumenta o diabo. Aqueles que se veem como superiores seguem cegamente o exemplo do diabo. A arrogância incita discórdia e tumulto. Anos de estudo são desperdiçados por vontade própria no pico da arrogância. Por que eles estudam? Em busca de entendimento? Apenas a obtenção de um diploma está em suas metas. Apenas alguns realmente compreendem os assuntos de seu estudo. O número de indivíduos que realmente entendem suas leituras é lamentável. Que Allah proteja aqueles que estudam o Islã. É lamentável que a fé de alguns estudiosos islâmicos tenha sido mais profunda antes de sua jornada acadêmica. O diabo aproveita os empreendimentos acadêmicos para gerar dúvida, visando especificamente os estudantes de estudos islâmicos. O diabo alimenta a bravura e a arrogância deles até que eles finalmente renunciam à sua fé. Vários estudiosos ilustres se tornaram presas de sua própria arrogância. Muitas vezes, uma pessoa se surpreende com as afirmações feitas por estudiosos renomados. Recentemente, um estudioso avançou a ideia de que não existem Hadiths reconhecendo a importância única do mês de Rajab. Estes Hadiths, ele afirmou, são apoiados por frágeis correntes de transmissão. Na linguagem comum, o rótulo "fraca corrente de transmissão" pode erroneamente significar falsificação. Enquanto a robustez da corrente de transmissão atesta a autenticidade, um Hadith ligado a qualquer grau de transmissão não pode ser completamente descartado. Pouco depois, o mesmo estudioso também reconheceu a existência de tais Hadiths. Ainda assim, ele incessantemente citou a força da corrente de transmissão como um ponto de contenda. Um Hadith, uma vez reconhecido, não pode ser repudiado. O Hadith está em existência. Enquanto ignora a força da transmissão, este estudioso apenas conseguiu semear confusão entre os ouvintes. A força da transmissão atesta autenticidade, mas não justifica a negação de um Hadith estabelecido. A força de um Hadith é acertada pela sua corrente de transmissão - por exemplo, quando menos Sahabas relatam algo, o Hadith naturalmente tem menor força. No entanto, isso não nega a existência do Hadith! Este Hadith está em existência e sua existência é inegável! É crucial não confundir Hadiths com correntes de transmissão fracas ou fortes com ones fraudulentas. Existem numerosos Hadiths creditados ao Profeta, embora adicionados posteriormente. Inimigos do Islã tentaram falsificar os dizeres do Profeta, distorcendo o Islã. No entanto, esses Hadiths falsificados foram peneirados por eminentes estudiosos dos Hadiths. Estudiosos respeitáveis como Bukhari, Muslim, Tirmidhi, e muitos outros removeram essas falsas atribuições. Eles examinaram todas essas alegações. Portanto, se um ditado é reconhecido como um Hadith com base em sua avaliação, ele não pode ser considerado inválido. Um Hadith permanece invariavelmente um Hadith. Ninguém possui o direito de corroer a fé das pessoas com debates equivocados. Afinal de contas, nossa permanência neste mundo é breve - mal a vida acabou e três ou cinco dias se passaram. Então, por que invejar as pessoas que se dedicam à oração? Que este seja um severo aviso a todos os estudiosos e estudantes de estudos islâmicos, cuidem em preservar sua fé, assim como a dos outros. Evite cair presa de manipulações de terceiros. Esforce-se para aprender e transmitir conhecimento, para ganhar o favor de Allah. Não tenha medo da sobrevivência devido à sua busca pelo conhecimento - você está sob os cuidados de Allah. Nunca venda sua fé ou sua vida futura em troca de ofertas mundanas. A vida após a morte é perpétua. A vida mundana é efêmera. Isso tem uma importância primordial. Como estudiosos, vocês têm uma enorme responsabilidade, pois muitos procuram orientação. Cuidado para não afastar os outros das boas ações. Que Allah nos proteja de todos os truques enganosos dos tempos finais. O diabo visa exterminar o Islã desde suas raízes. Ele dirige seu olhar especificamente para os estudiosos. Fiquem vigilantes, ó estudiosos islâmicos. Tenham um cuidado extra, pois vocês possuem mais responsabilidade do que. Enquanto todo muçulmano tem o dever de adquirir conhecimento, nem todos podem colher as percepções que vocês podem. Um muçulmano deve compreender os princípios básicos da fé. Os estudiosos que se aprofundam no profundo conhecimento do Islã devem compreender bem suas percepções, para guiar as pessoas de maneira adequada. Se eles desviarem os outros, eles suportam as consequências para cada indivíduo levado a extraviar. Por outro lado, eles recebem bênçãos por cada pessoa que guiam para a justiça. Que Allah nos proteja do mal do diabo e dos truques enganosos dos tempos finais.

بسم الله الرحمن الرحيم وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ (26:80) Quando uma pessoa adoece, é Allah quem oferece o remédio. Dentro de cada enfermidade existe uma cura de Allah, o Poderoso e Exaltado. Dele vem a cura. Em cada situação, existe algo bom. Para um fiel muçulmano, todo provimento de Allah é uma bênção. Contém vantagens para nós. Oferece ganhos materiais e espirituais. Embora possa perceber algumas situações como negativas, sempre há um aspecto positivo nelas. Cada circunstância abrange algo bom. Pode servir para elevar o nosso nível ou absolver-nos de transgressões. De fato, é verdade. Problemas de saúde menores, por exemplo, podem prevenir ocorrências mais graves. De fato, o intelecto humano não pode compreender completamente a sabedoria de Allah. A sabedoria de Allah é ilimitada. As pessoas não conseguem entendê-la plenamente. Eles rapidamente se rebelam contra a providência de Allah. Contudo, tudo que Allah concede aos seres humanos é para o seu próprio benefício, dado que eles sigam o Seu caminho. Quando vemos pessoas desviando-se do caminho de Allah, elas podem ter abundância e parecer levar uma vida plena. Mas Allah concede-lhes esses luxos para multiplicar o seu castigo no além. Portanto, devemos expressar gratidão por cada presente de Allah e louvá-Lo. O remédio vem de Allah. Ele já tem um remédio predestinado. Mesmo a doença é uma bênção disfarçada para o crente, para o muçulmano. Que Allah nos proteja. Que Allah conceda a todos nós a cura de doenças incuráveis e preocupações que parecem insolúveis. Que Ele nos proteja, que não tenhamos de passar por Seus testes. Ocorrências menores acontecem. Essas ocorrências são inevitáveis. Se nada acontece, deve-se reavaliar a vida. Aqui está uma história da antiguidade: Um casal vive serenamente, tudo transcorre suavemente. De repente, a mulher pede o divórcio. "Qual parece ser o problema? Estamos coexistindo harmoniosamente", pergunta o homem. "Mas não temos problemas ou preocupações", diz o homem. No entanto, a mulher insiste no divórcio. "Bem, vou precisar pensar nisso". Enquanto isso, o homem cai e quebra a perna. Agora, ele quer o divórcio, mas ela nega. "Eu pedi o divórcio porque tudo estava indo muito bem para você. Não havia sinais de doença ou problemas. Portanto, eu pensei que Allah não ama você", disse a mulher. Esse era o ímpeto para o meu pedido de divórcio. "Agora que você encontrou uma dificuldade, eu não desejo mais o divórcio", proclama ela agora. Essa reflexão foi compartilhada pelas pessoas daquela época. Se não enfrentassem obstáculos, presumiam estar afastados de Allah. Hoje em dia, as pessoas entram em pânico rapidamente mesmo por questões menores. Recorrem a medicamentos, soros intravenosos, visitas ao hospital, etc. Em vez de se voltarem para Allah e expressarem gratidão pela maior bênção que nossos pecados foram absolvidos. Devemos expressar gratidão por essas circunstâncias que levam à absolvição de nossos pecados. Que Allah perdoe a todos nós e derrame Sua misericórdia sobre nós. Que Allah perdoe nossos pecados e os transforme em ações virtuosas.