Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Estamos agora no mês sagrado de Sha'ban. Que Allah o agracie com bênçãos. Este é o mês dedicado ao nosso Profeta, a paz esteja sobre ele. A cada mês, dias especiais são concedidos ao nosso Profeta por Allah, proporcionando-nos oportunidades de ganhar bênçãos. De fato, a palavra e a promessa de Allah são sempre verdadeiras, sempre a serem cumpridas. Nesta vida mundana, muitas vezes vemos pessoas esperando em troca de suas promessas. Mas Allah, em Sua benevolência, nos presenteia sem esperar nada em troca. Então, aproveite o que Allah generosamente proporciona! Allah prossegue em nos agraciar com essas joias da vida, ofertas preciosas. No entanto, muitas pessoas as ignoram. Elas optam, em vez disso, pela inutilidade, recusam e o danoso e fútil. Fomos agraciados com o maior presente de Allah. Ele nos honrou com o privilégio de pertencer à estimada comunidade do Profeta, a paz esteja sobre ele. De fato, não há presente maior do que este. Mas muitos falham em apreciar o seu verdadeiro valor. Esta é a natureza inescapável da humanidade. Pois estamos propensos à influência do ego. Nosso ego muitas vezes se inclina mais para o mal do que para o bem. Isso explica o estado do mundo hoje. Atualmente, vivemos em um mundo onde egos reinam descontrolados, e até mesmo encorajados, a satisfazer seus caprichos e desejos. Portanto, o mundo está numa trajetória, não para o bem, mas sempre inclinando-se para o negativo. Se as pessoas apenas valorizassem a honra atribuída ao nosso amado Profeta e reconhecessem o seu valor, tal estado não existiria. Tais condições adversas não teriam surgido. Allah não é favorável àqueles que não apreciam seus abundantes presentes. Não esteja sob a falsa impressão de que agradar o ego, ao invés de seguir o caminho de Allah, lhe dará satisfação ou trará algum benefício real. Todos os seus esforços serão em vão. Seus esforços neste mundo serão apenas desperdiçados. E na outra vida, você ficará de mãos vazias. Então, nestes valiosos meses, vamos voltar nossas mentes e corações para o nosso Profeta mais vezes, para lembrá-lo, para enviar bênçãos sobre ele. Esta é uma maneira de atrair imensas bênçãos. Isso é verdade tanto nesta vida quanto na outra. A devoção e reverência que demonstramos neste mundo nos retorna paz, bênçãos e deixa Allah feliz conosco. Claro, observamos as condições prevalecentes na terra. A injustiça realmente escalou para o seu ápice. Isso implica que a sua queda é iminente. Devemos evitar a opressão e nos esforçar para seguir o caminho do nosso Profeta, cultivando o seu amor em nossos corações. Esse amor supera todas as outras formas de carinho. Nosso Profeta, a paz esteja sobre ele, ensina que esse amor deve eclipsar até mesmo aquele por nossos pais e por nós mesmos. Que Allah abençoe a todos com este amor puro. Que Allah dê orientação a todos. As pessoas são desviadas pelo ego. E isso é o que as faz se desviar. Que Allah lhes dê Sua orientação. Pela honra do mês do nosso Profeta e ele mesmo, a paz esteja sobre ele. Que Allah fortaleça nossa fé.

بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّ ٱللَّهَ وَمَلَـٰٓئِكَتَهُۥ يُصَلُّونَ عَلَى ٱلنَّبِىِّ ۚ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ صَلُّوا۟ عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا (33:56) صدق الله العظيم Allah, o Todo-Poderoso e Supremo, nos instrui a enviar nossas saudações e bênçãos ao Profeta, que Allah o abençoe e lhe dê salvação. Allah, o Supremo e Todo-Poderoso, estende suas bênçãos e paz ao Profeta, assim como todos os anjos. Vocês também deveriam estender bênçãos e paz ao Profeta, conforme ordenado por Allah, o Exaltado e Poderoso. Este é um comando divino. Sem respeito e bênçãos para o Profeta, nenhuma de sua fé, orações, ou qualquer outra ação estará completa. Se vocês estenderem saudações de paz ao nosso Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda salvação, ele reciprocara, cumprimentando-os com paz. Quando você oferece uma saudação de paz ao Profeta, Allah lhe recompensará dez vezes mais. Quando você estende uma saudação pacífica ao Profeta, ele certamente responderá de igual modo. Quando você oferecer ao Profeta bênçãos e paz, o Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda a salvação, responderá abençoando você e dando-lhe paz. O Profeta, que a paz esteja com ele, uma vez disse: Quem me cumprimenta com paz, eu estenderei o mesmo a eles. Esta é uma grande benção. Seu valor não é reconhecido por todos. Alguns acreditam que é insignificante oferecer ou não saudações pacíficas. Há aqueles que abdicam do dever de recitar bênçãos ao Profeta, seja por ignorância ou decisão ativa. Este é o pior dos dois. Allah ainda pode perdoar aqueles que falham em estender a paz ao Profeta por mera ignorância. Algumas pessoas são simplesmente preguiçosas ou ocupadas demais para lembrar-se disso. Todos os dias, vocês devem pronunciar uma, duas, três centenas de bênçãos ao Profeta. Recitem quantas bênçãos vocês puderem. Todos os dias, tenham como objetivo estender pelo menos cem bênçãos ao Profeta. Este é o mínimo que devemos fazer. Agora, o mês do Sha'ban está quase sobre nós. É o mês dedicado ao Profeta, que a paz esteja com ele. Durante esse mês sagrado, devemos dobrar nossas saudações de paz. Se você costuma cumprimentar o Profeta, que a paz esteja com ele, cem vezes por dia, agora mire em duzentas; se antes você o cumprimentava duzentas vezes, agora esforce-se para quatrocentas. Se você manteve quatrocentas bênçãos, então mire em oitocentas ou até mil saudações pacíficas. Não há nada de mal nisso, apenas benefício. Isso é realmente um tesouro. Quando as pessoas ouvem a palavra "tesouro", muitas vezes correm em busca disso. O verdadeiro tesouro é este. Invocar bênçãos e saudações ao Profeta, é uma virtude, cujas recompensas te acompanharão até o além. Possa Allah nos colocar entre aqueles com quem o Profeta, que a paz esteja com ele, está satisfeito. Que Allah infunda em nossos corações amor pelo nosso Profeta, e que a paz e as bênçãos estejam com ele. É crucial amar o Profeta, que a paz esteja com ele, acima de todas as coisas neste mundo. É um mandamento de Allah. Ame o Profeta, que a paz esteja com ele, ainda mais que sua mãe, seu pai, até mesmo a si mesmo. Este também é um comando de Allah. Que Allah nos capacite a cumprir este honroso mandamento - com Sua graça.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) adverte a Ummah a estar vigilante e a não se deixar enganar. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Lā yuldaghu l-mu'minu min juḥrin wāḥidin marratain." Isso significa que um crente não deve ser mordido duas vezes por uma cobra no mesmo buraco. Em tempos antigos, quando o perigo de mordidas de cobra era muito real, podia acontecer que alguém fosse mordido duas vezes no mesmo lugar. É preciso ter cuidado. Este ensinamento se aplica a todos os aspectos da vida, não apenas a mordidas de cobra. Hoje, raramente encontramos cobras que possam nos morder. No entanto, existem coisas que são mais perigosas do que cobras. Existem Shayateen, forças malignas. Eles tentam tirar tudo de você - sua riqueza, sua propriedade. E muitas outras coisas. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos diz para permanecermos vigilantes. Proteja a si mesmo e seus pertences. Proteja o que você tem, pois é um presente de Allah, especialmente seu īmān. Não permita que outros o enganem e tirem seu īmān. Permaneça vigilante e evite ser enganado. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) falava frequentemente sobre como estamos desatentos aqui e ali, olhando em diferentes direções. Nos desviamos do caminho certo e tomamos muitos caminhos diferentes. Estes não trazem nenhum benefício, apenas coisas e ensinamentos prejudiciais. Portanto, você deve permanecer vigilante. É narrado que um beduíno veio à mesquita do Profeta e deixou seu camelo do lado de fora. Após a oração, ele saiu para montar seu camelo e partir. Mas ele não conseguiu encontrá-lo. Ele procurou por toda parte e reclamou ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "Meu camelo desapareceu. Eu o deixei aqui." O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou: "Onde você o deixou? Você o amarrou?" O homem respondeu: "Não." "Eu o deixei aqui neste lugar sagrado. Eu pensei que ele ficaria aqui. Eu assumi que ele não iria a lugar nenhum." A isso, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: "'aqil wa tawakkal." Primeiro, tome precauções. 'Aqil significa amarrá-lo. 'Aqil wa tawakkal - primeiro assegure-o, depois confie em Allah. Se você o tivesse amarrado e alguém o tivesse levado, você teria o direito de reclamar. Mas você ignorou o que precisava ser feito e agora está reclamando. Este é o seu erro. No entanto, pela misericórdia do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), o homem encontrou seu camelo após este incidente. Muitas pessoas não conhecem esta parte da história. Eles mencionam apenas o camelo perdido, mas tudo na vida do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) contém ensinamentos profundos para nós. Especialmente este ensinamento do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): 'aqil, 'aqil wa tawakkal. 'Aqil significa amarrar. Também significa usar seu intelecto, sua mente, sua sabedoria. 'Aqil vem da palavra para intelecto. Você deve usá-lo. Allah não criou a mente apenas para comer e existir. Os animais também podem fazer isso, mas lhes falta a capacidade de distinguir entre o que deve ser feito e o que não deve. Allah lhes deu inteligência suficiente para comer, beber e reconhecer o perigo. Isso é o que Allah lhes concedeu. Mas Allah deu inteligência aos humanos para cuidar de si mesmos e de suas famílias. Hoje, muitas pessoas são repetidamente enganadas por aqueles que as desencaminham. Eles prometem: "Nós faremos isso, nós alcançaremos aquilo." Depois de pegar seu dinheiro, eles não fazem nada. Torna-se sua responsabilidade - quem possui algo deve discernir se é útil ou prejudicial. Pois esta é a ni'mah de Allah, Sua bênção. Ele lhe deu isso, então esteja atento. Não permita que trapaceiros e vigaristas tomem sua riqueza. Se você for sábio, não dará seu dinheiro a vigaristas. Ao reter este dinheiro, você está protegendo o vigarista de consumir ḥarām, comer ḥarām e alimentar sua família com ḥarām. Se eles consomem ḥarām, eles se tornam corruptos, e você tem uma certa responsabilidade porque permitiu que eles consumissem ḥarām através do seu dinheiro. Isto é crucial para entender. Os Awliyā'u Llāh e os ṣaḥābah nunca consumiram nada ḥarām. Especialmente Imāmu l-A'ẓam Sayyidinā Abu Ḥanīfah, por exemplo, nunca aceitou convites. Embora as pessoas o convidassem, ele nunca jantava fora ou em outro lugar. Ele nem aceitava presentes. Assim era o caminho deles. Muitos insistiam e juravam: "Isto não é ḥarām, isto é perfeitamente ḥalāl, por favor, aceite." Nunca. Ele não comeria. Muitos dos Awliyā'u Llāh e ulamā' eram extremamente cuidadosos para não consumir nem mesmo uma mordida, porque não queriam arriscar consumir algo questionável ou ḥarām. Um deles começou a vomitar quando soube a fonte da comida que havia comido, dizendo: "O que é isso? De onde veio isso?" Ele havia presumido que era de casa. Eles lhe disseram: "Alguém enviou isso para você." Não, até mesmo seu corpo rejeitaria qualquer coisa questionável. Isto enfatiza a importância de dar aos nossos filhos comida pura e limpa. Quando as pessoas enganam os outros e se alegram e dizem: "Nós enganamos alguém hoje, pegamos mil libras deles" e então compram kebab, hambúrgueres e vários alimentos para sua casa. Mas isso não é comida. Isso é veneno. Alguém alimentaria seus filhos com veneno deliberadamente? Não veneno - eles nem sequer serviriam comida estragada para seus filhos. É por isso que enfatizamos desde o início desta ṣuḥbah ser sábio e usar seu intelecto. Nem tudo que você adquire é benéfico para você. Muitas coisas são tóxicas para você. Elas vão te destruir, elas vão te prejudicar. Esta é a lei de Allah. Por que Allah diz "Kulū ḥalālan ṭayyiban" - coma o que é ḥalāl e puro? Ḥalāl lhe dá força, saúde e felicidade. Ḥarām causa o oposto - traz doença, tristeza e toda desgraça para você e sua família. Depois disso, você se arrependerá e se perguntará o que aconteceu com essas crianças, o que aconteceu com minha família, por que eles estão infelizes e perturbados. Nós questionamos a própria vida. Não se admire. Apenas faça o que é certo e você estará seguro, in shā'a Llāh. Nada mais. Claro, Allah perdoa o que fazemos sem saber. Mas se você persistir, sabendo que algo é ḥarām, tenha cuidado. Esteja atento e distribua o que você recebeu sem saber, pois temos outro mundo onde nada permanece oculto. Tudo será revelado abertamente no Dia da Ressurreição, e as pessoas verão o que cada homem ou mulher fez. Os anjos anunciarão essas pessoas por ordem de Allah. "Esta pessoa te enganou, roubou de você, te fez mal." "Mas eu pensei que essa pessoa era minha amiga, eu acreditei que eles eram justos." Não, eles dirão, é isso que eles fizeram com você, então você tem o direito de tirar de suas boas ações. Assim é a natureza deste mundo. Nesta vida, enquanto se vive, pode-se salvar-se pedindo perdão àqueles que se enganou e a quem se fez mal. Se isso for deixado para a ākhirah, tornar-se-á um assunto grave. Como mencionado, tudo será revelado lá. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) fala de pessoas que virão com boas ações tão grandes quanto montanhas, mas então outros se apresentarão e dirão que foram injustiçados, e suas boas ações serão dadas como compensação. Mais virão, e mais. Um após o outro. Até que todas essas boas ações do tamanho de montanhas se esgotem. No entanto, ainda há muitos na fila que eles enganaram, cujo dinheiro eles pegaram sem o conhecimento deles. Sem nenhuma boa ação restante, o que acontece? Eles estão falidos. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) diz que os pecados daqueles que foram injustiçados serão impostos a eles. Este se torna o déficit deles. Um após o outro, até que estejam carregados de pecados, e então recebem o que merecem. Porque eles pensaram que só ganhariam e estavam satisfeitos. Mas na ākhirah nada permanece. Não estamos sem justiça. A justiça prevalece, com cada um recebendo o que é seu antes de seguir para seu destino. É por isso que dizemos, tenha cuidado para não fazer essas pessoas sofrerem na ākhirah. Isso é mais importante do que o que você poderia perder. Mostre misericórdia a essas pessoas. Não os deixe seguir os desejos de seu ego ou as ordens do Shaytan. Shaytan só os leva ao fogo do Inferno. Um muçulmano deve mostrar misericórdia a seu irmão muçulmano, dar conselhos sinceros. Se o conselho não for seguido, avise os outros para terem cuidado com tal pessoa. Eles prejudicam a si mesmos antes de prejudicarem os outros. Portanto, fique atento, impeça-os de se prejudicarem. Em Istambul, há uma grande ponte sobre o Bósforo. As pessoas às vezes vão lá com a intenção de pular. Você vê a polícia e multidões de 100 ou 200 pessoas, bloqueando o tráfego e causando grandes congestionamentos. O que causa isso? Alguém que quer acabar com a própria vida. Mas as pessoas se esforçam para salvá-los. Isso mostra por que devemos prestar atenção para impedir que as pessoas se prejudiquem. Esteja atento, pois Shaytan está ensinando as pessoas agora a agirem de forma imprudente, sem medo. Tais pessoas estão aumentando em número e não mostram medo. Você deve impedi-los de prejudicar tanto você quanto a si mesmos. Isso também é um dever islâmico. Quando ḥarām se torna predominante na sociedade, seus efeitos tocam a todos. Portanto, devemos estar atentos. Não basta dizer: "Somos muçulmanos, somos misericordiosos, podemos deixar pra lá." Não. Devemos informar as pessoas, mesmo que os problemas persistam apesar de nossos avisos. Mas Allah vê tudo; nada pode ser escondido. É por isso que Allah concede luz ao crente por meio de suas boas ações e ḥalāl. Sem isso, não há luz. A escuridão e o mal prevalecem. Que Allah nos proteja de tais pessoas e conceda orientação a todos. Pois a fé está diminuindo, e as pessoas estão cada vez mais não distinguindo entre ḥarām e ḥalāl. Mesmo entre aqueles que oram, isso é crucial em relação à herança. Allah mostra no Alcorão e no Hadith que você deve dar a cada um sua parte legítima quando alguém falece. Eles dizem al-mu'taq, al-mīrāth ḥalāl. A herança deve ser ḥalāl para todos. Isso também é essencial. Não se trata apenas daqueles que te enganam. Se você tem herdeiros em sua família, você deve agir com justiça. Quando terminar, todos devem expressar sua satisfação um com o outro. Devemos buscar a satisfação uns dos outros. Pedir perdão por todas as divergências, para garantir bênçãos para todos. Sem isso, torna-se uma maldição e não traz nada de bom. Muitas vezes com Mawlana Shaykh, observei pessoas que almejavam o que não podiam ter, o que não era certo para elas, e Mawlana as lembrava: "Sua saúde é mais valiosa do que tudo." Uma vez, a pessoa mais rica de um país - Mawlana frequentemente contava a história dela - ela reclamou de seu sogro, que deixou dinheiro para outros, para esta mulher, para este garoto, milhões. Mawlana Shaykh diria: "Sua saúde é mais preciosa." Eu testemunhei isso muitas vezes. Ela continuou reclamando. Depois de um ano, Subhanallah, ela desenvolveu câncer. Ela faleceu seis meses depois. Isso também foi karama para Mawlana. Ela era, alhamdulillah, rahmatullah alayha, uma dama virtuosa. Mas quando se trata de dinheiro, qualquer um - homem ou mulher - pode dar sua riqueza para quem quiser. Isso é permitido. Justo ou injusto, é permitido, não ḥarām. Mas depois disso, se você exigir isso, especialmente sob a lei romana, nada pode ser recuperado de você. Nenhuma lei ou internet pode ajudá-los a recuperá-lo. Mas se eles pegarem isso, eles estão pegando de proprietários legítimos. Eles estão roubando ou tomando à força. Isso não vai te beneficiar. Eu experimentei muitos casos assim com Mawlana. Mesmo quando muçulmanos, Murids adquirem riqueza, eles esquecem Allah, esquecem a Sharia, esquecem o Profeta. Eles dizem: "Esta é a lei do nosso país." "Se eles não aceitarem isso, podemos ir ao tribunal e pegar rapidamente." Isso está errado. Além disso, alguns que recebem herança a retêm de seus irmãos e irmãs. Isso também é ḥarām. Eles tomam os direitos dos outros e o tornam ḥarām. O que eles consomem se torna veneno. Então, como dissemos no início desta ṣuḥbah, use sua mente. Seja sábio, evite a tolice. Não seja ignorante. Aqueles que agem assim são tolos e ignorantes. Que Allah nos proteja da ignorância, insha Allah.

O Mensageiro de Allah, a paz esteja sobre ele, descreveu os fiéis como aqueles que se apoiam mutuamente e constroem um edifício sólido. Sempre defendendo a união dentro da comunidade muçulmana, o Profeta, a paz esteja sobre ele, se opunha veementemente a qualquer forma de divisão. Esta unidade é de fato ordenada pelo próprio Allah. Infelizmente, nos dias de hoje, o diabo conseguiu semear discórdia entre os muçulmanos. Ele levou a um amplo sentimento de alienação na comunidade. O estado prevalente do mundo é um resultado direto deste infeliz desenvolvimento. Muitas pessoas, ao invés de buscaram a unidade, estão consumidas pela disputa e cegas pelo caos emergente. A questão se intensificou ainda mais e parece mais pronunciada do que nunca. É claro, conflitos sempre existiram. Mesmo logo após o tempo do Profeta, havia forças em ação tentando desmantelar o Islã. Mas Allah, o Todo-poderoso e Supremamente Poderoso, garantirá a presença duradoura desta luz. وَٱللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِۦ وَلَوْ كَرِهَ ٱلْكَـٰفِرُونَ (61:8) Apesar do desprezo dos não crentes, Allah continuará a levar esta luz adiante. Esta luz radiante está sob a proteção de Allah, o Todo-poderoso. Quando Allah escolhe ajudar uma pessoa, nenhuma força pode se opor a Ele. Mas às vezes somos submetidos a certas provações e tribulações. Tudo tem seu tempo destinado. Quando chegar o momento, sua maldade seguirá seu curso. Eles podem presumir controle sobre o mundo, mas em um instante, Allah pode erradicar e dispersar tudo que eles construíram. Ele não deixará rastro de seus esforços. Nada persistirá senão a verdade inegável. Por isso, é essencial para nós, como muçulmanos, mostrar paciência e suporte aos nossos irmãos e irmãs ao melhor de nossas habilidades. Isso inclui suporte material, desde que esteja ao nosso alcance. No entanto, para muitos, isso nem sempre é viável. As orações, no entanto, continuam sendo uma poderosa ferramenta à nossa disposição. De fato, a oração é a armadura do fiel, a arma de um muçulmano. Vamos orar por ajuda e proteção de Allah. O mundo está infestado de guerras. Inúmeras pessoas estão perdendo suas vidas todos os dias. No entanto, ninguém parece tomar uma atitude. A opressão é rampante em todo o mundo. Os muçulmanos estão sendo massacrados, executados e mortos indiscriminadamente. Ninguém parece mostrar nenhuma preocupação. Os não crentes são indiferentes. Os hipócritas também, não parecem se preocupar. No entanto, quando eles se encontram em apuros, há um pandemônio. Mas quando o sofrimento recai sobre os muçulmanos, ninguém liga. Mas isso é irrelevante. Allah recompensará as dificuldades suportadas pelos muçulmanos. As recompensas estão firmemente seguras com Ele. A honra que os muçulmanos receberão por suas provações e tribulações é imensurável. Que Allah esteja ao nosso lado. Imploramos a Allah que ajude nossos irmãos e irmãs muçulmanos. O nível de opressão no mundo atingiu seu ponto crítico. Este pico sinaliza que o fim da tirania está próximo. Que possamos viver para testemunhar os dias de vitória que Allah trará. Que Allah nos faça estar com o Mahdi alayhissalam.

بسم الله الرحمن الرحيم لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًۭا وَلَا تَأْثِيمًا إِلَّا قِيلًۭا سَلَـٰمًۭا سَلَـٰمًۭا (56:25-26) صدق الله العظيم Estas são as palavras queridas de Alá, o Exaltado e Poderoso. No paraíso, a audição das pessoas não será perturbada por palavras de maldade. O paraíso está transbordando de nada além de beleza. Alá, o Alto e Poderoso, agraciou a humanidade com meses e dias sagrados nesta vida para elevar seu status espiritual. Sua elevação espiritual no reino eterno torna-se cada vez maior com o respeito que mantêm por esses dias e meses sagrados, aprimorando a beleza que alcançam no Paraíso. As coisas neste reino temporal possuem seus contrapartes na vida eterna. Há dois últimos lugares de repouso na vida após a morte. Para aqueles que residem no paraíso, dias abençoados neste mundo também mantêm sagrado na vida eterna. Nestes dias santos, Alá multiplica suas bênçãos. Esses dias abençoados servem como oportunidades para Alá derramar ainda mais bênçãos que estão além de nossa imaginação. Há, sem dúvida, muito sofrimento neste mundo, mas tenha em mente: É puramente transitório. O reino eterno é eterno. No reino eterno, Alá, o Exaltado e Poderoso, reserva as recompensas para a humanidade. Lutas, misérias e todos os momentos difíceis da vida possuem um significado mais profundo. Todos servem para elevar o status de uma pessoa no reino eterno. Cada cenário adverso oferece uma oportunidade para ainda maiores bênçãos divinas no além. Testes terrestres dão origem a presentes ainda mais grandiosos de Alá na vida eterna. Aqueles que seguem o caminho de Alá testemunham a felicidade em ambos os reinos, temporal e eterno. Se uma pessoa abraça cada momento da vida com um coração grato, considerando-os como presentes divinos, Alá lhes concederá uma recompensa que nunca será esquecida. Sem dúvida, essa recompensa é reservada pelo próprio Alá. Isso difere da vida temporal. O além é incomparável à vida terrestre. Nesta vida, as pessoas costumam induzir uma a outra ao erro. No reino eterno, o registro de atos errôneos e virtudes de cada indivíduo permanece seguro e intacto, graças a Alá. O registro de ações no reino eterno é seguro e engloba cada boa e má ação. A palavra de Alá significa a verdade suprema e suas promessas são sempre mantidas. As pessoas, principalmente nestes tempos finais, tentam induzir outras ao erro. Infelizmente, muitos se tornam vítimas dessa decepção e seguem os desonestos. Eles abandonam o caminho certo e seguem atrás dos desonestos. Que Alá nos proteja de tal perigo. Que Alá nos conceda resiliência e firmeza para seguir o caminho de Alá.

O Profeta, a paz esteja com ele, ensina que guiar alguém à retidão é mais benéfico do que obter o mundo. A hospitalidade vem em seguida. É um costume reverenciado praticado por profetas e santos. Aqueles que desejam seguir seus passos também devem exemplificar suas práticas. A Tariqa, notavelmente a Tariqa Naqshbandi, dá forte ênfase a estes costumes e decoro. De fato, membros de outras Tariqas, sobre quem a graça de Allah repousa, também aprendem a defender esses nobres comportamentos. Dentro da Tariqa, disciplinas como respeito, cortesia, e virtude são ensinadas. Embora possa parecer que essas qualidades podem ser aprendidas fora da Tariqa, a influência do ego costuma ser mais forte nesses ambientes, prejudicando o verdadeiro desenvolvimento e oferecendo pouco valor duradouro. Tariqa, portanto, é um reino de respeito, uma fonte de conduta virtuosa. É crucial mostrar um comportamento adequado. Qualquer um que se professe a seguir a Tariqa tem o dever de exibir bons modos em primeiro lugar. Isso se aplica especialmente àqueles que residem no Dergah. No entanto, mesmo fora do Dergah, ser consciente sobre o comportamento adequado e refinamento torna-se imperativo uma vez que se embarca no caminho da Tariqa. Isso é primordial. Valorize aqueles que vêm aqui. Eles não estão apenas lutando contra centenas ou milhares, mas contra centenas de milhares de demônios, apenas para vir aqui. Pois esses demônios se esforçam firmemente para impedir que eles se beneficiem e sigam esse caminho justo. Após muita luta, eles finalmente chegam a este limiar. E então, alguém que deveria estar familiarizado com os princípios de cortesia comete um ato desagradável. Allah convida esses recém-chegados. Eles não estão familiarizados com os costumes do Islã e da Tariqa. Portanto, devem ser tratados com o máximo de respeito. Se um recém-chegado chega e experiencia descortesia ou qualquer coisa perturbadora, é provável que ele se retire. E depois? Para começar, você desperdiçou uma oportunidade de receber um novo crente. Não apenas isso, mas você também compartilha a culpa por desviar essa pessoa. Fazer parte da Tariqa, quanto mais servir e residir no Dergah, não é simples. No entanto, quanto maior o desafio, maior a bênção! Isso traz bênção e virtude. Infelizmente, ouvimos frequentemente sobre indivíduos sendo maltratados. Apenas ontem, observamos alguém quase sendo derrubado. Se tais incidentes acontecem diante de nossos olhos, só se pode imaginar o que acontece além de nosso olhar. Só Allah sabe. Tais casos são desanimadores. Isso não deveria ser assim. Aqueles que seguem a Tariqa não deveriam se comportar assim. Se um recém-chegado cometer um erro sem intenção, veja para isto e corrija-o gentilmente. Não se meta em assuntos que não lhe dizem respeito. Ontem, um homem estava respeitosamente ao nosso lado. E ainda assim, ele quase foi derrubado. Tal comportamento é inaceitável. A decência deve ser mantida e a cortesia deve ser mostrada a todos. É melhor suportar cem mil erros do que cometer um erro contra uma pessoa. Isso é fundamental. Deve ser lembrado. Tratamento amável e respeitoso, especialmente para com os visitantes, tem a maior importância. Decência e bons modos devem distinguir aqueles que seguem a Tariqa. Se você se sentir compelido a interferir em tudo, encontre um trabalho ou um lugar onde sua interferência seja realmente necessária. Os recém-chegados vêm aqui por amor. Eles vêm pela causa de seus corações. Allah abriu seus corações para guiá-los aqui. Se você repele e afasta eles, você não está apenas perdendo as bênçãos, mas também incorrendo em culpa. Pessoas que erraram em suas vidas buscam arrependimento, vêm aqui, veem comportamento descortês e então se perguntam, "Isso é o que o Islã é? Isso é o que a Tariqa é?" Em todo lugar, o diabo visa ampliar questões menores em problemas maiores. O diabo não poupa esforços em tentar repelir as pessoas. Se você se comporta mal com os outros, então você está ajudando ele. Os Sheikhs desaprovam fortemente quando seus estudantes agem de maneira rude. Sheikh Nazim ainda está presente e ativo. Ele atrai pessoas de todas as esferas da vida e as traz para cá. Ainda assim, tudo o que você parece fazer é repelir aqueles que ele atrai tão cuidadosamente. Você os afasta. Você os trata mal. Isso não vai adiantar nada. O que você deveria fazer, é recebê-los calorosamente e mostrar bons modos. Todos têm seu respectivo lugar. Mesmo um visitante tem um lugar designado. Não os prive de seu lugar legítimo. Ajude os visitantes a encontrar seu lugar. Explique a eles a rotina diária e os horários de visitação. Diz-lhes quando é que o melhor momento para se envolver com o Sheikh. Informe-os também sobre os tempos inadequados. Os recém-chegados desconhecem estas coisas. Por exemplo, não realizamos audiências após a noite. Compartilhe essa informação com os visitantes de maneira educada. Eles vão apreciar a orientação. Não há necessidade de manter os visitantes sob controle rigoroso. Em vez disso, diga a eles: "Venha neste horário designado, e você terá uma chance de falar com o Sheikh." Não é tão difícil. Falar gentilmente traz bênçãos e fomenta bondade. Agir maliciosamente, ao contrário, só dá origem a problemas. Que Allah nos proteja do mal de nosso ego. Evite se intrometer em todo assunto. Fale apenas para fornecer informações úteis ou compartilhar conselhos úteis que beneficiem o visitante. Fique longe de intrometer-se em assuntos que não são da sua conta. Como diz o provérbio, "Para cada lugar tem uma palavra designada, e para cada bosque, um chacal." Cada palavra tem seu contexto justo em que deve ser falada. Que Allah nos proteja de nos tornarmos chacais.

O nosso Santo Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, uma vez disse, "Khayrukum man ṭāla ‘umruhu wa-ḥasana ‘amaluhu." O mais honrável entre vós é a pessoa que passou a sua longa vida a realizar boas ações. De fato, eles são os bons. Por outro lado, o menos virtuoso entre vós é a pessoa que usa sua longa vida para prejudicar os outros. Tais indivíduos destrutivos são vistos desfavoravelmente por Allah, o Todo-Poderoso. Vale a pena notar que Allah, o Altíssimo, atribuiu um tempo de vida para todos. E somente Ele conhece a sua duração. A duração de sua existência, o número de suas respirações - tudo é ordenado por Allah. Nada acontece fora de Seu divino plano. Os recém-nascidos e as crianças podem viver por um dia ou mesmo dez dias. As pessoas podem viver por décadas ou mesmo um século. Tal é a vontade de Allah. Mas é uma absoluta tolice desperdiçar e desconsiderar esta vida. Os sábios reconhecem esta vida como um dom e a vivem de acordo com a vontade de Allah. Caso contrário, todos acabarão por partir deste mundo, deixando tudo para trás. Eles transitarão para o além de mãos vazias. Aqueles que prejudicam os outros encontrarão nada na vida após a morte. Por outro lado, pessoas virtuosas ascenderão a grandes níveis. A aspiração máxima de muitas pessoas é estar no Paraíso. Eles alcançarão isso desde que conquistem o agrado de Allah e mantenham a sua bondade. Caso contrário, eles não terão valor. Hoje em dia, as pessoas não só desconhecem isso, como muitas vezes não acreditam nisso. Eles simplesmente não querem acreditar. Acredite ou não, Allah, o Mais Poderoso e Majestoso, não precisa de você e é imune às suas más ações. Você só se machuca. Suas ações, negativas ou positivas, afetam apenas você. Os outros podem tentar ajudá-lo o máximo que podem. Mas, a menos que você se esforce e trabalhe duro, ninguém pode realmente beneficiá-lo. Seu esforço é a chave. Allah, o Mais Poderoso e Majestoso, criou as pessoas em toda a sua diversidade. Todos nós temos nossas características únicas. Consequentemente, nossas perspectivas diferem, e nossas habilidades e capacidades não são as mesmas. Há pessoas que, não importa o que você lhes diga, sempre têm uma desculpa - uma culpa, uma razão pela qual não podem assumir a responsabilidade. Todos os outros são culpados, mas não eles - eles se veem como sem falhas. Eles são indefesos. Sugerir algo, e a resposta deles é: "Eu não posso." Ofereça-lhes um trabalho e eles dizem, "Não, as condições não são boas." "Há outra tarefa para você." "Não, não é o certo para mim." "Experimente isto." - "Não, não me serve." "Há outra oferta de trabalho." "Não, não fui bem tratado lá." Existem de fato pessoas assim. Eles sobrevivem na vida, vivendo como bem entenderam, para si mesmos. Mas, há um tipo diferente, que rejeita e não gosta de tudo. Eles não obedecem às ordens de Allah destinadas ao além, eles se recusam a seguir as leis do Islã. A situação deles é ainda mais grave, pois seu destino final não é um lugar que alguém deseje. Eles pensam que , após a morte, as pessoas se lembrarão deles com carinho, dizendo, "Nosso país foi abençoado com tal pessoa." Eles dizem, "Enterrem-me e me deixem para trás. Após a minha morte, não visitem o meu túmulo." Eles acreditam que a morte os libertará. No entanto, a verdadeira jornada começa depois disso. Então você enfrentará as consequências de suas ações. Nesse ponto, você perceberá se a verdade de Allah, o Todo-Poderoso, é realmente real ou não. De fato, a verdade é a verdade, por permissão de Allah. Estamos todos caminhando para esta verdade inegável. Todos verão isso em primeira mão: tanto crentes quanto descrentes. Que Allah nos proteja.

Conforme a intenção de Allah, encontramo-nos na última semana do sagrado mês de Rajab. Nesta semana final, ocorreu a maravilhosa jornada do mensageiro de Allah, que a paz esteja com ele. Esta extraordinária jornada ocupa um lugar fulcral no Alcorão Sagrado. بسم الله الرحمن الرحيم سُبْحَـٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ لَيْلًۭا مِّنَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ إِلَى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْأَقْصَا ٱلَّذِى بَـٰرَكْنَا حَوْلَهُۥ لِنُرِيَهُۥ مِنْ ءَايَـٰتِنَآ ۚ (17:1) صدق الله العظيم Allah pronuncia "Subhan". "Subhan" expressa a forma suprema de louvor, que é unicamente para Allah. Esta forma excecional de louvor ultrapassa a compreensão humana. Para exibir ainda mais a sua supremacia, o Todo-Poderoso Allah permitiu ao Profeta, que a paz esteja com ele, embarcar numa jornada noturna de Meca a Jerusalém, depois aos céus, à presença divina, e regressar: Al-Isra' wal-Mi'raj. O Profeta, que a paz esteja com ele, montou o seu cavalo celestial Buraq, inicialmente viajando para vários lugares na terra. Primeiramente, desceu em Medina. Depois em Madian, perto de Amman na Jordânia. Ele também fez uma parada no local onde Jesus, que a paz esteja com ele, uma vez residiu. Ele fez uma pausa em vários outros locais, incluindo Gaza, onde ofereceu duas unidades de oração. No total, ele parou em sete locais e, finalmente, subiu aos céus da Mesquita de Al-Aqsa, onde orou com os profetas. O termo "Isra" refere-se à jornada noturna do Profeta neste mundo. Subsequente à "Isra" veio uma maravilha ainda maior: Miraj! A viagem aos céus - uma viagem além da compreensão humana. As pessoas da sua era ponderavam: "Como é isto possível?", "Isto não pode ser!" e os não-crentes mal conseguiam conter a sua euforia. "De agora em diante, ninguém vai acreditar neste homem," rebaixaram o amado Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele. Eles não lhe mostraram deferência. A sua felicidade brotava da presunção de que ninguém mais o consideraria credível. Isto encheu-os de imenso deleite. Mas, eram não-crentes, assim a sua ação era previsível. Eles percebiam o Profeta, que a paz esteja com ele, como um inimigo. O Profeta, que a paz esteja com ele, opunha-se abertamente aos seus desejos e objetivos. Portanto, é natural que eles não o tivessem em alta consideração. Igualmente, é esperado que eles não acreditassem nele. Nada era fora do comum, dada a mentalidade societal daquela era. Mesmo que alguém percorra a distância dessa noite sobre o cavalo mais rápido, chegar a esses sites levaria pelo menos uma semana. Isto dá origem a uma compreensão do ceticismo. Tudo isto parece improvável de acordo com os padrões e cálculos tidos pelas pessoas naquela época. Mas e quanto àqueles que afirmam ser os muçulmanos de hoje, ou pior, que se dizem estudiosos islâmicos, mas percebem estes eventos apenas como um sonho? O seu estado supera a incredulidade dos não crentes. Apesar da nossa relutância em proferir tais palavras, é necessário que sejam ditas. Se fosse uma pessoa isolada, não seria tão relevante. No entanto, são figuras influentes que são percebidas por centenas, se não milhares, como estudiosos, levando muitos a seguir suas proclamações. As pessoas pensam: "Ele é um estudioso. Se ele insiste que era apenas um sonho, deve haver alguma verdade nisso". Que opção resta às pessoas, se tais supostos estudiosos estão a expressar tais pensamentos. Onde está a lógica e a compreensão? Talvez as pessoas daquela época fossem incapazes de entender tais coisas, mas e as pessoas de hoje? O que os indivíduos percebem nos sonhos? É tudo o que se vê nos sonhos factual? Esses supostos estudiosos, ajudam Satanás a infiltrar-se nas mentes das pessoas e a manipular os seus pensamentos. Estes são os maus estudiosos, como o nosso profeta avisou "alim as-su‘". Ulama Su‘ são os estudiosos que trazem mal, não virtuosos. Eles não propagam nada de benéfico, apenas mal. Mesmo à luz das possibilidades da nossa era moderna, isto parece bastante viável. Nos tempos contemporâneos, a viagem que o Profeta, que a paz esteja com ele, fez dentro deste mundo naquela noite singular, poderia de facto ser realizada. A viagem subsequente aos céus é tão surpreendente que está além da nossa imaginação. Este é o assunto que aqueles que se dizem intelectuais devem focar as suas discussões. Hoje, eles desenvolveram máquinas capazes de percorrer grandes distâncias, criando muita excitação entre as massas quando alguém vai aos céus, viaja à lua, e assim por diante. A viagem começa e termina em três anos. Outras viagens levam aproximadamente 20 anos. A distância que eles cobrem em comparação com a distância percorrida pelo Profeta durante a sua jornada celestial, é praticamente nula, ou até menos: negativa um bilhão. As distâncias de que se gabam são insignificantes. O nosso Profeta percorreu distâncias muito maiores num instante, contemplou tudo, viajou por tudo, e regressou. Tudo isto sem a necessidade de um foguete, vaivém, ou dos modernos adereços através dos quais as pessoas se encenam hoje em dia. Estes são os sinais de Allah. Um sinal de Allah é algo inatingível por qualquer outra pessoa. Este privilégio foi concedido ao nosso Profeta e à sua comunidade. Este é um evento momentoso. É possível aludir a um cérebro de pássaro, mas até um pássaro é mais inteligente do que aqueles humanos que se vangloriam de ser estudiosos e questionam isto. Allah levou o Profeta, que a paz esteja com ele, à sua presença e concedeu-lhe dons abundantes. Os acontecimentos lá são além da compreensão humana. A forma como Allah honrou o nosso Profeta lá ultrapassa toda a compreensão humana e vai além de tudo o que já foi visto ou concebido pelos nossos olhos. Foi um evento colossal. Além da compreensão humana. Tudo isso ocorreu em honra do Profeta, que a paz esteja com ele. Ninguém mais alcançou, nem alcançará este status. Esta honra é exclusivamente reservada ao Profeta, que a paz esteja com ele. Através desta imensa honra, nós também fomos agraciados com honras. O fato de fazermos parte da congregação do maior Profeta, o servo mais amado de Allah, concede-nos já uma honra significativa. Não buscamos mais nada. Não se trata de quem somos nós, quem você é, tudo isso é inconsequente. Nada tem valor. Nada supera o valor de pertencer à comunidade do Profeta. Que Allah nos mantenha sempre firmes. Que nos seja concedido o privilégio de contemplar o rosto do Profeta, que a paz esteja com ele, no Paraíso. Que possamos seguir os seus passos neste mundo e no além. Que Allah conceda aos muçulmanos compreensão e discernimento. Eles não devem ouvir os assim chamados estudiosos que difamam o milagre do Profeta. Eles não devem dar crédito a eles. Que Allah nos ajude. Que Allah esteja satisfeito conosco todos.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ وَحَمَلْنَـٰهُمْ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ (17:70) Alá, o Exaltado e Todo-Poderoso, criou os filhos de Adão, a humanidade, como os mais nobres de todos os seres. Ele os criou superiores aos Jinn e aos anjos. Quando as pessoas se conformam à vontade de Alá, quando seguem o caminho que Alá traçou, elas se elevam acima de todos os outros. E a bela verdade é que não é difícil de todo alcançar essa honra. Ainda assim, o diabo engana todos nós por inveja. Ele inflama a noção de que é muito difícil seguir o caminho de Alá. Contrariamente ao seu sussurro enganador, não é difícil seguir o caminho de Alá. Se Alá, o Poderoso e Majestoso, determinou que você siga o Seu caminho, será fácil. Se Alá predestinou você para esta jornada, considere-se afortunado. Seguir o caminho de Alá se tornará então um curso natural e óbvio para você. No entanto, é difícil para aqueles que não têm fé, aqueles para quem Alá não traçou este caminho. Eles podem trabalhar duro o dia todo, mas quando se trata de orar, eles lutam - até mesmo os muçulmanos. Os não muçulmanos, aqueles que não têm ligação com o Islã, nem mesmo conseguem se aproximar para embarcar neste caminho. Eles são consumidos pelo medo, assumindo que isso significa a morte para eles. A ironia é que a coisa mais simples é seguir o caminho de Alá. O caminho de Alá é uma bela jornada. Ele promete enriquecer sua vida tanto neste mundo quanto no outro, onde nossa verdadeira existência reside, com beleza. Se você embarca no caminho de Alá e progride nele, Ele acaba levando você à salvação, concede-lhe graça e abre uma riqueza de todos os tipos de bondade. As pessoas, no entanto, preferem seguir seu próprio ego, seduzidos pelo diabo. Nos tempos do fim, esta situação se tornou muito pior. No passado, o mal e o pecado não eram tão dominantes. Os poucos que se desviaram do caminho certo ocultavam suas ações por causa da vergonha. Hoje, as pessoas nem sequer sabem o que significa vergonha. As pessoas convencem-se de que estão fazendo o bem. Mesmo se estão cientes do mal, minimizam o mal até que finalmente se desviem do caminho. Eles criticam: "Por que isso e aquilo aconteceram?" Mas a quem culpam? Eles culpam a Allah e se rebelam contra Ele. Essa é a maior estupidez. Cruzar limites é catastrófico. Que Alá nos ajude a reconhecer todos os nossos limites. Estamos nos tempos do fim, bem no meio. Vivemos precisamente nos dias preditos pelo Mensageiro de Alá, a paz esteja com ele. Hoje em dia, falar a verdade lhe rende olhares de desprezo, enquanto se deliciar no mal é aplaudido. Quem fala ou pratica o mal é considerado uma pessoa importante que todos seguem. Hoje em dia, as pessoas só estão satisfeitas com você se você for mau. Que Alá nos guie, nos proteja dos testes desses tempos terríveis.

بسم الله الرحمن الرحيم وَٱلضَّرَّآءِ وَٱلْكَـٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ صدق الله العظيم (3:134) Allah aprecia aqueles que, mesmo prejudicados, conseguem conter sua fúria, perdoar, e sempre lutar pelo melhor. Esses são os que ganham a adoração de Allah. É simples proferir palavras, mas o verdadeiro desafio está muitas vezes em viver esses valores. Manter a calma e mostrar contenção diante da injustiça é algo com que muitas pessoas lutam. Allah adora aqueles que, a despeito de terem o poder de insistir em seus direitos e reivindicá-los, escolhem colocar de lado o seu ego, abdicar de seus direitos e perdoar aqueles que os prejudicaram. Dito é mais fácil do que feito, de fato. Mas porque é uma façanha tão difícil, é o que a torna ainda mais valiosa e estimada aos olhos de Allah. Enquanto as pessoas têm a tendência de seguir seu ego, um muçulmano devoto deve tomar um momento e escolher deliberadamente este curso de ação. Se outros te prejudicam, seja perdoador e diga a si mesmo: "É exatamente isso que meu ego merece." Mas vá além e diga: "Meu ego nem sequer é digno deste tratamento." Perdoe e renuncie aos seus direitos. É mais preferível suportar a opressão do que ser um opressor. É melhor ceder um direito do que negar a outra pessoa o dela. A questão dos direitos será um problema complexo no Dia do Julgamento. Se alguém infringe seus direitos neste mundo, é melhor abrir mão desse direito e perdoar. Isso é mais honroso aos olhos de Allah. Decidir quem está certo é uma decisão difícil. Você poderia pensar que estava certo e acabar estando errado. E então? Então, é melhor renunciar a um direito e perdoar, mesmo que você acredite firmemente que está certo. Esta abordagem evita a culpa e o arrependimento posterior. Isso pode ferir nossos egos, mas é para nosso próprio bem como indivíduos. Que Allah nos ajude a nos guiar por esses caminhos e nos apoie. Estes são, sem dúvida, caminhos desafiadores a percorrer. Especialmente quando temos certeza de que fomos prejudicados, não é fácil renunciar ao nosso direito justificado. Ter a força moral para renunciar a sua reivindicação e perdoar o outro, mesmo quando tem certeza de estar certo e o outro está errado, é uma virtude louvável. Que Allah nos auxilie a alcançar isso. Que Allah seja nosso guia de ajuda. Que Allah nos proteja de oprimir ou prejudicar os outros.