Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بسم الله الرحمن الرحيم وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْإِثْمِ وَٱلْعُدْوَٰنِ صدق الله العظيم Allah, o Altíssimo e Majestoso, exortou que devemos nos unir em busca do bem. Ao praticarmos o bem, todos saem beneficiados. Portanto, devemos nos unir em busca do bem. Fazer o bem não é uma missão fácil para muitos, requer bastante esforço. Evitem se unir em busca do mal, em ações que provocam danos ou representem qualquer forma de maldade. Allah convida a todos para que se unam na busca do bem. Atualmente, as pessoas são consumidas pela inveja. No entanto, na busca do bem, não há espaço para a inveja. Ao praticar o bem, devemos sentir admiração, e não inveja. "Gostaria de ter a capacidade para fazê-lo, possuir a força para ajudar, ter recursos financeiros para ofertar apoio, ter a possibilidade de fazer o bem", eis a expressão correta da admiração. Inveja não deve ter lugar. No universo do bem, a inveja não tem cabimento. Portanto, ao se unirem na busca do bem, estarão obedecendo a ordem de Allah, o Altíssimo e Majestoso. Isso trará virtude, bênçãos e força. Os muçulmanos precisam desse poder espiritual. A força espiritual certamente será concedida àquele que estende a mão para ajudar. Quanto mais você ajudar, mais Allah lhe auxiliará. O resultado de não se apoiarem mutuamente é visível no estado atual dos muçulmanos. Após o final do Império Otomano, o apoio desapareceu, restando apenas a constante inveja. "Ele está fazendo isso, eu não posso e, se não posso, ele também não deve". Essa se tornou a postura dos muçulmanos após o Império Otomano. Isso é uma ação de Satanás. Colocar os muçulmanos uns contra os outros, tornando-os inimigos. Tudo o que eles fazem, fazem motivados por seus próprios desejos. Fazer algo movido pelo ego não trará benefício. Não trará absolutamente nenhum benefício. Quem ajuda em nome de Allah e no caminho de Allah, Allah lhe retribuirá com ajuda. Isso deve ser compreendido. Existem muitos que afirmam ser sábios. Eles possuem vasto conhecimento, mas não lhes ocorre que devemos nos apoiar mutuamente. Vamos nos unir e ajudar uns aos outros, para que Allah nos auxilie. Este é um ponto fundamental: se você ajuda, então Allah, o maior Auxiliador, te ajudará. Allah estará contigo e te auxiliará. Se você não ajuda, Allah não te ajudará. A inveja não é saudável. Não se unam para cometer o mal ou causar dano. Sejam perseverantes na prática do bem. Superem-se uns aos outros na prática do bem. A competição é algo positivo. Eu vou contribuir mais, eu vou fazer mais. Mas tudo isso sem inveja. Como mencionado, deve haver admiração. A admiração e a inveja são antagônicas. Elas são contrastantes. A inveja é dizer: "Ele não deveria fazer isso, porque eu não consigo". A admiração é dizer: "Eu não posso fazer isso, mas gostaria de ser capaz". Admiração é dizer: "Que Allah lhe dê mais força, que Ele lhe dê mais apoio". Que Allah nos agracie com essa nobre qualidade, essa bela ação de apoio. Quando os muçulmanos se unem, eles se tornam imbatíveis. Que Allah nos auxilie a todos e nos transforme em servos úteis.

بسم الله الرحمن الرحيم هَلْ يَسْتَوِى ٱلَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ صدق الله العظيم Allah, o Excelso e Todo-Poderoso, questiona se os conhecedores e os ignorantes estão em pé de igualdade. Eles não estão. Para qualquer muçulmano, torna-se um mandamento adquirir saber. Não existem limites para a sabedoria. Devemos esforçar-nos para adquirir o máximo de saber que conseguirmos. Devemos aprender a rezar corretamente, a cumprir o jejum e como direcionar a nossa Zakat. Todos estes compostem o dever de todo muçulmano. Ademais, temos o dever de aprender outras coisas e participar de encontros de aprendizado. Encontros de aprendizado incluem suhbahs, pregações, palestras, conferências e mais. Se na nossa jornada de vida procuramos a aquisição de sabedoria, estamos cumprindo o nosso dever de aprender. A aquisiçao de sabedoria e o aprender são um dever. Não te mantenhas na ignorância, dizendo que não sabes. Deves ter a intenção de aprender cada vez mais. Compromete-te a adquirir sabedoria durante toda a tua vida, inshallah. Precisamos obter sabedoria, passo a passo, tanto quanto pudermos, para alcançar a benevolência de Allah e a felicidade na vida futura. Existem coisas que as pessoas não compreendem e não sabem. Nestes casos, devemos partilhar o que sabemos e compreendemos com os outros para que também possam se beneficiar. Todavia, uma vez que nem todas as pessoas têm a mesma compreensão, não deves transmitir coisas que nem tu nem os teus ouvintes entendem. Por exemplo, algumas das declarações feitas pelos grandes eruditos e santos em seus discursos são de tal natureza que algumas pessoas podem não as entender. Não é teu trabalho dizer coisas que os outros não conseguem compreender. Ao tentares fazer algo bom, podes acabar por alcançar algo mal, ao dizeres às pessoas coisas que elas não conseguem compreender. As pessoas podem entender de forma errada. Então, tudo o que elas fazem pode ser em vão. Tu serias responsabilizado pelo que elas fizerem. Qualquer pecado que resultar disso seria atribuído a ti. Por isso, Sheikh Nazim aconselhou a maioria das pessoas que queriam ler os livros de Muhyiddin Ibn al-Arabi a não o fazer. Ele apenas o permitiu em casos raros. O saber de Ibn al-Arabi não é tal que todos possam entender. Mesmo os sábios, os mais aptos a compreender, raramente discutem as afirmações de Ibn al-Arabi. Muhyiddin ibn al-Arabi é Sheikh-ul-Akbar, um dos grandes sheikhs. Os seus milagres são conhecidos por todo o lado, ele é aceite por todos. Desencorajar a leitura dos livros de al-Arabi em alguns casos não é uma descredibilização. Significa que é um saber que nem todos compreenderão e que pode, possivelmente, gerar confusão. Sheikh-ul-Akbar, Sheikh Muhyiddin ibn al-Arabi, é apenas um exemplo. Existem muitas outras áreas de sabedoria profunda como a sua. As pessoas às vezes ensinam e aprendem coisas que não compreendem. Isso resulta em explicações incompreensíveis que desviam os ouvintes do caminho certo. Elas levam as pessoas a fazer coisas desnecessárias. O Sheikh é aquele que tem a responsabilidade e cumpre esta responsabilidade de comunicar às pessoas aquilo que elas podem compreender e colocar em prática. O Sheikh, de forma gradual, ensina a cada um tudo aquilo que ele precisa e entende, de acordo com o seu nível individual. Deixa para trás aquilo que não compreendes. Concentra-te na tua área de especialização e nas coisas que compreendes. Nós não somos capazes de cumprir a totalidade dos mandamentos de Allah. É um desafio. Mesmo quando tentamos cumprir tudo a cem por cento, não conseguimos por completo. Por isso, devemos sempre pedir a ajuda e o perdão de Allah. A humildade e a constância são coisas que todos nós conseguimos mostrar. Allah não pede a ninguém algo que ele não consiga fazer. Basta fazer apenas aquilo que Allah espera de ti. A graça, a misericórdia e o perdão de Allah são infinitos. Devemos ter consciência disso. Que Allah perdoe a todos nós, inshallah.

Algumas coisas são halal, ou permitidas. No entanto, entre essas coisas permitidas, há algo que Allah, Glorioso e Poderoso, desgosta: o divórcio. É melhor para as pessoas manterem seus laços matrimoniais. A lei religiosa permite o divórcio. O Islã difere das formas modificadas dos ensinamentos de Allah, como aquelas adotadas no cristianismo ou judaísmo. Nesses sistemas de crença, o divórcio é frequentemente considerado proibido. Eles alteraram a religião para combinar com suas perspectivas pessoais. Isso leva à afirmação de que o divórcio não é permitido. No entanto, de acordo com a lei de Allah, concedida a nós, o divórcio é permitido. Ainda assim, permanece algo que Allah, Glorioso e Poderoso, abomina. Apesar de ser permitido por Allah, o divórcio é uma ação que lhe causa desagrado. Allah, Glorioso e Poderoso, deseja que as famílias permaneçam intactas. As pessoas devem interagir de maneira não hostil, vivendo juntas em harmonia e amor. A compatibilidade interpessoal é vital. O divórcio traz dor e sofrimento, principalmente para as crianças envolvidas. As gerações atuais parecem não ter paciência. As pessoas se casam e depois pedem o divórcio apenas alguns meses depois, porque não conseguem coexistir harmoniosamente. Antes do casamento, uma pessoa leva uma vida única. Com o casamento, outra pessoa se torna parte da sua vida. Isso convida a uma fase de adaptação mútua necessária. No entanto, as pessoas não estão dispostas a dar uma chance uma para a outra se adaptarem. Muitas vezes, recorrem ao divórcio sem dar tempo para se ajustarem. As pessoas correm para o divórcio precipitadamente. Eles alegam que tiveram desentendimentos. Eles dizem que não deu certo. O casamento não é como comprar um carro. Você não pode simplesmente decidir, "Não gosto deste. Vou comprar um novo." Allah, Glorioso e Poderoso, nos criou como seres humanos. A próxima pessoa que você deseja casar também será um humano, com defeitos como todos os outros. A chave para a convivência compartilhada é a paciência. Muitas vezes, as pessoas nem mesmo têm paciência consigo mesmas. Isso complica a capacidade de ter paciência com os outros. O casamento exige paciência e não deve ser influenciado por estados de humor pessoais. As mulheres devem ter paciência com seus maridos, e os maridos devem fazer o mesmo com suas esposas. Às vezes, você precisará dizer sim e em outras vezes, não. Resumidamente, nem tudo pode ser perfeito. Às vezes, as coisas acontecem como você deseja. Outras vezes, não acontecem. Faça o que é possível. Contudo, se ambas as partes insistem ou esperam pelo impossível, o resultado final é o divórcio. A falta de entendimento entre os parceiros leva a algo que desagrada ao Todo-Poderoso Allah. Os mais afetados por isso são, principalmente, as crianças. Se não há crianças envolvidas, um divórcio pode parecer um pouco mais simples. Porém, ainda não é o resultado ideal. Embora um casal possa ter se conhecido muito antes do casamento, as coisas mudam após o casamento e eles param de se dar bem. Após o casamento, o diabo exerce pressões adicionais. O diabo utiliza essas pressões para instigar a discórdia com o intuito principal de separar as pessoas e torná-las inimigas. O objetivo do diabo é destruir as relações humanas. Não se renda ao diabo ou ao seu ego. Antes do casamento, é crucial entender o background familiar, o caráter e os hábitos do seu futuro parceiro. É sobre tomar uma decisão e, depois, mantê-la ao longo da vida, sem grandes disputas ou discordâncias, convivendo harmoniosamente. No passado, as famílias se conheciam. Enquanto isso pode não ser sempre o caso hoje em dia, ainda é essencial aprender sobre o ambiente e o background da outra pessoa. Faça perguntas como: Como é a família deles? Quais são seus pontos negativos? Quais são seus pontos positivos? Você não deve se deparar com surpresas desconcertantes após o casamento que você não tinha a menor ideia antes. Às vezes, surgem assuntos antes desconhecidos. Esses costumam levar ao divórcio. Que Allah mantenha as relações saudáveis. As pessoas desta época são significativamente diferentes. As pessoas de antigamente eram muito mais pacientes. Elas tinham uma melhor capacidade de coexistir pacificamente. Hoje em dia, as pessoas carecem de paciência e tolerância. Os indivíduos costumam se incomodar com coisas pequenas. Divórcios são solicitados por questões que mal chegam a ser uma pequena semente de figo. Que Allah mantenha todas as relações em boa saúde. Que Allah nos proteja a todos. O casamento é uma instituição muito vital. No Islã, o casamento é a principal instituição. É a família que mantém a estrutura da sociedade. Que Alá nos proteja a todos. Que Ele nos salvaguarde do mal do diabo e das distorções do ego. Que as pessoas vivam em grande harmonia umas com as outras.

Em nome de Allah, o Misericordioso, o Compassivo. E para Allah é o resultado final dos assuntos No final, tudo, com a permissão de Allah, retornará a Ele. Cada um estará, de acordo com a determinação de Allah, finalmente diante de Allah, o Sublime e Poderoso, tanto aqueles que estão com Ele quanto aqueles que são contra Ele. Mas as pessoas nunca pensam nisso. Oramos pelo bom fim de todas as coisas. Num final ruim, o ser humano receberá a retribuição por todas as coisas que ele causou no mundo e pagará o alto preço por isso. As pessoas são impacientes e elas não olham para as coisas com sabedoria. É preciso considerar tudo o que acontece com sabedoria, porque na verdade existem dificuldades e facilidades na vida. As dificuldades da vida não valem a pena serem transformadas em uma causa para sofrimento. Concentre-se no que será o fim. Que o fim seja bom. Isso é o mais importante. Tudo que vivenciamos, incluindo a nossa vida neste mundo, terá um fim. Uma vida cujo fim é bom, é uma vida que conseguiu salvação. É uma vida feliz. Não importa quais dificuldades se passa no mundo, há recompensas para as dificuldades, para aquele que segue o caminho de Allah. Para aquele que não segue o caminho de Allah, não há bênção nas dificuldades da vida. Para alguém que não segue o caminho de Allah, há apenas dano e perda em todas as circunstâncias. Existem dificuldades em nossa vida. No final, o que importa é se você conseguiu manter sua fé e alcançar a salvação. Se for esse o caso, então é preciso agradecer a Allah. Se, no final das contas, você conseguiu manter a sua fé e alcançar a salvação, então louve a Allah. Com gratidão, louvor e devoção, você demonstra a sua fé e convicção em Allah. No entanto, aquele que se rebela contra Allah não extrairá nenhum benefício nem bênção das dificuldades da vida no Além. Portanto, concentre-se no fim e resultado das coisas. Que o final de todas as nossas questões seja bom, se Allah quiser.

A maioria das pessoas hoje em dia se queixa de se sentir oprimida e restrita. As pessoas sobrecarregam-se com todos os tipos de coisas. É dessa sobrecarga que surge o sentimento de opressão e angústia. As pessoas se sobrecarregam porque estão muito ocupadas com o mundo. Quanto mais você pensa no mundo, mais ele te sobrecarrega. Com cada pensamento adicional sobre o mundo, você se sente cada vez pior. As pessoas estão constantemente preocupadas: "Eu tenho que terminar esse trabalho; Eu tenho que fazer isso." Ou as pessoas se colocam sob pressão: "Eu tenho que trabalhar mais para subir na vida." Mesmo quando as pessoas encontram paz e se sentam juntas, elas só falam sobre coisas mundanas. Quanto mais você fala sobre coisas mundanas, mais você se sobrecarrega. Sheikh Nazim recomendava, portanto, que não se deve dar ouvidos a coisas mundanas com muita frequência. O discurso mundano só leva a mais sobrecarga. Se você quiser se livrar dessa sobrecarga e opressão, associe-se àqueles que vivem para o além. Tente estar com aqueles que vivem para o além. Os assuntos mundanos só trazem escuridão para a sua vida. Coisas materiais trazem escuridão e tristeza. Por outro lado, a alma da pessoa se alegra quando se trata do além. Quando a pessoa se volta para o além, a alma fica satisfeita e feliz. Conversas mundanas nunca te deixarão satisfeito. Conversas mundanas geralmente consistem em pessoas reclamando umas das outras e querendo impor seus problemas aos outros. Esses discursos negativos sobrecarregam as pessoas e particularmente entristecem aqueles que não conseguem lidar com eles. O discurso mundano não leva a nada de bom. Se você busca paz e tranquilidade, volte-se para o além. Siga o caminho de Allah. Siga o caminho do Profeta, que a paz esteja com ele. Leia e ouça as histórias de vida dos profetas, seus companheiros e dos santos. Aprenda com a vida deles. Quando os nomes dos profetas, companheiros e santos são mencionados, Allah envia sua misericórdia, para que você sinta paz interior. Mas se você observar aqueles que se apegam ao mundo, e você se preocupa apenas com quanto dinheiro eles ganham, qual é o trabalho deles, como eles conseguiram ficar ricos, você se joga na escuridão e se sobrecarrega. Portanto, agradeça a Allah, porque não há nada mais feliz para uma pessoa do que ser muçulmana. Fique atento àqueles que usam a religião para o próprio proveito e não te guiam corretamente. Sempre houve esses desorientados e enganadores. No Islã, não há coerção. O Islã está aqui para salvar as pessoas. Ele serve para oferecer felicidade às pessoas, tanto neste mundo quanto no outro. O Islã traz beleza e alegria para os lugares onde é praticado. O Islã embeleza tanto a vida aqui como a vida futura. As pessoas hoje em dia neste mundo estão todas sendo forçadas a uma forma específica. As pessoas se voltaram exclusivamente para este mundo. As pessoas não olham para o além. Por isso, o mundo inteiro está em tristeza e luto. Que Allah possa guiar as pessoas para que possam ver a beleza da fé, se Allah quiser.

بسم الله الرحمن الرحيم وَعَلَّمَ ءَادَمَ ٱلْأَسْمَآءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى ٱ لْمَلَـٰٓ ئِكَةِ صدق الله العظيم Allah, o Exaltado e Poderoso, ensinou tudo a Adão, que a paz esteja com ele. O conhecimento dos filhos de Adão vem de Adão, que a paz esteja com ele. Allah, o Exaltado e Poderoso, ensinou-lhe tudo. Através dele, as pessoas aprenderam todos os tipos de conhecimento, tanto externo quanto interno. Todos os tipos de conhecimento remontam ao nosso ancestral Adão, o primeiro profeta e o primeiro ser humano. Ele ensinou todas as formas de conhecimento, seja matemática ou qualquer outra ciência. É afirmado que as pessoas aprenderam estas coisas por acaso. As pessoas hoje pensam que elas próprias inventaram as ciências. Não, o conhecimento já estava com Adão. Allah, o Onipotente, deu a tudo o seu tempo e o seu lugar, incluindo o conhecimento. Adão, que a paz esteja com ele, ensinou aos primeiros seres humanos as bases do conhecimento. Com o tempo, novas portas de conhecimento foram e estão sendo abertas para as pessoas. As pessoas estão constantemente aprendendo. Sempre aparece um novo entendimento que leva a um novo conhecimento. O conhecimento não tem fim diante de Allah. Não há fim para o conhecimento. Allah, o Exaltado e Poderoso, nos deu o dom do conhecimento. Por exemplo, é um conhecimento que as pessoas queimam no fogo e se afogam na água. Mas além das pessoas, existem outras criaturas. Djinns foram criados a partir do fogo. Nada acontece aos Djinns no fogo. Além disso, existem uma infinidade de seres que vivem no mar ou no ar. As criações de Allah, o Exaltado e Poderoso, são infinitas. Allah, o Exaltado e Poderoso, está sempre criando. O ser humano não é o fim da criação de Allah. As pessoas perguntam: Existem seres vivos no espaço? Na criação de Allah, o Todo-Poderoso, existe tudo. O conhecimento só se revela quando é permitido. O conhecimento tem suas condições. Todo o conhecimento tem um lugar e um tempo correto. O conhecimento está na presença de Allah. A fonte do conhecimento é Allah, o Majestoso e Poderoso. O conhecimento que Allah, o Majestoso e Poderoso, deu aos seres humanos é apenas uma pequena partícula. Esta pequena partícula de conhecimento leva ao orgulho, fazendo com que as pessoas se gabem dela. Busque conhecimento que o aproxime de Allah, o Majestoso e Poderoso; isso é o verdadeiro conhecimento! O conhecimento que revela a Onipotência e Majestade de Allah é o conhecimento. O conhecimento daqueles que não sabem o que estão fazendo, mas mesmo assim fazem algo, e depois o reivindicam e ensinam as pessoas dizendo: "Faça isso, faça aquilo", não é conhecimento. Isso não é conhecimento, é engano. O conhecimento vem dos Profetas. Todos os tipos de conhecimento vêm dos Profetas. Tudo o que se pode imaginar, da tecelagem à agricultura até a medicina, tudo vem dos Profetas. O primeiro Profeta foi Adão, a paz esteja com ele, então Sete, Idris, a paz esteja com ele, e o conhecimento continuou com cada Profeta subsequente. Os Profetas ensinaram o conhecimento aos seres humanos. O conhecimento é algo que está vinculado ao tempo e se revela gradualmente. Agora estamos no fim dos tempos e vemos o conhecimento se revelando rapidamente. O que o homem aprendia em mil anos, hoje ele aprende em um ano. Isso é uma sabedoria de Allah. O rápido aumento do conhecimento é um sinal do fim dos tempos; o fim do mundo está próximo. Chegou o momento de todo esse conhecimento se tornar aparente. O nível de conhecimento atual foi destinado para a era atual. Que Allah não nos leve a desviar-nos. Que Allah não nos dê conhecimento que nos faça desviar-nos. Que Allah nos conceda o verdadeiro conhecimento.

Allah, o Poderoso e Exaltado, tem servos amados. بسم الله الرحمن الرحيم أَلَآ إِنَّ أَوْلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُون َ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَكَانُوا۟ يَتَّقُونَ صدق الله العظيم Eles são os servos amados de Allah. Para eles não há medo, nem tristeza. Da mesma forma, não há medo nem tristeza para quem está com eles. Eles são os fiéis. Fiel é alguém que nunca se comporta de maneira traiçoeira ou perversa com as pessoas. São pessoas que prestam atenção às suas promessas e as cumprem. Seu mestre é nosso Profeta sallallahu alayhi wa sallam, Hazrat Muhammad sallallahu alayhi wa sallam. Eles seguem seu caminho. Este caminho ensina as pessoas a se tornarem humanas. O que é um humano? Um humano é uma criatura que Allah, o Todo-Poderoso, criou e deu a capacidade de alcançar as mais altas honras. Se seguirem este caminho, serão pessoas aceitas por Allah. O caminho deles é o caminho da salvação, o caminho da felicidade. Eles não lamentam o mundo. Eles conduzem as pessoas no caminho correto. Eles são uma grande bênção para aqueles que estão com eles. A bênção deles está neste mundo e no outro. Os caminhos dos Profetas e dos Companheiros dos Profetas envolvem espalhar luz para o mundo inteiro. Eles trazem facilidade e conforto às pessoas e as guiam das trevas para a luz. Esse é o caminho deles. Aqueles que os servem devem saber que não pedem ajuda a ninguém. A alegação deles é que eles próprios servem às pessoas. Seus serviços envolvem mostrar às pessoas o caminho correto. Traz grandes bênçãos para aqueles que estão com eles e os ajudam em nome de Allah. Esta bênção alcançará tanto eles como seus antepassados, familiares e parentes. Este é o caminho dos santos. O caminho de Allah é o caminho da misericórdia: Ser misericordioso com as pessoas e servi-las. Aqueles que servem são servidos em troca. Se alguém realizar um único serviço para Allah, Allah lhe dará cem mil em troca. A bênção disso é grande para quem entende. Aqueles que entendem e estão com eles ficarão felizes. O caminho de todos os santos é um. "Este é assim, aquele é diferente." Não, tal discriminação não existe. Na verdade, eles são os servos amados de Allah. Seus benefícios são para o bem da humanidade. Suas bênçãos são para toda a humanidade. Nosso Profeta sallallahu alayhi wa sallam diz: بهم تمترون ويهم تنسرون A chuva vem até você por causa dela. A vitória será sua por causa deles. Seu sustento neste mundo vem por causa deles. Allah, o Todo-Poderoso, envia toda comida, vitória, chuva e todos os tipos de bondade ao mundo por causa deles. Isso vem através deles. Eles são uma bênção para toda a humanidade. Os presentes de Allah não são simplesmente produtos deste mundo, mas todos são presentes enviados a nós em honra do seu Amado. Allah, o Poderoso e Sublime, nos presenteia, por amor a eles. Que Allah continue seus serviços. Que Allah esteja satisfeito com eles. Mesmo que tenham passado para o além, os seus serviços serão ainda maiores.

Allah, o Todo-Poderoso e Majestoso, diz lindamente no Alcorão (99:7,8): Não importa quanto bem uma pessoa faça, ela experimentará sua bondade e recompensas. Mesmo as menores ações não são esquecidas; eles sem dúvida retornarão para você, diz Allah, o Todo-Poderoso e Majestoso. No entanto, aqueles que cometem injustiças enfrentarão punição. Independentemente da extensão das suas transgressões, eles certamente verão o seu justo castigo. Allah, o Todo-Poderoso e Majestoso, também nos dá orientação sobre como evitar tais punições. Enquanto você ainda está vivo e seu corpo ainda pode respirar, você pede perdão, então Allah aceitará seu arrependimento. Mas uma vez que a alma tenha deixado o corpo, você não terá mais fôlego e não poderá mais fazer nada, então o arrependimento não será mais possível e o castigo será inevitável. Portanto, enquanto estivermos neste mundo, é importante refletir sobre os nossos atos e pecados que cometemos neste mundo. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, recomendou que recitássemos "AstaghfiruLlah" setenta ou cem vezes por dia e pedíssemos perdão a Allah. Eu também recito "AstaghfiruLlah", disse o Profeta, que a paz esteja com ele. Embora ele próprio estivesse livre do pecado e de toda culpa, ele dizia “AstaghfiruLlah” setenta vezes por dia! Ao pedir perdão a Allah 70 vezes, 100 vezes ou mais todos os dias, nos purificamos dos pecados e nos libertamos desse fardo. Allah ordena no majestoso Alcorão: Mesmo o menor pecado transportado para o além, tão pequeno quanto um átomo, sofrerá seu castigo. Da mesma forma, nenhuma boa ação é desperdiçada. Mesmo que a sua ação seja tão pequena quanto um átomo, Allah, o Todo-Poderoso e Majestoso, irá recompensá-la. Ele não irá ignorar suas ações. Hoje, um estado geral de negligência e desorientação ofusca o nosso mundo. Muitas pessoas não têm a capacidade de pensar e compreender. Como resultado, são facilmente atraídos para empreendimentos frívolos e perigosos. Allah adverte: "Não se coloquem em perigo!" Mas as pessoas minam as suas palavras de forma rebelde. As pessoas estão cegas pela sua própria loucura e vêem como um sinal de superioridade opor-se a Allah, negá-Lo, lutar contra a religião e partir. Que Allah proteja disso, mas aqueles que não se afastarem de tais ações e se arrependerem enfrentarão a condenação eterna no Inferno. Mesmo que você falte aos seus deveres religiosos, ainda há esperança de uma saída. No entanto, se as pessoas cometerem o erro de abandonar completamente a sua fé, então, sem dúvida, sofrerão as consequências na vida após a morte.

هناك قول مبارك، سواء كان حديثاً أو كلام صالح جليل، لا أستطيع الجزم به. ومع ذلك، غالبا ما يشار إليه على أنه حديث. يقول المثل: "سيجد الجميع بسهولة ما خلقوا من أجله". وهذه كلمة مباركة، فإن في كل عمل من أعمال الله حكمة. كل شيء، كل مهمة، لها غرضها. يجب أن يتم إنجاز هذه المهمة وإكمالها دائمًا وفقًا لمشيئة الله تعالى. معظم القديسين لا يسألون عن هذه الحكمة، ولا يتساءلون عن السبب، أو كيف، أو هل هي جيدة أم سيئة. إنهم يعلمون أن كل شيء يأتي من الله ﷻ ويسعون جاهدين لرؤية الأشياء من منظور الحكمة. فإن لم يعرفوا هذه الحكمة قالوا: الله يعلم الحكمة، ولا يفكرون فيها أكثر من ذلك. دعونا نلقي نظرة على الوضع الحالي في جميع أنحاء العالم: هناك الكثير من الشر، والكثير من الأشرار. الشر أكثر من الخير، والشر أكثر من الخير. ومع ذلك فقد خلق كل شيء بحكمة لا يعلمها إلا الله. كل من الخير والشر بمثابة اختبار. بالطبع هناك أشياء معينة نرفضها نحن كبشر لأنها ضد الله، وضدنا نحن البشر والمسلمين والمؤمنين وكل كائن حي. كمسلمين، نحن لا نتفق عندما يتم إلحاق المعاناة. ولكن مرة أخرى، نحن نعلم أن هناك حكمة كامنة لا يعلمها إلا الله. يجب أن نتعلم عدم التدخل وقبول العالم كما هو، جيدًا وسيئًا. إذا لم نتمكن من تغيير السيئ، فيجب علينا على الأقل إدانته في قلوبنا وعدم الموافقة عليه. وهذا مهم بشكل خاص للأشخاص بشكل عام وكذلك لأتباع الطريقة وأي شخص يُعرف بأنه مسلم. لأن معرفة ذلك تجعلنا مقبولين عند الله تعالى. ومن لا يفهم هذا ويعترض سيخسر أجره وطريقه. معظم الأشياء التي تحدث في العالم شريرة بطبيعتها. في بعض الأحيان قد يكون من الجيد التحدث عنها دون فهم الحكمة وراءها، وفي بعض الأحيان يكون الأمر غير جيد. لأن كل شيء في كثير من الأحيان ليس كما نراه: فما يعتقده الناس في كثير من الأحيان أنه جيد يمكن أن يكون سيئا، وما يعتقدون أنه سيئ يمكن أن يكون جيدا - تلك هي حكمة الله. وينبغي للمؤمن أن يحاول دائماً الابتعاد عن مثل هذه الأمور، وعن الفتن، وعدم الاستهتار بها. وكما قال الشيخ ناظم من جلس في بيته فهو آمن إن شاء الله. الله يحمينا. وأشكال الحكمة كثيرة كما ذكرنا سابقاً. لا ينبغي للمرء أبدًا أن يدعي أن الله تعالى خلق شيئًا لسبب ما. خلق الله بحكمته. ويجب ألا نتدخل في عمل الله. كل شيء له نظامه وقواعده. أي شيء يمكن أن يحدث وأي شيء يجب أن يحدث. يجب أن يكون هناك الشر وكذلك الخير. في بعض الأحيان ينتصر الشر، ثم يختفي مرة أخرى ويفسح المجال للخير. هذا أمر الله وحكمه. من الأفضل لنا ألا نتدخل. كما قلنا سابقًا، غالبًا ما يتصرف الناس دون معرفة ويرون الشر خيرًا والخير شرًا. الله يحفظنا من هذا.

Como já dissemos ontem, o Islã prescreve vários mandamentos. Alguns deles podem mudar dependendo da situação ou estão sujeitos a certas condições. Um destes mandamentos, que foi emitido durante o tempo do Profeta Muhammad ﷺ, foi a ordem para migrar de Meca para Medina. Todos deveriam seguir este mandamento. Claro, os idólatras de Meca não os deixaram ir facilmente. Eles não permitiram a migração deles. Aqueles que conseguiram migrar fizeram isso em segredo ou eram fortes o suficiente para não serem impedidos. Eles foram capazes de sair. Os pobres ou fracos, por outro lado, tiveram que ficar. Mas a migração era o mandamento de Allah ﷻ. Este mandamento permaneceu em vigor até que Meca foi conquistada. Com a conquista de Meca al-Mukarramah, este mandamento foi abolido. A migração já não era obrigatória. Quando a migração será permitida novamente? Quando as pessoas são forçadas a migrar, ou seja: quando são expulsas pelo inimigo ou sua fé está em perigo. Nesta situação, a migração é então permitida e elas serão recompensadas por isso na vida após a morte. Não para migrar para fugir das dificuldades deste mundo, mas para preservar a fé e proteger a vida após a morte. As razões para a migração são, portanto: proteger a fé, a língua e a honra. Allah ﷻ os recompensa por isso. Se você é forçado a abandonar sua fé, então é permitido migrar para fugir desta situação para a proteção de sua fé. Enquanto sua fé não estiver em perigo e você puder preservá-la, você pode ficar. Mas a maioria das pessoas muitas vezes se torna extremamente brutal. Eles não têm respeito pela humanidade, nem são capazes de compaixão ou misericórdia. É por isso que a migração pode ser apropriada em algumas situações. A verdadeira migração dos muçulmanos foi a que ocorreu durante o tempo do Profeta ﷺ. Era um mandamento. Todos tinham que ir. Graças a Allah, eles puderam retornar à sua pátria dez anos depois. Hoje em dia, onde os muçulmanos em todo o mundo estão acuados e sob pressão, deve-se sempre lembrar: No final, Allah ﷻ vence. O diabo e seus seguidores serão sempre os perdedores no final. Como disse o Sheikh Nazim, o diabo e seus seguidores pensam que venceram. Mas, no final, verão que não alcançaram nada. Eles perderam tudo. Eles não têm parte no bem, nem neste mundo nem na Vida Após a Morte. Os opressores serão punidos. A opressão não vem de Allahﷻ. As pessoas oprimem a si mesmas e mais ninguém. Se eles oprimem os outros, Allahﷻ os punirá. Eles devem suportar as consequências de suas ações. Que Allah esteja conoscoﷻ, in sha Allah. Que Allahﷻ proteja os muçulmanos. Quando olhamos para o mundo, vemos que a opressão está em todo lugar. Agora, no fim dos tempos, a situação é tal que nada além da opressão existe. Não resta um pouco de justiça. No passado, as pessoas ainda eram enganadas. Agora, eles nem se esforçam mais para isso. Eles se tornaram completamente impiedosos: “Não precisamos de nenhuma justificativa aparente. Nós simplesmente os oprimimos. Deixe as pessoas fazerem algo se puderem." Tudo no final está nas mãos de Allahﷻ. Eleﷻ certamente os responsabilizará.