Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Este mês é um dos meses sagrados, conhecido como "Ashhurul Hurum". Dhul-Qi'dah, Dhul-Hijjah, Muharram. Estes meses são os meses de peregrinação, durante os quais não é permitido travar guerras. O mês de Rajab também tem um status especial e pertence a estes meses. Se atacado, pode-se, claro, se defender. Isso é algo que deve-se levar em consideração de uma perspectiva mundana. Espiritualmente falando, ações valiosas realizadas nestes meses e dias trazem grandes recompensas. Estes meses são meses honrados: "Ashhurul Hurum". "Hurum" significa venerável. Nestes meses, derramamento de sangue e guerra são proibidos. No entanto, se os inimigos vierem, a defesa é permitida. Hoje em dia, no entanto, ninguém tem mais humanidade. Ninguém olha para a religião. Nada é levado em consideração. A opressão atingiu seu auge. Tudo tem seu tempo de maturidade. O mundo também amadureceu. Depois disso, a Eternidade, o Dia do Juízo, se aproxima. ٱقْتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ وَٱنشَقَّ ٱلْقَمَرُ (54:1) (54:1) Há quase 1500 anos, Allah anunciou no Glorioso Alcorão que o Dia do Juízo está próximo. O Dia do Juízo está próximo. Ele se aproxima a cada dia. Deve-se aproveitar esses dias abençoados. Nestes meses sagrados, será muito benéfico praticar qualquer tipo de bondade, oração e adoração e evitar os pecados. Aproximar-se de Allah é o maior benefício para os humanos. O maior mal é estar distante de Allah. Que Allah nos proteja. Que Allah nos mantenha no caminho certo. Ó Allah, que estes dias sejam abençoados para os Muçulmanos, para as pessoas em geral, e para aqueles que respeitam estes meses.

Graças e louvores a Alá! O aniversário de Mawlana Sheikh Nazim foi bonito com a graça e ajuda de Alá. Já se passaram dez anos desde que Mawlana Sheikh Nazim fisicamente deixou este mundo e passou para o além. Agora começa o décimo primeiro ano. Espiritualmente, ele está sempre conosco; com aqueles que querem estar com ele. A conexão espiritual é mais bonita porque dura para sempre. As pessoas estão com aqueles que amam. Para sempre não significa o mesmo que as pessoas de hoje entendem por "sempre". Dizer que alguém viveria para sempre neste mundo é um absurdo. A única coisa eterna é a vida no além, a vida eterna. Não importa quanto tempo alguém viva neste mundo, seja mil anos ou dois mil anos, ninguém permanece neste mundo. As pessoas do passado todas passaram para o além. Elas entraram na verdadeira vida no além. Aqueles que seguem o caminho de Alá venceram. Aqueles que deixam o caminho de Alá perderam. Faraó veio e Nimrod veio. Todos os tipos de pessoas vieram. Boas pessoas vieram, e más. As boas pessoas venceram. Aqueles que os seguem venceram. Aqueles que seguem este caminho são pessoas sábias com entendimento. Aqueles que deixam o caminho estão na negligência. Seu entendimento não é completo. Não importa quem seja, não importa quão educado alguém seja, se não estiver no caminho de Alá, seu caminho não é um caminho verdadeiro. Segui-los significa perda eterna para as pessoas. Que Alá nos proteja disso. Que Alá torne o apoio espiritual de nossos sheikhs eterno. Suas ações e como eles ainda guiam as pessoas para o caminho certo são evidentes. Pessoas de todo o mundo vieram para a comemoração de Mawlana Sheikh Nazim. Elas receberam suas bênçãos. Que suas bênçãos permaneçam conosco permanentemente. Que ele também traga orientação para outras pessoas. Seu caminho é um caminho bonito, um caminho de misericórdia. Ele queria que as pessoas seguissem este caminho de misericórdia. Que todos encontrem este caminho. Esta é a nossa oração. Ó Alá, guie as pessoas! Ó Alá, que aqueles que não estão no caminho encontrem o caminho certo!

بسم الله الرحمن الرحيم وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا لَعِبٌۭ وَلَهْوٌۭ ۖ وَلَلدَّارُ ٱلْـَٔاخِرَةُ خَيْرٌۭ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ (6:32) صدق الله العظيم Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, diz que a vida deste mundo é diversão e prazer. As pessoas pensam que estão fazendo algo. Mas se suas ações não estão no caminho de Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, elas não têm valor. O bem está no Além. Uma pessoa pode, de fato, viver bem, viver alegremente e também se divertir, mas dentro dos limites que Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, estabeleceu. Se uma pessoa aderir a isso, estará muito mais calma e contente. Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, providenciou a todos sua renda e destino. Enquanto viverem, isso gradualmente os alcançará, e eles o experimentarão. Então, a pessoa passará para o Além. Allah diz sobre o mundo e as pessoas: مَتَـٰعُ ٱلْغُرُورِ (3:185) O mundo engana as pessoas. A pessoa diz que fará algo. Para isso, desvia-se de seu caminho e vira-se para outros caminhos para obter mais benefício. Enquanto deseja ganhar mais, independentemente de ter sucesso ou não, a vida não para, mas continua. Talvez a vida não termine hoje, nem amanhã, nem depois de amanhã, mas certamente um dia ela terminará! E eis que a vida da pessoa passou sem ter feito nada, mas muito pior, ela causou dano a si mesma. Esta vida é um período definido para as pessoas. A vida é algo que Allah criou. Tanto a vida quanto a morte são criadas por Allah; elas também são criaturas. Para tudo, há vida e morte. Portanto, deve-se ter cautela na vida. Deve-se estar com boas pessoas. Estamos vivendo nos tempos finais; as pessoas desta época são gananciosas. Muitos enganam as pessoas dizendo: "Este ficou rico, aquele ficou rico, então você também pode!" Um em cem mil fica rico com algo, então todos dizem: "Este conseguiu, eu também consigo." Depois todos seguem esse caminho. Há vencedores nesse caminho. Os vencedores, no entanto, são os fraudadores. O que ganham não é ganho, mas nada além de prejuízo. Eles não sabem disso. A pessoa enganada perde não apenas seu sustento, mas também prejudica sua família. Portanto, deve-se ter cautela na vida. Fique contente com o que Allah lhe providenciou e tente viver com isso; isso trará bênçãos. Se você disser: "Quero dar um e ganhar cem por isso," até aquele um lhe será tirado. Há um provérbio antigo: "Se você for a Dumyat buscar arroz, perde até o milho que tem." Dumyat está no Egito, e o arroz do Egito é famoso. Você tem milho na mão e diz, não quero isso, e o joga fora. Agora, vou ao Egito buscar o arroz de Dumyat. Mas eles não lhe dão arroz lá. Então você fica de mãos vazias. Sempre foi assim, mas agora é ainda pior. Fraudadores e trapaceiros estão em um nível muito mais alto em nosso tempo. Especialmente quando se encontram com pessoas ingênuas, sugam seu sangue sem misericórdia. Mesmo que seja um irmão em uma Tariqa, um Murid, um amigo ou um muçulmano, não importa; deve-se estar sempre vigilante. Eles podem aparecer como Murids, como Alims, como Hodjas ou em qualquer disfarce para enganar. Eles se tornaram muito avançados. Portanto, não é bom confiar neles. Na verdade, alguém reconheceria imediatamente que são fraudadores se apenas perguntasse um pouco. Aceite o conselho. Ouça o conselho. Alguns pedem conselhos: "Como é essa pessoa?" "Essa pessoa é um fraudador, não faça negócios com ele." "Você está dizendo isso porque tem inveja de mim, eu farei de qualquer maneira!" Eles fazem, depois se arrependem. Que Allah nos conceda entendimento e sabedoria. Que Allah não nos dê nosso sustento por meio dessas pessoas. Se você se permitir ser enganado por elas, não só perde sua renda, mas também faz com que elas pequem. O prejuízo é duplo para você. A pessoa que você chama de fraudador também é muçulmana. Tome cuidado, para que elas não pequem. Não lhes dê uma oportunidade! Não dê a si mesmo ou a elas uma chance de cometer um pecado. Que Allah nos ajude. Que Allah nos proteja de cometer pecados.

بسم الله الرحمن الرحيم ظَهَرَ ٱلْفَسَادُ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى ٱلنَّاسِ (30:41) صدق الله العظيم Allah, o Exaltado, diz que tudo no mundo foi corrompido. O mundo foi corrompido pelas ações dos humanos, o caos reina. O caos não começou apenas no nosso tempo atual. Allah, o Exaltado, fala disso desde a época do nosso Profeta. Por causa das ações dos humanos, tem sido assim por 1500, 1400 anos. Agora, a situação é clara: Tudo está corrompido. Primeiro a terra foi corrompida, depois o mar. Por quê? A corrupção dos humanos também corrompeu o mundo. Allah, o Exaltado, deu aos humanos a terra em um estado limpo, habitável, para que eles pudessem se preparar confortavelmente para o além. O primeiro requisito para isso é a limpeza. A limpeza vem da crença. Sem crença, não há limpeza. ءَامَنُوٓا۟ إِنَّمَا ٱلْمُشْرِكُونَ نَجَسٌۭ (9:28) A pureza vem através da fé. Pureza e fé são alcançadas seguindo o caminho do Islã. O que o Islã ordena? O que nosso Profeta, que a paz esteja com ele, ordena? Ele ordena bondade, ele ordena limpeza. Ele ordena respeito a tudo. Nosso Profeta disse que remover sujeira e lixo da rua também é um ato de caridade. Dar dinheiro não é a única forma de caridade. Suavizar um caminho rochoso também é caridade. Cuidar da água, das árvores, das plantas também é caridade. Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, proibiu urinar em corpos d'água. Quem urina em corpos d'água é amaldiçoado. Ser amaldiçoado é algo sério. Atualmente, as pessoas afirmam ser ambientalistas, mas isso não é verdade. Suas impurezas estão por toda parte. Além das impurezas visíveis, as impurezas espirituais são ainda piores. Elas são muito piores. É por isso que este mundo alcançou o limite de seu tempo e agora está frágil. Alguém virá para limpar tanto as impurezas visíveis quanto as espirituais. Essa pessoa é Al-Mahdi, que a paz esteja com ele. Com ele, tudo será limpo. Toda descrença, toda corrupção, todos os males serão purificados, e então a terra será abençoada e boa novamente. No tempo de Al-Mahdi, que a paz esteja com ele, haverá verde e beleza por toda parte. Mawlana Sheikh Nazim disse que as ovelhas darão crias duas vezes por ano. As frutas crescerão da melhor qualidade. Por quê? Porque a pureza prevalecerá. Tanto a pureza espiritual quanto material levam a tal estado de bênção. Até lá, tantas pessoas podem se chamar de ambientalistas quanto quiserem. Elas estão cheias de impureza. Elas têm todos os tipos de males. Espiritualmente, são ainda mais corruptas. É por isso que elas nunca terão sucesso. Elas apenas enganam as pessoas e lucram com isso. Que Allah nos proteja. Que Allah nos proteja do mal dos perversos e daqueles que não acreditam em Allah. O mal deles também afeta o ambiente ao seu redor. Que Allah nos proteja. Esperamos que Allah lhes dê orientação. Se Ele não lhes der orientação, não tenha dúvidas de que Allah fará o que é certo.

بسم الله الرحمن الرحيم وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥٓ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ بَـٰلِغُ أَمْرِهِۦ ۚ قَدْ جَعَلَ ٱللَّهُ لِكُلِّ شَىْءٍۢ قَدْرًۭا (65:3) صدق الله العظيم Alá, o Poderoso e Sublime, ensina às pessoas o que elas devem fazer. O ensinamento de Alá é encontrado no magnífico Alcorão e nas belas palavras do nosso Profeta. Atualmente, praticamente todas as pessoas, quase noventa e nove por cento, estão incertas. Elas estão confusas sobre o que fazer. Antes também era assim. Agora há ainda mais essa confusão. "O que eu devo fazer, o que eu vou fazer, o que vai acontecer, como vou sobreviver, vou ficar doente, vou viver, o que eu devo fazer?" Essas incertezas são todas inerentes à natureza dos humanos. O remédio para isso é, como Alá, o Poderoso e Sublime, comanda: confiar em Alá, Alá é suficiente para você. Confiar em Alá significa saber que o que Alá quer acontecerá. إن الله بالغ أمره. O que Alá quer acontecerá. Tudo tem seu tempo e acontecerá. Portanto, se uma pessoa quer viver tranquilamente e sem preocupações, ela deve confiar em Alá. Ela deve se submeter à vontade de Alá, o Poderoso e Sublime, e ao seu destino. O destino é o segredo de Alá. Deve-se obedecê-lo. Claro, deve-se fazer o que for possível. Depois, confie em Alá e deseje que aconteça o que Alá quer. Ó Alá, desejamos muito, mas que nossos desejos bons e abençoados se realizem. Que aconteça como Alá quiser. Aquilo que Alá não quer e desgosta não deve acontecer. Deve-se orar desta forma. Deve-se tanto confiar quanto seguir o caminho que Alá, o Poderoso e Sublime, ensina. Tudo deve ser levado em conta. Deve-se perseguir seu trabalho com as habilidades que Alá deu ao homem. Isso é confiança. Confiar não significa não fazer nada e apenas sentar. Deve-se agir. Então deve-se ficar satisfeito com o resultado. Deve-se aceitar o resultado. Em uma narração famosa, o Profeta, que a paz esteja com ele, diz: Amarre-o de forma segura, então confie em Alá. Mas amarre-o primeiro. Então confie. Um companheiro deixou seu camelo solto confiando em Alá diante da assembleia do Profeta. Ele fugiu. Então ele veio ao Profeta e disse, meu camelo se foi. O que você fez? Eu o deixei aqui porque queria participar da sua assembleia. Eu confiei em Alá e queria ir rezar. Eu queria ouvir palavras bonitas. Quando depois procurei meu camelo, ele havia desaparecido. O Profeta disse a famosa palavra abençoada 'اعقل', que significa 'amarre-o'. Então confie. Para tudo, há uma abordagem correta. Quando se toma precauções e confia em Alá para todo o resto, a vida será pacífica. E sua vida futura prosperará.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَا تَجْعَلْ فِى قُلُوبِنَا غِلًّۭا لِّلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ رَبَّنَآ إِنَّكَ رَءُوفٌۭ رَّحِيمٌ (59:10) صدق الله العظيم Alá, o Todo-Poderoso e Sublime, nos ordena a dizer esta oração: 'Ó Alá, não deixe o mal, o ódio permanecer em nossos corações em relação aos crentes.' Os crentes são os servos amados por Alá. Alá nos ordena que não deve haver ódio ou ressentimento em seus corações em relação aos crentes. Isso é tanto um versículo do Alcorão Sagrado quanto uma oração. Um belo versículo, uma bela oração, muito bela. Cada versículo do Alcorão Sagrado é belo. Mas este versículo é particularmente especial à sua maneira. Um crente não deve abrigar ódio ou ressentimento em seu coração contra outro crente. Claro, as pessoas podem enfrentar todos os tipos de dificuldades. Eles podem ser maltratados ou sofrer outras adversidades. Mas, uma vez que estas são questões mundanas, elas devem permanecer fora do coração. O coração é o lugar, a morada de Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado. O coração humano é um lugar designado para Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado. Portanto, coisas como o ódio não devem entrar neste coração. Como dito, é a natureza humana. De vez em quando há uma briga. Mas não deixe seu coração se envolver em tais lutas, mantenha-o fora. Não escureça seu coração. Não cause dano em seu coração. Este coração é um lugar de luz. Para uma pessoa, um crente, é o lugar de toda bondade. Portanto, coisas ruins infligidas ao coração prejudicam a pessoa. Deve-se manter o coração limpo. Os santos, os profetas, todos os servos amados por Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado, ordenam isso, recomendam isso: Purifique seu eu! Tazkiyat al-Nafs. Purificar o eu começa com o coração; o coração é o mais importante. Tudo o mais pode ficar fora do coração. Mas não deixe essas coisas entrarem em seu coração. Se houver pessoas te lembrando disso, ouça-as! Nosso Sheikh sempre nos lembra disso. Se outras pessoas também dão esse conselho, então esse conselho é o maior e mais belo. Você deve aceitá-lo. Não importa quão certo você esteja, quão irritado você esteja, ainda aceite o conselho e mantenha tais coisas fora do seu coração. Não deixe nada além de Alá entrar em seu coração. Tudo o mais é veneno para o seu coração. Esse veneno corrompe o coração e assim todo o corpo, disse o Profeta, paz esteja sobre ele. Portanto, mantenha seu coração limpo. Mantenha-o livre de coisas sujas, de ódio, de malícia, de maldade. Outras coisas ainda podem ser melhoradas. Consertar o coração é mais difícil. Então, sem correr riscos, vamos manter o coração limpo. Não abrigue ódio em seu coração contra qualquer crente, não mostre hostilidade para com qualquer crente. Até mesmo os não crentes você deve amar por amor a Alá, e condenar dependendo da situação. Não há razão para amar alguém que odeia Alá, que não ama Alá. Que Alá os coloque em um bom estado. Que Alá nos proteja.

Há um ditado: Kulli maqāmi maqāl. Para cada lugar, cada encontro, há palavras apropriadas. Você não fala sobre tudo em todo lugar. Em alguns lugares, você fala sobre conhecimento. Em outros lugares, você fala numa linguagem que as pessoas entendam. Você fala sobre agricultura ou outros assuntos. Você deve ter algo a oferecer às pessoas que atenda às suas necessidades. É importante dar às pessoas exatamente o que elas precisam com palavras faladas e trazer os corações delas de volta para Allah com essas palavras. Você pode falar sobre muitas coisas. O principal: Não afaste as pessoas! As pessoas gostam do que é bom e desfrutam de ter boas conversas sobre coisas queridas para elas. Não importa sobre qual tópico você fale, você deve semear o amor de Allah nos corações das pessoas com suas palavras. Há coisas que é melhor não dizer. Algumas pessoas falam sobre coisas que não precisam ser mencionadas, como se estivessem tentando forçar isso na cabeça das pessoas. Ao fazer isso, elas podem afastar as pessoas. Porque se o discurso não inclui sabedoria, ele é inútil. Somente com sabedoria ele traz benefício às pessoas. Caso contrário, é irrelevante. Algumas coisas não precisam ser ditas. 'É verdade, eu vou dizer isso.' Não é o momento certo, não é o lugar certo. Se você falar, pode causar mais mal do que bem. Tanto para você quanto para os outros. Portanto, você deve saber com quem e onde está falando. Esteja ciente disso para que possa falar de acordo. Você não pode dizer tudo de forma direta. Às vezes você deve falar sobre este tópico, às vezes aquele. Se você falar considerando a sua contraparte, as pessoas irão se beneficiar. Isso também irá beneficiar você. Por outro lado, se você falar desnecessariamente, mesmo que não faça mal, é inútil. Isso cai sob Mâlâyânî. Mâlâyânî significa coisas desnecessárias. Que Allah nos proteja. Até agora, aquele que falou mais belamente, disse as coisas mais belas e trouxe benefício às pessoas através de suas palavras, foi Mawlana Sheikh Nazim. Cada uma de suas palavras era uma joia. Ele falou de maneira compreensível para cada pessoa. Todos entenderam tanto quanto puderam. Todos que o ouviram, sem dúvida, se beneficiaram. Devemos seguir seu caminho e tentar ser como ele. Ó Allah, permita-nos, da melhor maneira que pudermos, seguir este caminho. Ó Allah, seja nosso ajudante!

بسم الله الرحمن الرحيم مِّنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌۭ صَدَقُوا۟ مَا عَـٰهَدُوا۟ ٱللَّهَ عَلَيْهِ (33:23) صدق الله العظيم Allah, o Exaltado e Poderoso, diz: "Existem homens" Ele fala de pessoas que são firmes em seu caminho, pessoas que mantêm sua palavra. A palavra 'homens' aqui significa o mais alto nível. Essas são pessoas que não quebram sua palavra. Alguns ainda estão vivos, outros já faleceram. Mas nada mudou. Este caminho é o caminho de Allah, o Exaltado e Poderoso. É o caminho do nosso Profeta. Neste caminho estão os mestres, os Mashaykh. É o caminho dos nossos Sheiks, aqueles que seguem na cadeia. Quando um passa, outro toma seu lugar. O caminho continua. Não depende de uma pessoa. Isso sempre foi dito pelo nosso Mawlana Sheikh Nazim. Suas verdadeiras palavras são palavras belas. Às vezes, as pessoas estão ligadas a uma pessoa. Quando essa pessoa morre, elas desmoronam. Não deveria ser assim. Já que é o caminho de Allah, deve continuar. Os mestres do caminho, os Mashaykh, não o reivindicam para si. Seu caminho é o caminho de Allah. É a Sunnah de Allah para as pessoas. O importante é que aqueles que o seguem permaneçam firmes e constantes nesse caminho. Amanhã marca dez anos desde que nosso Mawlana Sheikh Nazim nos deixou em forma exterior. A maioria dos que estão aqui não viu o Mawlana Sheikh Nazim. Mas o caminho, por ser um caminho firme, continua com seu apoio. Isso é o que mais importa. No caminho Sufi, não vacilar, não mudar e não desviar do caminho, é o maior milagre, a maior graça. Para as pessoas, para os crentes, para os seguidores do caminho Sufi, trata-se de permanecer firmes neste caminho. Todos têm um propósito e um significado na vida. Este caminho é o significado das nossas vidas; é a necessidade da nossa existência, encontrar o certo e aderir a ele. Quem se agarra a ele será salvo. Mas até aqueles que não se agarram, Allah ainda trata com misericórdia. Que Allah eleve os graus do nosso Sheikh. Que nunca nos desviemos do seu caminho. Qual caminho é esse? É o caminho do nosso Profeta, os Ahl al-Bayt, os quatro Califas, os Imãs, os doze Imãs, os fundadores das escolas de direito, os Imãs da fé. É o caminho dos mestres. É o caminho das quarenta e uma ordens Sufis. Não nos desviamos deste caminho para agradar a ninguém. Nesse aspecto, não há compromissos. Grande Sheikh Abdullah Daghestani frequentemente dizia sobre isso: Quem se desvia do caminho está perdido e estará no inferno. Para sempre no inferno. Porque quem se desvia mesmo um pouco do caminho está perdido. Nosso caminho é estável, nosso caminho é bonito. É o caminho da salvação, o caminho do ganho. Que Allah nos mantenha firmes neste caminho. Que o apoio do nosso Sheikh esteja sempre conosco. Certamente é assim. Sua presença agora é muito maior do que durante sua vida. Isso é visível pela vontade de Allah. Todos sabem disso.

بسم الله الرحمن الرحيم اَلَآ اِنَّ اَوْلِيَاۤءَ اللّٰهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُوْنَۚ (10:62) صدق الله العظيم Para aqueles servos e santos amados por Allah, não há medo nem tristeza. É o décimo ano memorial de nosso pai, Mawlana Sheikh Nazim. Faz dez anos desde que ele nos deixou visivelmente. Dez anos se passaram, mas pela graça de Allah, seu apoio nunca vacilou. Sua influência até se fortaleceu. Após sua morte, seus serviços e apoio tornaram-se ainda maiores. Os santos não morrem. Embora tenham partido no sentido físico, seu poder espiritual ficou ainda mais forte. Aqui jaz a maior prova de que muitas pessoas se tornaram muçulmanas por meio da ajuda do Sheikh Nazim após sua morte. Pessoas que já eram muçulmanas e nada sabiam, encontraram seu caminho de volta ao caminho de Allah. Os seguidores cresceram; eles não diminuíram. O apoio dos santos está sempre disponível. Esta é uma prova. Assim que os santos morrem, seu poder se torna muitas vezes mais forte. O poder de nosso pai, Mawlana Sheikh Nazim, de fato aumentou significativamente. Allah sabe melhor o quanto seu poder aumentou, mas é evidente que cresceu muito forte. Que Allah eleve seu posto. Dez anos ou vinte anos passam rapidamente, pois ele não se foi de verdade. É como se Mawlana Sheikh Nazim nunca tivesse partido; ele ainda está entre nós. Estamos unidos. Sempre que as pessoas necessitadas chamam pelos santos, seu apoio está pronto. É uma grande honra seguir seus serviços e ser seus estudantes. Que Allah conceda esta honra a todos. Que Ele nos permita estar com ele no Paraíso na outra vida. Para sempre!

Nosso Profeta, a paz esteja com ele, diz que, no fim dos tempos, ou choverá demais, causando desastres, ou não choverá de forma alguma, causando seca. Este é um dos milagres do nosso Profeta, a paz esteja com ele. Ele também diz que, no fim dos tempos, as crianças não serão bons descendentes. Muitos dos filhos da humanidade se rebelarão contra seus pais. A rebelião deles resulta das pessoas se desviando do caminho no fim dos tempos, e Allah, o Exaltado e Majestoso, envia isso como punição. Que Allah nos poupe. Se não houver chuva, devemos pedir a misericórdia de Allah para enviar a chuva como uma bênção. Oramos para que Ele não a envie como uma punição ou tormento. A chuva é uma bênção, uma misericórdia. As pessoas do passado tinham boas maneiras, falavam bem sobre tudo. Eles costumavam dizer: 'Está chovendo misericórdia.' Quem, entre as pessoas hoje, entende algo sobre chuva, sobre bênçãos. Eles não dizem bênção, mas chuva. Os mais velhos costumavam dizer: 'Está chovendo com misericórdia.' 'A chuva não é um desastre nem punição', eles agradeciam. As pessoas hoje não querem bênçãos, mas apenas chuva, 'Toma; aqui está a sua chuva', diz Allah, o Exaltado e Majestoso. Inundações estão destruindo casas em todos os lugares e arrancando jardins. A chuva é sempre uma bênção, mas quando as pessoas não querem misericórdia, ela se torna um desastre. A chuva é uma bênção. Mas por causa do comportamento em espiral das pessoas, para demonstrar sua impotência, Allah, o Glorioso e Poderoso, de uma maneira que nenhum homem poderia prever, inflige danos imprevisíveis com esta água. Então, chame a chuva de bênção! Diga: Está chovendo bênçãos. Ó Allah, faça com que a chuva seja uma bênção para todos nós. Que a chuva seja uma bênção. A água é vida. Allah, o Glorioso e Poderoso, diz: 'Criamos tudo a partir da água.' Ó Allah, faça com que a chuva seja uma misericórdia para nós. Que Allah nos proteja. Ó Allah, impeça-nos de despertar a sua ira. Ó Allah, guie o povo!