Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَفَوۡقَ كُلِّ ذِي عِلۡمٍ عَلِيمٞ (12:76) Acima de todo detentor de conhecimento, há alguém que sabe ainda mais. E, naturalmente, acima de todos eles está Allah, o Poderoso e Exaltado. O conhecimento de Allah, o Altíssimo, é infinito. Hoje, o ser humano afirma: "Nós alcançamos algo". Eles iludem-se pensando possuir o maior conhecimento desta era – sim, de toda a história. Mas isso é um equívoco. O conhecimento é ilimitado. O conhecimento que eles adquiriram não é nem sequer um ponto. Em comparação com o conhecimento de Allah, não é nada. Seja inteligência artificial ou o que quer que seja... Eles até concederam inteligência às máquinas. As pessoas maravilham-se com isso e dizem: "Como é possível? Que grandioso!" No entanto, é insignificante. Ao lado do conhecimento de Allah, o Poderoso e Exaltado, é menos que um grão de poeira. Se fosse apenas um grão de poeira, isso já seria muito. Mas, medido pelo conhecimento de Allah, tudo o que eles produzem não é sequer um ponto. A grandeza de Allah não conhece limites. As pessoas acreditam ter realizado grandes feitos com as suas invenções terrenas. Elas consideram-no importante. Mas, na verdade, não tem valor algum. De qualquer forma, não se pode fazer comparação com Allah. É impossível dizer: "Allah é muito maior e nós somos muito menores". Tal comparação não existe. Pois a Sua existência é a única existência verdadeira. A nossa existência é igual a zero; na verdade, ela nem sequer existe. O Único que verdadeiramente existe é Allah, o Poderoso e Exaltado. Deve-se curvar perante a Sua grandeza e poder. Deve-se submeter humildemente. Diz-se "Aslim Taslam": "Submete-te para que alcances a salvação". Caso contrário, é inútil o ser humano gabar-se arrogantemente: "Sou um grande erudito, tenho conhecimento, somos tão avançados". Tudo isso só tem utilidade se a pessoa se render ao conhecimento, ao poder e à grandeza de Allah. Senão, nada disso tem valor. Não se deve deixar cegar por estas ciências mundanas. O verdadeiro conhecimento significa reconhecer Allah. Se não O conhecemos, todas as outras coisas são insignificantes. Aquele que alcançar a misericórdia de Allah no último suspiro, esse venceu. Mas esses ditos superinteligentes, esses eruditos... No final, muitas vezes não lhes resta nem juízo nem qualquer outra coisa; que Allah nos proteja. De que lhes serviu essa inteligência? De nada. O que realmente traz benefício é a submissão à grandeza de Allah e a entrada no Islam, inshaAllah. Que Allah conceda às pessoas essa beleza, inshaAllah.

وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرً (36:62) Allah nos informa neste versículo que Satanás guiou as pessoas para o caminho errado. "Dalalah" significa desvio e más ações. Satanás ordena o mal e aponta o caminho para ele. Com astúcia e todo tipo de truques, ele engana as pessoas e as desvia do caminho reto. E elas consideram o caminho que tomam como sendo o correto. Elas até forçam os outros a fazerem o mesmo. Embora suas ações sejam más, elas as consideram algo bom. Do que se trata isso? Este é o engano de Satanás e sua fraude contra o ser humano. Ele as desvia do caminho, enquanto elas acreditam estar fazendo algo importante. No entanto, um fim terrível aguarda aqueles que seguem este caminho: uma vida ruim, uma morte ruim e um Além ruim. Claro, este desvio – a Dalalet – também tem diferentes níveis. Alguns se desviaram completamente; eles são Kafir (incrédulos). Kafir é o termo usado para aqueles que não acreditam em Allah e não O reconhecem. Ou aqueles fora do "Povo do Livro", que adoram ídolos ou outros seres; eles também contam entre os incrédulos. Então, há entre o "Povo do Livro" aquelas pessoas que não seguem o caminho dos verdadeiros profetas. Satanás também os enganou, persuadindo-os: "Vocês estão no caminho certo", e induzindo-os a todo tipo de ações. E então há aqueles que, embora sejam muçulmanos e não tenham deixado a religião, semeiam Fitna, discórdia, entre os muçulmanos. São pessoas que matam, massacram ou torturam muçulmanos. Essas pessoas também afirmam: "Nós somos muçulmanos", mas causam danos aos muçulmanos. Elas também estão no caminho errado. Elas também terão um castigo no Além. Todas as suas ações estão preservadas e registradas junto a Allah. Nada permanece oculto; no Além, elas também terão que pagar por seus atos. Allah deu aos seres humanos intelecto e razão para que não caiam nas armadilhas de Satanás. Se vocês se deixarem enganar, certamente receberão o seu castigo. O caminho é claro; o caminho de Allah é evidente. Existem dois caminhos: O caminho de Satanás ou o caminho de Allah. As pessoas devem escolher o caminho de Allah, pois Ele lhes deu intelecto. Alguns muçulmanos, que se encontram neste erro, interpretam até mesmo o termo "intelecto" incorretamente. Qual é o fundamento da fé? Eles dizem: "O Alcorão e o intelecto." O Alcorão está correto; mas o que "intelecto" significa aqui são os critérios que nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) demonstrou e explicou. O Alcorão sozinho não é suficiente... O Alcorão está lá, mas o verdadeiro intelecto é a Sunnah, o intelecto de nosso Profeta. Não é o nosso próprio intelecto. Nosso intelecto não é suficiente para isso. Se cada um agir apenas segundo sua própria cabeça, surge um caos total. A palavra "Adalla" mencionada no versículo vem de Dalalah; isso significa que Satanás os levou ao erro. E embora tenham sido enganados, eles se passam por eruditos. Satanás brinca com eles como se fossem brinquedos. Que Allah nos proteja do mal de Satanás e de trilhar esse caminho do erro. Que Ele não nos deixe desviar do caminho reto, inshaAllah.

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) Allah, o Poderoso e Exaltado, ordena-nos a dizer a verdade. Ele diz: "Quem quiser, que creia; e quem quiser, que negue." Esta é uma sabedoria de Allah, o Poderoso e Exaltado, para as pessoas. A Sua sabedoria não deve ser questionada. O nosso conhecimento não se compara ao Dele. Os limites do nosso conhecimento são conhecidos, mas não alcançamos o conhecimento de Allah. Mesmo o nosso Profeta – que a paz e as bênçãos estejam com ele –, que ocupa o posto mais elevado: É-nos impossível alcançar a sua sabedoria e o seu conhecimento. Por isso, Allah, o Poderoso e Exaltado, disse ao nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele: "Proclama isto; diz a verdade." "Quem quiser acreditar, que acredite; quem não quiser, decide por si mesmo." Mas a prestação de contas para aqueles que não creem será pesada. A fé é uma grande graça; como sempre dizemos, é uma grande honra. É um ganho – sim, o maior de todos os ganhos. Pois nesta vida ganha-se ou perde-se, e vai-se sobrevivendo de alguma forma. Até se morrer... Mas, uma vez morto, não há mais volta. O retorno está fora de questão. Assim que a alma deixa o corpo, o seu lugar é outro, e o do corpo é outro. Os dois já não estão unidos. E quando isso acontece, nada mais adianta. Por isso, deves dizer a verdade, mas não obrigar ninguém. Quem quiser, que creia. De qualquer modo, não te cabe exercer a força. Vivemos num tempo em que a fé é muito fraca. Por isso, não digas: "Tenho de forçar isto ou aquilo", mas diz simplesmente a verdade. Quem diz a verdade não precisa de recear ninguém. Esta é a palavra da verdade. Como não há imposição, digo: Quem a aceitar, aceita-a; quem não, decide por si. Com violência ou agressão não se pode forçar a fé; isso não funciona. Isso só te prejudicaria a ti mesmo. Por isso, esta palavra de Allah, o Poderoso e Exaltado, é tão maravilhosa; é assim que está certo. Diz a verdade: Quem quiser, que a aceite; quem não quiser, que a deixe. Quer digas "Eu creio" ou "Eu não creio": Se creres, ganhas. Se não creres, será uma enorme perda para ti. Uma perda irreparável. Quando se dá o último suspiro e se parte sem fé – que Allah nos proteja –, não há mais salvação. Nesta vida, o arrependimento ainda é possível; podes arrepender-te e pedir perdão, e Allah perdoa. Mas assim que o último suspiro tiver escapado, é demasiado tarde. Por isso, é preciso defender a verdade, dizê-la e aceitá-la, inshaAllah. Que Allah nos conte entre aqueles que aceitam a verdade.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ (33:23) Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: "Essas são pessoas que cumpriram a sua promessa para com Allah e não se desviaram da sua palavra." Allah descreve-os como "Homens" (Rijal). Ser "homem" não significa apenas ser do sexo masculino; se uma mulher possui esta qualidade, ela também alcança o nível da hombridade. Mas quem se considera um homem, mas não cumpre a sua palavra, não é nem homem nem mulher; é assim que se deve entender. Aqui não se trata da distinção entre homem e mulher; Allah louva, como qualidade, aqueles que cumprem a sua palavra. O que diz Ele? Aqueles que estão no caminho de Allah e permanecem firmes são pessoas valiosas; eles são os vencedores. Eles são aqueles que não se desviam da sua palavra e são aceites por Allah. Quando chega a sua hora, eles morrem neste caminho. Enquanto vivem, continuam no mesmo caminho, fiéis à palavra dada. Exatamente com esta qualidade... Um irmão de origem alemã, que foi honrado com o Islão nos tempos de Mawlana Sheikh Nazim – que Allah tenha misericórdia dele – faleceu ontem. Ele tornou-se muçulmano há mais de quarenta anos na presença de Mawlana Sheikh Nazim. Ele era professor de filosofia. A filosofia é algo construído sobre a dúvida e o ceticismo. No entanto, através do Karamat de Mawlana Sheikh Nazim, graças a Allah, ele tornou-se muçulmano. Durante mais de quarenta anos, ele serviu neste caminho, tanto a si mesmo como às pessoas ao seu redor. Muitas pessoas encontraram a orientação através dele. Não apenas não-muçulmanos... Por vezes, até os muçulmanos podem desviar-se do caminho. Ele também os trouxe de volta a este caminho verdadeiro. Finalmente, ele partiu deste mundo como um servo amado de Allah. É isso que importa: Para que fomos criados neste mundo e o que fizemos? Allah diz-te porque foste criado; mas tu corres de um lado para o outro como uma galinha sem cabeça e não compreendes. As pessoas que compreendem sabem: Quando se encontra a verdade, deve-se agarrar à verdade. Com esta verdade passarás para o outro mundo, e com esta verdade, com a permissão de Allah, apresentar-te-ás perante a Verdade, Allah. Que Allah nos mantenha a todos firmes neste caminho. Há aqueles que caem do caminho. Enquanto correm de um lado para o outro a dizer: "Gosto disto, não gosto daquilo", de repente veem que partiram deste mundo sem ter encontrado nada. Que Allah não nos conte entre eles e nos faça firmes. Até encontrarmos o nosso Senhor; até encontrarmos lá o nosso Profeta e os nossos Sheikhs, que Ele nos faça a todos firmes, inshaAllah.

O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: Quem busca o agrado das pessoas e, ao fazê-lo, desobedece às ordens de Allah, perdeu. Isso significa: Se dizes a inverdade apenas para que as pessoas gostem de ti ou porque elas assim o querem, não ganhas nada. Isso não te serve de absolutamente nada. Pois o ser humano é, por natureza, ingrato. Talvez te alegres e penses que fizeste o bem. Mas mesmo que faças o bem: as pessoas esquecem-no frequentemente. Pela menor insignificância, viram-se contra ti. Por isso, a satisfação de Allah deve estar acima da das pessoas. Segui-Lo naquilo que Ele quer, ama e ordena – esse é o verdadeiro ganho para ti. Mas se ages apenas para que as pessoas gostem de ti ou para que este ou aquele te ame, eles fazem de ti um macaco amestrado. Saltas para aqui e para ali para as entreter, pulas de um lado para o outro, mas isso não te traz nada. Por isso, o teu objetivo principal deve ser a satisfação de Allah. É isso que conta nesta vida e traz o verdadeiro ganho. Só então tens valor. Caso contrário, tornas-te algo sem valor, supérfluo – apenas uma pessoa comum, uma criatura qualquer. Se tentas agradar a todos, perdes o teu valor. Desperdiçaste o teu próprio valor. O verdadeiro valor consiste em ser valioso perante Allah. É isso que importa. Tal pessoa será também valiosa para os outros. Mesmo que seja pobre e necessitado: quem está no caminho de Allah é valioso. Que Allah faça de todos nós tais pessoas, inshaAllah. Não nos deixemos tornar brinquedo dos outros, inshaAllah.

Terminamos o primeiro livro, InshaAllah. E começamos o segundo livro. Vamos, se Allah quiser, ler novamente as belas palavras e Hadiths do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: "Quando pagas o Zakat sobre a tua riqueza, cumpriste o teu dever e saldaste o direito da riqueza." Essa riqueza é apenas confiada a ti (Amanah). É preciso fazer jus a essa responsabilidade. O que foi confiado não pode ser desviado. O Zakat é uma obrigação (Fard). Faz parte dos pilares do Islam. Portanto, se o calculaste e entregaste, nenhuma responsabilidade pesa mais sobre ti. A sua recompensa e a sua bênção permanecem contigo. إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ أَذْهَبْتَ عَنْكَ شَرَّهُ O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz novamente: "Se cumprires o teu dever dando o Zakat sobre a tua riqueza, afastaste o mal dela de ti." Contudo, se não pagares, essa riqueza tornar-se-á um mal para ti. Não traz lucro; o Zakat não pago permanece como um mal dentro de ti. Que esse mal pese sobre alguém, não é bom. Para remover o mal, é preciso purificar a riqueza; tens de dar o Zakat. Assim libertas-te do mal e alcanças, ao mesmo tempo, a recompensa e a satisfação de Allah. إِنَّ الصَّدَقَةَ لَا تَزِيدُ الْمَالَ إِلَّا كَثْرَةً O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: "Verdadeiramente, a caridade (Sadaqa) só faz aumentar a riqueza." Isso significa: Não temais que a riqueza diminua ao doar; pelo contrário, ela multiplica-se. إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمْ يَفْرِضِ الزَّكَاةَ إِلاَّ لِيُطَيِّبَ بِهَا مَا بَقِيَ مِنْ أَمْوَالِكُمْ وَإِنَّمَا فَرَضَ الْمَوَارِيثَ لِتَكُونَ لِمَنْ بَعْدَكُمْ أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ؟ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ، وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ، وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: "Verdadeiramente, Allah, o Exaltado, só tornou o Zakat obrigatório para, com ele, purificar o resto da vossa riqueza." Isso significa: Quando dás o Zakat, os teus bens são purificados e essa riqueza torna-se absolutamente pura e halal. Quando comes e bebes, consomes o que é Halal. O sustento dos teus filhos e da tua família é então halal. Se não fizeres isto, isso penetra no ser humano como um mal. Seria como se tivesses dado veneno para os teus filhos e a tua família comerem. Por isso, o Zakat serve para a purificação da riqueza. Além disso, ele diz: Não temais que a vossa riqueza diminua quando dais o Zakat. Ele também designou os vossos bens como herança, para que permaneçam para os sobreviventes após a vossa morte. A herança também é um direito. A morte é certa, a herança é halal. A riqueza cujo Zakat foi pago torna-se também um sustento (Rizq) abençoado para os herdeiros. "Queres que te diga qual é o tesouro mais precioso que um homem pode acumular?" Qual é a coisa mais bela que uma pessoa pode possuir? É a mulher virtuosa. Ou seja, uma esposa virtuosa. O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz sobre isso: "Quando ele olha para ela, ela alegra-o; quando ele lhe ordena algo, ela obedece-lhe; e quando ele está ausente, ela preserva a sua honra." أَقِمِ الصَّلَاةَ، وَآتِ الزَّكَاةَ، وَصُمْ رَمَضَانَ، وَحُجَّ الْبَيْتَ وَاعْتَمِرْ، وَبِرَّ وَالِدَيْكَ، وَصِلْ رَحِمَكَ، وَأَقْرِ الضَّيْفَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ، وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَزُلْ مَعَ الْحَقِّ حَيْثُ زَالَ O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: "Cumpre a oração corretamente." Isso significa: Realiza a tua oração completa, pontualmente e no local correto. "Dá o Zakat." Também esta é uma ordem de Allah, diz o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). "Jejua no Ramadan." "Realiza o Hajj e a Umrah." Quem tiver capacidade para tal, deve realizar o Hajj e a Umrah. "Sê bondoso para com os teus pais." Isso significa: trata bem a tua mãe e o teu pai (Ihsan). "Mantém os laços de parentesco." "Hospeda os convidados." "Ordena o bem e proíbe o mal." O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: "Segue a verdade, para onde quer que ela se volte." Estes conselhos e ordens são maravilhosos. Um crente e muçulmano deve esforçar-se por eles e segui-los. إِنَّ فِي الْمَالِ لَحَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): "Numa riqueza há, verdadeiramente, outros direitos além do Zakat." Isso significa que, mesmo após o pagamento do Zakat, outros direitos devem ser saldados. لَيْسَ فِي الْمَالِ حَقٌّ سِوَى الزَّكَاةِ O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: "Numa riqueza não há outro direito que deva ser saldado além do Zakat." Isso significa: Se pagaste o teu Zakat, não roubaste a riqueza de ninguém e ela te pertence legitimamente, então o dever está cumprido. Se o Zakat está pago, a riqueza é pura e permitida para ti – tão pura como o leite materno. الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: Os pilares do Islam são os seguintes: Que testifiques que não há divindade além de Allah e que Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) é o Mensageiro de Allah. Esta é a primeira condição. Segundo, que cumpras a oração. Que dês o Zakat. Que jejues no Ramadan. E, se tiveres a possibilidade, que visites a Casa (a Kaaba) e realizes o Hajj. Estes são os pilares do Islam, as coisas que o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) ordenou. Tudo isto são joias, são verdadeiros tesouros. Tesouros para a Outra Vida. Que Allah conceda tudo isto às pessoas, InshaAllah. O Mensageiro de Allah falou a verdade naquilo que disse, ou como ele disse.

ذَٰلِكَ هُدَى ٱللَّهِ يَهۡدِي بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ وَلَوۡ أَشۡرَكُواْ لَحَبِطَ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (6:88) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: Allah guia quem Ele quer. Ele concede a orientação a quem Ele deseja. Este favor não é concedido a todos. Quem alcança isso obteve um ganho imenso, um ganho eterno. Mas se outros negam Allah ou Lhe associam parceiros, todas as suas ações são em vão. Mesmo que o mundo inteiro lhes pertencesse, mesmo que tivessem tudo em suas mãos: A posse deste mundo de nada serve no Além. Só se chega lá através da fé. Aqueles sem fé sofrerão o castigo por isso. Portanto, esta orientação é pura graça e generosidade de Allah, o Poderoso e Exaltado. Graças a Allah, também recebem esta recompensa aqueles que são um meio para esta orientação. Mawlana Sheikh Nazim tornou-se o meio para a orientação de tantas pessoas. Também todos os seus descendentes alcançaram essa felicidade através da mediação de Mawlana Sheikh Nazim. E a recompensa por isso chega a ele ininterruptamente. Graças a Allah, encontramo-nos no seu caminho. O seu caminho é o caminho verdadeiro do nosso Profeta. É um caminho maravilhoso, percorrido sem qualquer desvio. Pois há muitos que tentam falsificar este caminho; seja conscientemente ou inconscientemente. Mas este é o verdadeiro caminho, o caminho puro. A Tariqa na qual Mawlana Sheikh Nazim nos guiou, a Tariqa Naqshbandi, continua exatamente como foi transmitida pelo nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), graças a Allah. E ela durará eternamente. Que Allah a abençoe. Que Ele torne firmes aqueles que trilham este caminho. Que Ele os proteja de provações difíceis, inshaAllah.

Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – diz: "Laysa ba'da al-kufri dhanb." "Após a descrença, não há pecado (maior)." Isso significa: ser um Kafir é o maior de todos os pecados. É o pecado mais grave; não há nenhum que seja maior. Não se pode atribuir mais pecados a um descrente dizendo: "Você bebeu álcool, cometeu Zina ou comeu carne de porco." Pois o mais tremendo de todos os pecados já foi cometido. A essência da descrença é assim: assim que a descrença termina, os outros pecados também não subsistem mais. Por esta razão, aqueles que aceitam o Islam são como recém-nascidos – não importa o que tenham feito no passado. Allah lhes perdoou tudo, então. A vida deles recomeça a partir dessa hora e segue doravante no caminho de Allah. Nós vemos isso na vida mundana: alguém fez isto, matou aquele, bateu neste... Um descrente pode fazer essas coisas, mas elas não são contabilizadas individualmente. Ele já caiu na descrença. Ele pode fazer o que quiser – para Allah, a sua negação é o maior crime. Se ele for então abençoado com o Islam, diz nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele: "Al-Islam yajubbu ma qablahu." Isso quer dizer: "O Islam apaga e perdoa tudo o que veio antes dele." Naturalmente, a ordem atual, ou seja, as leis mundanas dos homens, exige um julgamento sobre esses atos. Porém, assim que essa pessoa retorna ao Islam perante Allah, tudo é apagado; ela é como um recém-nascido. Por isso, o julgamento de Allah é a medida de todas as coisas; essa é a verdade. O julgamento dos homens não tem valor, apenas traz problemas. Mas enquanto se vive neste mundo, deve-se inevitavelmente submeter à ordem existente. Não se pode julgar arbitrariamente, pois o julgamento absoluto cabe a Allah. O julgamento de Allah é uma coisa, o julgamento do mundo é outra. Depois que alguém aceita o Islam, recebe de Allah a recompensa de um recém-nascido. Um exemplo disso ocorreu na época de nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – durante a Batalha de Khaybar. Havia lá um pastor. Este pastor aceitou o Islam e, antes mesmo de poder realizar uma única oração, caiu como mártir e alcançou a Shahada. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – sorriu e anunciou a boa nova de que essa pessoa alcançou o Paraíso, sem ter realizado sequer uma oração. Assim são os julgamentos divinos. Por isso, o Islam é uma salvação, uma felicidade para as pessoas; graças a Allah! Aqueles que têm a permissão de aceitá-lo alcançaram a bênção e a misericórdia de Allah. Que Allah nos mantenha firmes neste caminho e não nos desvie de Sua senda, inshaAllah.

O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Praticai sempre o bem." "Se cometerdes um erro, arrependei-vos." Praticai o bem, realizai boas ações. Seja através de ajuda material ou espiritual, ou através do arrependimento e do pedido de perdão... Então Allah apaga esse pecado. Allah, o Poderoso e Exaltado, é infinitamente misericordioso. Ele aceita o arrependimento daquele que se arrepende. Alguns podem dizer: "Fizemos isto e aquilo, cometemos muitos pecados." Mas o glorioso Alcorão e os Hadiths anunciam-no. Allah, o Poderoso e Exaltado, e o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizem: "Se pecaste, faz uma boa ação em seguida, para que Allah perdoe e apague o pecado." Ele diz "Yamhuha", que significa: "Ele apaga-a." Isso significa que é totalmente apagada. Pois os anjos registam tudo. Eles anotam tanto as boas como as más ações. Mas não registam o pecado imediatamente. A boa ação eles registam imediatamente, mas quanto ao pecado, eles aguardam: "Talvez ele se arrependa logo." Se ele, por fim, não se arrepender, é dito: "Vá, escreve." Eles escrevem-no... Mas se a pessoa se arrepender mais tarde desse pecado, Allah perdoa também esse. O pecado não é, portanto, registado no momento em que é cometido. Por isso diz o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "Ele apaga-a." E quando é apagada – graças a Allah – não resta nenhum pecado. Pois o pecado é o maior mal para o ser humano. Ir para o Além com este fardo é uma grande desgraça. Sendo que Allah, o Poderoso e Exaltado, deu tantas oportunidades para que obtenhas o perdão dos teus pecados e saias puro... Mas se disseres: "Não, eu persisto neste pecado", então sofrerás o teu castigo. Que Allah nos proteja disso. Que Ele aceite o nosso arrependimento. Que Allah perdoe as nossas ações, insha'Allah.

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: “Nós enviamos o glorioso Alcorão e Nós o preservamos.” Ele está sob proteção – inalterado e não adulterado. Pois os outros livros celestiais que foram enviados desde Adão – a conhecida Torá, o Evangelho, os Salmos e todas as escrituras antes do Alcorão – foram falsificados e alterados. Por isso, o glorioso Alcorão permaneceu tal como foi revelado; pois Allah disse: “Nós o preservamos”. O último Profeta é o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. Assim como Allah protege a Sua religião, o Islam, Ele disse sobre o Alcorão: “Nós o preservamos”, para que ele não mude; ninguém foi capaz de o alterar. O glorioso Alcorão chegou até ao nosso tempo através da abençoada língua do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. Porém, antes que o Dia do Juízo chegue, ele também será retirado da terra. Este é um dos grandes sinais do Juízo Final. Não haverá mais muçulmanos nem Hafiz na terra. Quando abrirem o Sagrado Alcorão, verão que a escrita foi apagada; nada mais será visível. Isso significa que, até esse momento, ele permanecerá preservado. Antes desse tempo, certamente não haverá qualquer alteração. Mas pela sabedoria de Allah, o Poderoso e Exaltado, quando o Dia do Juízo se aproximar, o Alcorão será elevado da terra como um dos grandes sinais. Nessa altura, já não haverá muçulmanos, apenas descrentes; sobre eles Allah fará cair o Dia do Juízo. Este glorioso Alcorão é a palavra de Allah, o Poderoso e Exaltado. Ele faz o que Ele quer; e é Ele também quem o preserva. O Alcorão veio através da língua do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, não permitiu que os nobres Hadiths fossem escritos no seu tempo, para que não surgisse confusão. Para que o Hadith e o Alcorão não se misturassem. Assim, o Alcorão foi preservado pela providência de Allah. No entanto, após o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, os Companheiros começaram a escrever e a transmitir os Hadiths narrados. Como o glorioso Alcorão e o Islam devem ser vividos foi-nos explicado através dos nobres Hadiths. Estes Hadiths chegaram até nós hoje. Quem aceita isto é um verdadeiro muçulmano. Mas quem levanta objeções contra os Hadiths é um hipócrita ou não é muçulmano. Pois quem não mostra respeito ao nosso Profeta é um hipócrita ou, pelo menos, não possui fé. Mesmo que exteriormente pareça um muçulmano, na verdade é alguém sem fé. É preciso ter muita atenção a isso. Aqueles que seguem o caminho do nosso Profeta devem saber: este caminho consiste no Hadith e no Alcorão. O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, disse pessoalmente: “Deixei-vos duas coisas: o Alcorão e a minha Sunnah”. Este caminho deve ser seguido. A Ahl al-Bayt e todos os Companheiros estão incluídos nestes Hadiths e na Sunnah. Alguns referem-se apenas à “Ahl al-Bayt”. Mas nos Hadiths do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, existem muitas declarações que dizem: “Mostrem-lhes respeito, cuidem deles”. Mas o fundamento são o Alcorão e a Sunnah. E o que chamamos de Sunnah são os atos e palavras do nosso Profeta – ou seja, os Hadiths. No fim dos tempos, haverá muita Fitna, haverá muitos que semeiam a confusão. Aparecem pessoas que afirmam: “Não, isto está certo, aquilo está errado; não, foi assim, não, foi assim”. Mas estes Hadiths foram compilados pelos grandes eruditos daquela época. Não há dúvida sobre a sua sinceridade e confiabilidade. Eruditos de Hadith como Bukhari, Muslim, Tirmidhi e Ibn Majah realizaram este trabalho na altura. Todas as ciências do Hadith subsequentes baseiam-se neles. Deve-se mostrar respeito a eles. Não há a menor dúvida sobre a sua fé e a sua idoneidade. Que Allah esteja satisfeito com eles. Que Allah nos conceda a todos a graça de permanecer no Seu caminho.