Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Desejamos-lhe um Eid abençoado. Que Allah o torne cheio de bênçãos e graça. Este é um dos presentes mais belos que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, nos deu. Temos duas festas: a Festa do Ramadã e a Festa do Sacrifício. O especial sobre a Festa do Sacrifício é que a adoração está ainda mais em foco; tanto os animais de sacrifício são abatidos quanto o Hajj é realizado. O momento que os peregrinos esperaram por anos chegou. Graças a Allah, eles também cumpriram o seu dever do Hajj a salvo e desincumbiram-se dessa responsabilidade. A bênção do Hajj beneficia tanto a eles mesmos quanto às suas famílias. Ao mesmo tempo, esta bênção também alcança todos aqueles que, de boa vontade, desejam o mesmo para si. Esta é uma forma imensa de adoração que de modo algum deve ser subestimada. Portanto, hoje é um dia abençoado. Que Allah nos conceda a todos força e fé forte, para que também possamos desfrutar destas belezas. Graças infinitas sejam dadas a Allah por estas magníficas dádivas e presentes, insha'Allah. Já falámos muitas vezes sobre o Hajj. Atualmente, todos conhecem o seu significado, e muitos esforçam-se na esperança de que, insha'Allah, também lhes seja concedido. Quem não tem dinheiro suficiente deve guardar um pouco; insha'Allah, isso também lhes será possibilitado de acordo com as suas intenções. Quanto ao tema do sacrifício (Qurban): temos quatro escolas de jurisprudência reconhecidas (Madhahib). Hoje em dia, no entanto, também existem pessoas que rejeitam estas quatro escolas de jurisprudência. Para não falar das Tariqas – existem hoje formas de pensar quase diabólicas que até descartam as escolas de jurisprudência. Aqueles que afirmam: "Não precisamos de uma escola de jurisprudência, nós mesmos lemos e entendemos o Alcorão", na verdade não entendem absolutamente nada. Eles não sabem o que leem e não compreendem o que veem. Não existe religião sem escolas de jurisprudência. Na escola de jurisprudência hanafita, o abate de um animal de sacrifício é obrigatório (Wajib). Das quatro escolas de jurisprudência, o sacrifício só é considerado Wajib entre os hanafitas. Wajib é um nível entre a obrigação absoluta (Fard) e a Sunnah fortemente recomendada (Sunnah mu'akkadah). É, portanto, um importante ato de adoração que se deve realizar. Nas outras escolas de jurisprudência, é considerado Sunnah mu'akkadah; ou seja, uma prática que o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) realizava regularmente. Existem Hadiths do nosso Profeta nos quais ele disse à nossa mãe Fátima e aos outros companheiros: "Quem tem os meios para isso, deve sacrificar." Naturalmente, o sacrifício é Wajib para aqueles que são residentes (muqim), ou seja, que não estão a viajar. Se alguém estiver a viajar e não passar os dias de festa em casa, a obrigação do Wajib é anulada para essa pessoa, tornando-se, em vez disso, Sunnah mu'akkadah. Para alguém que é residente e não está a viajar, é considerado Sunnah mu'akkadah de acordo com as outras escolas de jurisprudência. Com o animal de sacrifício, é semelhante ao Hajj ou ao Zakat: quem possui poupanças no valor de cerca de 90 a 100 gramas de ouro, para esse é Wajib sacrificar. Quem oferece o sacrifício pode ficar com toda a carne para si, se quiser. Se a própria pessoa for necessitada, pode consumir a carne ao longo de todo o ano. Assim, cumpre a sua obrigação Wajib, garante o seu alimento e isso não se torna um fardo. O melhor, no entanto, é dividir a carne do sacrifício em três partes. Guarda-se uma parte para si, partilha-se outra parte com parentes, conhecidos e amigos. A terceira parte é distribuída aos pobres e necessitados. Se a pessoa quiser, também pode doar toda a carne como esmola (Sadaqa). Hoje em dia, também se tornou muito comum fazer doações: o valor do animal de sacrifício é enviado para países pobres, onde o animal é então abatido em nome do doador. Desta forma, as pessoas pobres de lá também têm carne para comer. Alguns perguntam-se: "Mas isso está certo?" Claro que sim, pois há muitas pessoas necessitadas que só podem comer carne uma única vez por ano. Portanto, é uma ação muito boa e significativa doar o animal de sacrifício para lá. Com a permissão de Allah, não há absolutamente nada contra isso. Esta é uma adoração maravilhosa. Assim diz Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, no Sagrado Alcorão: "Fasalli li-Rabbika wanhar" (108:2), que significa: "Portanto, ora ao teu Senhor e abate os animais de sacrifício." Realizar esta adoração traz um grande benefício. Mesmo que a pessoa não coma a carne, os pobres beneficiam-se dela e fazem súplicas em seu favor. Assim, obtém-se uma recompensa dupla: por um lado, pelo sacrifício em si, e por outro, por ter alimentado os pobres e tê-los feito felizes. Que Allah aceite as nossas adorações. Cada ato de adoração é algo belo. Na verdade, não existem adorações difíceis. É apenas o diabo que as faz parecer difíceis para as pessoas. Um ato de adoração traz sempre consigo a beleza e o bem. Que Allah nos proteja de sucumbir ao diabo. Que Ele preserve estes belos hábitos em nós de forma permanente e não nos desvie deste caminho, insha'Allah.

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (3:97) Allah tornou o Hajj uma obrigação, fard, para as pessoas. Ele diz que quem é capaz e tem os meios deve fazê-lo; ou seja, é uma obrigação. Desde que não haja nenhum obstáculo no caminho, deve-se fazê-lo. Graças a Allah, hoje é o dia de Arafah. Nós também podemos participar da bênção (Fayd) do dia de Arafah. A manifestação espiritual (Tajalli) que se revela no Monte Arafat é, graças a Allah, sentida aqui também. Graças a Allah, sentimos como se estivéssemos exatamente lá. Esta abençoada e maravilhosa manifestação irradia sobre nós. Pela graça e misericórdia de Allah, isso não é algo que acontece todos os dias; é-nos concedido apenas uma vez por ano. Que Allah esteja satisfeito com ele e que sua posição seja elevada; através do apoio espiritual do nosso Sheikh, todos os nossos irmãos recebem esta manifestação. Mesmo que não se tenha viajado para lá, a bênção, a manifestação e a recompensa de lá, se Allah quiser, também desceram sobre nós, graças a Allah. O que devemos fazer então? Hoje vamos orar o máximo possível, proferir nossos louvores (Tasbihat) e bênçãos (Salawat), bem como recitar a Surata Al-Ikhlas... Até a noite, deve-se ler a Surata Al-Ikhlas mil vezes. Esse é um ganho enorme que não se deve deixar passar. Este é um presente especial de Allah para as pessoas. Quem não deseja isso, cai na descrença e nega a Allah, sobre ele é dito no versículo: "E quem for descrente, saiba que Allah não precisa dos mundos"... Allah não precisa de ninguém. As dádivas de Allah são destinadas aos crentes. Ele não precisa de ninguém. Ele também não exige nada de ninguém. Allah concede estas dádivas apenas para que Seus servos alcancem recompensa e encontrem Sua misericórdia. Longe disso, Allah não depende de ninguém; Allah não necessita das orações, das doações ou de qualquer outra coisa de quem quer que seja. Allah dá estas maravilhosas dádivas apenas para nos presentear, mas as pessoas não as aceitam. Eles caem na descrença; quem escolhe o caminho da descrença assume a própria responsabilidade. Há pessoas que pensam: "Com todo o meu dinheiro, minhas armas e espingardas, posso alcançar qualquer coisa." Tudo isso não tem o menor valor. Se Allah negar apenas um suspiro que seja, todos eles perecerão e morrerão; nada mais acontecerá. Por isso, graças infinitas a Allah por estes presentes e bênçãos que Ele nos dá. Que Allah as multiplique e as faça perdurar para sempre. O que se deve fazer neste dia está, naturalmente, como foi dito, claramente definido. Faz-se o bem, lê-se o Alcorão, proferem-se bênçãos e fazem-se súplicas... Simplesmente façam o máximo que puderem. Às vezes as pessoas pensam: Os peregrinos estão agora em Arafat, permanecendo lá (Waqfa) e orando... Houve uma vez um Majzub que sempre persuadia as pessoas dizendo: "Levantem-se exatamente a esta hora, ponham-se de pé, realizem o Waqfa junto com as pessoas em Arafat e orem." Algumas vezes ele até nos fez fazer isso. Depois disso, nosso Sheikh, graças a Allah, nos disse: "Não façam isso." Algo assim não é de todo necessário. Inventam-se coisas que sequer existem na religião, e depois ainda se acredita estar fazendo algo bom. Dessa forma, consciente ou inconscientemente, causa-se discórdia (Fitnah). Realmente não há motivo para causar discórdia. Mantenham-se simplesmente no caminho certo, isso é totalmente suficiente. Todas as práticas em nossa Tariqah estão em harmonia com a Sunnah, a Shariah e nosso caminho espiritual. Não há outra coisa entre nós. Portanto, não deem muita atenção a coisas que vocês não conhecem. Apenas faça o que o seu próprio Sheikh, o seu Murshid, faz; tudo o resto é supérfluo. Que Allah perdoe a todos nós. Que o vosso dia de Arafah e a vossa festa sejam abençoados. Nossos irmãos partiram para o Hajj; se Allah quiser, no próximo ano será concedido também àqueles que não puderam viajar, inshaAllah.

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ (98:5) Allah ordenou: Eles devem servir a Allah com sinceridade e ser gratos por Suas dádivas. Possuir a verdadeira sinceridade (Ikhlas) é um elevado grau espiritual. Existem muitos muçulmanos, mas apenas alguns deles são verdadeiramente sinceros. Pois aquele que vive o Islã apenas de acordo com suas próprias ideias está longe dessa sinceridade. Ele faz apenas o que o seu ego (Nafs) deseja; transforma o que é permitido (Halal) em proibido (Haram) e o proibido em permitido. Ele simplesmente se chama de "muçulmano" à sua vontade e contenta-se com isso. Em alguns, até mesmo isso falta: não há oração nem adoração. Eles são muçulmanos apenas de nome. A maioria das pessoas hoje em dia, infelizmente, é assim. Que Allah nos inclua entre os sinceros. O grau da sinceridade é o grau mais elevado de todos. Ikhlas significa sinceridade; quem tem Ikhlas é absolutamente honesto e verdadeiro. Parecer diferente por fora do que se é por dentro não tem nada a ver com sinceridade. Esse é o estado das pessoas comuns. Como falta sinceridade ao ser humano, ele sempre se orienta de acordo com a direção de onde o vento sopra. Ele é arrastado e simplesmente levado pelo vento. Se, então, vem um vento da direção oposta, ele é impulsionado para outro lugar. Sem sinceridade, ele se deixa levar para qualquer lugar e acredita em tudo. Uma pessoa insincera acredita mais no mal do que no bem. Por isso, o verdadeiro dever é ser sincero. Voltar-se para Allah com uma adoração pura, apresentar-se diante d'Ele e alcançar os níveis mais elevados do Paraíso deveria ser o nosso objetivo. Uma vez que este é o mandamento de Allah, devemos obedecer-lhe. Naturalmente, é difícil conseguir isso totalmente sozinho. Isso é alcançado apenas por muito poucos; nem mesmo um em um milhão consegue sozinho. Por isso, não se deve tornar as coisas tão difíceis para si mesmo. Juntar-se a uma Tariqa (caminho sufi) e seguir o caminho dessas pessoas sinceras traz um grande alívio. Hoje em dia, muitas pessoas olham para a Tariqa com ceticismo. No entanto, a Tariqa baseia-se exatamente neste mandamento divino. Ela apoia-se no mandamento de servir a Allah com sinceridade; é isso que Tariqa significa. Quem não se junta a nenhuma Tariqa, vagueia sem rumo, como foi dito, de acordo com os seus próprios caprichos. A Tariqa é algo bom em todos os aspectos; não tem absolutamente nada de mau. Mas o diabo e os seus seguidores opõem-se a ela. Há pessoas que se mostram piedosas e frequentemente afirmam: "Não precisamos de ninguém, conseguimos sozinhos." No entanto, na realidade, eles também seguem alguma pessoa. E aquele que eles seguem é frequentemente uma pessoa que não possui a menor centelha de sinceridade. Por isso, deve-se manter distância de tais pessoas. Afinal, existem muitas Tariqas diferentes. Mas, no que diz respeito à sinceridade – porque lá só se busca o agrado de Allah e não há espaço para ostentação (Riya) –, a Tariqa Naqshbandi é a mais forte. Portanto, é bom juntar-se a ela. Naturalmente, outras Tariqas também são legítimas. Não é uma obrigação pertencer necessariamente à Tariqa Naqshbandi; para algumas pessoas, ela pode não corresponder à sua natureza. Os seus corações talvez se inclinem mais para um outro caminho – isso também está perfeitamente bem. Pode ser qualquer Tariqa autêntica (Haqq). Mas o ser humano deve, sem dúvida, ligar-se espiritualmente a algum lugar. Quando as pessoas se afastam da Tariqa, elas também perdem a sua sinceridade. Embora possa haver muitas comunidades religiosas (Jamaat), a sinceridade de uma congregação é uma coisa, a de uma Tariqa é algo completamente diferente. Pois uma comunidade comum não se baseia em uma cadeia de transmissão ininterrupta (Silsila); ela surgiu apenas mais tarde. A cadeia de uma Tariqa, por outro lado, remonta diretamente ao nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Com a permissão de Allah, ela está sob a Sua proteção e segue exatamente o Seu caminho. Que Allah faça de todos nós Seus servos sinceros e puros, insha'Allah. Que não habite em nossos corações nenhuma malevolência contra ninguém.

O maior presente que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, deu à humanidade é a fé, o Islã. Não há nada mais belo do que isso. Um muçulmano deve alegrar-se com isso de todo o coração. Todos os dias ele recebe a graça e o apoio de Allah. Essas bênçãos maravilhosas cercam os servos que Allah ama. Portanto, alguém que é muçulmano e obedece a Allah é a pessoa mais feliz e abençoada. Essa é a verdadeira felicidade, a verdadeira bem-aventurança. Em nada mais se encontra tal felicidade. Uma felicidade que é passageira não é a verdadeira felicidade. O que importa é o que é eterno. Mesmo que se vivesse mil anos neste mundo, o tempo passaria como um piscar de olhos. O que isso traz? Não traz absolutamente nada. As dádivas, no entanto, que o eterno Allah concede aos muçulmanos e aos crentes, são ilimitadas. E essas dádivas não estão presas a nenhum tempo. Estamos atualmente em dias muito especiais, Masha'Allah. Hoje é o sétimo dia de Dhu al-Hijjah; amanhã é o chamado dia de Tarwiyah. Neste dia, os peregrinos preparam-se para partir para Arafat. E o dia seguinte é, naturalmente, o dia de Arafat. Estes são alguns dos dias mais abençoados de todo o ano. São presentes que Allah, o Todo-Poderoso, deu ao Islã e aos muçulmanos. Naturalmente, todos desejam estar nestes lugares abençoados. Por mais cansativo e árduo que seja, deseja-se do fundo do coração estar lá todos os anos. No ano passado, graças a Allah, estivemos lá. Este ano não nos foi concedido, mas como se costuma dizer: "O coração é atraído para lá" – sempre se anseia por esses lugares. Que Allah, pela Sua graça e generosidade, Insha'Allah, nos conceda também essas bênçãos. Esperemos que nós também, nestes dias abençoados, recebamos a nossa parte dos presentes e dádivas que Allah, o Exaltado, concede aos peregrinos lá. Infelizmente, as pessoas encontram-se num estado de desatenção. O honorável Ali disse: "An-nasu niyamun, iza mata intabahu." "As pessoas dormem; só quando morrem é que despertam." Mas de que serve despertar apenas após a morte? Deve-se despertar no aqui e agora e colocar-se no caminho de Allah, o Todo-Poderoso. Enquanto não se buscar o agrado de Allah, não faz absolutamente nenhum sentido correr atrás deste mundo... Pode-se alcançar riqueza mundana, desde que seja para o agrado de Allah. Pode-se perfeitamente ser a pessoa mais rica do mundo, não há nada de errado nisso. O principal é permanecer no caminho de Allah, o Todo-Poderoso, e realizar as suas ações para o Seu agrado. No entanto, quem vive apenas para este mundo e corre atrás dele, acabará de mãos vazias; isso não lhe servirá de nada. Há pessoas que literalmente nadam em dinheiro. A sua riqueza não conhece limites. Mas o que elas fazem? Como encontram satisfação interior? Trabalham sete dias por semana, vinte horas por dia. Nunca tiram férias e estão constantemente apenas no trabalho. De que lhes serve dizer: "Eu ganhei tanto dinheiro"? Isso não lhes traz nada nem neste mundo nem no Além. Que Allah nos proteja de nos tornarmos como eles. Caminhar na senda de Allah – essa é a maior de todas as felicidades. Uma pessoa que provou a doçura da fé não encontrará mais alegria em mais nada. Que Allah nos permita a todos provar essa maravilhosa doçura da fé em honra a estes dias abençoados, Insha'Allah.

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ ۚ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (42:28) É Allah Azza wa Jalla que envia a chuva. Esta chuva é pura misericórdia. Às vezes ela traz misericórdia, às vezes traz ira. Mas graças a Allah, este ano ela veio como misericórdia. Há anos que não era assim como neste ano. Ainda há sessenta anos, esta bênção era tão maravilhosa todos os anos. Chovia abundantemente em toda a parte. Há sessenta anos, o mundo encontrava-se num estado muito mau. Havia rebelião contra Allah, incredulidade e pura negação a Allah. Por isso Allah Azza wa Jalla tinha retirado a Sua misericórdia dessas pessoas. E assim eles queixavam-se ininterruptamente: "Seca outra vez", e isto e aquilo. Naturalmente, as pessoas depois não se voltaram completamente para Allah. Muito poucas o fizeram, mas graças a Allah a hostilidade aberta contra Allah Azza wa Jalla desapareceu. Eles esqueceram o que vivenciaram e, em vez disso, entregaram-se a outras coisas, aos seus próprios desejos e luxúrias. Naturalmente, também hoje existem pessoas que se opõem a Allah e tentam desviar os outros, mas nessa altura era muito mais extremo. Nos anos sessenta do século passado, a incredulidade atingiu o seu auge absoluto. Foi uma época em que os inimigos da religião eram extremamente poderosos. Por isso, Allah Azza wa Jalla retirou-lhes a Sua misericórdia e a seca contínua tornou-se num castigo para as pessoas. Se Allah Azza wa Jalla quiser, Ele não deixa cair uma única gota. Mas pelos crentes, pelos pobres e necessitados e pelos amigos de Allah, Ele envia-a mesmo assim. Graças a Allah existem estas precipitações. Como foi dito, naquela época, no século passado, todo o tipo de mal tinha atingido o seu auge. A maior de todas as injustiças é a rebelião contra Allah. Associar algo a Allah Azza wa Jalla (Shirk) é a injustiça absolutamente maior; é uma injustiça direta contra Allah. Naquela época eles foram ainda mais longe do que o Shirk; eles negaram Allah completamente. Portanto, nada acontece sem a sabedoria de Allah. Graças a Allah, as pessoas reconhecem isso este ano. Insha'Allah, isto é simultaneamente uma boa nova. O fato de esta misericórdia se espalhar agora significa que a chegada do Senhor desta religião se aproxima. Vamos interpretar isso, insha'Allah, como uma boa nova. Quando exatamente isso vai acontecer, naturalmente Allah sabe melhor. Às vezes diz-se: "O Xeque disse que ele aparece este ano." Nós esperamo-lo sempre, a cada instante. A promessa de Allah Azza wa Jalla é verdadeira. A nossa crença na sua vinda é inabalável. Insha'Allah, vemos em cada bom acontecimento uma boa nova. Que Allah envie o seu Senhor em breve. Pois no seu tempo haverá infinitas bênçãos. O Mawlana Xeque Nazim costumava dizer: "À noite vai chover e de dia o sol vai brilhar; assim tão belos serão esses dias." As colheitas serão feitas duas vezes por ano, e os animais terão crias duas vezes por ano. Como se costuma dizer: "Tudo será um único jardim de rosas" – será exatamente assim que vai acontecer. Por isso, todas estas coisas são, insha'Allah, prenúncios da sua chegada. Isso significa que o tempo está próximo. Que Allah nos permita ainda vivenciar esses dias. Por toda a parte a injustiça aumentou extremamente e espalhou-se. Por isso também vemos isto como uma boa nova; que o Salvador da humanidade apareça em breve, insha'Allah.

Allah, o Exaltado, diz na Surata Al-Fajr: وَٱلْفَجْرِ ١ وَلَيَالٍ عَشْرٍۢ ٢ وَٱلشَّفْعِ وَٱلْوَتْرِ ٣ وَٱلَّيْلِ إِذَا يَسْرِ ٤ هَلْ فِى ذَٰلِكَ قَسَمٌۭ لِّذِى حِجْرٍ ٥ Allah, o Exaltado, faz aqui um juramento. E bem no final desta nobre surata é dito: فَٱدْخُلِى فِى عِبَـٰدِى ٢٩ وَٱدْخُلِى جَنَّتِى ٣٠ Isso significa: "Junta-te aos Meus servos e entra no Meu Paraíso", diz Allah, o Exaltado. Ele começa esta surata com um juramento e termina-a com uma boa nova. Ele jura por essas noites, pelas dez primeiras noites do mês de Dhu al-Hijjah, porque a sua virtude e o seu valor são imensos. O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz num hadith: Quem jejuar um único dia durante este período, recebe a recompensa de um ano inteiro. Se alguém jejuar em qualquer um destes nove dias, receberá a recompensa de um ano inteiro. O Dia de Arafah, ou seja, o nono dia, é, no entanto, muito mais excelente e abençoado. Porque neste dia os peregrinos encontram-se em Arafat e permanecem lá em oração. Allah, o Exaltado, dedicou este dia ao nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) e à Ummah de Muhammad e aceitou a sua peregrinação. A recompensa pelos atos de adoração realizados neste dia é incomparavelmente maior e é concedida com muito mais abundância. Pois quando a recompensa dos peregrinos se une à recompensa dos outros, ela potencializa-se – torna-se muito maior. Os dias em que nos encontramos atualmente são dias extremamente abençoados; hoje já é o quinto dia. Allah, o Exaltado, concedeu-nos esta graça em honra do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Nós agradecemos e louvamo-Lo por isso. Graças a Allah, podemos vivenciar estes dias e experimentar o cuidado e a graça de Allah. Pertencer à Ummah do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) é a maior das honras. Precisamos realmente de valorizar isso. É um privilégio inestimável pertencer a esta Ummah. Nem ouro, nem prata, nem quaisquer joias – nada no mundo pode compensar isso. Mas alguns simplesmente não sabem valorizá-lo. Allah, o Exaltado, não lhes concedeu isso, por isso eles não reconhecem este valor. Eles desperdiçam o seu tempo, falam sem pensar e, no final, ficam de mãos vazias. Além disso, ainda são ingratos e, com isso, apenas acumulam mais pecados. Que Allah nos proteja disso. Nos dias em que nos encontramos agora, encontram-se a graça, a bondade, mas também as provações de Allah. Ele deixou isso para a Ummah de Muhammad como uma dádiva imensa, cujo verdadeiro valor devemos reconhecer. Allah, o Exaltado, faz um juramento, e isso por si só já mostra o quão valiosos são estes dias. Tudo o que vocês fizerem de bom e realizarem de atos de adoração nestes dias, como, por exemplo, a oração da noite. Se vocês se levantarem mesmo que seja por apenas uma noite, isso será computado como se tivessem passado as noites em oração durante um ano inteiro. No chamado Qiyam al-Layl, alguns acreditam erroneamente que se deve orar continuamente até ao amanhecer, sem sequer dormir. No entanto, o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) explicou: Quem orar dois Rak'ah à noite, for dormir e depois se levantar novamente para o Tahajjud, terá passado essa noite como se tivesse orado a noite inteira. A oração da noite não é, portanto, nada difícil; Qiyam al-Layl não significa que se tenha de ficar acordado a noite toda. Allah facilitou as coisas para nós: você vai dormir com a ablução, levanta-se, renova-a e realiza a sua oração. Isso será creditado a você como um ato de adoração; sim, até mesmo o seu sono será então considerado como adoração. Milhares de agradecimentos são devidos a Allah. Em honra do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), que Allah nos permita a todos alcançar a sua intercessão, inshaAllah. Que Ele nunca nos desvie do Seu caminho e do amor por ele, e que aumente constantemente esse amor nos nossos corações. Porque Satanás tenta enganar as pessoas de todas as formas imagináveis. Muitas pessoas não demonstram ao nosso Profeta o respeito que lhe é verdadeiramente devido. Exatamente por isso, é o maior ato de adoração honrarmos o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) e reconhecermos o seu verdadeiro valor. Isso também é uma graça e uma dádiva de Allah; nunca devemos deixar que esse sentimento desapareça do nosso interior. O amor ao nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) não nos exige: "Pega numa picareta e numa pá e vai partir pedras." É absolutamente suficiente que você carregue amor e respeito sinceros no seu coração. É isso que lhe traz a sua intercessão e a garante para si. "Eu intercederei", promete o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Que Allah não exclua nenhum de nós da sua intercessão.

O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: "Quem acredita em Allah deve falar o bem quando fala." E quem não tem nada de bom a dizer, é melhor que se cale. O silêncio é mais virtuoso, é simplesmente melhor. É muito melhor ficar em silêncio do que escolher palavras más. As pessoas de hoje em dia, no entanto, fazem exatamente o oposto. Quando alguém fica em silêncio, dizem: "Ele não sabe nada" ou "Ele é aborrecido". Dizem: "Não te cales, diz alguma coisa!" E como se isso não bastasse, ainda espalham todo o tipo de coisas por escrito. Ao mesmo tempo, não é de todo claro se isso é sequer verdade ou mentira. Com isso, carregam sobre si, sem saberem, pecados e uma pesada culpa. Isso também é um grande fardo, que depois pesa muito sobre a pessoa. Seria realmente melhor evitar isso. Claro, se cometermos um erro, podemos mostrar arrependimento. Mas uma palavra que já saiu da boca não pode mais ser recuperada. É irrevogável. A pessoa pode até pedir desculpa, mas quando uma palavra é lançada ao mundo, não se sabe sequer a quantas pessoas se deveria pedir desculpa. É exatamente por isso que o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) nos aconselha: ao falar, deve-se sempre pensar bem no que se diz. Não se deve falar apenas por falar. Pelo agrado de Allah e do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), deve-se perguntar de antemão: "Isto é bom ou não?" Que seja bom, inshaAllah. Pois o bem atrai o bem, e o mal apenas traz o mal – não há outra alternativa. As pessoas do nosso tempo entendem tudo mal e fazem exatamente o oposto. Fazem exatamente o oposto daquilo que seria bom. Só dizem: "Fala! Diz alguma coisa, não te cales, fala!" Muito bem, então fala o quanto quiseres. Mas quem é que ainda te leva a sério? Afinal, quem és tu? Podes falar o quanto quiseres. Não serve absolutamente de nada, só causa danos. Portanto, quando abrirmos a boca, vamos falar sobre coisas que agradam a Allah e ao nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), inshaAllah. Que Allah impeça que más palavras passem pelos nossos lábios ou coisas das quais nos venhamos a arrepender mais tarde, inshaAllah. Que Ele nos proteja de dizer coisas que prejudiquem os outros, inshaAllah. Pelas bênçãos destes dias.

Semear a discórdia não é uma coisa boa. Mesmo que pareça certo à primeira vista, a discórdia é algo ruim. É melhor deixar algumas coisas de lado, mesmo quando se tem razão. Não é certo querer sempre impor tudo teimosamente à sua maneira. O que o seu xeique, o seu guia lhes diz – esse é o verdadeiro caminho. Para dar um exemplo: Quando Mawlana Xeique Nazim estava na peregrinação em Meca, ele não orava na Kaaba atrás dos imames de lá. Porque as suas escolas de jurisprudência e as suas crenças eram defeituosas e incorretas. Embora existam muitas fatwas que dizem que normalmente não se deve orar atrás deles, no entanto... O Xeique Baba disse: "Lá você formula a intenção para o verdadeiro imame; o imame à sua frente é apenas a aparência exterior." O valor da sua oração depende da sua intenção. Você está ali para alcançar o agrado de Allah. A sua intenção é realizar a oração e seguir a ordem de Allah. Não cabe a você questionar o imame. Se você começar a examinar isso, um aceita este imame, o outro rejeita aquele – e surge a discórdia. Não se deve dar espaço à discórdia. Ele diz: Mesmo quando se tem razão, não se deve provocar algo assim. Quando Mawlana Xeique Nazim se encontrou uma vez numa situação semelhante, o seu xeique, Mawlana Xeique Abdullah Daghestani, disse-lhe: "Dê uma olhada em quem realmente lidera a oração." Quando ele olhou para frente com o seu olhar espiritual, viu que diante daquele imame havia ainda outro imame – e esse era o verdadeiro imame. Allah mostrou isso ao nosso xeique desta forma para evitar qualquer discórdia. Quando você estiver atrás de um imame, não cause agitação. Quando for a hora da oração, simplesmente ore atrás dele. O mesmo acontece no Hajj: Não importa onde você esteja, tenha a intenção de fazê-lo por causa de Allah. Ele diz: "Essa intenção é mais valiosa do que a sua ação." Assim também disse o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele): "Niyyat al-mu'min khayrun min 'amalihi" (A intenção do crente é melhor do que a sua ação). Portanto, não vemos essas pessoas apenas no país em que vivemos, mas em todo o mundo. Com afirmações como: "Não oro atrás deste", "Não oro com aquele" ou "Este vai à oração de sexta-feira e o outro não", eles apenas causam confusão nas suas próprias comunidades. Eles entram em conflito com os outros, e o resultado é a discórdia. Por isso, não se deve semear a discórdia nem dar motivo para ela. Se a sua intenção for sincera, Allah aceitará a sua oração de qualquer maneira. Portanto, não quebre a cabeça, não se preocupe desnecessariamente e não desvie os outros. Que Allah nos proteja disso.

Uma súplica do nosso Profeta - sallAllahu alayhi wa sallam - diz: "Allahumma khir li wakhtar li", que significa: "Escolhe o melhor para mim e concede-o a mim." Esta é uma das súplicas do nosso Profeta - sallAllahu alayhi wa sallam. O ser humano não sabe se a sua escolha é boa ou má; apenas Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, o sabe. Por isso ele diz: "Escolhe o melhor para mim." Esta é uma súplica linda que todos deveriam recitar. Muitas vezes desejamos muito algo, mas não se realiza. Então ficamos tristes, embora não haja qualquer razão para isso. Pois nisso manifesta-se a vontade de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Muitas vezes, também há muito bem oculto nas coisas que não se realizam. Por isso, devemos sempre orar: "Que aconteça o melhor." Qualquer tristeza desaparece através desta súplica. Esta inquietação interior passa com a permissão de Allah. O ser humano deve ter consciência de que tem um Criador. E o Criador conhece todas as circunstâncias e situações da sua vida. Se acreditarmos nisso e agirmos em conformidade, encontraremos paz e tranquilidade interior. Mas se nos revoltarmos contra tudo e dissermos: "Se ao menos tivesse acontecido desta ou daquela maneira", então não encontraremos mais paz. Passamos então a viver constantemente com preocupação e medo. Surgem sempre novas doenças, tanto mentais como físicas, que só tornam tudo pior. Que Allah nos proteja disso e nos dê o melhor. Que Ele nos trate com a Sua misericórdia. Que Ele não nos imponha provações que não possamos suportar. Que Ele nos conceda da Sua bondade. Nós também Lhe pedimos a Sua bondade, inshaAllah. Que Allah trate a todos com a Sua bondade, tanto neste mundo como no Além, inshaAllah.

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَصَدَّقُ بِالْكِسْرَةِ تَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ أُحُدٍ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Se um servo der nem que seja um pedaço de pão como Sadaqa (esmola), este crescerá junto a Allah até atingir o tamanho da montanha de Uhud." Até mesmo a menor Sadaqa é aceite por Allah; por isso, nunca se deve abdicar de dar esmola. إِنَّ صَدَقَةَ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ، وَإِنَّ صِلَةَ الرَّحِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَإِنَّ صَنَائِعَ الْمَعْرُوفِ تَقِي مَصَارِعَ السُّوءِ [...] O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Uma Sadaqa dada em segredo apazigua a ira do Senhor." Embora seja permitido dar esmolas publicamente, fazê-lo em segredo é ainda mais meritório. O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – explica que a Sadaqa secreta extingue a ira de Allah. Sila-i Rahim, ou seja, a manutenção dos laços de parentesco e o cuidado com a família, prolonga a vida. Manter o contacto com a própria família, irmãos, tios e outros parentes leva a uma vida mais longa. Fazer o bem fecha as portas do mal. Se fizerem o bem aos vossos semelhantes, as portas da desgraça fechar-se-ão e não sofrerão nenhum mal. Dizer "La ilahe illallah" fecha noventa e nove portas de desgraça para quem o profere – e a menor dessas aflições é a tristeza. Isto protege contra inúmeros males, dos quais a tristeza é apenas o menor. Quem estiver em apuros deve dizer "La ilahe illallah" para que essas preocupações desapareçam, in sha Allah. إِنَّ فِي الْمَالِ حَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Sobre um património recaem, para além do Zakat, outras obrigações que devem ser cumpridas." Para além do Zakat, também devem ser liquidadas as dívidas ou exigências de terceiros que recaiam sobre o património. O Zakat não é a única exigência sobre esse património; se existirem outras obrigações, estas também devem ser estritamente cumpridas. فِتْنَةُ الرَّجُلِ فِي أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَنَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَجَارِهِ، يُكَفِّرُهَا الصِّيَامُ وَالصَّلَاةُ وَالصَّدَقَةُ وَالْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيُ عَنِ الْمُنْكَرِ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "As provações que uma pessoa vivencia através da sua família, do seu património, do seu próprio ego, dos seus filhos e dos seus vizinhos, bem como os pecados a elas associados, são expiados através da oração, do jejum, da Sadaqa, bem como ordenando o bem e proibindo o mal." A oração, o jejum, as esmolas e as boas ações servem de expiação por estes erros cometidos consciente ou inconscientemente. Com a permissão de Allah, estes pecados são assim perdoados. أَنْفِقْ يَا بِلَالُ، وَلَا تَخْشَ مِنْ ذِي الْعَرْشِ إِقْلَالًا O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – dirigiu as seguintes palavras ao venerável Bilal al-Habashi e, através dele, a todos nós: "Oh Bilal, doa! Dá generosamente e não temas que o Senhor do Trono te lance na pobreza." Ele exorta Bilal a não ter medo de ficar sem dinheiro. Ele diz-lhe: "Dá, pois Allah – o Altíssimo – não diminuirá os teus bens; através da Sadaqa, o património nunca diminui." أَنْفِقِي وَلَا تُحْصِي فَيُحْصِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، وَلَا تُوعِي فَيُوعِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Doa, mas não contes quanto deste." Ele dirigiu estas palavras à nossa mãe Asma, filha de Abu Bakr: "Oh Asma, doa e não contes as tuas dádivas; caso contrário, também Allah te enviará as Suas dádivas de forma contada." Ele desaconselha que se mantenha um registo e se diga: "Dei ou fiz isto e aquilo." Dá generosamente, para que Allah, em troca, te sustente de forma ilimitada e sem medida. Não acumules os teus bens, senão Allah também te negará as bênçãos que vão além das tuas necessidades básicas. Se fores avarento e não deres nada, Allah – o Altíssimo – dar-te-á apenas o necessário. No entanto, se fores generoso, Ele presentear-te-á ainda mais abundantemente. بَاكِرُوا بِالصَّدَقَةِ فَإِنَّ الْبَلَاءَ لَا يَتَخَطَّى الصَّدَقَةَ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Apressai-vos com a Sadaqa e dai-a cedo no dia; pois a desgraça não consegue ultrapassar a esmola." Como costumamos dizer: colocai uma caixa de doações e, todas as manhãs, antes de sair de casa, depositai a vossa Sadaqa diária. É exatamente este o conselho que o nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – nos dá. Ninguém deveria sair de casa de manhã sem antes ter dado uma Sadaqa. Desculpas como "Eu já doo vários milhares de liras todas as semanas de qualquer maneira" não são válidas; trata-se de um hábito diário. Pois a palavra no Hadith significa expressamente "agir cedo". تَدَارَكُوا الْغُمُومَ وَالْهُمُومَ بِالصَّدَقَاتِ يَكْشِفُ اللَّهُ ضُرَّكُمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَى عَدُوِّكُمْ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Afastai as vossas preocupações e o vosso infortúnio através da Sadaqa." Se as preocupações ou a tristeza vos atormentam, libertai-vos delas dando esmolas. Desta forma, o exaltado Allah concede-vos previdência perante os danos iminentes e apoia-vos contra os vossos inimigos. É exatamente por esta razão que a Sadaqa é de uma importância tão imensa. تَصَدَّقُوا فَسَيَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ يَمْشِي الرَّجُلُ بِصَدَقَتِهِ فَيَقُولُ الَّذِي يَأْتِيهِ بِهَا لَوْ جِئْتَ بِهَا بِالْأَمْسِ لَقَبِلْتُهَا فَأَمَّا الْآنَ فَلَا حَاجَةَ لِي فِيهَا، فَلَا يَجِدُ مَنْ يَقْبَلُهَا O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – exortou: "Dai Sadaqa." "Pois chegará um tempo em que um homem andará por aí com as suas esmolas, e aquele a quem ele as quiser oferecer dirá: 'Se tivesses vindo ontem, eu tê-las-ia aceitado, mas hoje já não preciso delas.'" E ele não encontrará absolutamente ninguém que ainda queira aceitar a sua Sadaqa. Chegará uma época em que já não se encontrará ninguém a quem se possa doar algo para obter a recompensa por isso – simplesmente porque já ninguém estará necessitado. Por isso, o nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – aconselha-nos: "Dai a vossa Sadaqa imediatamente, enquanto ainda tendes a oportunidade para o fazer." Esse tempo chegará definitivamente. Como o nosso Profeta previu, no tempo do Mahdi (que a paz esteja com ele), todos os tesouros e riquezas da terra virão à superfície, e não se encontrará mais ninguém que aceite o Zakat ou a Sadaqa. As pessoas dirão simplesmente: "Não quero nada, eu próprio tenho o suficiente – para que é que eu ia querer isso?" Esta é uma previsão profética do nosso Profeta sobre o futuro. E, in sha Allah, esses dias chegarão muito em breve. تَصَدَّقُوا فَإِنَّ الصَّدَقَةَ فَكَاكُكُمْ مِنَ النَّارِ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Dai Sadaqa, pois, sem dúvida, ela contribuirá para a vossa salvação do fogo do Inferno." Ao doar Sadaqa, não só alcançareis o Paraíso, mas também sereis poupados ao Inferno. تَصَدَّقُوا وَلَوْ بِتَمْرَةٍ فَإِنَّهَا تَسُدُّ مِنَ الْجَائِعِ وَتُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Dai Sadaqa, nem que seja apenas uma única tâmara." O que quer que deis conta como Sadaqa – seja pão, uma tâmara ou um gole de água; tudo isso é uma esmola. Dai, mesmo que seja apenas uma tâmara, pois até mesmo essa única tâmara pode saciar a fome de um necessitado. E, assim como a água apaga o fogo, a Sadaqa apaga os pecados.