Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

O profeta reverenciado, bênçãos sobre ele, desejava que as pessoas não fossem consumidas por sua ira. Em resposta a uma consulta buscando seu conselho, ele aconselhou, "Refrão-se da raiva." Não permita que o interesse próprio dite e inflame sua raiva. Certifique-se de que você não alimenta ressentimento enraizado em motivos egoístas, particularmente com intenção opressiva. لا تغضب "Refrão-se da raiva!", declarou o Profeta, bênçãos sobre ele. No entanto, a indignação justa em nome de Allah e a busca da verdade são merecidas. Sempre, pelo menos, reaja com indignação semelhante às coisas que são desagradáveis ​​para Allah. Você deve se opor a essas ações e recusar-se a apoiá-las. Faça todo o esforço para controlar tais ações. Se você não tem o poder de evitá-las, manifeste sua desaprovação, e se não puder fazê-lo, denuncie-as silenciosamente em seu coração. Nunca aceite essas ações em circunstância alguma, e manifeste sua discordância mesmo que seja apenas em seu coração. Essas são atitudes que ofendem a Allah e, como resultado, ofendem igualmente o Profeta. Não apenas descarte essas transgressões com um despretensioso "Ah, não é tão mau assim. Está tudo bem." Existem inúmeras situações em que se pode se sentir impotente. Nesta era, proclamar a verdade pode potencialmente agravar a situação. Portanto, pelo menos, recuse-se a aceitar a falsidade e a maldade em seu coração. O mal não é condenado apenas do ponto de vista islâmico, mas é universalmente destrutivo para a humanidade. Você nunca deve simplesmente ignorar o mal ou empurrá-lo passivamente para o lado. Não permita que seu ego faça desculpas para práticas malignas. Diga, "O que estamos testemunhando desagrada a Allah." "O que ofende a Allah nos ofende igualmente!" Embora possamos nos sentir impotentes, ainda devemos resistir em nossos corações. Podemos não ter a capacidade externa para nos rebelar, mas por dentro, devemos manter firme nossa oposição. Pois se tornar complacente com tais ações pode levá-lo pelo mesmo caminho - que Allah nos proteja desse destino. Portanto, devemos deixar claro, onde quer que encontremos estas transgressões: "Não aceitamos isto." "Nós nos recusamos a tolerar ou endossar isso!" Por que condenamos isso? Porque desagrada a Allah, o Todo-Poderoso, e ao Profeta, paz sobre ele. Valorizamos o que Allah honra. E detestamos o que Allah detesta. Embora possam ditados nossas ações do lado de fora, apenas Allah tem domínio sobre nosso ser interior. Nos encontramos numa época em que a fé está em declínio, pois denunciar o mal foi reduzido a uma luta interna. Se não há outras vias disponíveis, devemos pelo menos tornar nosso dever repudiar o mal em nossos corações. Devemos resistir, mesmo que seja apenas internamente. Allah recompensará este menor ato de integridade. Aceitar e ser tolerante com o mal é um desastre iminente. Negligenciar resistir à maldade, mesmo que seja apenas internamente, abre caminho para a devastação e a erosão de sua fé. A fé já é precariamente frágil. Se você tolerar o mal, eventualmente, não haverá resquícios da fé restante. Que Allah nos proteja desse destino. A malevolência dessa era permeou o mundo inteiro. Não conhece limites. Estamos vivendo nas profundezas de uma era de profunda ignorância. Apesar de nossa crença de que vivemos numa era de intelecto sem paralelo e ciência avançada. Mas quando comparado ao vasto reservatório de conhecimento de Allah, nosso conhecimento e ciência são insignificantes. Encontramo-nos vivendo numa era permeada por ignorância abismal. Afinal, os ignorantes frequentemente assumem que possuem conhecimento completo. Hoje, todo mundo tende a acreditar que é onisciente. Mas a dura realidade é que estamos imersos em uma era de ignorância sem precedentes. Que Allah nos proteja dessa situação. Não toleramos maldade e engano. Que Allah fortaleça nossa determinação. Que Allah nos guie a todos pelo caminho certo.

بسم الله الرحمن الرحيم يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ ۚ وَخُلِقَ ٱلْإِنسَـٰنُ ضَعِيفًۭا (4:28) صدق الله العظيم Allah Todo-Poderoso não pretende impor às pessoas fardos que são insuportáveis. Os seres humanos são inerentemente fracos. Não importa o quanto um indivíduo possa se perceber forte, sua fraqueza inerente permanece. A fragilidade humana provém tanto do reino físico quanto do mundo material. Medido em relação a outras criaturas, os humanos ficam para trás e carecem de suas habilidades. Da mesma forma, os humanos são espiritualmente fracos porque são frequentemente conduzidos por seu ego. Ainda assim, a espiritualidade supera a materialidade em termos de importância. É comum as pessoas se gabarem, "Eu posso fazer isso, eu posso fazer aquilo!" No entanto, não importa o quão forte seja a autoconfiança, permanece o fato de que um é humano e inerentemente fraco. Embora seja verdade que alguns podem fisicamente rivalizar com animais, geralmente, os humanos são fisicamente inferiores à maioria dos animais. No entanto, é no reino espiritual que a superioridade humana emerge. Se um humano aderir aos mandamentos de Allah, ele fortalece sua espiritualidade, e essa fortaleza espiritual também se traduz em força mundana, tornando-o invencível. Através da força espiritual e do consequente poder material, o ser humano pode se elevar acima de tudo. Mas na ausência de poder espiritual, não apenas está sujeita ao ego, mas também é propensa a perder todo o resto. Infelizmente, nos tempos atuais, as pessoas se tornaram escravas de seus egos, realizando ações impulsionadas unicamente por ele. Eles desafiam Allah nesse processo. Eles se veem como poderosos. Eles se veem como potentes. Allah aspira a aliviar os fardos humanos. Allah espera amenizar as dificuldades humanas. Allah deseja sua libertação do peso esmagador do pecado. A carga do pecado é imensamente pesada. Embora seja invisível, seu peso é tremendo. Os pecados oprimem os humanos com a força de milhares de toneladas, mas eles permanecem alheios a isso. Pode-se confiar que suas ações sejam corretas. Especialmente hoje, que Allah nos livre de tal falácia. O diabo e o ego levaram as pessoas ao erro. Eles não respeitam Allah. Eles se veem como entidades poderosas. Mas Allah declara, "Eu criei o ser humano fraco." خُلِقَ ٱلْإِنسَـٰنُ ضَعِيفًۭا Você foi moldado fraco e, portanto, é fraco. Apesar disso, você pode se perceber como excepcional e declarar sua grandeza para todos que ouvem. Mas na realidade, você é tão insignificante quanto um grão de poeira. Em essência, você é praticamente nada. Em comparação com a vastidão do mundo, você não é mais significativo do que um único grão de poeira. E ainda, você ousa se opor a Allah? Você faz suposições e julgamentos sem hesitação. Você desconsidera a majestade de Allah. Fazendo isso, você só inflige danos a si mesmo. Que Allah nos proteja das atrocidades do ego. من عرف نفسه فقد عرف ربّه Aqueles que se entendem verdadeiramente entendem Allah. Isso implica que, ao perceber sua própria fraqueza e se humilhar perante Allah, a essência de Allah é compreendida. No entanto, a ausência de autoconhecimento só gerará ignorância. Apesar da educação institucional, as pessoas podem muitas vezes permanecer ignorantes. Elas podem ser academicamente bem-sucedidas e bem sucedidas em seus empreendimentos, mas qualquer pessoa muito satisfeita consigo mesma permanece na ignorância. O que você é no grande esquema do universo? No contexto do imenso universo, você não se equipara a um único grão de poeira. E ainda assim, você se atreve a desafiar Allah? Que Allah nos conceda sabedoria e entendimento. Os indivíduos ignorantes são essencialmente fracos. Que Allah nos abençoe com força, força enraizada na fé, inshaAllah.

O Profeta, que a paz esteja com ele, destacou certas características perniciosas do ego humano. O principal perigo está no fascínio pela fama. As pessoas irão a qualquer extremo para obter notoriedade. No entanto, a fama é uma maldição, conforme afirmado pelo Profeta, que a paz esteja com ele. Uma vez que você tenha alcançado proeminência, controlar o próprio comportamento se torna uma luta. Você tende a inflar sua própria importância e se vangloriar, "Veja quão poderoso eu sou!" No entanto, o ego corroe o que Allah, o Todo-Poderoso, nos concedeu. A fama alimenta os desejos do ego. Na era de hoje, a busca pela fama se tornou uma obsessão fanática. As pessoas não medirão esforços para alcançar o status de celebridade. Portanto, os indivíduos agem erroneamente mais vezes do que não, envolvendo-se em atos desagradáveis acreditando que eles trazem benefícios. Mas, na verdade, eles sofrem perdas, perdendo inúmeras bênçãos. Um ego descontrolado pode levar à queda de uma pessoa. No entanto, se controlado, você caminha no caminho de Allah e ganha Seu favor. Isso também agrada o Profeta, que a paz esteja com ele. Allah, o Todo-Poderoso, fica satisfeito quando vê Seus servos seguindo o caminho certo. Do mesmo modo, o Profeta, a paz esteja com ele, compartilha esse sentimento. No entanto, vivemos em uma era de grandes provações. Assim, devemos exercitar uma vigilância aprimorada. Nem todas as ações de outros estão em nosso melhor interesse. Todos estão fazendo isso ou aquilo. Mas fazer parte da multidão não implica necessariamente que o que está sendo feito é certo. Cada um deve ser responsável por suas próprias ações. E cada pessoa enfrentará julgamento com base em suas próprias ações. Aqueles com hábitos danosos enfrentarão retribuição. No entanto, aqueles que renunciam a tais tendências prejudiciais encontrarão perdão em Allah. As portas para a misericórdia de Allah estão sempre abertas. Portanto, devemos implorar a Allah para nos proteger contra nosso ego e suas tendências malévolas. Que Allah nos dê Sua proteção. A busca pela fama é uma tentação formidável de nossos tempos. Que Allah apoie os crentes e estenda Sua proteção a todos nós.

Os respeitados ditos do Santo Profeta, sobre o qual a paz esteja, são conhecidos como Hadith. Servindo como o alicerce do Islã estão o Alcorão e os Hadiths. Nestes tempos modernos, há aqueles que negam a existência de Hadiths específicos. Há uma tendência crescente de supostos estudiosos, imersos no estudo do Islã e da religião, gradualmente descartando suas crenças islâmicas. Eles estão perdendo progressivamente sua fé. Abandonar a fé é efetivamente sinônimo de se distanciar do Islã. Estes estudiosos desenvolveram um ar de arrogância. A arrogância, por sua natureza, reflete as características do diabo. O diabo propaga desprezo por tudo. "Eu sou superior, qual é o valor do homem?" o diabo zomba. "O homem não é mais que terra e lama!" "Concebido a partir do fogo, eu sou superior!" argumenta o diabo. Aqueles que se veem como superiores seguem cegamente o exemplo do diabo. A arrogância incita discórdia e tumulto. Anos de estudo são desperdiçados por vontade própria no pico da arrogância. Por que eles estudam? Em busca de entendimento? Apenas a obtenção de um diploma está em suas metas. Apenas alguns realmente compreendem os assuntos de seu estudo. O número de indivíduos que realmente entendem suas leituras é lamentável. Que Allah proteja aqueles que estudam o Islã. É lamentável que a fé de alguns estudiosos islâmicos tenha sido mais profunda antes de sua jornada acadêmica. O diabo aproveita os empreendimentos acadêmicos para gerar dúvida, visando especificamente os estudantes de estudos islâmicos. O diabo alimenta a bravura e a arrogância deles até que eles finalmente renunciam à sua fé. Vários estudiosos ilustres se tornaram presas de sua própria arrogância. Muitas vezes, uma pessoa se surpreende com as afirmações feitas por estudiosos renomados. Recentemente, um estudioso avançou a ideia de que não existem Hadiths reconhecendo a importância única do mês de Rajab. Estes Hadiths, ele afirmou, são apoiados por frágeis correntes de transmissão. Na linguagem comum, o rótulo "fraca corrente de transmissão" pode erroneamente significar falsificação. Enquanto a robustez da corrente de transmissão atesta a autenticidade, um Hadith ligado a qualquer grau de transmissão não pode ser completamente descartado. Pouco depois, o mesmo estudioso também reconheceu a existência de tais Hadiths. Ainda assim, ele incessantemente citou a força da corrente de transmissão como um ponto de contenda. Um Hadith, uma vez reconhecido, não pode ser repudiado. O Hadith está em existência. Enquanto ignora a força da transmissão, este estudioso apenas conseguiu semear confusão entre os ouvintes. A força da transmissão atesta autenticidade, mas não justifica a negação de um Hadith estabelecido. A força de um Hadith é acertada pela sua corrente de transmissão - por exemplo, quando menos Sahabas relatam algo, o Hadith naturalmente tem menor força. No entanto, isso não nega a existência do Hadith! Este Hadith está em existência e sua existência é inegável! É crucial não confundir Hadiths com correntes de transmissão fracas ou fortes com ones fraudulentas. Existem numerosos Hadiths creditados ao Profeta, embora adicionados posteriormente. Inimigos do Islã tentaram falsificar os dizeres do Profeta, distorcendo o Islã. No entanto, esses Hadiths falsificados foram peneirados por eminentes estudiosos dos Hadiths. Estudiosos respeitáveis como Bukhari, Muslim, Tirmidhi, e muitos outros removeram essas falsas atribuições. Eles examinaram todas essas alegações. Portanto, se um ditado é reconhecido como um Hadith com base em sua avaliação, ele não pode ser considerado inválido. Um Hadith permanece invariavelmente um Hadith. Ninguém possui o direito de corroer a fé das pessoas com debates equivocados. Afinal de contas, nossa permanência neste mundo é breve - mal a vida acabou e três ou cinco dias se passaram. Então, por que invejar as pessoas que se dedicam à oração? Que este seja um severo aviso a todos os estudiosos e estudantes de estudos islâmicos, cuidem em preservar sua fé, assim como a dos outros. Evite cair presa de manipulações de terceiros. Esforce-se para aprender e transmitir conhecimento, para ganhar o favor de Allah. Não tenha medo da sobrevivência devido à sua busca pelo conhecimento - você está sob os cuidados de Allah. Nunca venda sua fé ou sua vida futura em troca de ofertas mundanas. A vida após a morte é perpétua. A vida mundana é efêmera. Isso tem uma importância primordial. Como estudiosos, vocês têm uma enorme responsabilidade, pois muitos procuram orientação. Cuidado para não afastar os outros das boas ações. Que Allah nos proteja de todos os truques enganosos dos tempos finais. O diabo visa exterminar o Islã desde suas raízes. Ele dirige seu olhar especificamente para os estudiosos. Fiquem vigilantes, ó estudiosos islâmicos. Tenham um cuidado extra, pois vocês possuem mais responsabilidade do que. Enquanto todo muçulmano tem o dever de adquirir conhecimento, nem todos podem colher as percepções que vocês podem. Um muçulmano deve compreender os princípios básicos da fé. Os estudiosos que se aprofundam no profundo conhecimento do Islã devem compreender bem suas percepções, para guiar as pessoas de maneira adequada. Se eles desviarem os outros, eles suportam as consequências para cada indivíduo levado a extraviar. Por outro lado, eles recebem bênçãos por cada pessoa que guiam para a justiça. Que Allah nos proteja do mal do diabo e dos truques enganosos dos tempos finais.

بسم الله الرحمن الرحيم وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ (26:80) Quando uma pessoa adoece, é Allah quem oferece o remédio. Dentro de cada enfermidade existe uma cura de Allah, o Poderoso e Exaltado. Dele vem a cura. Em cada situação, existe algo bom. Para um fiel muçulmano, todo provimento de Allah é uma bênção. Contém vantagens para nós. Oferece ganhos materiais e espirituais. Embora possa perceber algumas situações como negativas, sempre há um aspecto positivo nelas. Cada circunstância abrange algo bom. Pode servir para elevar o nosso nível ou absolver-nos de transgressões. De fato, é verdade. Problemas de saúde menores, por exemplo, podem prevenir ocorrências mais graves. De fato, o intelecto humano não pode compreender completamente a sabedoria de Allah. A sabedoria de Allah é ilimitada. As pessoas não conseguem entendê-la plenamente. Eles rapidamente se rebelam contra a providência de Allah. Contudo, tudo que Allah concede aos seres humanos é para o seu próprio benefício, dado que eles sigam o Seu caminho. Quando vemos pessoas desviando-se do caminho de Allah, elas podem ter abundância e parecer levar uma vida plena. Mas Allah concede-lhes esses luxos para multiplicar o seu castigo no além. Portanto, devemos expressar gratidão por cada presente de Allah e louvá-Lo. O remédio vem de Allah. Ele já tem um remédio predestinado. Mesmo a doença é uma bênção disfarçada para o crente, para o muçulmano. Que Allah nos proteja. Que Allah conceda a todos nós a cura de doenças incuráveis e preocupações que parecem insolúveis. Que Ele nos proteja, que não tenhamos de passar por Seus testes. Ocorrências menores acontecem. Essas ocorrências são inevitáveis. Se nada acontece, deve-se reavaliar a vida. Aqui está uma história da antiguidade: Um casal vive serenamente, tudo transcorre suavemente. De repente, a mulher pede o divórcio. "Qual parece ser o problema? Estamos coexistindo harmoniosamente", pergunta o homem. "Mas não temos problemas ou preocupações", diz o homem. No entanto, a mulher insiste no divórcio. "Bem, vou precisar pensar nisso". Enquanto isso, o homem cai e quebra a perna. Agora, ele quer o divórcio, mas ela nega. "Eu pedi o divórcio porque tudo estava indo muito bem para você. Não havia sinais de doença ou problemas. Portanto, eu pensei que Allah não ama você", disse a mulher. Esse era o ímpeto para o meu pedido de divórcio. "Agora que você encontrou uma dificuldade, eu não desejo mais o divórcio", proclama ela agora. Essa reflexão foi compartilhada pelas pessoas daquela época. Se não enfrentassem obstáculos, presumiam estar afastados de Allah. Hoje em dia, as pessoas entram em pânico rapidamente mesmo por questões menores. Recorrem a medicamentos, soros intravenosos, visitas ao hospital, etc. Em vez de se voltarem para Allah e expressarem gratidão pela maior bênção que nossos pecados foram absolvidos. Devemos expressar gratidão por essas circunstâncias que levam à absolvição de nossos pecados. Que Allah perdoe a todos nós e derrame Sua misericórdia sobre nós. Que Allah perdoe nossos pecados e os transforme em ações virtuosas.

Ser leal aos seus compromissos é de extrema importância. É crucial proteger o que foi colocado em sua confiança. Até mesmo nosso Profeta - que as bênçãos de Allah estejam sobre ele e a paz seja concedida a ele, era conhecido como Muhammad al-Amin, o confiável, antes de seu profetismo. Tudo que foi confiado ao nosso Profeta estava seguro, pois ele cuidadosamente o guardava e o devolvia exatamente como foi dado a ele. Nos tempos antigos, era uma expectativa natural que pessoas confiáveis devolvessem um item após alguém tê-lo emprestado. Acima de tudo, a lealdade às questões de confiança é suprema. Trair confiança é nada menos que traição. Trair a confiança é algo que Allah, Poderoso e Exaltado, abomina. É evidente que as pessoas na era moderna falham no que diz respeito ao cumprimento da confiança. O respeito em relação aos assuntos de confiança mal existe atualmente. Hoje em dia, é raro encontrar alguém que permanece comprometido com suas responsabilidades confiadas. Em todos os tipos de negócios, a lealdade para questões de confiança é uma característica que está desaparecendo. O respeito demonstrado por coisas que foram confiadas a você tem uma importância significativa. Se alguém confia algo a você sob certas condições, diga "Estamos dando isso a você para um propósito específico", então se torna seu dever proteger essa confiança e cumpri-la adequadamente. Buscar ganho pessoal a partir de uma posição de confiança é uma traição explícita dessa confiança. Isso apresenta um problema delicado. As pessoas geralmente não percebem isso. Você empresta algo a alguém e pode muito bem ter perdido para sempre. Mesmo com um acordo escrito, recuperá-lo pode ser difícil. E se não houver registro escrito, você pode esquecer de recuperá-lo. Manipular assuntos de confiança para seu próprio benefício não traz recompensas. Uma pessoa que pratica o engano não é inteligente. Tal pessoa é tola; falta discernimento. Porque se eles acreditam falsamente que estão ganhando algo com suas ações, na verdade, é mais uma perda do que qualquer outra coisa. Ganhos são sinônimos de coisas que trazem benefícios. Fraudar pessoas, quebrar a confiança depositada em você, nunca traz benefícios. Nenhuma bênção persiste. Quebrar a confiança deliberadamente trará dor e doença para você. Isso levará à sua queda. Uma pessoa sábia segue as pegadas do respeitado Profeta, que a paz esteja com ele. O Profeta de Allah, que a paz esteja com ele, é o indivíduo mais sagaz para ser favorecido por Allah, Exaltado e Poderoso. Ele foi a personificação da lealdade ao confiado. Ele nunca foi infiel à confiança depositada nele. Ele é um modelo para todos nós, demonstrando a necessidade de lealdade inabalável às responsabilidades que nos foram confiadas. O Mensageiro de Allah tinha conhecimento disso e nos ensinou. Este é um assunto de profunda importância. No entanto, as pessoas parecem encarar isso com muita casualidade. Ou não têm consideração alguma pelas questões confiadas a eles. Ou eles exploram a confiança para ganho pessoal. Que Allah nos proteja de tais ações. Que Allah nos proteja de cometer traição ao confiado, sabendo ou não. Que Allah nos oriente a permanecer leais às nossas confianças. Que Allah nos ajude a todos.

بسم الله الرحمن الرحيم أَلَآ إِنَّ أَوْلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Que Allah também revele seus segredos para nós, conforme Ele desejar. Hoje comemora-se uma década, de acordo com o calendário Hijri, desde que nosso pai Mawlana Sheikh Nazim transitou para o reino etéreo. Prestamos homenagem a este aniversário tanto no 8º de Rajab quanto no 7º de maio. Por isso, expressamos nossa gratidão a Allah. Diariamente, invocações para Mawlana Sheikh Nazim são compartilhadas em todo o mundo. Seu nome é invocado nas palavras dedicatórias que seguem cada oração. O Allah, que ele encontre o Seu favor. As pessoas descobrem a orientação de acordo com a vontade de Allah. Para aqueles predestinados, eles encontrarão orientação. E para aqueles ainda não marcados pelo destino, Allah também pode conceder-lhes tal orientação. Allah não considera com alta estima aqueles que carregam má vontade em relação a Seus queridos. "Estes são os que Eu estimo." "Qualquer um que abriga animosidade em relação aos meus estimados, Eu declaro guerra nele!" conforme declarado por Allah, o Mais Exaltado, em um Hadith Qudsi. Há muitos que nutrem amor pelos servos estimados de Allah. No entanto, muitos permanecem desinformados. Que Allah continue a afirmar aqueles que amam Seus servos estimados. E que Ele conduza os desinformados para a orientação. Numerosos indivíduos procuram a expiação por seus atos neste mundo. Tais indivíduos que procuram a absolvição neste mundo ganham o favor de Allah. Mas aqueles que resistem obstinadamente, aqueles que não se arrependerem neste mundo, virão a se arrepender na vida após a morte. Então é tarde demais para o arrependimento, torna-se inútil. O arrependimento neste mundo é realmente benéfico. Se você se arrepender neste mundo, isso tem um impacto. Na outra vida, é tarde demais para se arrepender e corrigir suas ações erradas. Portanto, que Allah conceda aos indivíduos sabedoria e discernimento. Muitos indivíduos falam sem pensar. Posteriormente, eles sofrem as consequências. E que consequências graves elas são! Enquanto habitarmos este mundo, temos uma oportunidade. Enquanto respiramos, o perdão e a misericórdia de Allah estão ao nosso alcance. Que Allah nos proteja de dar nosso último suspiro sem buscar Seu perdão. Que Allah mantenha Mawlana Sheikh Nazim em Suas boas graças. Ele dedicou 92 anos de serviço aos muçulmanos e à humanidade em geral. Dia e noite, ele guiou indivíduos no caminho justo, conforme ordenado por Allah. Que Allah eleve seu status. O Profeta, paz e bênçãos estejam com ele, afirmou: "Você estará na companhia daqueles que você estima." Na outra vida, no céu, você compartilhará a companhia dos amados servos de Allah que você estima. A vida neste plano é apenas um momento passageiro. Veja, já se passou uma década. Assim como rapidamente, outra década pode escorregar. Ou até duas décadas. Num piscar de olhos, juntar-nos-emos aos amados servos de Allah no paraíso, pela Sua vontade. Nós os estimamos todos. Nós estimamos os santos servos de Allah; reverenciamos o Profeta; Nós adoramos a Família do Profeta; seus Companheiros; veneramos todos eles. Mas não nutrimos afeição por aqueles que lhes guardam ressentimento. Recusamos o amor pelo que Allah não estima. Ninguém pode nos obrigar a fazê-lo. Pois isso diz respeito ao coração, à essência do Islã, e ao cerne da fé. Devemos amar o que Allah reverencia, e nos abster de amar o que Allah detesta. É irrelevante o que os outros fizeram. A vida neste mundo não tem importância. É a vida após a morte que realmente importa. Que Allah aumente o estatuto dos Seus servos amados, e em particular, Mawlana Sheikh Nazim, dentro de Sua ordem divina.

Somos gratos a Alá por estarmos aqui neste mês sagrado. O mês de Rajab é um em que Alá valoriza muito. Rajab é referido por Alá como "meu próprio mês". Já estamos na primeira semana dele. Devemos nossos agradecimentos a Alá por este mês divino. Alá sempre abre as portas da graça e misericórdia para os fiéis. Sempre há uma abundância de dias e meses sagrados que nos oferecem chances de colher ainda mais bênçãos e recompensas. Alá nunca cessa de dotar as pessoas de novas oportunidades. "Eu abro meus tesouros para você. Pegue-os. Colha os benefícios das bênçãos." Mas os obstinados dizem: "Não, não queremos o que você está oferecendo." Essa é a ignorância das pessoas. Mesmo aqueles que estão bem cientes, evitam os dons de Alá. As pessoas rejeitam os presentes de Alá e preferem lama, sujeira, veneno e todas as coisas desagradáveis. Nenhuma pessoa sã agiria dessa maneira. No entanto, eles fazem isso e se consideram sábios. Além disso, eles zombam daqueles que aceitam as ofertas de Alá. Não deveríamos nos ressentir das opiniões delas sobre nós. Não tem relevância. O que realmente importa é que Alá nos receba. Não estamos satisfeitos conosco. Mas que Alá, em Sua infinita misericórdia, nos receba. Imploramos a Sua misericórdia, Sua bondade, Sua generosidade. E Ele entrega! Ele concede de Sua bondade. Mesmo quando somos indignos, Ele continua a nos presentear. Aqueles que rejeitam os tesouros de Alá se arrependerão de sua escolha. Então será tarde demais. Então tudo estará perdido e o remorso não terá valor. Vamos ser gratos aos presentes de Alá! Aceite Sua generosidade com humildade. Se uma pessoa generosa oferece algo e não é aceito, isso é visto como desrespeito. Como as pessoas podem simplesmente desrespeitar as ofertas de Alá? Rejeitar as ofertas de Alá é uma afronta à Sua majestade. Atualmente estamos no meio dos meses abençoados que significam Sua generosidade. Aproveite ao máximo essa bênção. Permaneça comprometido com suas cinco orações diárias. Para aqueles que não rezam, é hora de começar. Mesmo que não seja possível fazer tudo de uma vez, deve-se começar pequeno e progredir gradualmente. Além disso, lembre-se da importância do jejum. Pelo menos, jejue por alguns dias durante os dias santos. Também seria benéfico se você jejuasse às segundas e quintas-feiras. Estes são dias de jejum opcionais, mas têm grande valor. Eles trazem imensas bênçãos. Eles são tesouros da vida após a morte. As pessoas estão sempre à procura de tesouros. Todos estão à caça dessas joias preciosas. Mas as bênçãos de Alá são os verdadeiros tesouros. A vida após a morte é o verdadeiro tesouro que devemos buscar neste mundo. Que Alá abençoe esses meses e os torne uma fonte de bem para nós. Que ele nos ajude a reconhecer o verdadeiro valor desses meses. Embora nossas ações não valham nada, a benevolência de Alá é valiosa. Se você aceitar a generosidade dele, ele ficará satisfeito e encontrará satisfação em você. Somos indignos. Nossa salvação não depende de nossas ações. Nossas ações são insignificantes. É através da graça de Alá que somos movidos a agir em busca de suas bênçãos e favor. Nosso jejum é falho, nossas orações são falhas, na verdade, tudo o que fazemos é falho e inútil. Que Alá nos perdoe.

بسم الله الرحمن الرحيم مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا (18:84) صدق الله العظيم Deus Todo-Poderoso criou tudo. Ele é o único Criador, Allah. De partículas minúsculas ao universo inteiro, tudo é criação de Allah. Ele é o criador do nosso mundo, do universo e da vida no além. Sua estatura exaltada transcende a compreensão humana. Em sua ignorância, alguns questionam sua criação, perguntando por que existe o mal. Por que Ele, Allah, deu vida ao diabo? Por que Ele criou criaturas como ratos e morcegos? Por que Ele criou pragas como piolhos e moscas? Por que existem pessoas más no mundo? Por que Ele criou tiranos? Estas perguntas vêm de mal-entendidos. Cada criação de Allah serve a um propósito particular. A existência do bem e do mal pinta um contraste claro, para entender e valorizar a bondade. Há bondade no mundo e há mal. Temos indivíduos que erram e aqueles que escolhem o caminho da retidão. A coexistência do bem e do mal nos desafia a provar nossa fé e caráter. بْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا (67:02) proclama Allah. A criação inteira do céu e da terra serve como avaliação de Allah para todos nós. Em Sua infinita sabedoria, Allah nos deu conhecimento sobre o bem e o mal como orientação. Assim, a humanidade não deveria ceder às tentações do diabo. Não fomos moldados por Allah para sermos influenciados pelo diabo. Em vez disso, devemos resistir e fugir das tentações do diabo. Quanto mais nos distanciamos, mais subimos nos céus. Evitar o diabo é vencer. Ceder a ele só leva ao dano. Por que ratos e morcegos existem? Entre outros papéis, eles atuam como portadores de doenças. Por que existem piolhos? Eles também têm uma função. Cada ser serve a um propósito distinto, e somente Allah conhece a razão por trás da criação. Apenas uma pessoa sábia compreenderá essa lógica divina. Evite tudo o que é mal. Limpe sua alma atentamente. Desvie da malevolência. Abrace a pureza e a limpeza. Precisamos de vigilância em nossas relações mundanas, bem como em nossa jornada espiritual para o além. Como seres humanos, nos tornamos meticulosos em nossa existência mundana. Com o advento de doenças como a peste, entendemos a importância de criaturas como ratos. O surto de peste nos conduziu a esta realização. Assim, entendemos a necessidade de erradicar os ratos para controlar essa doença. Da mesma maneira, reconhecemos os mosquitos como propagadores de doenças. Portanto, tomamos medidas preventivas contra eles. Todos esses exemplos demonstram como nos esforçamos para proteger nossa existência material. Da mesma forma, devemos garantir nosso bem-estar espiritual. Pessoas más servem como lembretes de caminhos que nunca devemos trilhar. Quem imita esses indivíduos perversos enfrentará destruição. Esses indivíduos não têm méritos na vida mundana. Na outra vida, eles estão destinados à devastação. Aqueles que se rendem ao diabo serão barrados do céu. Naturalmente, eles estão destinados ao inferno. Aqueles que resistem ao diabo sobem para ascender às esferas mais altas do céu. Em sua vida, apesar dos testes, nunca culpe Allah por suas dificuldades. Colocar a culpa em Allah enfraquece sua fé. Isso pode levar à erradicação de sua fé. A falta de fé leva à incredulidade. Portanto, sempre se cuide. Em nossos tempos atuais, pessoas más criticam o Profeta, seus Companheiros e sua Família. Isso deve ser compreendido como uma tentativa de nos desviar de nossa fé. Tais indivíduos propositalmente desviam os outros do caminho reto. A vitória será daqueles que resistem a essas forças malévolas e se recusam a ser manipulados. Tudo o que existe, tanto o bem quanto o mal, são manifestações da vontade de Allah. Por trás de cada criação, há uma razão. Tanto o bem quanto o mal servem para nos testar nesta vida. Este mundo é apenas um campo para testes. Você precisa se proteger contra todas as eventualidades. A proteção é primordial. Assim como você se defenderia em uma guerra, você deve se proteger das forças do mal. Busque abrigo e fortaleça sua defesa. Mantenha-se afastado de pessoas más e proteja-se de suas influências. Em vez disso, cerque-se de pessoas retas. Aprenda com eles, deixe-os reforçar sua fé. Que Allah nos oriente a todos. Que Allah nos proteja de todos os males e seres perversos. Nestes tempos finais turbulentos, a ascensão de poderes malévolos tem desviado muitos do caminho reto. Mas os números não determinam a verdade. Mesmo sendo minoria, existem pessoas de verdade que, pela graça de Allah, permanecem firmes no caminho reto. Com a vontade de Allah, eles alcançam a estabilidade, tanto espiritual quanto materialmente. Pela vontade de Allah, eles prevalecerão.

الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ (39:18) Allah, o mais exaltado e poderoso, exige que a virtude esteja em obedecer e cumprir, em adquirir o conhecimento mais refinado e, em seguida, implementar esse conhecimento. Estes são os piedosos servos de Allah. Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, afirmou: نَعُوذُ بِكَ مِنْ قَوْلٍ بِلَا فِعْل Ó Allah, buscamos refúgio em Ti das pessoas que proferem palavras sem segui-las. A maioria das pessoas são pretensiosos que sabem tudo, proclamando arrogantemente: "Faça isso, e faça aquilo", Ainda assim, eles agem contrariamente a seus próprios conselhos. A crítica persistente deles a outros é implacável: “Por que você não segue adiante? Por que não aceita o meu conselho?” Tais pessoas devem ser as primeiras a seguir o próprio conselho. Um verdadeiro erudito traduz suas palavras em ações, não apenas em conversa vazia. Um verdadeiro erudito transforma seu conhecimento em aplicação prática. Nós adquirimos conhecimento para facilitar nossas futuras profissões. No entanto, a busca pelo conhecimento não deve ser apenas para ganho materialista, mas também deve servir para cumprir nossas responsabilidades na vida após a morte. Este equilíbrio identifica um indivíduo virtuoso. Mesmo que o conhecimento de alguém seja limitado, a pessoa deve ainda assim observar suas obrigações religiosas e admitir com honestidade: “Eu só sei tanto, mas aplico tudo isso.” Alguém que finge onisciência, mas falha em agir de acordo, engana não só a si mesmo. Eles enganam também os outros. Nenhuma vantagem surge de seu suposto conhecimento. Isso pode até ser prejudicial. Porque ele pode usar mal seu discernimento, levando as pessoas a errar com noções equivocadas. Ele pode enganar os outros com inverdades. Por desrespeitar a sua própria pregação, ele apenas manipula o conhecimento que compartilha, causando falsidades. Atualmente estamos nos tempos finais. Existem aqueles que se autodenominam eruditos, mas que carecem de sabedoria genuína. Os verdadeiros eruditos que praticam seus ensinamentos são cada vez mais raros. Qualquer um que tenha fé em Allah tem a obrigação de agir de acordo com seu conhecimento. E mesmo que não consiga demonstrar seu conhecimento, deve admitir abertamente às pessoas, dizendo: “Estou compartilhando esse conhecimento com você, mas infelizmente, ainda não consegui aplicá-lo.” Se você enganar os outros, fazê-los se desviar e semear dúvidas em seus corações, será responsável por cada indivíduo que desencaminhar. Fingir que sabe tudo é fácil. Implementar o que você aprendeu é difícil. Se você não consegue praticar seus ensinamentos, então seja audacioso o suficiente para admitir isso. Quando você compartilha algo com as pessoas, diga: "Ainda não comecei a praticar isso, mas com a vontade de Allah, todos nós seremos capazes de viver de acordo com isso." "Que possamos traduzir esse conhecimento na melhor aplicação prática possível." Não seja um arrogante que se acha o máximo, reivindicando onipotência, mas não fazendo nada sobre isso. Cuidado com esses dois tipos de indivíduos: Aqueles que se contradizem com suas ações. E aqueles que distorcem o conhecimento para sua vantagem. Que Allah nos proteja deles. Fiquem atentos às decepções que assolam esses tempos. Que Allah nos proteja e nos impeça de cair nos enganos destes tempos finais. O engano mais potente é levar as pessoas a se desviarem de sua fé. Atualmente, nestes tempos finais, há inúmeros enganos. Mas o mais perigoso deles é: Afastar as pessoas de suas crenças. Isso é o pior de tudo. Esta imoralidade supera todas as outras transgressões. Que Allah nos proteja disso. Que Allah proteja a todos nós e preserve nossa fé.