Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَا تَجْعَلْ فِى قُلُوبِنَا غِلًّۭا لِّلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ رَبَّنَآ إِنَّكَ رَءُوفٌۭ رَّحِيمٌ (59:10) صدق الله العظيم Alá, o Todo-Poderoso e Sublime, nos ordena a dizer esta oração: 'Ó Alá, não deixe o mal, o ódio permanecer em nossos corações em relação aos crentes.' Os crentes são os servos amados por Alá. Alá nos ordena que não deve haver ódio ou ressentimento em seus corações em relação aos crentes. Isso é tanto um versículo do Alcorão Sagrado quanto uma oração. Um belo versículo, uma bela oração, muito bela. Cada versículo do Alcorão Sagrado é belo. Mas este versículo é particularmente especial à sua maneira. Um crente não deve abrigar ódio ou ressentimento em seu coração contra outro crente. Claro, as pessoas podem enfrentar todos os tipos de dificuldades. Eles podem ser maltratados ou sofrer outras adversidades. Mas, uma vez que estas são questões mundanas, elas devem permanecer fora do coração. O coração é o lugar, a morada de Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado. O coração humano é um lugar designado para Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado. Portanto, coisas como o ódio não devem entrar neste coração. Como dito, é a natureza humana. De vez em quando há uma briga. Mas não deixe seu coração se envolver em tais lutas, mantenha-o fora. Não escureça seu coração. Não cause dano em seu coração. Este coração é um lugar de luz. Para uma pessoa, um crente, é o lugar de toda bondade. Portanto, coisas ruins infligidas ao coração prejudicam a pessoa. Deve-se manter o coração limpo. Os santos, os profetas, todos os servos amados por Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado, ordenam isso, recomendam isso: Purifique seu eu! Tazkiyat al-Nafs. Purificar o eu começa com o coração; o coração é o mais importante. Tudo o mais pode ficar fora do coração. Mas não deixe essas coisas entrarem em seu coração. Se houver pessoas te lembrando disso, ouça-as! Nosso Sheikh sempre nos lembra disso. Se outras pessoas também dão esse conselho, então esse conselho é o maior e mais belo. Você deve aceitá-lo. Não importa quão certo você esteja, quão irritado você esteja, ainda aceite o conselho e mantenha tais coisas fora do seu coração. Não deixe nada além de Alá entrar em seu coração. Tudo o mais é veneno para o seu coração. Esse veneno corrompe o coração e assim todo o corpo, disse o Profeta, paz esteja sobre ele. Portanto, mantenha seu coração limpo. Mantenha-o livre de coisas sujas, de ódio, de malícia, de maldade. Outras coisas ainda podem ser melhoradas. Consertar o coração é mais difícil. Então, sem correr riscos, vamos manter o coração limpo. Não abrigue ódio em seu coração contra qualquer crente, não mostre hostilidade para com qualquer crente. Até mesmo os não crentes você deve amar por amor a Alá, e condenar dependendo da situação. Não há razão para amar alguém que odeia Alá, que não ama Alá. Que Alá os coloque em um bom estado. Que Alá nos proteja.

Há um ditado: Kulli maqāmi maqāl. Para cada lugar, cada encontro, há palavras apropriadas. Você não fala sobre tudo em todo lugar. Em alguns lugares, você fala sobre conhecimento. Em outros lugares, você fala numa linguagem que as pessoas entendam. Você fala sobre agricultura ou outros assuntos. Você deve ter algo a oferecer às pessoas que atenda às suas necessidades. É importante dar às pessoas exatamente o que elas precisam com palavras faladas e trazer os corações delas de volta para Allah com essas palavras. Você pode falar sobre muitas coisas. O principal: Não afaste as pessoas! As pessoas gostam do que é bom e desfrutam de ter boas conversas sobre coisas queridas para elas. Não importa sobre qual tópico você fale, você deve semear o amor de Allah nos corações das pessoas com suas palavras. Há coisas que é melhor não dizer. Algumas pessoas falam sobre coisas que não precisam ser mencionadas, como se estivessem tentando forçar isso na cabeça das pessoas. Ao fazer isso, elas podem afastar as pessoas. Porque se o discurso não inclui sabedoria, ele é inútil. Somente com sabedoria ele traz benefício às pessoas. Caso contrário, é irrelevante. Algumas coisas não precisam ser ditas. 'É verdade, eu vou dizer isso.' Não é o momento certo, não é o lugar certo. Se você falar, pode causar mais mal do que bem. Tanto para você quanto para os outros. Portanto, você deve saber com quem e onde está falando. Esteja ciente disso para que possa falar de acordo. Você não pode dizer tudo de forma direta. Às vezes você deve falar sobre este tópico, às vezes aquele. Se você falar considerando a sua contraparte, as pessoas irão se beneficiar. Isso também irá beneficiar você. Por outro lado, se você falar desnecessariamente, mesmo que não faça mal, é inútil. Isso cai sob Mâlâyânî. Mâlâyânî significa coisas desnecessárias. Que Allah nos proteja. Até agora, aquele que falou mais belamente, disse as coisas mais belas e trouxe benefício às pessoas através de suas palavras, foi Mawlana Sheikh Nazim. Cada uma de suas palavras era uma joia. Ele falou de maneira compreensível para cada pessoa. Todos entenderam tanto quanto puderam. Todos que o ouviram, sem dúvida, se beneficiaram. Devemos seguir seu caminho e tentar ser como ele. Ó Allah, permita-nos, da melhor maneira que pudermos, seguir este caminho. Ó Allah, seja nosso ajudante!

بسم الله الرحمن الرحيم مِّنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌۭ صَدَقُوا۟ مَا عَـٰهَدُوا۟ ٱللَّهَ عَلَيْهِ (33:23) صدق الله العظيم Allah, o Exaltado e Poderoso, diz: "Existem homens" Ele fala de pessoas que são firmes em seu caminho, pessoas que mantêm sua palavra. A palavra 'homens' aqui significa o mais alto nível. Essas são pessoas que não quebram sua palavra. Alguns ainda estão vivos, outros já faleceram. Mas nada mudou. Este caminho é o caminho de Allah, o Exaltado e Poderoso. É o caminho do nosso Profeta. Neste caminho estão os mestres, os Mashaykh. É o caminho dos nossos Sheiks, aqueles que seguem na cadeia. Quando um passa, outro toma seu lugar. O caminho continua. Não depende de uma pessoa. Isso sempre foi dito pelo nosso Mawlana Sheikh Nazim. Suas verdadeiras palavras são palavras belas. Às vezes, as pessoas estão ligadas a uma pessoa. Quando essa pessoa morre, elas desmoronam. Não deveria ser assim. Já que é o caminho de Allah, deve continuar. Os mestres do caminho, os Mashaykh, não o reivindicam para si. Seu caminho é o caminho de Allah. É a Sunnah de Allah para as pessoas. O importante é que aqueles que o seguem permaneçam firmes e constantes nesse caminho. Amanhã marca dez anos desde que nosso Mawlana Sheikh Nazim nos deixou em forma exterior. A maioria dos que estão aqui não viu o Mawlana Sheikh Nazim. Mas o caminho, por ser um caminho firme, continua com seu apoio. Isso é o que mais importa. No caminho Sufi, não vacilar, não mudar e não desviar do caminho, é o maior milagre, a maior graça. Para as pessoas, para os crentes, para os seguidores do caminho Sufi, trata-se de permanecer firmes neste caminho. Todos têm um propósito e um significado na vida. Este caminho é o significado das nossas vidas; é a necessidade da nossa existência, encontrar o certo e aderir a ele. Quem se agarra a ele será salvo. Mas até aqueles que não se agarram, Allah ainda trata com misericórdia. Que Allah eleve os graus do nosso Sheikh. Que nunca nos desviemos do seu caminho. Qual caminho é esse? É o caminho do nosso Profeta, os Ahl al-Bayt, os quatro Califas, os Imãs, os doze Imãs, os fundadores das escolas de direito, os Imãs da fé. É o caminho dos mestres. É o caminho das quarenta e uma ordens Sufis. Não nos desviamos deste caminho para agradar a ninguém. Nesse aspecto, não há compromissos. Grande Sheikh Abdullah Daghestani frequentemente dizia sobre isso: Quem se desvia do caminho está perdido e estará no inferno. Para sempre no inferno. Porque quem se desvia mesmo um pouco do caminho está perdido. Nosso caminho é estável, nosso caminho é bonito. É o caminho da salvação, o caminho do ganho. Que Allah nos mantenha firmes neste caminho. Que o apoio do nosso Sheikh esteja sempre conosco. Certamente é assim. Sua presença agora é muito maior do que durante sua vida. Isso é visível pela vontade de Allah. Todos sabem disso.

بسم الله الرحمن الرحيم اَلَآ اِنَّ اَوْلِيَاۤءَ اللّٰهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُوْنَۚ (10:62) صدق الله العظيم Para aqueles servos e santos amados por Allah, não há medo nem tristeza. É o décimo ano memorial de nosso pai, Mawlana Sheikh Nazim. Faz dez anos desde que ele nos deixou visivelmente. Dez anos se passaram, mas pela graça de Allah, seu apoio nunca vacilou. Sua influência até se fortaleceu. Após sua morte, seus serviços e apoio tornaram-se ainda maiores. Os santos não morrem. Embora tenham partido no sentido físico, seu poder espiritual ficou ainda mais forte. Aqui jaz a maior prova de que muitas pessoas se tornaram muçulmanas por meio da ajuda do Sheikh Nazim após sua morte. Pessoas que já eram muçulmanas e nada sabiam, encontraram seu caminho de volta ao caminho de Allah. Os seguidores cresceram; eles não diminuíram. O apoio dos santos está sempre disponível. Esta é uma prova. Assim que os santos morrem, seu poder se torna muitas vezes mais forte. O poder de nosso pai, Mawlana Sheikh Nazim, de fato aumentou significativamente. Allah sabe melhor o quanto seu poder aumentou, mas é evidente que cresceu muito forte. Que Allah eleve seu posto. Dez anos ou vinte anos passam rapidamente, pois ele não se foi de verdade. É como se Mawlana Sheikh Nazim nunca tivesse partido; ele ainda está entre nós. Estamos unidos. Sempre que as pessoas necessitadas chamam pelos santos, seu apoio está pronto. É uma grande honra seguir seus serviços e ser seus estudantes. Que Allah conceda esta honra a todos. Que Ele nos permita estar com ele no Paraíso na outra vida. Para sempre!

Nosso Profeta, a paz esteja com ele, diz que, no fim dos tempos, ou choverá demais, causando desastres, ou não choverá de forma alguma, causando seca. Este é um dos milagres do nosso Profeta, a paz esteja com ele. Ele também diz que, no fim dos tempos, as crianças não serão bons descendentes. Muitos dos filhos da humanidade se rebelarão contra seus pais. A rebelião deles resulta das pessoas se desviando do caminho no fim dos tempos, e Allah, o Exaltado e Majestoso, envia isso como punição. Que Allah nos poupe. Se não houver chuva, devemos pedir a misericórdia de Allah para enviar a chuva como uma bênção. Oramos para que Ele não a envie como uma punição ou tormento. A chuva é uma bênção, uma misericórdia. As pessoas do passado tinham boas maneiras, falavam bem sobre tudo. Eles costumavam dizer: 'Está chovendo misericórdia.' Quem, entre as pessoas hoje, entende algo sobre chuva, sobre bênçãos. Eles não dizem bênção, mas chuva. Os mais velhos costumavam dizer: 'Está chovendo com misericórdia.' 'A chuva não é um desastre nem punição', eles agradeciam. As pessoas hoje não querem bênçãos, mas apenas chuva, 'Toma; aqui está a sua chuva', diz Allah, o Exaltado e Majestoso. Inundações estão destruindo casas em todos os lugares e arrancando jardins. A chuva é sempre uma bênção, mas quando as pessoas não querem misericórdia, ela se torna um desastre. A chuva é uma bênção. Mas por causa do comportamento em espiral das pessoas, para demonstrar sua impotência, Allah, o Glorioso e Poderoso, de uma maneira que nenhum homem poderia prever, inflige danos imprevisíveis com esta água. Então, chame a chuva de bênção! Diga: Está chovendo bênçãos. Ó Allah, faça com que a chuva seja uma bênção para todos nós. Que a chuva seja uma bênção. A água é vida. Allah, o Glorioso e Poderoso, diz: 'Criamos tudo a partir da água.' Ó Allah, faça com que a chuva seja uma misericórdia para nós. Que Allah nos proteja. Ó Allah, impeça-nos de despertar a sua ira. Ó Allah, guie o povo!

O Profeta, paz esteja sobre ele, disse que deveríamos aumentar nossas orações e enviar saudações de paz a ele nas noites de sexta-feira e na própria sexta-feira. Quanto mais fizermos isso, mais misericórdia Allah, o Exaltado e Poderoso, nos mostrará. Pois, quando enviamos orações e paz ao Profeta, paz esteja sobre ele, o Profeta, paz esteja sobre ele, através da sabedoria e misericórdia de Allah, também nos envia orações e paz de volta. Não há misericórdia maior do que esta. Esta é a virtude da sexta-feira; há muitas virtudes neste dia. Esta é uma delas. Portanto, faça o máximo que puder; devemos dizer pelo menos cem Salawats adicionais além da nossa quantidade diária. Pelo menos cem Salawats a mais devem ser realizados; quanto mais fizermos, maior o ganho. Tal oportunidade não voltará novamente. Allah, o Exaltado e Poderoso, nos deu esta vida por apenas um tempo limitado. Devemos considerar cada minuto, cada hora desta vida como um presente e agir como também ensinou e recomendou o Profeta, paz esteja sobre ele. Aumente suas saudações de paz ao Profeta! Recite ainda mais bênçãos sobre o Profeta, tanto na noite anterior à sexta-feira quanto durante o dia de sexta-feira. Falar bênçãos e paz sobre o Profeta em todos os momentos é benéfico para a pessoa, para o muçulmano. Isso remove preocupações. Isso transforma tudo para o bem. Pois o servo mais amado por Allah, o Exaltado e Poderoso, é o Profeta, paz esteja sobre ele. Honrar o mais alto de todas as criaturas, o Sultão dos mundos e universos, é benéfico para o muçulmano. Este é o ganho para um muçulmano. E isso também é algo que o diabo não gosta. Fazer algo que o diabo não gosta é vantajoso. O que o diabo gosta é prejudicial. Que Allah nos proteja disso. Que Allah abençoe este dia, estas noites, nossa sexta-feira. As adorações deste mundo, dinheiro e posses, são inúteis. São de nenhuma utilidade se não se segue o caminho de Allah, o Exaltado e Poderoso. Este homem alcançou isso e aquilo. Mas esse homem envia orações e paz ao Profeta? Não. Por isso, não precisamos invejá-lo. Se você quer ter alguém como exemplo, tome exemplo das pessoas justas para que possamos também ganhar o favor de Allah, o Exaltado e Poderoso. Isso traz méritos. Leva você a ganhar. Que Allah nunca nos afaste deste caminho. Que Ele nos torne firmes. E àqueles que não fazem isso, que Allah também lhes conceda orientação e bênçãos.

Recentemente, recitamos hadiths do Profeta, que a paz esteja sobre ele, sobre a construção de mesquitas. Entre estes, também é relatado o quão grande é a virtude e a recompensa por limpar uma mesquita. Em um hadith sagrado, afirma-se que limpar a mesquita e remover a sujeira é o dote para as Huris. Ou seja, é o dote. Tudo tem suas regras e etiquetas. No Paraíso, não haverá mais dinheiro. No Paraíso, o valor de suas ações na terra será revelado. As ações feitas para o além são mais valiosas do que ouro ou prata neste mundo. No além, o Paraíso é de fato adornado com joias, ouro, prata, diamantes, esmeraldas e todos os tipos de coisas bonitas e valiosas. Lá, o dinheiro não tem mais significado. Também não haverá mais dinheiro. Pois o dinheiro é um teste para as pessoas. A terra é um lugar de testes. O dinheiro é parte do teste neste mundo. Se você não tem dinheiro, deve servir no caminho de Allah. Seja na mesquita ou fora dela, todo serviço prestado por amor a Allah concederá a você posições mais elevadas e belezas no Paraíso. Cada hadith do Profeta, que a paz esteja sobre ele, contém milhares, de fato centenas de milhares de sabedorias e significados. Simplesmente diz “o dote das Huris”, mas as sabedorias por trás disso são muito mais extensas. O Profeta, que a paz esteja sobre ele, falou em uma linguagem que as pessoas geralmente entendem. Mas por trás desta linguagem, estudiosos e santos entendem muito mais. Louvado seja Allah, que nos concede estes serviços. Que estes serviços se tornem bênçãos e intercessão no além.

Alá, o Todo-Poderoso, concedeu superioridade aos humanos sobre outras criaturas. Esta superioridade origina-se da razão. A razão é o ornamento da humanidade. Aqueles que usam suas mentes alcançam sucesso. É por isso que existem frequentemente versos como 'Vocês não usam a razão? Não são sensatos?' no venerável Corão. Humanos acreditam que usam suas mentes. Mas, se não usarem a mente da maneira certa, isso não serve para nada. Aqueles que não usam suas mentes sofrem danos. Alá, o Todo-Poderoso, criou os humanos para que O obedecessem, para serem Seus servos. Ele criou a mente para que servisse ao humano para este fim. Não para servir outras coisas. Quando serve a outras coisas, os humanos usam suas mentes no lugar errado. A mente é um ornamento, uma decoração da humanidade. Outras criaturas não possuem mente. Elas inerentemente não são equipadas com razão. Alá, o Todo-Poderoso, definiu um caminho para elas. Elas seguem esse caminho. Elas não têm que prestar contas. Já que Alá deu aos humanos este dom maravilhoso, com a mente também vem uma responsabilidade. Os humanos terão que prestar contas de suas mentes. 'Eu dei a vocês a razão,' dirá Alá, o Todo-Poderoso, no Dia do Julgamento. 'Por que vocês não usaram este intelecto? Por que não distinguiram o bem do mal, rejeitaram o mal e fizeram o bem?' perguntará Alá, o Todo-Poderoso. Cada ação tem sua recompensa ou punição correspondente. Quem peca não usou a mente. Ou subordinou sua mente a outros. Cada um é responsável por si mesmo. O intelecto é uma grande bênção de Alá para os humanos. Aqueles que o usam serão salvos. Aqueles que não o usam, que o empregam de acordo com seus próprios caprichos, estão sempre em perda. Que Alá nos proteja. Que Alá não tire nosso intelecto. Que Ele não nos desvie do caminho certo.

بسم الله الرحمن الرحيم فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُۥ يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلْإِسْلَـٰمِ ۖ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًۭا (6:125) صدق الله العظيم Quando o Todo-Poderoso Alá deseja guiar uma pessoa e é Sua vontade, Ele abre o coração da pessoa para o Islã. O coração dessa pessoa se abre, fica feliz e leve quando ouve o Islã. Quando o Todo-Poderoso Alá não deseja guiar uma pessoa, o coração e o peito dessa pessoa se tornam constrangidos. O coração dessa pessoa fica apertado e ele é avesso. Essas pessoas estão desorientadas. Esta é a sabedoria do Todo-Poderoso Alá. Sua sabedoria está além do entendimento humano. Ele faz o que Lhe agrada e deixa o que não quer fazer. Você pode objetar ou deixar como está. Sua decisão é suprema e eficaz. A decisão pertence a Ele. Não se interfere em Seus assuntos. Às vezes, algumas pessoas veem outras e dizem: 'Por que essas pessoas são tão obstinadas, hostis para com Alá?' Seus corações estão selados. Significa que Alá selou seus corações para o Islã. Seus corações estão em dificuldade. Eles nunca sentem alívio. A pessoa cujo coração está cheio de alegria e leveza, é o crente com o coração aberto. O coração do crente é aliviado. O descrente, o inimigo de Alá, está sempre em angústia e tristeza. A pessoa amada por Alá é o crente. O Todo-Poderoso Alá quis bem para ele. Ninguém pode se opor à Sua vontade. Não importa quanto você atormente ou oprima o crente, o crente não desiste. Porque Alá o ama. Ele lhe deu essa graça. Ele lhe deu a graça da orientação. É a maior graça. Os prazeres do mundo são inúteis e sem valor se não estiverem no caminho de Alá. Tudo o que aqueles que estão em Seu caminho fazem, é bom e abençoado. Isso também lhes rende mérito e recompensa. Que Alá nos faça entre eles. Que Ele determine esse belo caminho para nós.

Louvado seja Allah, agradecemos a Allah que, por meio das bênçãos de Mawlana Sheikh Nazim, o Islã está se espalhando. Os muçulmanos estão encontrando seu caminho de volta ao Islã. E ele está ajudando novas pessoas a encontrar o Islã. Por meio de seu poder espiritual e bênçãos, muitas pessoas estão encontrando novas orientações, graças a Allah. Sem sua força espiritual e suas bênçãos, esse caminho seria tomado. Este caminho é o caminho de Allah. Allah guia seus amados servos para este caminho. Aqueles a quem Allah guia são os escolhidos de Allah. Ele faz com que seus amados servos sejam a causa para outros encontrarem orientação. Houve muitas experiências belas nesta jornada. Muitas pessoas não têm os meios para viajar até nós aqui. Allah nos recompensa por visitá-los. Eles também serão recompensados por isso. Nós nos encontramos com eles. Encontrar com eles dá a ambos nós e a eles força espiritual. Sem força espiritual, as coisas não têm sentido. Nossa jornada não foi uma viagem turística, foi destinada a alcançar o prazer de Allah. Ganhar o prazer de Allah; esse deve ser o objetivo de tudo. Como isso é para o prazer de Allah, a recompensa será bela e magnífica. Todos deveriam ter o objetivo de alcançar o prazer de Allah. Tudo é sobre estar no caminho que Allah deseja de nós. Hoje nós retornamos. Allah nos abençoou para fazer a jornada com segurança e retornar com segurança. Agradecemos nossos irmãos, irmãs e amigos, as pessoas amadas lá. Que Allah esteja satisfeito com eles. Que eles continuem a contribuir fortemente para ajudar outras pessoas a encontrar orientação. Por causa de sua comunidade, o círculo de amigos deles também encontra orientação por meio deles. Eles são uma luz de orientação lá. Eles ajudam as pessoas lá a encontrar o caminho certo. Que nosso belo caminho sempre exista por Allah. Que Allah nos dê força. Que Allah nos proteja do mal de Satanás. Vivemos nos tempos finais. Há muitas tentações e desorientações. O mal do Diabo cresceu. Também existem diabos humanos. Eles são ainda piores. Que Allah nos proteja deles. Que Allah nos envie Mahdi Alayhissalam. Que todas as pessoas encontrem orientação.