Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Eles eram jovens que criam no seu Senhor, e Nós lhes aumentamos a orientação. (18:13) Allah, o Poderoso e Exaltado, menciona estes jovens no glorioso Alcorão. Ele nos conta a história deles. Eles eram muito prósperos e ricos, mas o mais importante era: eles eram pessoas inteligentes. Allah, o Poderoso e Exaltado, criou-os de tal forma que eles possuíam tudo. Não lhes faltava nada. No entanto, eles deixaram estas coisas, que eram consideradas valiosas, pelo caminho de Allah e voltaram-se para o que é verdadeiramente valioso. Não era uma situação que qualquer um pudesse simplesmente abandonar controlando o seu ego. Eles eram os favoritos do rei. Dinheiro, riqueza, posses, propriedades, mulheres... o que quer que vocês nomeiem, tudo estava lá. Portanto, eles viviam aqui quase como no Paraíso. Eles viviam num paraíso terreno. Mas eles perceberam que isso não era a verdade. Este paraíso não era real; tudo isso é, na verdade, lixo. Se não se está no caminho de Allah e, em vez disso, se adora esse tipo, essas coisas não têm valor. Elas passam rapidamente. Ou ele se zanga e nos expulsa, ou manda nos decapitar; e mesmo que vivamos, de que serve? É finito. Allah colocou orientação nos seus corações. Com esta orientação, eles alcançaram a maior de todas as dádivas. Eles deixaram tudo para trás e avançaram no caminho de Allah. Allah, o Poderoso e Exaltado, louvou-os e mencionou-os eternamente no glorioso Alcorão. Graças a Allah, existem em alguns lugares memoriais para estes abençoados. Mas o verdadeiro local é aqui. Pois o nosso Pai Sheikh, Sheikh Nazim, e a nossa Mãe Hajja confirmaram o mesmo; eles apontaram para isso e disseram: «É aqui.» O seu verdadeiro lugar é aqui. Em Damasco, onde morávamos, também existe um, mas não tem nada a ver com isso. Na Jordânia existe um, isso também é outra coisa, mas o verdadeiro é aqui. O lugar que é descrito no glorioso Alcorão e para o qual o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) e os Amigos de Allah apontaram é aqui, graças a Allah. Visitar este lugar é uma bênção. Claro que podem receber esta bênção de qualquer lugar. Isso significa que, quando recitam para todos os Amigos de Allah, Profetas e justos, devem dedicá-lo a todos eles, para que a recompensa de cada um também retorne para vocês. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) explica a graça, a generosidade e a munificência de Allah, o Poderoso e Exaltado. Se dedicares a cada pessoa, Ele devolve-te a mesma quantidade de recompensa. Isso significa: graças a Allah, o nosso caminho – o caminho do muçulmano, o caminho da fé, o caminho da Tariqa – o caminho das pessoas que acreditam nisto, é o caminho mais belo. Mas o Satanás, naturalmente, não os quer. Ele produziu um grupo que não reconhece nem a intercessão, nem os Amigos de Allah, nem os Profetas. Eles dizem: «São todos seres humanos como nós.» Grosseiramente falando, querem dizer: «Senta-te e lê tu mesmo, isso basta.» E isso apenas se Allah aceitar... Graças a Allah, ganhamos bilhões de recompensas cada vez que recitamos e dedicamos. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: «Um por dez.» Tantos quantos bilhões de muçulmanos e crentes houve e há no mundo, tantas recompensas ganhamos. Graças a Allah, essa é uma grande dádiva. O facto de as pessoas de hoje correrem atrás das condições mundanas é insensatez. Elas têm muita inteligência, mas o que fazem é insensato. «Não tenho trabalho, não tenho dinheiro, o meu negócio não deu certo...» Mesmo que o teu negócio não tenha corrido bem, mesmo que tenhas falido: ainda estás vivo? Estás vivo. Por que vives? Porque tens sustento. Se não tivesses mais sustento, não viverias. Enquanto tiveres Rizq, vives. Então é preciso ser grato. O mais importante é estar neste caminho. Enquanto se estiver no caminho de Allah, o Poderoso e Exaltado, não se perde nada. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: «O assunto do crente é admirável.» Tudo é bom para ele. Quer corra bem ou mal – para o crente é bom. Nada dele se perde. Se as coisas correm mal, ele é paciente e recebe a sua recompensa. Se é pobre, Allah dá-lhe a recompensa pela sua pobreza. Se está doente, também recebe recompensa por isso. Portanto, se houver qualquer tipo de desgosto, há certamente uma recompensa e um galardão por isso. Se houver o bem, ele ganha novamente recompensa e boas ações através da sua gratidão. É por isso que este mundo, a ordem atual, faz com que as pessoas corram apenas atrás do mundano. «Aquele fez-te isto, o outro fez aquilo...» Na verdade, as pessoas também o merecem. Elas deixam de lado a dádiva de Allah, o Poderoso e Exaltado, e esperam dádivas de outros. Elas ficam à espera: «Este vai fazer-me bem, este vai dar-me trabalho, este vai aumentar o meu salário, este vai comprar de mim...» Elas esquecem Allah, o Poderoso e Exaltado, e pensam que são as pessoas que dão o sustento. Sendo que é Allah Quem dá o sustento. Por isso, este é um assunto importante. Todas as pessoas foram enganadas. Já não restam pessoas «à moda antiga». Antigamente, as pessoas confiavam mais em Allah. Os homens ficavam com fome, ficavam com sede, mas viviam na mesma. Eles viviam do sustento de Allah. Os de hoje comem e bebem e têm tudo, mas ainda assim não há contentamento. O contentamento é o maior tesouro que Allah deu. Nada mais. O resto são coisas desnecessárias. Que Allah nos proteja, é uma daquelas coisas... Quem é que dá algo de graça? É o ministro, o primeiro-ministro, o chefe, a América ou a África? Quem dá de graça? Ninguém neste mundo dá nada sem contrapartida. Ninguém te oferece nada. Se tu aceitas algo, certamente terás de dar a contrapartida, seja muito ou pouco. Seja como for. O Único que dá sem contrapartida é Allah, o Poderoso e Exaltado. Por isso, confiem em Allah. Libertem-se do desgosto deste mundo. Quem confia em Allah, Allah está com ele. Hasbunallah wa ni'mal wakil. «Hasbunallah» significa confiança em Allah; quer dizer: «Allah nos basta.» Os Seus tesouros não acabam. Ele diz: «Peçam o quanto quiserem.» Agora os outros exigem; fazem publicidade para ti: «Aquele dá tanto, vais ganhar tanto.» Mas não há valor real em troca. Então olhas para o que tens na mão: tudo foi sugado e desapareceu. Por uma coisa minúscula, sugaram-te até ao tutano e não te deixaram nada. Por isso é preciso ter cuidado, prestem atenção. Especialmente nestes dias, a ganância atingiu o seu auge. Todos conhecem estas situações. Algo aparece, alguém diz «Eu ganhei», mil pessoas lançam-se sobre isso, e todos perdem. Seja como for, também estivemos aqui numa viagem durante estes três dias. Estas coisas aproveitam-se da boa-fé das pessoas. Mesmo que não se seja ingénuo, enganam até as pessoas mais inteligentes. Nada é de graça. Prestem atenção, não existe essa coisa de "dou um e ganho mil". Especialmente hoje em dia, isso não existe de jeito nenhum. Preservem os seus bens e as suas propriedades. Principalmente nos últimos anos, as pessoas têm sido enganadas com o sonho de vender a sua casa ou os seus bens: "Vendo uma casa e compro trezentas", e depois acabam na rua. Hoje em dia, o maior problema, a queixa mais frequente que nos chega, é: "O senhorio está nos expulsando de casa." O que seja; supostamente virá o filho ou a filha dele. Na verdade, ele não gosta do aluguel, ele quer receber um aluguel maior. Sejam sensatos. Enquanto não for questão de vida ou morte – mesmo que coloquem os tesouros do mundo diante de vocês – jamais vendam a vossa casa para "fazer negócios". Vocês devem ter um lugar onde morar, um teto sobre a cabeça. Não abram mão disso levianamente. Como diziam os nossos antepassados: Neste mundo, uma morada; no Além, a fé. Essas duas coisas são muito importantes para um muçulmano. Há também um Hadith do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele); três coisas são importantes no mundo. Uma é a casa onde se mora, outra é uma esposa virtuosa, e outra é um sustento abençoado, diz o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Portanto, essas são coisas importantes. Levem este conselho a sério. Pois há muitas pessoas que dizem "Eu não me deixo enganar", mas acabam sendo enganadas mesmo assim. Que Allah nos proteja. Que Allah proteja os crentes do mal dos perversos e os guie para o bem. Eles devem apoiar e aconselhar uns aos outros. "A religião é conselho", diz o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Isso significa: Se vocês querem fazer um negócio, então jamais deixem — como eu disse — a vossa casa, o vosso local de moradia para trás; não a vendam. Não se deixem enganar, apenas para "fazer mais negócios e ganhar poder". Esperamos que este conselho seja útil para todos. Com a bênção dos Santos, que seja abençoado.

Ajudai-vos uns aos outros na virtude e na piedade, e não vos ajudeis no pecado e na agressão (5:2). Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: "Ajudem-se mutuamente no bem." "Onde quer que haja o bem a ser feito, ajudem-se mutuamente", diz Allah, o Todo-Poderoso. Pois do bem surge novamente o bem. E não vos ajudeis no pecado e na agressão (5:2). "Não se ajudem mutuamente no mal e na hostilidade", diz Allah, o Exaltado. Quem age de acordo com isso? O povo da Tariqa faz isso. Estamos, de fato, neste mundo, mas eles trabalham para a Outra Vida, para o contentamento de Allah. Eles ajudam material e espiritualmente, tanto quanto podem. Esse é o caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele); o caminho que ele nos mostrou. O que quer que se possa fazer... E se não se puder fazer nada, então sorri-se para uma pessoa; isso também é uma boa ação. Isso também é algo belo. Em vez de olhar para alguém com raiva ou severidade, já é uma boa ação tratá-lo com gentileza. Esses são os princípios da Tariqa. A ordem da Tariqa é o caminho do nosso Profeta. Caminho... "Tariqa" significa caminho; significa trilhar o caminho que o nosso Profeta indicou. Nada mais. Hoje em dia, é frequentemente retratado de tal forma que as pessoas pensam em algo ruim ao ouvir "Tariqa". No entanto, Tariqa significa bondade, significa beleza. Significa ser útil às pessoas e ajudar. Acima de tudo, significa recordar a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Não há nada de ruim nisso; todos os seus mandamentos são a essência da humanidade. O Islam é, de qualquer forma, a natureza do ser humano, e a Tariqa é igualmente a essência de ser humano. O que define o ser humano? Qual é a diferença entre o ser humano e o animal? Diz-se: "Esta pessoa comporta-se humanamente." Humanidade não significa fazer o mal, mas sim realizar o bem. É exatamente isso que é a Tariqa. Significa guiar as pessoas para o caminho reto e educá-las para serem o "ser humano perfeito". O ser humano perfeito é uma pessoa bela e boa. Uma pessoa a quem Allah ama... A quem as pessoas também amam; que não prejudica ninguém, não engana ninguém e não faz o mal. Isso é Tariqa. Graças a Allah, Insha'Allah, que Allah seja o nosso ajudador. Quanto mais pessoas encontrarem este caminho, mais útil será para todos; nenhum dano surgirá. Aqueles que prejudicam a humanidade, a sociedade e o povo são os que se desviaram do caminho. Aqueles que estão no caminho trazem benefícios. Caminho chama-se "Tariq", e daí deriva "Tariqa". Com a permissão de Allah, entramos neste caminho pelo contentamento de Allah. Aqui e também em outros lugares... Hoje viemos aqui; vimos uma vez por ano, graças a Allah. Que Allah nos conceda permanecer firmes neste caminho e vir aqui enquanto vivermos. Esperamos que seja abençoado. Que Allah esteja satisfeito com todos vocês. Vocês vieram numa hora tão cedo. Isso também aconteceu apenas pelo contentamento de Allah, por nada mais. Vocês não vieram por comida ou bebida, nem por dinheiro. Pura e sinceramente para Allah... Que Allah esteja satisfeito com todos vocês. Que Ele vos recompense abundantemente. Que a nossa bênção seja um motivo de orientação para as pessoas ao vosso redor. Para a vossa família, os vossos vizinhos, os vossos parentes... Turcos, curdos, árabes, ingleses... Todos os muçulmanos que existem são servos de Allah. Por isso, estas reuniões devem ser úteis para eles, se Allah quiser. Todos querem ver a sua própria família, os seus filhos e parentes como boas pessoas. Que Allah conceda isso, Insha'Allah. Que seja uma orientação para eles, e que sejamos um motivo para a sua orientação, se Allah quiser. Que Allah também nos guie e não nos desvie do caminho reto. Que Ele não nos deixe seguir Satanás e o nosso ego, Insha'Allah.

Chegamos cedo; é uma viagem que fazemos todos os anos. Reunimo-nos aqui por intermédio da Tia Hacı Neslihan. Esperamos que todos os que foram motivo para os nossos encontros também recebam a recompensa por isso. Reunimo-nos por amor de Allah. Reunimo-nos em honra de Allah, o Poderoso e Exaltado, e do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Não temos outras intenções; hoje até aparecemos mais cedo. Os irmãos presentes não têm segundas intenções. Eles estão aqui para alcançar a satisfação de Allah. É isso que importa, é isso que realmente beneficia o ser humano. Deveis ter a intenção de fazer tudo pela satisfação de Allah, para que seja útil e a vossa recompensa esteja garantida. Caso contrário, se nos reunirmos apenas por causa deste mundo, no final todos correm atrás do mundano, mas o mundo foge deles. Negócios que visam apenas o lucro, especialmente o ganho mundano, não têm um bom fim. Pois na natureza do homem reside o egoísmo, o egocentrismo. Ele quer que "tudo seja meu". O que quer que se lhe dê, ele não se sacia; o que quer que se faça, ele não fica satisfeito. Por isso, encontros que acontecem apenas em nome do mundo nunca trazem benefício. Mesmo que nos encontremos para assuntos mundanos, devemos direcionar a intenção para a satisfação de Allah. Deve-se pensar: "Este é, de facto, um encontro mundano, mas o resultado deve servir à satisfação de Allah. Que Allah me ajude a gastar o que ganhamos no Seu caminho para a Sua satisfação." Muitas pessoas vêm e enganam outras por causa de lucros mundanos. As pessoas deixam-se enganar e enganam-se a si mesmas. Um engana o outro, e assim o mundo todo engana-se mutuamente. Nenhum benefício é alcançado. O estado do mundo desenvolve-se, especialmente desde o período final dos Otomanos até hoje, de mal a pior. Porquê? Será culpa dos governos, do Estado? Não! É culpa das pessoas; pois o homem colhe o que semeia. O que deve o Estado fazer por ti, o que deve o governo fazer? Vós sois como eles, e eles são como vós. Não se foi buscar estas pessoas à Lua ou ao Sol, todos nós somos habitantes desta Terra. Nós vivemos neste mundo. Depois dos Otomanos... Pois os Otomanos estavam no caminho de Allah; mas nos últimos tempos, aqueles que o destruíram arruinaram tudo. Digo "depois dos Otomanos", mas também na fase final deles a liderança caiu em mãos erradas, e depois arruinaram-no cada vez mais, dia após dia. Porquê? Porque não há temor a Allah. Não há vergonha, não há decência, não há nada. Ora, como hão de ser estas pessoas? O valor do homem reside na sua humanidade. E o que é a humanidade? Possuir sentido de vergonha, não fazer o mal, não causar sofrimento às pessoas. É isso que define o ser humano. Quem não é humano, faz o contrário. Não se envergonha, não tem decência, está pronto para qualquer infâmia; comporta-se como um animal selvagem. Foi exatamente isso que vimos nos anos que vivemos. Por isso, não digas: "Se eu sou bom, mas o outro não é, o que devo fazer?" Se conheces Allah... Allah está presente, Allah, o Poderoso e Exaltado, está presente; nada se perde. Nem sequer um grão de poeira Lhe escapa, diz Allah, o Poderoso e Exaltado. O bem do peso de um grão de poeira que fazes não será esquecido, e o mal também não. O mal Allah perdoa, se pedires perdão, se te arrependeres e implorares por clemência. E pelo bem... Allah, o Poderoso e Exaltado, dá a recompensa. A quem realiza uma boa ação, Allah concede uma recompensa dez vezes maior. De dez vezes até mil vezes, Allah, o Poderoso e Exaltado, concede recompensa. E se tiveres feito algo mau, Ele regista uma única má ação. Allah não é injusto para com ninguém. Portanto, só porque Ele anotou dez recompensas, Ele não anota também dez pecados; apenas um. Se cometeste um pecado, conta como um único pecado. Se fizeste o bem, Ele dá uma recompensa dez vezes, mil vezes, dez mil vezes maior; a porta de Allah, o Poderoso e Exaltado, está aberta. Portanto, se queres fazer algo e dizes: "Aquele fez o mal, o outro fez o mal, olha, ele ganhou, vou fazer como eles"... Se fizeres como ele, talvez ganhes uma vez, ganhes duas vezes. Mesmo que ganhes mil vezes e penses que não foste apanhado, isso não te servirá nem neste mundo nem no Além. Não penses que ganhaste só porque te alegras por teres escapado. O mal dessa ação atinge o homem também neste mundo. Tal pessoa certamente não encontrará descanso, nem experimentará conforto ou paz. Por isso, como foi dito, tudo deve ser para a satisfação de Allah. Deve ser como Allah quer; não devemos abandonar o Seu caminho. O Seu caminho é o caminho da verdade; não temos outro lugar, nenhum outro caminho para onde ir. O caminho de Allah, o Poderoso e Exaltado, significa segurança. Qualquer outro caminho leva à perdição, o homem arruína-se. Não tem qualquer utilidade. O homem também não tem lugar para onde fugir. Talvez enganes neste mundo, roubes e fujas daqui para outro país, para outra cidade, para longe. Mesmo que fujas para lugares onde as pessoas não te vejam, e acredites ter escapado neste mundo... No Além não existe tal coisa. Não tens lugar para fugir, nenhum refúgio. Só podes procurar refúgio no perdão de Allah, o Poderoso e Exaltado. Se procurares refúgio na misericórdia e graça de Allah, o Poderoso e Exaltado, e regressares a esse caminho, Allah perdoar-te-á e proteger-te-á. O problema deste mundo é: quando as pessoas veem que outros fazem o mal, consideram isso uma proeza e tentam fazer o mesmo. Muitas pessoas perderam-se e arruinaram-se neste caminho. Viram que o mundo não lhes servia de nada, mas só o perceberam mais tarde e arrependeram-se. Mais tarde, quando tudo acaba, é difícil recomeçar. Allah, o Poderoso e Exaltado, dá frequentemente ao homem uma oportunidade mundana. Não se deve deixar escapar esta oportunidade. Allah abriu-te portas do bem, portas do sustento, possibilitou-te uma boa vida com a família. Esta oportunidade muitas vezes só vem uma vez; se a perderes, não encontrarás uma segunda. Graças a Allah, aproximamo-nos dos setenta anos de idade. Pelo que vivemos até hoje, raramente é dada ao homem uma segunda oportunidade. Por isso, é preciso ter consciência disso, valorizá-lo e não o perder. Se o perderes, é, como dito, difícil alcançar essa coisa uma segunda vez. Por isso, tenham cuidado, não caiam nas armadilhas do Diabo, não caiam nas armadilhas do vosso ego. Os antigos diziam: "Pouca comida, vida sem dores de cabeça" (A frugalidade traz paz). Vives com a tua família; não sejas ganancioso dizendo "Quero ganhar mais, desta e daquela maneira", e não te aventures por caminhos desconhecidos. Não digas: "Ele fê-lo e ganhou, eu também vou ganhar." Talvez ele ganhe; mas de mil pessoas, muitas vezes apenas uma ganha. Por isso, não se envolvam nessas coisas. Contentai-vos, estai com Allah; esse é o vosso maior ganho. Aqui o dizemos pela segunda vez. Também a Mãe Hacı costumava dizer: "A fortuna é uma coisa zarolha, o seu olhar está voltado para cima." Ela eleva-te cada vez mais alto... Só lá em cima é que olha para baixo; se correr bem, tanto melhor. Se não, e se te atira repentinamente ao chão, já não há salvação. Por isso, tenham cuidado, não sejam gananciosos. Não caiam na conversa deste ou daquele. Pois as pessoas de hoje esqueceram-se de tudo. Enquanto dizem "Quero ganhar dinheiro, ganhar mais", muitas vezes perdem também o que já têm e acabam sem nada. Por isso, tenham cuidado; estas dádivas são uma graça que Allah vos concedeu. Não percam estas dádivas. Estejam atentos, pois sereis chamados a prestar contas por estas dádivas. "Foi-te dado tanto, o que fizeste com isso, como agiste?" "Foi gasto no proibido? Como o perdeste? Em que gastaste o sustento da tua família e filhos?" É sobre isto que será perguntado. Que Allah nos proteja. Isto é importante para aqui, para todos. Graças a Allah que existem estes aparelhos, ainda que sejam usados para muito mal. Todo o tipo de sujeira e fraude é cometido com eles, mas graças a Allah estes conselhos, por menores que sejam, são um meio para o bem. Para o crente, assim como para o não crente; quer reze ou não, todos deveriam ouvir este conselho. Pois falta aos seres humanos frugalidade, contentamento e gratidão. Não se sabe apreciar o valor das coisas concedidas, o valor das dádivas. Que Allah nos proteja, que Allah não nos desvie do caminho reto, insha'Allah. Que Allah esteja satisfeito convosco.

Que Allah, o Poderoso e Exaltado, proteja os crentes. Insha'Allah, vamos firmar nossos corações. Pois estamos no fim dos tempos, e as provações deste tempo são numerosas. Tudo se torna mais difícil. Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) diz sobre o fim dos tempos: "Yakunu al-mataru qayzan wa al-waladu ghayzan" (A chuva se torna um tormento e os filhos, uma ira). Isso significa que, no fim dos tempos, a chuva se torna uma calamidade. Por muito tempo não chove nada, e então vem uma enchente e arrasta tudo consigo. Vemos isso em todo o mundo; pessoas perdem a vida devido a inundações. Elas destroem terras, colheitas e casas. Visto que vivemos no fim dos tempos, tudo isso são sinais disso. Ainda pior é "wa al-waladu ghayzan"; isso significa que as crianças se tornarão rebeldes. Nosso Profeta (que as bênçãos e a paz de Allah estejam sobre ele) diz que haverá crianças desobedientes e mal-humoradas, que causarão mágoa aos seus pais. Isso também faz parte dos sinais do fim dos tempos. Isso se deve, claro, à criação. Como as crianças não são educadas com valores islâmicos, elas acabam inconscientemente no mau caminho; atormentam a família, causam problemas e, por fim, prejudicam a si mesmas. Como vivemos no fim dos tempos, vocês devem sempre orar a Allah assim: "Que Allah conceda chuva abençoada e que nossos filhos sejam bem-criados." As pessoas hoje em dia só reclamam quando é tarde demais: "Nosso filho nos atormenta, nossa filha não escuta." Vocês precisam tomar providências desde o início. Não os criem com dureza, mas com bondade, e mostrem-lhes o caminho. Ensinem-lhes decência, moral, o Adab islâmico e sobre nosso Profeta, e supliquem a Allah para que sigam este caminho. Como dito, o tema mais importante são as crianças. Chuva e inundações são catástrofes, é verdade, mas se as crianças não se tornarem virtuosas, essa é a maior catástrofe. Isso é importante não apenas para a família, mas para toda a sociedade. As crianças desrespeitam seus pais, correm atrás de pessoas inúteis, arruínam-se e causam sofrimento aos outros. Por isso, que Allah proteja as crianças dos muçulmanos, as crianças do Islã. E então existem essas pessoas diabólicas; elas levam as crianças às drogas. Depois que se acostumam, que Allah nos proteja... Por isso, deve-se ter moderação com as crianças; não se pode realizar todos os seus desejos. A criança deve trabalhar, se esforçar. Mesmo que vocês sejam ricos, não lhes deem tudo imediatamente, deixem-nas esperar. A criança deve servir ao pai e à mãe. Hoje acontece exatamente o contrário; as pessoas colocam tudo aos seus pés e perguntam: "O que a criança há de fazer? O que nosso filho quer ter?" Embora estejam em dificuldades financeiras, mandam-nos para universidades privadas. Então que ele não estude, a universidade não é uma obrigação. Ele deve trabalhar, realizar algo, tornar-se uma pessoa decente. Uma pessoa que creia em Allah e sirva respeitosamente à sua família. Você o manda para a universidade, e a situação fica ainda pior. A criança perde o rumo, vai para lá e volta completamente corrompida. Por isso, mandem apenas o filho que realmente quer aprender. Quem não quer aprender não deve ficar sentado em casa, mas sim trabalhar. Se ele não estuda e fica em casa, mais tarde ele anda por cafés e outros lugares, cercando-se de falsos amigos e maus pensamentos. E então vocês esperam que ele se torne um filho virtuoso. Que Allah nos proteja. Isso é importante, pois é a maior doença dos tempos atuais. Dizem "Vou colocar as crianças para estudar", mandam-nas para algum lugar, não sabem o que estão fazendo, e reclamam depois. Que Allah dê a todos nós entendimento e discernimento, que Allah não nos desvie do caminho reto.

Quem quiser, que creia; e quem quiser, que descria. Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: "Quem quiser, deve acreditar, e quem quiser, deve permanecer na descrença." Esta é uma questão do coração. Não se pode forçar ninguém a tornar-se muçulmano. Mesmo durante as conquistas, ninguém foi forçado a mudar a sua religião; não foi exercida qualquer coação. Quem queria tornar-se muçulmano, tornava-se. Quem não queria, permanecia na sua fé, pagava o imposto e era tratado como um cidadão. Por que mencionamos isto? Nestes dias, o Papa, o chefe do mundo católico, está aqui de visita. O contexto da sua visita está relacionado com a alteração da religião pelos padres que se reuniram em Niceia há 1700 anos. Pois os romanos pagãos chamavam aos seguidores de Jesus "Nasrani". Eles perseguiam-nos e matavam-nos, e não lhes davam paz em lugar nenhum. Por fim, misturaram o paganismo com o cristianismo segundo o seu próprio critério. Há 1700 anos, ou seja, 325 anos depois de Jesus, disseram: "Agora também somos cristãos" e chegaram a um acordo. Mas eles falsificaram a religião – que Allah nos proteja – ao afirmarem: "Não pode haver apenas um único Deus; Ele tem de ter uma família, Ele tem de ter um filho." Quando os verdadeiros seguidores da Escritura, que seguiam Jesus, rejeitaram isto, foram todos reunidos para serem silenciados. Na assembleia em Niceia foi dito: "Estes são os verdadeiros cristãos, não aceitamos outros." Eles não toleravam ninguém fora da sua doutrina e eliminaram-nos. Quem pôde fugir, fugiu; quem ficou, teve de aceitar a nova religião ou foi morto. Este é o cerne da questão. Este é o acontecimento que teve lugar há 1700 anos. Havia muitos grupos que estavam fora da religião estatal proclamada por eles. Um deles era o grupo chamado "Nestorianos". Também Salman al-Farisi seguiu este caminho antes do Islão. Os monges transmitiam a verdadeira religião; quando um morria, encaminhava para o seguinte. Finalmente, enviaram-no para Medina com as palavras: "O Profeta (que a paz esteja com ele) aparecerá lá." E assim ele encontrou o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) em Medina. Ele provinha deste grupo, desta cadeia. Isso significa que a maioria deles professava a unidade de Allah e O adorava. Quando então este grupo romano surgiu, redigiram evangelhos falsificados e empurraram todo o mundo cristão, através da força e de matanças, para fora do caminho reto, em direção ao politeísmo. Foi exatamente isso que aconteceu. Mas, insha'Allah, este encontro será uma ocasião para que as pessoas reconheçam o verdadeiro caminho. O nosso povo tem medo e pergunta: "Será feita magia negra? Vai acontecer alguma coisa?" Não, não há motivo para preocupação. Este é o lar dos santos, dos mártires e dos companheiros do Profeta. Por isso, ninguém, não importa quem venha, pode fazer nada; nada acontecerá. Deve-se hospedar bem o convidado. Vamos tratá-los bem. Talvez Allah coloque a luz da fé nos seus corações, para que reconheçam a verdade, insha'Allah. O penúltimo Papa encontrou-se repentinamente com o Sheikh Baba e renunciou ao papado pouco depois. Isto é algo que nunca houve na história. Perguntámos ao Sheikh Efendi: "Por que é que ele fez isso?" O Sheikh Baba disse: "Ele viu a verdade." Quando ele viu a verdade, parou. Deram uma desculpa ao povo; disseram: "Ele não quer continuar por razões de saúde." Na verdade, nenhum Papa é substituído antes de morrer. Não havia ninguém que tivesse renunciado anteriormente. Mesmo que estivesse doente, permanecia no cargo até à morte. Se Allah quiser, esta visita será uma ocasião para a orientação das pessoas. E mesmo que não: muitos padres e monges à sua volta reconheceram a verdade e tornaram-se muçulmanos secretamente, mesmo que continuem a exercer os seus cargos. Há milhares, centenas de milhares deles, e sempre os houve. Por isso, não há motivo para medo ou preocupação. "E diz: A verdade chegou e a falsidade pereceu." "A verdade chegou, a falsidade passou." Quando a verdade chega, a falsidade já não tem valor nem prestígio. Por isso, o nosso povo não precisa de ter medo: "O que vai acontecer? O que se passa?" Não tenham medo. Allah está connosco, a verdade é Allah, o Poderoso e Exaltado. A verdade revelar-se-á. Mesmo que não seja agora: tal como o Papa veio, também Jesus virá. Com a permissão de Allah, ele eliminará toda esta falsidade. Que Allah faça com que termine em bem. Insha'Allah, que seja uma ocasião para a orientação. Temos muitos irmãos que regressaram do caminho errado para a verdadeira religião; graças a Allah, são a maioria. Insha'Allah, que Allah conceda vigilância aos muçulmanos através desta ocasião, para que se apeguem à verdade.

"Não adoreis Satanás, pois ele é para vós um inimigo declarado." (36:60) Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: "Satanás é um inimigo declarado." E Ele adverte: "Não sigam Satanás." Satanás não é um amigo; e ele nunca o será. As suas armadilhas são numerosas; cada passo que o ser humano dá está cercado pelas armadilhas de Satanás. Se pensas: "Vou fazer um pouco de amizade com Satanás, para que ele não me desvie", então enganaste-te a ti mesmo. Se o seguires, nem que seja um passo, ele lançar-te-á na perdição. Ele nunca quer o teu bem. Será que um inimigo quer alguma vez o bem para o ser humano? Nunca. Ele procura destruí-lo e lançá-lo na miséria. É exatamente assim que é Satanás. As pessoas hoje em dia seguem-no e dizem: "Vamos apenas caminhar um pouco com ele, depois voltamos." Mas muito poucos regressam. Pois, uma vez que o tenhas seguido, ele puxa-te para baixo... Ele causa dano sobre dano e lança o ser humano na desgraça. Ele arruína tanto a vida terrena como a vida futura do ser humano. Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: "Por certo, a trama de Satanás é fraca." (4:76) "Sem dúvida, a trama de Satanás é fraca." Quando o ser humano se arrepende e pede perdão, todos os esforços de Satanás são em vão. Por isso, Allah, o Poderoso e Exaltado, demonstrou misericórdia para com o ser humano. Ele criou Satanás, é certo, mas não fechou a porta do arrependimento ao Seu servo. Graças à porta do arrependimento, os pecados cometidos são perdoados, e até mesmo transformados em boas ações. Por isso, o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Arrependei-vos e pedi perdão todos os dias." O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Eu arrependo-me e peço perdão setenta vezes por dia." Embora o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fosse isento de pecado, ele praticava o arrependimento e pedia perdão. Nós devemos agora arrepender-nos constantemente e implorar por perdão. Para eliminar as armadilhas neste caminho e anular as tramas de Satanás, é necessário arrepender-se e pedir perdão. No entanto, é preciso estar vigilante para não cair nas suas armadilhas. Que Allah seja o nosso ajudador. Que Allah nos proteja do mal do nosso ego e de Satanás. Que Allah nos proteja a todos, insha'Allah.

O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos estejam sobre ele – diz: Há duas coisas que estão reservadas apenas ao conhecimento de Allah. Não acreditem em ninguém que afirme: "Eu sei isto, eu sei aquilo." A primeira delas é a alma. A alma está sob o comando de Allah; somente Ele a conhece. Hoje em dia, há pessoas que se fazem passar por "eruditos". Eles descrevem a alma e dizem que ela faz isto ou aquilo. Eles não são eruditos, são ignorantes. Pois Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: "Er-rûhu min emri rabbî" (17:85). É um assunto do meu Senhor; reside apenas no conhecimento de Allah. Também o nosso Profeta – que a paz e as bênçãos estejam sobre ele – não disse nada diferente... O nosso Profeta transmite, de qualquer forma, as ordens de Allah. Ninguém a conhece – como ela é constituída, qual é a sua essência. Ninguém exceto Allah sabe disso. A segunda é o destino. Também o destino, ninguém o conhece exceto Allah. Como ele é, se é bom... O que chamamos de destino é a nossa vida. O que quer que esteja destinado a ti, manifesta-se. Com isso vives, e com isso vais para o Além. O destino é um dos segredos de Allah. Por isso, a pessoa deve submeter-se ao destino quando algo acontece. Seja bom ou mau, é um só... Diz-se: "Deve-se suportar o que o destino traz." Não se pode escapar do destino. Se se escapa dele, é apenas com a permissão de Allah... O nosso Profeta (a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) indicou que a Sadaqa pode afastar a calamidade, mas o que tiver de acontecer, acontecerá. E quando tiver acontecido... Tu vives a tua vida: casas-te, divorcias-te, vais e vens... Tudo isso é o teu destino. Quando este destino se tiver cumprido, não te revoltes, não culpes ninguém e não procures o erro nos outros. Essa é a providência de Allah, o Seu decreto. Aconteceu e acabou. Não importa o que faças, já não o podes mudar. Submete-te a isso e diz: "Veio de Allah." Mostra contentamento com isso, isso é melhor para ti. Se te revoltares, não só perdes a tua recompensa, como também causas sofrimento a ti mesmo. Quando algo acontece... A aceitação do destino é a base da Tariqa e aquilo de que todo o ser humano precisa. Mas as pessoas em geral – gente sem noção de Tariqa, religião ou fé – culpam os outros. No mundo de hoje, isso é geralmente a consequência do que chamam de "democracia": rebelião. As pessoas não estão satisfeitas com nada. Seja política ou outras coisas: jogos, futebol, isto e aquilo... As pessoas irritam-se constantemente com isso. Aconteceu, acabou! Podes revoltar-te o quanto quiseres, podes esforçar-te, mas não prejudicas ninguém a não ser a ti mesmo. Esse é o teu destino. Fica satisfeito com ele, submete-te. Obedece a Allah. Deve-se orar: "Ó Allah, isto veio de Ti. Dá-nos a recompensa por isso e faz com que o resultado seja bom." É assim mesmo. Estes temas são importantes, pois é assim que decorre a vida do ser humano. Existe a alma e existe o destino – aí não te deves intrometer. Sabe que eles vêm de Allah, o Poderoso e Exaltado, e submete-te. Que Allah nos ajude a todos. Que o nosso destino seja abençoado e o nosso fim seja bom; isso é o mais importante.

Certamente, Allah é o Sustentador, o Detentor da força, o Inabalável (51:58) O Provedor é Allah, o Poderoso e Exaltado. As pessoas não pensam no aqui e agora, mas preocupam-se com o futuro e questionam sobre ele. Elas dizem: "Em alguns anos, não se precisará mais de humanos para o trabalho." "Máquinas e aparelhos farão tudo." "Não será preciso sequer esforçar-se mentalmente; inventaram algo como a 'Inteligência Artificial'." "Supostamente, ela assumirá tudo." Elas perguntam: "Em que o ser humano trabalhará então? Do que ele viverá?" Quem pergunta isso é provavelmente apenas uma pessoa comum. Mas as pessoas do caminho espiritual, os crentes, devem saber que Allah, o Exaltado, é o Provedor. Mesmo que o mundo inteiro se tornasse duro como ferro e o céu como cobre, Allah, o Poderoso, ainda daria o sustento. Pois Ele é o Provedor. É preciso confiar firmemente que o sustento virá. Mesmo que não houvesse mais uma gota de água, a tua parte chegaria até ti. Tudo o que é visível e invisível está no conhecimento de Allah, no Seu poder e na Sua vontade. Portanto, as dúvidas são sinal de fé fraca. Que Allah nos proteja disso. Por mais que se esforcem, o sustento não está nas mãos deles, mas nas mãos de Allah. Tu receberás exatamente o que te está destinado. Quando o teu sustento se esgotar, não conseguirás engolir nem mais um bocado, mesmo que o mundo te pertencesse. Não poderás beber mais nenhuma gota de água nem dar um único suspiro. Essa é a predestinação de Allah, o Poderoso e Exaltado. Portanto, não é preciso duvidar e perguntar: "Como viveremos esta vida? O que faremos?" Isso é desnecessário, pois há uma garantia de Allah: tu receberás a tua parte. Ninguém pode impedir isso. Nem a Inteligência Artificial nem qualquer outra coisa... Antigamente chamavam a lã de "artificial", hoje chamam a mente de "artificial". Por isso, não há motivo para preocupação. Creiam em Allah, voltem-se para Ele. Fujam para Allah (51:50) Allah, o Exaltado, diz: "Se quiserem fugir, fujam para Allah, voltem-se para Ele." O coração de um crente repousa em paz. Quem não tem fé está sempre preocupado e sem saber o que fazer. Que Allah nos conceda a todos esta fé maravilhosa e fortaleça o nosso Iman, insha'Allah.

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّـٰكِعِينَ (2:43) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, declarou a oração como o principal. O mais importante no Islam é realizar a oração e pagar o Zakat. Agora, existem algumas pessoas que querem viver a religião de acordo com o seu próprio critério. Elas acreditam que, com isso, estão fazendo o bem. Porém, nada pode substituir a oração. Isto é, nada pode tomar o lugar da oração obrigatória. Você deve, sem falta, realizá-la. O que quer que você faça além disso – não consegue compensá-la. Você não será capaz de alcançar o seu mérito e a sua recompensa. Se você não realizar a oração, terá de rezar por oitenta anos no Além para cada oração perdida. Oitenta anos – isso é uma vida humana inteira. Um ser humano vive cerca de oitenta anos. Tão longa é, portanto, a duração da obrigação. É por isso que alguns dizem: "Eu faço Riyazat". Bom, mas você reza? Não. De que lhe serve então o Riyazat? Nem Riyazat, nem Tasbihat, nem Sadaqa – nada disso pode substituir a oração. A ordem no Islam e de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, o pilar da religião – é a oração. Se você não realizar a oração, pode fazer Tasbihat por cem anos ou jejuar por cem anos, pelo que me toca. O que quer que você faça durante cem anos, mesmo que fique de cabeça para baixo – não substitui uma única oração. Bem, algumas pessoas... Algumas dizem, segundo o seu próprio critério: "Eu farei do meu jeito". Outras seguem a palavra de terceiros, mas isso também não lhes traz benefício. Não só não adianta nada, como até prejudica – pois você negligencia a obrigação e ocupa-se com o voluntário. Atos voluntários e Tasbihat têm, de fato, a sua própria recompensa, mas não substituem a oração. Isto é, você deve, sem falta, realizar a sua oração. Você pode fazer os seus Tasbihat depois. Também pode realizar os atos voluntários depois – faça o que quiser. Com o jejum é a mesma coisa. Primeiro você deve cumprir o jejum obrigatório. Depois, você pode jejuar voluntariamente o quanto quiser. Não diga: "Não jejuo no Ramadan, mas em outra época – isso compensa". Isso não compensa. Se você o repuser, a recompensa não será nem um milésimo ou milionésimo do que teria valido no tempo certo. Mas se você o realizar pontualmente, nos horários que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, determinou, então poderá praticar qualquer ato voluntário que desejar depois. O voluntário vem depois. Primeiro a obrigação, depois o voluntário. O que é feito antes da obrigação não a substitui. Por isso, o ser humano não deve agir segundo o seu próprio critério, mas seguir o caminho que Allah mostrou. Depois de ter cumprido a obrigação, você pode, como dito, fazer o que quiser. Faça Tasbihat o dia todo, o ano todo – sem problema. Se você quiser fazer Riyazat, também há um método para isso. Se você o fizer por conta própria, não trará benefício. Você deve aprender com um Murshid ou Sheikh como fazê-lo corretamente, ou obter a sua permissão. Caso contrário, pode ser perigoso praticar Riyazat por conta própria. Que Allah não nos entregue ao nosso próprio ego. O ego diz "Eu quero fazer o bem" – e pode, com isso, induzir o ser humano ao mal. Que Allah nos proteja disso.

Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "Duas unidades de oração realizadas no último terço da noite são mais valiosas do que o mundo inteiro e tudo o que ele contém." "Se não fosse muito difícil para a minha comunidade, eu o teria tornado obrigatório." Isso significa, portanto: apenas estas duas unidades de oração do Tahajjud são mais preciosas do que o mundo inteiro com tudo o que há nele. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam desejava tanto que a sua comunidade realizasse esta oração – ele até disse: "Se não fosse tão difícil, eu a teria tornado obrigatória." Para o nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam, aplicavam-se alguns deveres que não se aplicam a nós – eram reservados apenas a ele. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "A honra do crente está na oração noturna." Isso significa: O muçulmano crente tem um alto grau perante Allah. A sua verdadeira honra manifesta-se na oração noturna. A sua dignidade reside em estar satisfeito com o que Allah lhe deu – sem esperar nada das pessoas. Não pedir nada às pessoas, mas apenas a Allah – essa é a verdadeira dignidade do crente. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "Levantai-vos à noite e orai – mesmo que sejam apenas quatro ou duas unidades de oração." Isso refere-se ao tempo do Tahajjud. A oração noturna antes de dormir é outra coisa – não é Tahajjud, mas uma oração antes do repouso noturno. "A todo o lar que é conhecido pela oração noturna, um chamador clama: 'Ó habitantes da casa, levantai-vos para a oração!'" Allah Azza wa Jalla envia, portanto, um anjo àqueles que oram regularmente à noite, para os acordar e chamar para a oração. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "A oração noturna é realizada em unidades de dois." Não quatro de uma vez, mas proferindo a saudação de paz após cada duas unidades – é assim que a oração noturna é realizada. "Se um de vós temer que o tempo da oração da alvorada comece, deve orar uma única unidade para encerrar. Assim, o número total torna-se ímpar." Com isso, refere-se à oração Witr. Na escola jurídica Shafi'i, ela consiste numa única unidade de oração. Por isso, reza-se sempre duas unidades, e quando a oração da alvorada se aproxima, acrescenta-se mais uma, segundo a visão Shafi'i. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "A oração noturna é realizada em unidades de dois – sempre duas, sempre duas." "Se temeres que a aurora rompa, encerra com uma única unidade. Allah é Um e Ele ama o ímpar." Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "As orações voluntárias da noite e do dia são realizadas em unidades de dois." Além disso, nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "A oração noturna é realizada em unidades de dois. O melhor é rezá-la no meio da noite." Ou pouco antes da oração da alvorada – é exatamente isso o Tahajjud, a oração noturna. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "A oração noturna é realizada em unidades de dois. Mas a oração Witr é rezada no final da noite como uma unidade única." Isso aplica-se a outras escolas jurídicas. Na nossa escola jurídica, a oração Witr é frequentemente realizada logo após a oração da noite. Também se pode rezá-la mais tarde, mas aí existe o perigo de adormecer e perder a hora. Isso é tratado de forma diferente conforme a escola jurídica. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "A oração noturna é realizada em unidades de dois, e após cada segunda unidade recita-se o Tashahhud." Isso significa: O Tashahhud é indispensável. Com humildade perante Allah e com dignidade, levantas as tuas mãos e pedes: "Ó Allah, perdoa-me" – e imploras a Ele. Quem omite isso, a sua oração está incompleta. Após a oração, deve-se então levantar as mãos e pedir: "Que Allah a aceite." Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "Apegai-vos à oração noturna – mesmo que seja apenas uma única unidade de oração." Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam exorta-nos: "Apegai-vos à oração noturna." "Pois era o hábito dos justos antes de vós, e aproxima-vos de Allah." Esta oração noturna já era, portanto, comum entre os povos antes do nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam – eles levantavam-se à noite para servir a Allah. Isso aproxima o ser humano do seu Criador. Ela afasta dos pecados. Ela expia as transgressões cometidas e apaga os pecados. E expulsa as doenças do corpo. Portanto, se alguém que se levanta à noite para orar estiver doente, essa doença afastar-se-á dele com a permissão de Allah. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "A excelência da oração noturna voluntária sobre a oração diurna é como a excelência da esmola secreta sobre a pública." Isso significa: A oração noturna é – tal como a esmola dada em segredo – muito mais meritória. Uma oração quando ninguém está a ver traz uma recompensa imensa.