Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (16:128) Allah – o Todo-Poderoso e Exaltado – diz: Allah está com aqueles que O temem e fazem o bem. Se alguém deseja estar com Allah, deve saber: uma pessoa que teme a Allah, por natureza, não faz o mal. Uma pessoa que sente vergonha diante de Allah não comete más ações. Uma pessoa que teme a Allah faz o bem. Ihsan significa fazer o bem; Muhsin é como são chamadas as pessoas que fazem o bem. Allah as ama. E as pessoas que Ele ama são boas pessoas. Elas são as verdadeiras vencedoras; nelas reside a verdadeira humanidade. Fora delas, você não precisa procurar por humanidade. Quanto menos fé uma pessoa tem, mais ela prejudica o seu próximo. No entanto, quanto mais fé e temor a Allah ela possui, menos se deve temê-la. Dela só se pode esperar o bem. Por isso, os servos que Allah ama também são agradáveis a Ele. O ser humano deve ter sempre o bem em mente. Ele ama pela causa de Allah e rejeita pela causa de Allah. Mesmo que sinta inimizade, ele o faz apenas para o agrado de Allah. Rejeitar, nesse sentido, significa que se abomina as más ações. Demonstrar rejeição a uma pessoa significa orar por ela: 'Que Allah a guie', enquanto se desaprova as suas más ações. Ele se esforça para se manter afastado das más ações e não cede ao seu ego. O ego tende sempre para o mal e para tudo o que é prejudicial. É preciso controlar essa tendência e direcioná-la para um bom caminho. Não há outra maneira, deve-se literalmente puxá-lo na direção certa. Seguir o lema: 'Vem, eu te dou o que você quer e, depois, você me obedece' – não é assim que funciona. Quanto mais você cede ao ego, piores coisas ele exigirá; isso não tem fim. Os seus desejos e a sua ganância são ilimitados. Por isso, deve-se temer a Allah. Deve-se temer desviar-se do caminho de Allah. Que Allah nos proteja disso. Pois é disso que se deve ter medo. No final das contas, uma pessoa temente a Allah faz todo o bem. No entanto, quem não possui temor a Allah é capaz de qualquer tipo de maldade. Até mesmo as criaturas mais selvagens não conseguem ser tão cruéis quanto as pessoas que não temem a Allah. Pois quem não teme a Allah não dá valor à vida humana e a despreza. Por outro lado, uma pessoa temente a Allah tem receio de causar sofrimento até mesmo a uma formiga. Que Allah nos inclua entre essas pessoas. Que Ele nos inclua entre os tementes a Allah, insha'Allah. Que Ele nos torne como aqueles que permanecem firmes no caminho reto, insha'Allah.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Allah, Azza wa Jalla, diz: "Em verdade, os amados servos de Allah nada têm a temer, nem se entristecerão." Como sabem que tudo vem de Allah, não sentem tristeza nem preocupação. Eles confiam totalmente em Allah. Eles são os servos que Allah ama. Ser um "Awliya" significa ser um servo amado por Allah. Qualquer pessoa pode se tornar um Awliya. Às vezes as pessoas perguntam: "Como também podemos nos tornar Awliya?" Se você estiver satisfeito com o decreto de Allah e Suas dádivas, se submeter e aceitar que tudo vem d'Ele, Allah fará de você um de Seus servos amados. Ser um "Wali" significa simplesmente ser Seu servo amado. Ou seja, ser um Awliya não significa necessariamente realizar milagres – não se trata apenas disso. Como foi dito: Quem é obediente a Allah, contenta-se com o que Ele lhe concede e é grato a Ele, está entre os Seus servos amados. No entanto, se a pessoa se queixa constantemente e não está satisfeita com nada, só prejudica a si mesma. Alguém assim é constantemente atormentado por preocupações e tristeza; nunca encontrará paz interior. Por um lado, as dificuldades que suportou terão sido em vão; por outro, as coisas que pediu a Allah não se realizam. É preciso ser grato por aquilo que Allah nos deu. A maior de todas as dádivas é a fé. Se você possui a fé, todo o resto é fácil. É claro que coisas desagradáveis acontecem, isso é humano; às vezes ficamos frustrados, tristes ou nos sentimos deprimidos. Mas, em vez de se queixar disso, deve-se encontrar consolo em saber que isso também vem de Allah, Azza wa Jalla. Zikr significa lembrar-se de Allah. O Zikr pode ser falado com a língua, mas também se expressa através da nossa postura interior. Zikr através da postura interior significa: com a constante consciência de que tudo vem de Allah, lembra-se d'Ele em cada segundo e minuto. Que Allah, portanto, nos torne Seus servos amados. Devemos ter sempre em mente: tudo o que as pessoas fazem acontece pela vontade de Allah. Nada do que acontece sem o Seu contentamento é aceito por Ele. Tudo o que Allah, Azza wa Jalla, nos dá é uma bênção e um favor d'Ele. Que Allah nos trate com Sua bondade e não nos imponha provações. Isso é extremamente importante: nunca peçam por uma provação. Às vezes as pessoas acreditam que uma provação é fácil e pedem por ela para alcançar um nível espiritual mais elevado. Não cometam esse erro! Somos servos que dependem da Sua misericórdia. As provações são difíceis para nós. Não peçam por isso. Que Allah nos preserve disso, insha'Allah. Que Allah sempre nos agracie com o Seu favor. Que Ele faça de todos nós Seus servos amados, insha'Allah.

تبسمك في وجه أخيك لك صدقة، وأمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر صدقة، وإرشادك الرجل في أرض الضلال لك صدقة، وإماطتك الحجر والشوك والعظم عن الطريق لك صدقة، وإفراغك من دلوك في دلو أخيك لك صدقة۔ O nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, diz: Existem vários tipos de Sadaka (esmolas). A Sadaka não consiste apenas em doações em dinheiro, mas também em outras ações. O nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, disse o seguinte: Oferecer um sorriso ao teu irmão muçulmano é uma Sadaka para ti. Isso significa: sorrir para um muçulmano, tratá-lo com amabilidade e fazê-lo sorrir é uma Sadaka. Recomendar o bem e proibir o mal é uma Sadaka para ti. Isso significa que chamas a atenção para o bem e dizes: "Isto é bom e belo, e aquilo é prejudicial." Aconselhar alguém a abandonar más características e ações também é uma Sadaka. Desta forma, isso será considerado uma Sadaka para ti, e receberás a devida recompensa por isso. Mostrar o caminho e ajudar alguém que não o conhece é uma Sadaka para ti. Se alguém estiver à procura de uma rua ou morada e perguntar: "Onde é isso? Qual é o caminho certo? Para onde vai esta rua?", então é uma Sadaka mostrar-lhe o caminho certo. Algumas pessoas insensatas mostram propositadamente o caminho errado a essas pessoas. Fazem disso uma brincadeira, mas esse tipo de coisa não é brincadeira nenhuma. Por isso: se conheceres o caminho, explica-o. Se não, diz simplesmente: "Não sei, por favor pergunte a outra pessoa." Tirar do caminho coisas como pedras, ossos ou espinhos, que possam atrapalhar os outros ao passar, é uma Sadaka para ti. Isso significa: manter os caminhos limpos e seguros é também uma Sadaka para ti. Apanhar uma pedra ou afastar um osso ou espinho conta como uma Sadaka. Despejar água do teu próprio balde para o do teu irmão muçulmano necessitado é uma Sadaka para ti. Isso significa: vais buscar água e o balde dele está vazio. Tu ajudas, dás-lhe da tua água e depois vais buscar para ti mesmo. Isso também é uma Sadaka para ti. إسماع الأصم صدقة۔ O nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, diz: Fazer uma pessoa surda ou com deficiência auditiva entender algo é uma Sadaka. Falar alto o suficiente para que ela consiga ouvir e repetir até que ela compreenda é uma Sadaka. Se a pessoa for surda de nascença, comunicar-se com ela através de gestos da melhor forma possível também conta como uma Sadaka para ti. على كل مسلم صدقة، فإن لم يجد فليعمل بيده فينفع نفسه ويتصدق، فإن لم يستطع فيعين ذا الحاجة الملهوف، فإن لم يفعل فليأمر بالخير، وإن لم يفعل فليمسك عن الشر فإنه له صدقة۔ O nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, diz: Todo muçulmano deve dar Sadaka. Isso significa que ele deve oferecer Sadaka todos os dias. O corpo humano tem 360 articulações, e para cada uma delas deve ser dada uma Sadaka. Uma pessoa que afirma ser muçulmana não pode passar sem dar Sadaka. Se ele não tiver nada para dar, trabalha com as suas próprias mãos. Ele reserva dinheiro para a Sadaka. Se ele for pobre e não tiver dinheiro, esforça-se e faz trabalho físico. Esse trabalho realizado torna-se numa Sadaka para ele. Assim, ele sustenta-se a si próprio e, ao mesmo tempo, dá Sadaka. Ele trabalha, recebe o seu salário e doa dos seus ganhos. Se ele não tiver a possibilidade de o fazer, ajuda um necessitado que não consegue realizar as suas tarefas sozinho. Isso significa: mesmo que ele não encontre trabalho e não ganhe dinheiro, ajuda fisicamente outra pessoa. Isso também conta como Sadaka. Se ele também não puder fazer isso ou não tiver força para tal, apela à prática de boas ações. Ele recomenda às pessoas tudo o que é bom. Ele orienta-as, dizendo: "Isto é bom. Se fizerem isto, trará bênçãos." Se ele também não for capaz de fazer isso, pelo menos abstém-se de fazer o mal – o que também é uma Sadaka para ele. Isso significa: se não podes fazer nada disso, então, pelo menos, não cometas pecados. Até mesmo isso é uma Sadaka para ti. غفر لامرأة مومسة، مرت بكلب على رأس ركي يلهث، كاد يقتله العطش، فنزعت خفها، فأوثقته بخمارها، فنزعت له من الماء، فغفر لها بذلك۔ O nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, diz o seguinte: Uma mulher pecadora – que Allah perdoe e nos livre de cair em tais desvios – viu junto a um poço um cão que ofegava de sede e estava à beira da morte. Então, ela amarrou o seu sapato ao seu véu, desceu-o ao poço, tirou água e deu de beber ao cão. Por causa desta boa ação, os seus pecados foram-lhe perdoados. Isso significa que, apesar de todos os seus pecados, Allah, Azza wa Jalla, perdoou-lhe devido a esta misericórdia para com um animal. في الإنسان ستون وثلاثمائة مفصل، فعليه أن يتصدق عن كل مفصل منها صدقة۔ النخاعة في المسجد تدفنها، والشيء تنحيه عن الطريق، فإن لم تقدر فركعتا الضحى تجزئ عنك۔ O nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, diz: No corpo humano existem 360 articulações. Nos dedos, nas costas, no pescoço e em todo o corpo existem 360 ossos ou partes do corpo móveis. Estes são chamados de "articulações" (Mafsal). Para cada uma destas articulações, a pessoa deve dar uma Sadaka diariamente. Isso significa que se deve oferecer essas 360 Sadakas todos os dias. Cobrir o cuspo na mesquita com terra e remover coisas obstrutivas que possam atrapalhar os transeuntes no caminho, contam, cada uma, como uma Sadaka. No passado, o chão das mesquitas era naturalmente feito de terra ou areia. Como algumas pessoas naquela época não tinham muito conhecimento sobre decência e moral, por vezes cuspiam na mesquita. Cobrir isso com terra também era considerado uma Sadaka. Remover pedras, terra, espinhos, ramos ou lixo do caminho é considerado uma Sadaka. Tudo isso é contabilizado para as 360 Sadakas. Se não tiveres a oportunidade para tais ações, dois Rakaat da oração da manhã (oração de Duha) substituem estas 360 Sadakas e são totalmente suficientes. Isso significa: mesmo que não possas realizar nenhuma destas boas ações, a realização de dois Rakaat da oração de Duha cobre estas 360 Sadakas. Portanto, deve-se sem falta fazer isso. في الكبد الحارة أجر۔ O nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, diz: Dar água a um animal com sede é uma Sadaka para ti. Isso significa: dar água a um ser vivo que queima de sede é uma Sadaka. في كل ذات كبد حرى أجر۔ O nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, diz: Dar água a qualquer ser vivo com sede é uma Sadaka para ti. Mesmo que uma cobra tenha vindo para beber, não se deve matá-la nesse momento. Pois ela também é um ser vivo e tem sede. Se a vires lá fora, podes agir de acordo. Mas se ela estiver perto da água e quiser beber, deve-se deixá-la em paz.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) Allah, o Exaltado e Poderoso, disse: "Os crentes são irmãos." Ele diz: Se houver divergências entre esses irmãos, então reconciliai-os e fazei a paz, para que Allah vos conceda misericórdia. Hoje em dia, há pessoas que, embora sejam muçulmanas, não aceitam as outras. Elas dizem: "Apenas nós somos verdadeiros muçulmanos, os outros não." No entanto, qualquer um que diga "La ilahe illallah Muhammedun Resulullah" é muçulmano. Podem ser pecadores ou ter se desviado do caminho reto, não importa o que seja – mas, no final, são considerados muçulmanos. Também é preciso ajudá-los a melhorar. Deve-se resolver as divergências entre eles. Mas esses conflitos, naturalmente, só desaparecerão completamente no Fim dos Tempos, quando o Mahdi (que a paz esteja com ele) aparecer. Então, não haverá mais problemas. Então, o Dia do Juízo Final estará muito próximo. Não importa qual seja a situação, é uma ordem de Allah reconciliar os muçulmanos uns com os outros. Temos de promover a paz, para que Allah nos conceda a Sua misericórdia. Como foi dito, essas pessoas podem ser pecadoras ou ter se desviado do caminho. Mas enquanto disserem "La ilahe illallah Muhammedun Resulullah", devem ser consideradas muçulmanas. Que Allah nos proteja. Hoje, algumas pessoas ignorantes acham que estão a fazer algo de especial. Elas afirmam: "Nós deixamos a religião", e fazem todo o tipo de coisas. Que Allah nos proteja, mas, na realidade, elas perdem muito com isso. Não ganham absolutamente nada com isso. Apenas satisfazem o seu próprio ego. Na verdade, deixam-se esmagar pelo seu próprio ego. Tornam-se escravas do diabo. Em vez de serem servas de Allah, tornam-se escravas do diabo. Para com Allah, é-se um servo devoto; para com o diabo, pelo contrário, é-se um escravo sem vontade própria. Por isso, é preciso ter muito cuidado. Como foi dito, deve-se pelo menos manter-se firme à declaração de fé (Kalima at-Tauhid). Uma vez que se tenha interiorizado isso, o resto é simples, não importa quantos pecados se tenha cometido. Pois uma pessoa assim alcançará inevitavelmente, no final, a misericórdia de Allah. Mas, se renegar a fé, ai dela! Que Allah nos proteja disso. Entre os jovens há, infelizmente, muitos ignorantes. Quanto mais leem, mais ignorantes se tornam. Imaginam que estão a fazer algo grandioso. Correm atrás deste filósofo ou daquele pensador e, assim, desviam-se do caminho. Quanto mais leem, mais vaidosos ficam. Acusam os seus pais e a sociedade de ignorância. No entanto, eles próprios são os verdadeiros ignorantes. Quem não conhece a Allah, o Exaltado e Poderoso, é, na verdade, completamente ignorante. Estes são os chamados "ignorantes instruídos". Quanto mais leem, mais fundo mergulham na ignorância, tornam-se cada vez mais desorientados e desviam-se completamente do caminho. Que Allah nos proteja disso. زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ (29:38) O diabo faz com que isso pareça tentador para eles. Ele faz com que essas opiniões erradas pareçam maravilhosas aos olhos deles. No entanto, tudo isso é completamente infundado. Por isso: Desde que se tenha pelo menos professado a declaração de fé, tudo o resto reside – com a permissão de Allah – no Seu perdão. Allah concede aos seus corações toda a bondade imaginável. Mas quem não conhece a Allah, nunca encontrará o bem. Que Allah nos guarde disso. O seu rosto escurece e o seu coração torna-se sombrio. Ele torna-se uma criatura não amada. Que Allah conceda orientação aos ignorantes e traga os desviados de volta ao caminho reto, insha'Allah. Que Ele os guie.

Para que as pessoas vos amem, o Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: "Izhad fima indan-nasi yuhibbakan-nas." "Pratica o desapego em relação àquilo que está nas mãos das pessoas." O desapego (Zuhd) significa não lhe dar atenção, não lhe atribuir valor e não o cobiçar. Se fizeres isso, as pessoas amar-te-ão. Do mesmo modo, também Allah, o Exaltado, te amará. Ser desapegado neste mundo não significa não ter bens. Significa possuir dinheiro, mas não atribuir qualquer valor ao que é mundano. Isso é um Zahid (um asceta). Se uma pessoa destituída vive, de qualquer modo, a correr atrás do que é mundano, então não é considerada um Zahid. Um Zahid – uma pessoa que Allah ama – é alguém que não atribui valor ao que é mundano e não cobiça aquilo que os outros possuem. É exatamente aí que as pessoas te demonstrarão respeito, sentirão carinho e te amarão. Se, por outro lado, cobiçares o que elas têm e sentires inveja constantemente, nunca serás querido. No mundo de hoje, na maioria das vezes, é-nos ensinado e demonstrado exatamente o oposto. Aprende-se: "Ele tem, porque é que tu não tens? Tens de lho tirar ou sentir inveja dele." Nestas circunstâncias, naturalmente, ninguém ama o outro. Todos encaram tudo e todos apenas com desconfiança e reservas; é assim que a situação está hoje. As pessoas que Allah, o Exaltado, ama, também são amadas pelos seus semelhantes. O mais importante é o amor. Fala-se de paixão e de amor; mas este tipo de amor não tem absolutamente nada a ver com o amor no caminho de Allah. É apenas o amor ao próprio ego, ao mundano e a Satanás – nada mais. Por isso, é fundamental amar o que Allah ama, abominar o que Ele odeia e manter-se afastado disso. Só assim alguém se torna num verdadeiro ser humano. Caso contrário, perde-se a humanidade – que Allah nos proteja disso. Os ditos do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) podem ser curtos, mas são suficientes para toda a humanidade. Eles bastam perfeitamente para trazer paz e bem à humanidade. Mesmo uma única das suas palavras é suficiente para toda a humanidade. No entanto, as pessoas ignoram isso e preferem seguir a sua própria cabeça, os desejos do seu ego e a Satanás. Que Allah nos proteja a todos disso. Insha'Allah, faremos parte daqueles que seguem o caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele). Que possamos fazer parte das pessoas que são amadas. Assim que fizeres parte das pessoas que são amadas por Allah, todas as pessoas também te amarão. Mesmo que não partilhem o teu caminho, as pessoas dirão: "Ele não representa qualquer perigo, não nos exige nada, não nos tira nada, simplesmente vive a vida dele." Elas não te farão mal e não guardarão rancor contra ti. Insha'Allah, faremos parte das pessoas que Allah ama. Que Allah nos ajude, insha'Allah.

Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, diz: No fim dos tempos, a chuva se tornará uma praga devido à sua intensidade. Criar filhos também se tornará difícil, diz o nosso Profeta. Este é precisamente o fim dos tempos, assim é o curso do mundo. Essas condições surgem da maldade e da descrença das pessoas. A chuva cai como uma bênção, mas às vezes torna-se uma praga em forma de inundação. Por isso, devemos orar para que a chuva permaneça uma bênção e não se torne uma praga. Devemos permanecer sempre em oração. Pois, se vocês se lembrarem de Allah, Ele também se lembrará de vocês e os presenteará com a Sua graça. Ele lhes concede misericórdia, e o infortúnio mantém-se afastado de vocês. Assim são estes tempos. Mas mais tarde, insha'Allah – caso ainda os vivenciemos –, tudo será diferente na época do Mahdi. Pois então o mundo estará se aproximando do seu fim, e diz-se que todo o bem e todas as bênçãos virão à tona. À noite, choverá suavemente, e durante o dia o sol brilhará sem causar danos. A bênção de todas as coisas se manifestará plenamente. As árvores da terra, o seu verde, as frutas e os legumes – tudo voltará a ser tão farto e abençoado como antes. Pois os alimentos de hoje têm perdido cada vez mais o seu sabor. Os bons e velhos sabores já não existem mais. Devido à escuridão do nosso tempo, e porque os seres humanos interferiram na natureza e a arruinaram, o sabor e a bênção desapareceram. Por isso, hoje em dia frequentemente nos aconselham: "Não comam pão, não comam isto, não comam aquilo." Por quê? Porque foram manipulados. Quando se interfere na sua natureza, eles mudam e prejudicam o ser humano. Claro que nada causa dano quando se pronuncia Bismillah sobre isso. Mas, claro, tudo com moderação, pois não se deve ser desmedido. Por isso, devemos agradecer a Allah pelas Suas dádivas e lembrar-nos d'Ele todos os dias. Devemos orar para que, pelo amor de nosso Profeta, essas dádivas permaneçam uma bênção e não se tornem uma praga. Que Allah mude tudo para melhor. Que Allah, o Todo-Poderoso, que criou todas estas coisas abençoadas, faça delas uma fonte de bem. Que sejam uma bênção para todos nós e fortaleçam a nossa fé, insha'Allah.

إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُسۡرِفِينَ (6:141) Allah, Azza wa Jalla, não ama o desperdício. E Ele não ama os esbanjadores. Hoje em dia, as pessoas construíram um sistema econômico baseado no desperdício. Allah não ama um sistema desses de forma alguma. É exatamente por isso que eles exploram e destroem o mundo. Embora se diga: "O mundo não acaba e o mar não seca", eles ainda assim o destroem. Pois as pessoas estão destruindo a ordem e o equilíbrio que Allah, Azza wa Jalla, criou. ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) A corrupção tornou-se visível na terra firme e no mar. A ordem natural de todas as coisas foi destruída. Por isso, o tempo deste mundo aproxima-se agora do seu fim. Como o seu tempo se esgotou, o mundo encontra-se, com a permissão de Allah, nos seus últimos suspiros. Não importa o quanto as pessoas se esforcem e afirmem: "Nós vamos consertar e limpar tudo" – na verdade, elas apenas pioram a situação. Esse mal só pode, portanto, ser eliminado pelo Mahdi, aleyhisselam. Allah no-lo prometeu, e o nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, anunciou-o como uma boa nova. É ele quem vai consertar tudo e devolver tudo ao seu estado original. Mas, mesmo depois disso, não restará muito tempo ao mundo. Como Allah, Azza wa Jalla, diz: ٱقۡتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ (54:1) "A Hora aproximou-se." E agora ela está ainda muito mais perto. O nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, informa-nos que o tempo restante até ao Dia do Juízo é agora apenas tão curto quanto o período entre a oração da tarde e a do entardecer. E nós estamos vivenciando exatamente os últimos momentos desse tempo. Portanto, em vez de se perguntarem: "O que será do mundo, o que devemos fazer?", vocês devem começar primeiro por si mesmos e melhorar-se. E esperar pacientemente. Até que a promessa de Allah, Azza wa Jalla, se cumpra, inshaAllah, não demorará muito mais tempo. Pois um dia para Allah é como mil anos. Na medida de Allah, Azza wa Jalla, um dia é como cinquenta mil anos. InshaAllah, esses dias estão próximos. Pois o mundo, entretanto, saiu completamente dos eixos. Nada mais funciona de forma decente e correta. Um erro persegue o outro, um mal segue-se a outro. E ainda por cima, eles acreditam que estão fazendo algo bom. Que Allah, Azza wa Jalla, nos proteja disso. Para os muçulmanos e os crentes, esta situação assemelha-se a um comércio espiritual: quanto mais firmemente se apegarem à religião e se voltarem para Allah, Azza wa Jalla, maior será o lucro que obterão disso. Allah irá protegê-los, tanto material como espiritualmente. Ele concede paz e certeza aos seus corações. Ele coloca bênçãos nas suas famílias. Allah, Azza wa Jalla, protege-os no meio de todos esses males que se espalham. Não digam de forma alguma: "Todos fazem assim, então eu também o farei." Isso não salvará vocês se fizerem o mesmo que eles. Cuidem de sua própria salvação, pois, no fim, cada um só pode salvar a si mesmo. Assim que tomarem o caminho certo com a permissão de Allah, Allah os protegerá – não importa quanto mal exista ao seu redor. Que Allah nos proteja a todos. Que Ele nos permita vivenciar esses dias puros e belos, inshaAllah.

O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ O Mensageiro de Allah disse a verdade, ou como ele formulou no seu significado: O melhor entre vós é aquele que aprende o Alcorão e o ensina. Allah (Azza wa Jalla) concedeu diferentes capacidades a cada pessoa. No entanto, Ele deu a todos nós a capacidade de aprender o Alcorão. O nobre Alcorão é o maior milagre do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Pois é a palavra e o livro abençoado de Allah (Azza wa Jalla), que perdurará até ao Dia do Juízo e explicará tudo. Por isso, é uma bênção incomensurável para nós, seres humanos, aprendê-lo e lê-lo. Não apenas os muçulmanos, mas também muitos não-muçulmanos têm curiosidade sobre o seu conteúdo, leem-no e estudam-no. Muitos deles até abraçam o Islão enquanto o estudam. Ao aprender o Alcorão, algumas pessoas inicialmente acham difícil pronunciar as letras corretamente. Se conseguirem, é maravilhoso; se não, Allah (Azza wa Jalla) aceita-o na mesma. Não tornem as coisas desnecessariamente difíceis para vocês... Allah (Azza wa Jalla) ordena: "Yassiru" (Facilitem); criem facilidade, tornem as coisas simples. Por vezes, as pessoas ficam tão tensas ao tentar pronunciar uma letra perfeitamente, que se sentem sobrecarregadas e desistem completamente de ler. Elas então dizem a si mesmas: "Eu simplesmente não consigo acertar esta letra." Contudo, o nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: Pronunciem as letras o melhor que puderem; os anjos corrigem-nas e apresentam a vossa leitura da forma mais bela. Desta forma, será registada no vosso livro de ações de forma impecável e sem erros. Por isso, o nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Leiam e aprendam o nobre Alcorão; o melhor entre vós é aquele que o aprende e ensina." Graças a Allah, este verão todos – sejam crianças ou adultos – estão a aprender o Alcorão. Seria maravilhoso se aqueles que ainda não sabem ler o Alcorão o aprendessem juntamente com eles. As férias de verão oferecem uma excelente oportunidade para isso. Deve-se aproveitar esta oportunidade. Em vez de apenas viajar – claro que podem fazer excursões para onde quiserem – devem dedicar-se também ao Alcorão em paralelo. Passo a passo, lendo o melhor que se consegue, progride-se e aprende-se algo novo de cada vez. Como sabem, o nobre Alcorão possui uma caraterística extremamente maravilhosa. Pessoas que não falam árabe de todo podem memorizá-lo, mesmo que não compreendam o seu significado. Isso é verdadeiramente extraordinário e uma caraterística que não se encontra em nenhum outro livro. Claro que existem pessoas que aprendem uma língua estrangeira, memorizam poemas em línguas estrangeiras ou leem livros escritos por pessoas, mesmo que não seja a sua língua materna. Mas não existe um único outro livro neste mundo que se consiga memorizar sem erros, do princípio ao fim, sem conhecer ou compreender uma única palavra do seu significado. Não há um segundo livro como este no mundo; e exatamente isso é um dos maiores milagres do nobre Alcorão. O facto de poder ser memorizado sem falar a língua ou compreender o seu significado é verdadeiramente fascinante. Graças a Allah, sabemos um pouco de árabe, pois nascemos em Damasco. Mas também eu fico repetidamente espantado com a forma como um turco, ou alguém de outro povo que não sabe absolutamente nenhum árabe, o memoriza perfeitamente e sem erros. Mas esse é precisamente o milagre do Alcorão, pois Allah torna fácil memorizá-lo. Assim, as pessoas podem memorizá-lo sem erros, mesmo que não conheçam o seu significado. Que Allah encha os nossos corações com a luz do nobre Alcorão. Que Ele o ancore firmemente na memória das crianças que o memorizam, para que nunca o esqueçam, inshaAllah. Que nenhum de nós jamais desaprenda a ler o Alcorão, inshaAllah.

وَأَوۡحَىٰ رَبُّكَ إِلَى ٱلنَّحۡلِ أَنِ ٱتَّخِذِي مِنَ ٱلۡجِبَالِ بُيُوتٗا وَمِنَ ٱلشَّجَرِ وَمِمَّا يَعۡرِشُونَ (16:68) A abelha também é chamada de "inseto abençoado". Neste nobre versículo, diz-se que Allah, o Exaltado, lhe revelou algo. Assim como Allah revela aos profetas, Ele também inspira a qualquer outra criatura o que Ele deseja. Ela é, de fato, uma criatura abençoada. Allah, o Exaltado, ordena-lhe que construa o seu ninho nas montanhas e nas árvores, e que produza lá um mel fino e curativo. Este mel é um remédio, uma bênção e um benefício para as pessoas. Assim também é o crente; ele deve ser como uma abelha. Tudo o que ele faz deve ser benéfico para si mesmo e para os outros. Ele não deve ser preguiçoso e nem deve nutrir maus pensamentos. Esta criatura minúscula constrói os seus favos, produz mel e trabalha incansavelmente. A expressão "trabalhador como uma abelha" também representa um grande zelo pelo trabalho. Assim mesmo deve ser o crente – todas as suas ações devem basear-se no bem. Se ele vir algo de mau, tenta impedi-lo. A abelha também é assim. Allah a criou de tal forma que ela morre quando pica, mas com isso afasta o perigo. Pois até mesmo o seu veneno é um remédio. Ela é uma criatura maravilhosa, um inseto especial que Allah, o Exaltado, criou. O crente também deve ser assim. O fato de ele afastar as pessoas do mal é, em última análise, também para o seu próprio bem. Ele não está aqui para fazer o mal, mas sim para promover o bem. Ele enfrenta o mal corajosamente – mesmo que isso o prejudique. Os mentirosos afirmam frequentemente: "O Islã foi disseminado pela espada." Se a espada foi erguida, foi apenas para deter os tiranos e deixar o bem triunfar. Esse sempre foi o verdadeiro objetivo. Os seguidores de Satanás causam às pessoas todo o tipo de sofrimento imaginável, mas sobre isso mantém-se silêncio. Mas quando o Islã quer acabar com esta opressão, é retratado como cruel e maligno. No entanto, o Islã é muito diferente; assemelha-se exatamente a esta abelha. Por um lado, traz uma cura maravilhosa, mas ao mesmo tempo opõe-se ao mal. Que Allah ajude e envie aquele que libertará as pessoas deste mal. Que isso conduza ao bem, insha'Allah.

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا (27:69) Allah, o Exaltado, diz: "Viajai pela terra, observai e tirai uma lição daquilo que vedes." Se olharmos para o estado do mundo e das pessoas hoje, quase nada de humano restou. Todos perderam a sua humanidade. Hacı Anne costumava dizer: "O ser humano gaba-se mais daquilo que lhe falta." Todos afirmam de si mesmos: "Eu sou honesto" ou "Nós somos honestos", mas não há neles qualquer vestígio de honestidade. Por mais triste que seja, este é o estado atual do mundo e da humanidade. Já não há honestidade nem confiabilidade. Cada um apenas segue o seu próprio ego (Nafs), e o que o ego exige, eles consideram ser a verdade. Eles dizem: "A minha ideia de honestidade é aquilo que o meu ego quer." "Ninguém mais tem o direito de se intrometer na minha vida." "Eu faço o que quero, de qualquer forma." As pessoas de hoje dizem para si mesmas: "Comigo não há misericórdia para os outros." Os direitos dos pobres, os direitos do próximo – tudo isso lhes é completamente indiferente. Lamentavelmente, este é o estado atual da humanidade. É exatamente por esta razão que a humanidade se perdeu. Humanidade significa justiça; mas, acima de tudo, humanidade significa misericórdia. Onde estas qualidades faltam, os animais selvagens são melhores do que o ser humano. Quando um animal selvagem encontra comida, ele come, deita-se para descansar e simplesmente vive a sua vida. Não guarda rancor. Um animal não pensa: "Como posso matar ainda mais amanhã? Como posso causar ainda mais danos?" O ser humano, por outro lado, carrega esse rancor dentro de si e tem um ego que nunca se sacia. Por isso, a nossa época atual, infelizmente, é assim. Nós seguimos a maré. E como seguimos a maré, tudo parece completamente normal para as pessoas. No entanto, não há absolutamente nada de normal nisso. Mesmo que todos os outros o façam – tu não o faças. A sua maior desculpa e justificação é: "Mas os outros também o fazem." Mesmo que todos o façam, tu não deves fazê-lo. Se todos fazem o mal, tu não o faças. Fica à margem, mantém a distância. Não te deixes ser levado pela correnteza, para que ela não te arraste também. Fica deste lado, põe-te do lado da verdade, sê sincero. Não confies na honestidade do teu ego, mas na honestidade que Allah nos ordenou. O ego diz: "Tudo é meu." A situação é óbvia: mesmo com pessoas que são consideradas honestas e altamente elogiadas, no final, revela-se que apenas seguem o seu ego. Apesar disso, já não há qualquer pudor para que dissessem: "Passámos vergonha, perdemos a nossa honra." Sobre o pudor diz-se: "El-hayâu minel-îmân"; isto significa que o pudor é uma parte da fé. O pudor é algo belo, mas no estado atual do mundo e da humanidade, já não é visto como algo de bom. As pessoas dizem: "A menina é pudica demais, não sai de casa, mal fala." No entanto, é muito bom que ela sinta pudor. Na opinião deles, deve-se fazer o que se quer, não ter vergonha de nada e viver tudo intensamente; quem faz isso é considerado por eles uma pessoa respeitável. Hoje em dia, alguém que ainda sente pudor já não é considerado respeitável. Que Allah tenha misericórdia da nossa condição e nos envie um salvador, insha'Allah. Estamos à espera disso, insha'Allah. Que Allah reconduza em breve as pessoas à sua verdadeira humanidade, insha'Allah. Elas não são capazes de regressar pelas suas próprias forças. Que Allah nos envie um protetor que nos mostre o caminho, insha'Allah.