Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

O Profeta (que a paz esteja com ele) ensina: "Mesmo um pouco de algo intoxicante é um pecado, haram." Note bem, ele não fala apenas de álcool, mas de tudo o que causa embriaguez. Substâncias intoxicantes... Hoje em dia há uma gama inteira delas. Desde maconha, passando por pílulas, até injeções. Todos eles são haram. Alguns pensam: "Nós não bebemos álcool, só fumamos maconha. Maconha é inofensiva." Longe disso! Não, não é tão simples assim. Continua sendo um pecado. É pecaminoso porque intoxica. Não importa o que seja – tudo o que é intoxicante é pecaminoso. O que significa intoxicante? Nuvem a mente e faz de alguém um tolo. A pessoa gasta dinheiro para perder o juízo. Que Allah nos proteja de ceder aos desejos baixos do ego. Quando o desejo do ego nos desvia do caminho certo, ele nos faz de tolos. Se você realmente quer ser louco, interne-se em um hospício. Isso não é normal. Alhamdulillah, isso não era tão difundido em Damasco antigamente. Tínhamos um vizinho que bebia álcool. Que Allah tenha misericórdia de sua alma. Mais tarde, ele se arrependeu e parou. Quando ele estava bêbado, ficávamos espantados. Nossa mãe Hajjah Amina sempre dizia: "O homem perdeu a mente novamente." "O que significa: ele perde o juízo? Ele está ficando louco?" perguntávamos. Ela explicou: "Por um tempo, ele está fora de si. Então ele volta a si." As pessoas querem perder o juízo por dinheiro. O ser humano já tem meio juízo, de qualquer forma. E se ele ainda bebe, perde totalmente o juízo. Ele não sabe mais o que faz. الخمر أم الخبائث O álcool é a mãe de todo mal. Isso significa que a intoxicação é o terreno fértil para tudo de ruim. Ela conduz a todo tipo de más ações. Depois, dizem: "Eu não me lembro de nada. Eu não estava no controle dos meus sentidos, eu estava bêbado." Ora essa! Mesmo na Europa, entre os chamados "infiéis", sua carteira de motorista é confiscada se você dirigir bêbado. Aqui, supostamente, estamos em um país muçulmano sagrado. Um bêbado mata tantas pessoas. Ele faz sabe-se lá o quê. Mas a punição por isso mal é tão severa quanto por ultrapassar um semáforo vermelho. O que mais se pode dizer? Essas pessoas precisam de punições para não ceder aos desejos de seus egos. Punições são necessárias. Que Allah nos proteja do mal de nossos egos. Porque este problema tomou conta em todos os lugares. Está se espalhando no mundo islâmico. Por quê? Porque a fé se perdeu. Eles não têm mais fé. Eles afirmam: "Somos muçulmanos." Alguns grupos desviados se consideram especialmente piedosos e declaram os outros como infiéis, enquanto eles mesmos consideram essas substâncias permitidas e as consomem. Então eles matam pessoas, atropelam-nas. Eles cometem todas as atrocidades imagináveis. Que Allah nos proteja desse mal, das tentações do diabo e dos desejos de nosso ego. Não existe experimentar ou provar inofensivamente. De modo algum! وَلَا تَقۡرَبُوا الۡفَوَاحِشَ (6:151) "Nem sequer se aproximem disso", adverte Allah, o Altíssimo. Afastem-se disso, não cheguem nem perto. Seja o que for, mantenham-se longe, evitem essa sujeira. Que Allah nos proteja a todos.

Sayyidina Ali disse: رأس الحكمة مخافة الله "O temor de Deus é o início da sabedoria." Ela é a origem de todo conhecimento. Pois uma pessoa que tem reverência por Allah e O teme não fará nada de mau. Ele está protegido de todo mal. Ele nunca perde Allah de vista. Infelizmente, as pessoas hoje em dia perderam toda vergonha e pudor. Elas não temem mais Allah. Diz-se: "Cuidado com aqueles que não conhecem o temor de Deus." Que Allah nos proteja disso e guie as pessoas para o caminho certo. O temor de Deus não é uma vergonha. Mas para as pessoas de hoje parece ser assim. Obediência a Allah não se adequa aos seus desejos, pensam eles. Isso os impede de ceder às suas paixões. Isso os impede de fazer o mal. Isso os impede de prejudicar os outros. Por isso, eles não querem saber do temor de Deus. Em vez disso, seguem os desejos de seus egos, e o mundo todo prega: "Sigam seus desejos". Assim, entregam-se a todos os tipos de vícios e males do ego. Isso é até encorajado. Isso os afasta do bem. As pessoas não conhecem mais a discrição. Antigamente, elas tinham vergonha e agiam em segredo. Agora proclamam abertamente: "Sigam os desejos do seu ego, façam tudo o que quiserem." Não ouçam mais nada. Há liberdade, dizem eles. Faça o que quiser. Liberdade – eles lhe dão a liberdade de fazer o mal. E então se perguntam por que o mundo se tornou assim. É claro que será assim. Quando o homem segue seu ego, não encontra nada além de mal. Toda a humanidade segue seus desejos. Do grande ao pequeno, o mundo está de cabeça para baixo. Para aquele que não participa, eles dizem: "Não o ajudaremos." "Você não permite este mal, então não o apoiaremos." Guarde sua ajuda para si. Que Allah nos ajude a todos, se Allah quiser. A ajuda de Allah é decisiva. Outros podem ajudar ou não, a pessoa encontrará o que lhe é destinado. Se Allah o ajuda, ninguém pode detê-lo. O que Ele dá, ninguém pode impedir. Portanto, temamos Allah e cumpramos Seus mandamentos da melhor maneira possível. Por nossas fraquezas, peçamos perdão; Allah aceitará nosso arrependimento e nos ajudará. Não se oponham a Allah. Opor-se a Ele é tolice. Que Allah nos proteja disso. Que Ele conceda às pessoas entendimento e discernimento. As pessoas até pagam dinheiro para perder o entendimento. O que mais se pode dizer?

وَكُلُواْ وَٱشۡرَبُواْ وَلَا تُسۡرِفُوٓاْۚ (7:31) Allah, o Exaltado e Majestoso, diz: "Comam e bebam, mas não sejam pródigos." Allah predeterminou para cada pessoa a quantidade de comida e bebida que consumirá em sua vida. Quando essa quantidade predeterminada é esgotada, a pessoa morre. Esse é o caso normal. Existem exceções, onde pessoas com dons especiais conseguem viver sem alimento. Mas, normalmente, uma pessoa morre quando não come e bebe, assim que sua quantidade predeterminada se esgota. Não há outra possibilidade. Portanto, você receberá de qualquer forma o alimento que lhe foi destinado. Quando você recebe seu alimento, deve ser grato a Allah. Por Ele ter lhe dado esse sustento. O sustento de Allah é algo extraordinário. Para cada pedaço está determinado quem o consumirá. Ninguém mais pode comer esse pedaço. Aquele para quem foi destinado o comerá de qualquer forma. Essa é a crença de um muçulmano. Portanto, uma pessoa, onde quer que esteja, comerá o pedaço que lhe foi destinado. Por isso, nossos estudiosos dizem, com base em um hadith do Profeta, que quando um hóspede chega, seu sustento já chegou antes. Pois aquilo que ele comerá lá será preparado. Essa pessoa comerá aqui. Por isso, aquele que hospeda o visitante também se beneficia. Seu sustento também chegou. Mawlana Sheikh Nazim amava os hóspedes e dizia: "Graças a vocês, também recebemos nosso sustento." Ele costumava dizer: "Porque o seu alimento está aqui, também recebemos alimento para que possamos oferecê-lo a vocês." Assim são os grandes estudiosos. Tudo o que Allah deu, de quem quer que seja o alimento, ele virá. Estará lá, nesse lugar. E outros se beneficiarão disso. Por isso, as pessoas agora entram em pânico e dizem: "Faremos isto, faremos aquilo." Não há motivo para pânico. Allah, o Exaltado e Majestoso, provê. Seja qual for esse sustento, a pessoa receberá. E quem come, será grato e se levantará. Não dirá: "Não gostei." Quem diz "Não gostei" está sendo desrespeitoso. Esse comportamento significa rejeitar as dádivas de Allah. E quem não aceita a dádiva, será privado dela. Quanto mais gratos vocês forem, mais terão. Onde quer que vão, não considerem as dádivas que alguém oferece a vocês como vindas dessa pessoa. Considerem-nas como vindas de Allah, para que agradeçam a Allah. Essa dádiva é uma grande bênção. Quem não reconhece o valor dessa dádiva, perde. E não encontrará nem mesmo o que desprezou. Por isso, graças a Allah pelas dádivas que Ele concede. Se Allah quiser, cada pedaço se tornará luz e fé em nosso corpo. Tornar-se-á força. Tornar-se-á força para seguirmos o caminho correto. Comecem com Bismillah e terminem com Bismillah e Fatiha ao comer. Então, com a permissão de Allah, isso se transformará em força e fé.

Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo, diz: A terra pertence a Allah. Se vocês caminharem no caminho de Allah, Allah estará com vocês. Se vocês se desviarem do caminho de Allah, Ele os substituirá por outras pessoas que O amam. Estas certamente seguirão o caminho de Allah. Assim é. Mesmo após a época do nosso Profeta, sempre foi assim. O mundo não pertence aos descrentes, mas a Allah. Como o mundo pertence a Allah, Ele toma e dá como quer. Allah faz o que quer. Quando um povo diz: "Fazemos o que queremos", isso não tem valor. Sem estar no caminho de Allah, tudo é inútil e sem valor. Allah toma quem Ele quer. Por isso é sábio permanecer no caminho de Allah. Desviar-se dele é insensato. Se você se desviar do caminho de Allah, nem você, nem sua família, nem seu país terão algo de bom. Não se oponham a Allah. Allah lhes deu tudo. Allah quer apenas o melhor para vocês. Mas vocês querem o mal. Quem quer o mal não encontra nada de bom. É preciso se arrepender e retornar ao caminho de Allah. Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, diz que devemos nos arrepender todos os dias: Digam pelo menos setenta vezes "Astaghfirullah", para que Allah nos perdoe. Desviar-se do caminho como um louco não traz nada. Isso leva apenas ao mal - no início, no meio e no fim. Que Allah nos proteja disso. Nós vemos isso. Em todo o mundo islâmico, jovens e velhos caíram nas mãos do diabo. Começa com álcool, drogas e cigarros, porque eles pensam que é algo especial. O diabo os engana. Então ele os desvia do caminho certo. Famílias são destruídas. Que Allah nos proteja. Por que isso acontece? Porque eles se voltam contra Allah e não acreditam Nele. Quem acredita não faz tais coisas. Que Allah nos guarde e nos guie corretamente. Que Ele não nos substitua por outros.

As doenças do ego são naturalmente numerosas. Uma delas é a receptividade ao elogio. Quanto mais elogios o ego recebe, mais satisfeito ele fica. Lisonjas o deixam ainda mais satisfeito. O ego desfruta muito disso. No entanto, os sábios disseram: Não se deve ficar triste quando alguém critica o ego, nem se alegrar quando é elogiado. Ambas as situações devem ser tratadas da mesma forma. Isso significa que quem se alegra com elogios e fica triste com críticas está subordinado ao seu ego. Depois disso, o ego não pode mais ser controlado. Deve-se permanecer neutro em relação a tudo. Não se deve prestar atenção às palavras dos outros, mas manter o próprio ego sob controle. Não se deve atribuir demasiada importância a ele nem mimá-lo. Pois um ego excessivamente grande não pode mais ser refreado. É preciso mantê-lo sempre pequeno. Com humildade, deve-se dizer: "Meu ego não é digno de elogio", e quando se encontram dificuldades, deve-se dizer: "Isso ainda é inofensivo, o que eles dizem é verdade. Meu ego é ainda pior do que isso." Quem segue a Tariqa deve ter isso especialmente em mente para não sucumbir ao seu ego. Caso contrário, será dominado por um ego excessivo. Apenas um ego pequeno pode ser vencido. Que Alá nos ajude nisso. Há também o seguinte: algumas pessoas adulam para conseguir algo. Isso é amplamente conhecido. Elas tentam de tudo para enganar os outros. Elas dizem: "Você é tão bom, você é tão magnífico" e bajulam. A pessoa então se sente obrigada e cede. Por que ela cede? Porque seu ego foi lisonjeado, a pessoa pode ser mais facilmente manipulada. Caso contrário, isso não seria possível. Alguém que controla seu ego não se deixa explorar ou induzir a concessões indevidas com a ajuda de Alá. Que Alá nos proteja a todos dos perigos do nosso ego e nos ajude a vencê-lo.

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ (68:4) Allah, o Exaltado e Majestoso, diz: A característica mais importante, o maior atributo do nosso Profeta é o bom caráter. Ele é a pessoa com a conduta mais exemplar. Quem deseja ingressar em uma tariqa deve seguir o caminho do Profeta. Quem não está disposto a seguir o caminho do bom caráter não deve sequer entrar. Vamos esclarecer mais uma vez o que é o oposto da tariqa: são o wahhabismo e o salafismo. Sua característica mais marcante é a falta de decência. Portanto, quem diz "Eu pertenço a uma tariqa", mas não se comporta decentemente, está se esforçando em vão. Pois a primeira regra na tariqa é o bom caráter. O grande Sheikh Efendi, Sheikh Abdullah, fez Sheikh Nazim Efendi escrever o seguinte: "At-tariqatu kulliha adab", ele diz. Isso significa: "Toda a tariqa é baseada em bom comportamento." Sem bom comportamento, não faz sentido ingressar em uma tariqa. Procure outra coisa. Você não é necessário aqui. Sem bom comportamento, você não tem nada. A tariqa não lhe será útil então. O que é bom comportamento? Abrange tudo. Bom comportamento significa pedir permissão. Está escrito no Alcorão: Quando entrarem em algum lugar, não saltem por janelas ou por cima de muros. Entrem pelas portas. Venham à porta. Peçam permissão educadamente. Se lhes derem permissão, entrem. Se não, não discutam com o dono da casa e perguntem: "Por que não me deixa entrar?" Não discutam com os outros. Se não derem permissão, vocês devem ir embora, mesmo que não deem uma razão. Não se pode entrar à força. Isso não corresponde ao bom comportamento. Para tudo o que você pegar, deve pedir permissão. Seja o que for, se pertence a outra pessoa, você deve pedir permissão. Se não permitirem, você não pode fazer nada. Se fizer à força, será contado como pecado para você. Então você terá agido contra o mandamento no Sagrado Alcorão. O bom comportamento da tariqa é o caminho mais bonito do mundo. É uma luz para a humanidade. Quem não o segue não terá nenhum benefício disso. Pelo contrário, sofrerá danos. Que Allah nos ajude a todos. Vamos mostrar bom comportamento. Bom comportamento é uma característica do nosso Profeta. Que possamos também adquirir essa característica.

Tarikat e Sharia estão intimamente entrelaçadas. Enquanto a Sharia é obrigatória para todo muçulmano, o Tarikat já é parte dela. Quem segue este caminho ganha o agrado de Alá e do Profeta. No entanto, este caminho irrita os demônios. Por isso, eles tentam afastar as pessoas dele. Com todo tipo de artimanhas, eles induzem os fiéis a se desviarem do caminho correto. Às vezes vemos alguém que orou por anos ficar ofendido por uma pequenez e abandonar tudo. Com isso, ele apenas prejudica a si mesmo. Ele joga fora todos os seus méritos por causa de uma pequena irritação. Situações como essa são frequentes. Mesmo que as pessoas muitas vezes não percebam, muitos se desviam do caminho dessa forma. Acreditando estar fazendo algo bom, eles ficam com raiva de Alá ou do Profeta e abandonam o caminho. Não há lugar para onde se possa fugir. Mais cedo ou mais tarde, a pessoa retorna. A raiva apenas causou dano, não benefício. Em vez de ficar com raiva, deve-se ser paciente e considerar a situação como uma provação. Como diz o ditado: "Por raiva do padre, quebrar o jejum." É exatamente assim. O padre, de qualquer forma, não quer que você jejue. Ele não quer que você siga este caminho. A maioria dos inimigos do Islã é assim, não todos, mas a maioria. Portanto, não adianta ficar com raiva dele, exceto para agradá-lo. Quem realmente ficará com raiva e será prejudicado é você. Outros se alegrarão em seu lugar. Por isso, esses caminhos não são caminhos de amuo ou ofensa. O caminho de Alá é um caminho de provação. Às vezes, ele segue também sem provação. Às vezes com provação, às vezes sem. Portanto, é preciso ter cautela. Ficar com raiva, irritar-se, de qualquer forma não é bom. Nosso Profeta diz: "Não fique com raiva" - "La taghdab." Mantenha a calma. Que Alá nos dê a todos serenidade. Que Alá nos dê entendimento e sabedoria. Pois, quando se fica com raiva, perde-se a razão. Que Alá nos proteja a todos. Que Alá não nos desvie do caminho correto. Afastar-se deste belo caminho é algo ruim. Que Alá nos livre disso a todos.

Que Allah esteja satisfeito com nossos irmãos e muçulmanos aqui. Através deles, Allah nos possibilitou esta visita. Quando um crente visita outro crente, disse nosso Profeta, que a paz esteja com ele: A cada passo, ele recebe uma boa ação, um pecado é perdoado e ele eleva-se um grau. Fazemos nossas viagens pela causa de Allah. Que Allah aceite nossa intenção sincera. Que Ele nos recompense a nós e a vocês por isso, se Deus quiser. إلهي أنت مقصودي ورضاك مطلوبي Ó Allah, Tu és meu objetivo. Teu agrado é nosso desejo. Este deveria ser o objetivo de um muçulmano na vida. Isso pode parecer simples. Para quem o considera fácil, será fácil; para quem o considera difícil, será difícil. إلهي أنت حاضر أنت ناظر أنت معي Oh Allah, Você está presente, Você me observa, e Você está comigo. Nunca devemos esquecer que Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, está sempre conosco, nos vê e está ciente de todas as nossas ações. Quem acredita nisso não se desvia, esperamos, do caminho certo. Na adoração, surgem dificuldades; Satanás, as paixões e o ego se opõem. A resistência pode ser ainda maior para aqueles que não realizam a adoração e não acreditam em Allah. Eles seguem seu ego e seus desejos. O crente segue o caminho certo. Pedimos ajuda a Allah. Devemos orar constantemente para que Allah não nos desvie do caminho certo. Que Allah nos proteja. Antigamente, dizia-se que, pecado ou não, na Europa tudo era permitido. Eles cometiam mais pecados. Agora é igual em todo o mundo. O pecado está muito disseminado. Que Allah nos ajude e envie Mahdi Alayhissalam.

حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلٰوةِ الْوُسْطٰى وَقُومُوا لِلّٰهِ قَانِت۪ينَ (2:238) Allah, o Altíssimo e Todo-Poderoso, ordena: Mantenham as orações. Preservem-nas. Realizem todas as suas orações obrigatórias. Especialmente importante é a oração intermediária. Há divergências sobre a oração intermediária, Salat al-Wusta. Discute-se se se trata da oração do Fajr ou da oração do Asr. No entanto, com grande probabilidade, refere-se à oração do Fajr. A oração do Fajr é a mais valiosa de todas as orações. Pois levantar-se cedo e realizar esta oração no fim da noite é difícil para muitos crentes. Como as orações da noite são especialmente meritórias, esta oração no fim da noite também tem um alto valor. Cada ato tem a sua forma mais excelente. Entre as orações obrigatórias, a oração do Fajr é a mais excelente. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: Quem realiza a oração do Isha e se levanta para a oração do Fajr, é como se tivesse passado a noite inteira em oração. Se você começa o dia com a oração do Fajr e realiza todas as suas ações com a intenção de agradar a Allah, tudo isso será contabilizado como adoração. Assim, cumprimos o propósito de nossa criação. Allah nos criou para que O adoremos. Desta forma, seguimos Seu mandamento. Com isso, toda bênção é concedida ao ser humano. Para aqueles que não podem realizar a oração do Fajr no tempo prescrito: Existe a possibilidade de compensá-la após o nascer do sol até o tempo do Dhuhr, juntamente com a Sunnah. Claro que não atinge o valor da oração realizada pontualmente, mas Allah a aceita mesmo assim. Assim, o dia começa sob o signo da adoração. Que Allah aceite nossa adoração.

Agradecemos a Allah por Ele nos ter presenteado com o Profeta. Por mais que honremos e amemos o Profeta, nunca será o suficiente. Louvar o Profeta nos traz benefícios. Primeiro, Allah o louvou e então nos ordenou que o fizéssemos também. As mais altas e belas características encontram-se no Profeta. Nem entre os Jinn, humanos ou anjos existe alguém com posição mais elevada ou melhores qualidades. Ele ocupa o mais alto posto. Sua posição é tão elevada que Allah o trouxe à Sua presença divina durante a Ascensão Celestial e falou com ele - um nível que ninguém mais poderia alcançar. Por sua causa, Allah concedeu inúmeros dons à humanidade. Esses dons de Allah são uma expressão da honra ao Profeta. Alguns são evidentes. O Profeta disse: "A terra foi feita pura para mim." Nos tempos dos profetas anteriores, a terra não era considerada pura desse modo. Eles precisavam estabelecer um local puro obrigatoriamente. Para orar, era necessário uma casa de oração ou um lugar específico de oração. Em honra ao Profeta, a purificação seca com terra é aceita como substituto da ablução quando não há água disponível. Pode-se orar em qualquer lugar, desde que o local de oração esteja livre de impureza ritual (Najasa). Seja na rua, no campo, em um edifício, em uma igreja ou sinagoga. Onde quer que seja, desde que esteja livre de impureza ritual, pode-se orar. No final das contas, foi dado ou possibilitado à comunidade do Profeta muitas coisas que as comunidades anteriores não tiveram. Uma delas diz respeito ao jejum. O jejum existia na lei divina que Jesus seguia. As leis divinas se nuançaram ao longo do tempo, mas a religião permaneceu uma: o Islã. Todos os profetas proclamaram o Islã. A legislação se atualizava de profeta para profeta. "Certamente, a religião diante de Allah é o Islã." (3:19) A religião de Allah é apenas uma: o Islã. Todos os profetas pertenciam a ela. Nada diferente disso. Adão, Moisés, Noé - todos eles seguiram o Islã. As leis divinas se atualizavam de profeta para profeta, mas todos os profetas viveram o Islã. Algumas coisas foram proibidas, outras permitidas. Certas práticas foram acrescentadas, outras removidas. Assim continuou até o nosso Profeta. Mesmo na lei divina anterior existia o jejum. Naquela época, jejuava-se por seis meses. Quebrava-se o jejum apenas uma vez ao dia. Ao pôr do sol, quebrava-se o jejum. Depois disso, não se comia nada por 24 horas. Graças a Allah, foi-nos prescrito jejuar por um mês, e podemos comer desde a noite até o chamado para a oração da manhã. Há muitos exemplos como este. Allah nos concedeu facilidades em honra ao Profeta. Nossa religião é fácil em consideração ao Profeta. O importante é que as pessoas vivam esta religião. É muito simples. Alguns dizem que é difícil e impraticável. Eles mentem. As pessoas passam em seu cotidiano pelo menos dez vezes mais tempo com outras coisas e atividades do que com a adoração. Isso não é problema, mas quando se trata de adoração, encontram desculpas como "Não consigo, é muito difícil". Mas se não cumprem suas obrigações religiosas, surgem todos os tipos de problemas. Sem adoração, sem conexão com Allah, a pessoa está conectada com Satanás. E com Satanás, naturalmente, vêm todas as dificuldades possíveis. Por isso, é a maior honra estar conectado com o Profeta. Se Allah lhe concedeu isso, você deve ser grato. Estar ligado ao Profeta faz de você uma boa pessoa. Para você, tudo será bom. Seu relacionamento com as outras pessoas será bom. Você se dará bem com sua família. Com o seu entorno, tudo será bom. Você se tornará um servo amado de Allah. Satanás não quer isso de forma alguma. Ele manipula os muçulmanos continuamente com ilusões. Ele diz: "O Profeta era apenas um homem como nós." "Qual é a diferença? Afinal, ele era um ser humano como todos nós." Claro que ele era um humano, um de nós. Um ser humano criado por Allah da descendência de Adão. Mas em relação à sua essência e à sua alma, o Profeta diz: "Fui enviado a este mundo como o último Profeta, mas fui criado como o primeiro de todos os Profetas." Fisicamente, o Profeta veio ao mundo como o último de todos os Profetas. Mas Allah criou o Profeta desde o início como o primeiro de todos os Profetas. A primeira coisa que Allah criou foi a luz do Profeta. Por isso está escrito no Trono, no Escabelo, em todo lugar: "Não há outro deus além de Allah, e Muhammad é Seu Mensageiro." Aqueles que veem o Profeta como um humano comum têm uma mente limitada. Mesmo fisicamente, o Profeta não era igual a nós. Ele era o mais belo de todos os seres humanos. Nunca parecia muito alto ou muito baixo, mesmo ao lado de alguém aparentemente mais alto. Suas características e sua aparência não eram iguais às das pessoas comuns. Mesmo externamente, aos sessenta anos ele parecia ter trinta. Em seus cabelos e barba havia apenas 6 ou 7 fios brancos. Ele tinha a força para carregar a revelação, o Alcorão sublime e o peso da humanidade. Allah deu-lhe força. Ninguém podia derrotar o Profeta. Em Meca, certa vez, um descrente o desafiou. Ele era um lutador. Ninguém conseguia derrotar esse homem. Ele disse: "Muito bem, se você me derrotar, eu me tornarei muçulmano." "Se eu vencer, você desistirá da sua causa", disse ele ao Profeta. Eles começaram a lutar, e o Profeta o derrubou imediatamente com um movimento. O homem ficou surpreso e perguntou: "O que aconteceu?" "Eu estava desatento." "Vamos começar de novo." Eles lutaram novamente. Novamente, o Profeta o derrubou. "Agora torne-se muçulmano", disse então o Profeta. "Não, você me enfeitiçou, ninguém pode me derrotar", recusou-se o descrente. O Profeta não era um humano comum. Gabriel recebeu a ordem de pesar o Profeta. Ele colocou uma pessoa na balança, o Profeta pesava mais. Colocou uma segunda pessoa, novamente o Profeta pesava mais. Mesmo se colocassem 10 ou 1000 pessoas, o Profeta pesaria mais. Mesmo se colocassem todas as pessoas, ele pesaria mais. Às vezes, o Profeta deixava pegadas quando caminhava sobre rochas. Essas pegadas sagradas do Profeta ainda podem ser testemunhadas hoje. Quando ele caminhava sobre a areia, não deixava rastros. As características do Profeta são incontáveis. Ele não tinha sombra, porque era feito de luz. Infelizmente, há jovens que são enganados por Satanás e não honram o Profeta. Ontem falaram sobre isso. A internet é ao mesmo tempo a maior arma e a maior armadilha de Satanás. É a ferramenta mais importante de Satanás. Às vezes, também é útil. Não muito frequentemente, mas o que podemos fazer, temos que lidar com isso. Satanás engana a juventude. Eles dizem: "O Profeta era um homem como nós." "Ele morreu e se foi, não exagerem", dizem eles. Falam assim e tornam-se inimigos daqueles que o honram. Eles acreditam que seus atos têm importância. Em turco, diz-se "dar um tiro no próprio pé". Aqui, eles não atiram no pé, mas direto no coração. Assim, eles perecem. São um mau exemplo para os outros. Em vez de seguir o caminho certo, afastam as pessoas dele. Os jovens perdem sua fé. Que Allah os proteja. Islã é o primeiro estágio. A verdadeira fé, o Imã, precisa ser alcançada primeiro. Há muitos muçulmanos, mas poucos têm a verdadeira fé. Quando você pronuncia a declaração de fé, torna-se muçulmano. Mas fé é outra coisa. A fé tem condições e exige, entre outras coisas, acreditar no invisível, e isso significa acreditar em tudo o que o Profeta disse. As palavras do Profeta são claras. Mas eles não dão atenção ao Profeta e dizem: "Ele morreu e se foi." No entanto, o Profeta vive, ele continua vivo em seu túmulo. Pois há um hadith: "Quem me saúda, a ele transmito a saudação e respondo." Eles não acreditam nisso. Dizem: "Ele morreu, se foi, não pode fazer nada." É difícil para nós até mesmo repetir o que eles dizem. Não dizemos nem um milésimo do que eles dizem. Mencionamos apenas o mais suave. O resto, o que eles dizem, nem podemos repetir diretamente. Eles se afastaram da verdadeira fé. Isso pode até levá-los a deixar o Islã. Quanto mais mencionamos o Profeta, mais estamos conectados a ele. Algumas pessoas dizem: "Quero ver o Profeta, me ajude." Não se trata de vê-lo em sonho, trata-se de fé. Se você lhe envia saudações de paz, já está em contato com ele. Cada vez que o saúda, ele lhe responde. Isso é uma grande bênção. Satanás engana as pessoas para que elas abandonem essa virtude e não recitem o Salawat. Quando há reuniões como esta, as pessoas vêm, mas nas comunidades enganadas por Satanás reúnem-se cem vezes mais pessoas. A maioria não tem esse privilégio. Sendo o fim dos tempos, há muita corrupção e maldade. Eles parecem muçulmanos, mas ao mesmo tempo são aqueles que mais prejudicam os muçulmanos. Reuniões como esta são como oásis no deserto. Os sedentos vêm e se beneficiam disso. Aqueles que perseguem uma miragem perecem. Venham, aqui há um oásis com água! Venham, salvem-se, bebam desta água. "Não, não vamos, olhem, lá correm mares e nascentes brotam." Mas o que eles veem é apenas uma miragem. Eles vão até lá e morrem de sede. Acham que o que veem é algo especial, mas é apenas um engano. Que Allah nos faça daqueles que veem a verdade. Que não nos desviemos do caminho certo.