Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nosso Profeta, paz esteja com ele, designou o mês de Muharram como abençoado. Este mês pertence aos meses Haram, os meses sagrados. Esses meses, portanto, desfrutam de uma consideração especial. Após a migração para Medina, o jejum no Ramadan tornou-se obrigatório. Antes disso, era costume jejuar no mês de Muharram, porém voluntariamente. Naquela época, não era uma obrigação. No entanto, ainda se jejuava. Após a introdução do jejum obrigatório no Ramadan, o jejum em Muharram permaneceu voluntário. Embora seja voluntário, o jejum no dia de Ashura é uma Sunna: Pode-se jejuar no 9º dia, no 9º e 10º ou no 10º e 11º dia. Jejuar nesses dias corresponde à Sunna do nosso Profeta. É uma Sunna do Profeta e não simplesmente um jejum voluntário. Quem cumpre a Sunna do nosso Profeta alcança imensos benefícios. Subestimar esses benefícios não é aconselhável. O diabo tenta confundir a razão humana. Ele tenta nos afastar de tudo que é bom. Quando há algo bom, ele semeia dúvidas a respeito. O diabo sempre encontra uma desculpa para que nos desviemos do caminho certo e não alcancemos o bem. É vantajoso para nós praticar as Sunnas tanto quanto possível. Não ouça alguém que queira te afastar da Sunna. Muitas pessoas parecem dizer a verdade, mas proclamam erros. À primeira vista, pode parecer correto. Porém, nessa verdade aparente há uma mentira. Uma mentira que nos prejudica. Pessoas que não valorizam a Sunna prejudicam os outros e têm pouca consideração pelos outros. Devemos praticar as Sunnas do nosso Profeta tanto quanto possível. Muitas pessoas perguntam por que fomos criados. Allah, o Exaltado, nos deu a resposta: "Eu criei os humanos e os jinns para que Me adorem." Qualquer forma de adoração que exista, devemos executá-la tanto quanto possível. Se não conseguirmos, isso não é uma vergonha. No entanto, é errado impedir os outros de adorar. A Sunna do nosso Profeta é um comando do nosso Profeta. Ele disse: "Siga a minha Sunna." E também a Sunna dos califas guiados corretamente, que virão depois de mim. E a Sunna dos companheiros. Eles viveram de acordo com as Sunnas do Profeta, e devemos seguir os seus exemplos. Devemos fazer o nosso melhor nesse aspecto. Existem coisas necessárias como beber água e comer. Da mesma forma, existem coisas vitais para nossas almas. Sem espiritualidade, somos como animais, pedras ou um pedaço de madeira, inúteis. Um ser humano se eleva quando alcança a espiritualidade. Que Allah nos ajude. Devemos fazer o nosso melhor. Nossa intenção é agir o melhor possível, e Allah recompensa de acordo com a intenção. Que Allah aceite. https://youtu.be/JcyWikDyjxc?feature=shared

Nosso Profeta, paz esteja com ele, designou o mês de Muharram como abençoado. Este mês pertence aos meses Haram, os meses sagrados. Esses meses, portanto, desfrutam de uma consideração especial. Após a migração para Medina, o jejum no Ramadan tornou-se obrigatório. Antes disso, era costume jejuar no mês de Muharram, porém voluntariamente. Naquela época, não era uma obrigação. No entanto, ainda se jejuava. Após a introdução do jejum obrigatório no Ramadan, o jejum em Muharram permaneceu voluntário. Embora seja voluntário, o jejum no dia de Ashura é uma Sunna: Pode-se jejuar no 9º dia, no 9º e 10º ou no 10º e 11º dia. Jejuar nesses dias corresponde à Sunna do nosso Profeta. É uma Sunna do Profeta e não simplesmente um jejum voluntário. Quem cumpre a Sunna do nosso Profeta alcança imensos benefícios. Subestimar esses benefícios não é aconselhável. O diabo tenta confundir a razão humana. Ele tenta nos afastar de tudo que é bom. Quando há algo bom, ele semeia dúvidas a respeito. O diabo sempre encontra uma desculpa para que nos desviemos do caminho certo e não alcancemos o bem. É vantajoso para nós praticar as Sunnas tanto quanto possível. Não ouça alguém que queira te afastar da Sunna. Muitas pessoas parecem dizer a verdade, mas proclamam erros. À primeira vista, pode parecer correto. Porém, nessa verdade aparente há uma mentira. Uma mentira que nos prejudica. Pessoas que não valorizam a Sunna prejudicam os outros e têm pouca consideração pelos outros. Devemos praticar as Sunnas do nosso Profeta tanto quanto possível. Muitas pessoas perguntam por que fomos criados. Allah, o Exaltado, nos deu a resposta: "Eu criei os humanos e os jinns para que Me adorem." Qualquer forma de adoração que exista, devemos executá-la tanto quanto possível. Se não conseguirmos, isso não é uma vergonha. No entanto, é errado impedir os outros de adorar. A Sunna do nosso Profeta é um comando do nosso Profeta. Ele disse: "Siga a minha Sunna." E também a Sunna dos califas guiados corretamente, que virão depois de mim. E a Sunna dos companheiros. Eles viveram de acordo com as Sunnas do Profeta, e devemos seguir os seus exemplos. Devemos fazer o nosso melhor nesse aspecto. Existem coisas necessárias como beber água e comer. Da mesma forma, existem coisas vitais para nossas almas. Sem espiritualidade, somos como animais, pedras ou um pedaço de madeira, inúteis. Um ser humano se eleva quando alcança a espiritualidade. Que Allah nos ajude. Devemos fazer o nosso melhor. Nossa intenção é agir o melhor possível, e Allah recompensa de acordo com a intenção. Que Allah aceite.

O Profeta, que a paz esteja com ele, disse: "Meus amados, aqueles que eu amo." Os companheiros perguntaram: "Somos nós, ó Mensageiro de Allah, que a paz esteja com ele?" "Vocês são meus companheiros. Mas eles são meus amados, aqueles que eu amo profundamente. Os muçulmanos do fim dos tempos são aqueles que permanecem fiéis ao Islã, em uma era de tentações e descrença. Aqueles que seguem o Profeta serão seus amados, seus mais preciosos. Deve ser o maior desejo de uma pessoa conquistar o amor do Profeta, que a paz esteja com ele. Não há nada mais valioso do que isso. Os companheiros perguntaram: "Como eles conquistaram esse amor?" "Eles oram mais do que nós? Como é que eles são tão amados?" O Profeta, que a paz esteja com ele, disse: "Se os muçulmanos do fim dos tempos fizerem apenas um por cento do que vocês fazem, eles serão meus amados." Na verdade, o tempo em que vivemos é um tempo de descrença e pecados, um tempo de rebelião contra Allah. Por isso, por misericórdia, nos foi dito que se fizermos apenas um por cento do que os companheiros fizeram, seremos salvos. Os companheiros tinham a responsabilidade de fazer 99 por cento, e se não fizessem um, eram responsáveis. Mas no fim dos tempos, se fizermos apenas um por cento, conquistaremos o amor do Profeta, que a paz esteja com ele. Ganharemos tanto da sua misericórdia. O ser humano foi criado por Allah, o Todo-Poderoso, como um ingrato. Ele não aprecia a bondade. Ele faz mal aos bondosos. Por isso, mesmo com um por cento de dedicação, podemos conquistar o amor do Profeta, que a paz esteja com ele. Mas infelizmente, as pessoas nem sequer fazem isso. E então reclamam. Do que você quer reclamar? Você não tem fé. Você não tem nada. Reclame de si mesmo. Reclame, torture-se, cause dano a si mesmo. Isso não muda nada. As pessoas seguem o diabo. As pessoas seguem o seu ego. Elas perecem. Assim é. Allah, o Todo-Poderoso, enviou o Profeta como uma misericórdia para os mundos. Ele o enviou para salvar as pessoas, mas elas não querem ser salvas. O que você quer fazer? Que Allah lhes dê orientação, que Allah os reforme. Este é um tempo de agir. Se você não fizer nada porque os outros não fazem, você perderá sua recompensa. Se você agir, ganhará. E será um grande ganho. Porque em todo lugar há poucos que clamam pelo bem. Alguns clamam, mas ninguém os escuta. Eles são uma minoria. A maioria se desviou do caminho, perdeu sua humanidade. Que Allah nos proteja. Que Allah nos guie. Que Allah nos dê firmeza. Que Allah não nos prive dessa beleza. A maior beleza, o maior ganho é conquistar o amor do Profeta. Que Allah nos faça ser aqueles que conquistam seu amor.

Feliz Ano Novo. Que Alá faça deste ano uma ocasião para Suas bênçãos e dádivas. No versículo citado, Alá, o Altíssimo diz: وَيْلٌۭ لِّلْمُطَفِّفِينَ (83:1) Ele exorta as pessoas à misericórdia e adverte que o ego tende à injustiça. Se o ego infligir injustiça aos outros, ele próprio sofrerá injustiça. Alá, o Altíssimo, diz: Ai daqueles que querem obter grandes lucros através do engano. A época de hoje é marcada pela ganância desmedida das pessoas. Que Alá nos proteja. Eles acreditam que estão lucrando, mas vendem bens caros às pessoas e manipulam o peso. Eles manipulam tanto a qualidade quanto o preço. No Inferno, espera-os um vale chamado "Wayl". Lá, serão responsabilizados e punidos. Aqui, eles se alegram com sua riqueza às custas dos pobres, mas na outra vida serão responsabilizados. Porque é preciso ter consciência. É preciso refletir. Sem consciência e reflexão, você se prejudica. Nos últimos um ou dois anos, o equilíbrio se perdeu completamente. Cada um faz o que quer. Se um faz algo, os outros imitam. E se um fizer isso, o próximo também fará. Não importa quanto dinheiro se acumule, cada um será responsabilizado por tudo. As pessoas reclamam de pouco dinheiro e salários baixos. Às vezes, eu gostaria que eles nem me dessem dinheiro, dizem. Em vez de dar mais, os preços deveriam permanecer estáveis, dizem. Mas os preços não caem. As pessoas agem coletivamente de maneira irracional. Por que? Devido à fraqueza da fé e descrença, essas coisas acontecem. Os ricos são injustos. Os pobres são desatentos. E assim essas coisas acontecem. Mas as pessoas agem como se não houvesse punição. Eles pensam que ganharam. Mas também há uma vida após a morte. Na vida após a morte, eles serão responsabilizados. Portanto, a pessoa deve pensar também na sua vida após a morte. Há uma prestação de contas. Não se pode simplesmente fazer o que se quer. Há coisas que se podem fazer e coisas que não se podem fazer. Por isso, o profeta Muhammad, que a paz esteja com ele, disse: O Confiável e Honesto estará no Paraíso ao meu lado. Mas para aqueles que enganam e tentam obter mais lucro às custas dos pobres, há no Inferno um vale chamado "Wayl". Portanto, deve-se ter cuidado. Claro que se deve obter lucros. Mas o lucro deve ser abençoado e ter Barakah. Se alguém diz que ganhou muito, mas inclui Haram, isso não traz bênção, mas sim dano. Que Alá nos proteja. Que Alá nos ajude a todos. Os pobres estão realmente em situações muito difíceis. Que Alá seja nosso ajudador. Que Alá dê às pessoas uma consciência. Que Ele lhes conceda misericórdia.

Graças a Allah, hoje realizamos a última oração de sexta-feira do ano islâmico. Este domingo começa o novo ano islâmico. É o ano 1446 da abençoada Hégira do nosso Profeta – Paz esteja com ele. Devido à Hégira do Profeta – Paz esteja com ele – Allah nos deu este calendário. Com este calendário realizamos nossas orações e orientamos nossas vidas de acordo com ele. Os deveres dos crentes são estabelecidos com base neste calendário. Este calendário é em honra e bênção do Profeta – Paz esteja com ele. Quem seguir este calendário e viver de acordo com ele, realizará muitos bons atos. A Hégira do Profeta – Paz esteja com ele – está cheia de milagres. Toda a vida do Profeta – Paz esteja com ele – contém inúmeros milagres, testemunhados por muitos. Quem foi abençoado com a fé, acredita. Aqueles a quem não foi destinado, permaneceram na descrença, mesmo estando próximos ao Profeta – Paz esteja com ele. Alguns se tornaram crentes, outros permaneceram na descrença. O importante é acreditar. Deste crer nasce o bem. Sem fé, tudo é em vão, independente de quem seja. A Hégira do Profeta – Paz esteja com ele – está cheia de milagres. O Profeta – Paz esteja com ele – realizou numerosos milagres. Todos ouviram sobre eles, mas ainda é útil relembrá-los. Quando o Profeta – Paz esteja com ele – se escondeu na caverna, Allah fez uma aranha tecer uma teia. Além disso, uma pomba fez um ninho lá. Os descrentes, ao verem isso, disseram: "Ele não pode estar aqui, senão essas coisas não estariam presentes." No entanto, esta é apenas a visão superficial. Mawlana Sheikh Nazim disse sobre isso: Se tivessem chegado mais perto, teriam sido queimados e transformados em cinzas. Teriam se tornado cinzas antes de alcançarem o Profeta. As coisas precisavam acontecer dessa maneira e foram um presságio das coisas que estavam por vir no futuro. Esses milagres foram mostrados às pessoas para que tirassem uma lição. Outro milagre aconteceu com Suraqa, que perseguiu o Profeta, Paz esteja com ele, e mais tarde tornou-se um de seus companheiros. Suraqa perseguia o Profeta, Paz esteja com ele, com seu cavalo. Aquela gente era hábil, contudo, aconteceu o seguinte: Antes de alcançar o Profeta, ele ficou preso com seu cavalo e os cascos do cavalo começaram a afundar. Quando ele afundava mais a cada tentativa de se libertar com o cavalo, ele foi tomado pelo medo. Ele disse ao Profeta, Paz esteja com ele: "Se você me salvar, eu acreditarei." Assim foi salvo. O Profeta – Paz esteja com ele – deu-lhe uma boa nova. Ele disse: "Receberás um tesouro dos tesouros de Qisra." Naquela época, o Profeta – Paz esteja com ele – e outra pessoa estavam viajando pelo deserto. Suraqa disse: "Eu ouvi algo que desafia minha razão e imaginação." Mas, mais tarde, essa promessa se tornou realidade. Então ele lembrou-se e disse: “Quando segui o Profeta – Paz esteja com ele – ele me disse isso.” E o milagre tornou-se uma realidade. Ele recebeu um tesouro dos tesouros de Qisra. O que Allah diz, acontecerá com certeza. A mente humana e a imaginação têm seus limites. Além desse limite, há algo ainda maior. Há uma infinitude no conhecimento de Allah. Nem podemos chamar de infinitude — é algo ainda maior! É tão grande que ultrapassa a imaginação humana. Por isso, esperamos que a Hégira do Profeta – Paz esteja com ele – nos traga novas benesses. As promessas do Profeta – Paz esteja com ele – continuam se cumprindo até hoje, uma após a outra. O Profeta – Paz esteja com ele – disse que o Dia do Juízo está próximo. Tudo o que o Profeta – Paz esteja com ele – previu, especialmente nos últimos 50-60 anos, quase tudo aconteceu. Faltam poucas coisas. Resta muito pouco para acontecer. Esses eventos são grandes sinais, e quando ocorrerem, o Dia do Juízo começará. O mundo está atualmente em grande desordem, mas para o crente, a fé nas palavras do Profeta – Paz esteja com ele – traz paz e tranquilidade interior. Não importa quão terríveis as coisas sejam, a boa nova do Profeta – Paz esteja com ele – sempre traz esperança. O Islã se espalhará por todo o mundo. Todo o mundo se tornará muçulmano. Não importa quanta opressão haja, tudo acabará. A justiça prevalecerá. A bondade e a beleza prevalecerão. Se Allah quiser, entraremos no ano novo. Se Allah quiser, esperamos que neste novo ano alcancemos o Mahdi, Alayhi-s-Salam, o mais rápido possível. Que o mundo encontre paz. Pois, como vemos, as grandes potências estão em conflito e ameaçam com violência. Uma pessoa comum pensa: "O que será de nós? Se algo acontecer, o mundo inteiro explodirá.” No final, pelas promessas de Allah e do Profeta – Paz esteja com ele – o mundo todo será muçulmano. Estamos aguardando isso. Não devemos nada a ninguém, exceto a Allah. Não estamos obrigados a ninguém, exceto a Allah. Todos estamos no caminho de Allah. Seguimos a vontade de Allah. Não esperamos ajuda de ninguém mais. Não esperamos nada de ninguém além de Allah. Não esperamos nada daqueles que dizem: “Vou fazer isso e aquilo por você.” Esteja com aqueles que estão no caminho de Allah. Esteja com os sinceros. Então Allah estará com você.

بسم الله الرحمن الرحيم وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى ٱلْإِنسَـٰنِ أَعْرَضَ وَنَـَٔا بِجَانِبِهِۦ ۖ وَإِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ كَانَ يَـُٔوسًۭا (17:83) صدَقَ الله العظيم Allah disse que o ser humano é ingrato quando lhe ocorre algo bom. Ele se distancia do lugar e das pessoas que lhe fizeram o bem. Ele não mostra gratidão. E assim que algo ruim lhe acontece, ele cai em profundo desespero. Seu desespero resulta do fato de que ele é ingrato para com aqueles que lhe deram ajuda, e assim não recebe mais ajuda. Allah sabe e vê tudo. Portanto, aquele que é ingrato e não mostra arrependimento será responsabilizado e punido. Sua punição o atingirá tanto neste mundo quanto no além. Um ser humano que não tem conexão com Allah sempre permanecerá sem esperança. O menor infortúnio faz todas as suas esperanças desaparecerem e destrói qualquer atitude positiva. Seus pensamentos são negativos. Pois essa pessoa não fez nada de bom. O perigo do ego existe para todos nós. Não espere gratidão do teu ego, não importa quão bom seja o que faças. Portanto, o ego deve estar constantemente ocupado. No serviço a Allah, na obtenção do sustento, na educação, na oração — em tudo devemos estar constantemente ativos. Uma pessoa inativa torna-se escrava do seu ego e do demônio. Não há saída. O demônio e o ego imediatamente reclamam o tempo de uma pessoa inativa. Hoje isso acontece em todo o mundo. Antes as pessoas diziam, eu tenho tempo. Hoje, mesmo que tenham tempo, as pessoas se tornaram escravas de dispositivos e mídias que transmitem conteúdo sem significado. Essas coisas não são em nome de Allah, mas pertencem ao que Allah não ama. As pessoas passam seu tempo com isso. Devemos preencher nosso tempo com a lembrança de Allah e a adoração. Mesmo que não ores, deves agradecer por tudo o que Allah te deu. É nosso dever louvar e agradecer a Allah por tudo o que Ele nos deu. Uma pessoa inativa é influenciada pelo seu ego. Não deixes teu ego inativo. Mantenha-o sempre ocupado com boas ações e ensinando o bem. Também deves ir trabalhar e trabalhar. Eles dizem, o trabalho é só para este mundo. Não, isso não é verdade. Se tu trabalhas para o agrado de Allah, Allah te recompensará como se tivesses orado. Porque passas teu tempo cuidando do teu sustento e de uma renda lícita. Em todos os sentidos isso te beneficiará. Traz benefícios tanto materiais quanto espirituais. O benefício espiritual é mais importante do que o material. Inatividade, preguiça e ociosidade são características que vêm do demônio. Não são as características do demônio, mas sim as características daqueles que o seguem. O demônio aconselha-os a não trabalhar e a não fazer nada. Se tu trabalhas, vais ajudar outros. Por que te fatigarias a ti mesmo? Sê confortável. Vai de férias, vai aqui, vai ali. Diverte-te. Esse é o teu mérito. Tu só vives uma vez e não há nada depois da tua vida, dizem eles. Eles não entendem que há vida após a morte. Eles não aceitam o além. Mas ele existe. Quando ele vier, as pessoas que desperdiçaram seu tempo se arrependerão. Allah nos proteja disso. Preguiça não é uma característica dos profetas, dos companheiros ou dos santos. Nunca houve um preguiçoso entre eles. Os profetas estavam constantemente ocupados guiando as pessoas e incansavelmente adorando a Deus. Estavam constantemente ocupados servindo a Allah. Eles encontravam as pessoas e as ajudavam. Que Allah nos conceda suas virtudes. Que a preguiça se afaste de nós. Que preguiça e inatividade sejam afastadas e mantidas longe de nós.

وَهُمْ فِى غَفْلَةٍۢ مُّعْرِضُونَ (21:1) صدَقَ الله العظيم Allah diz que as pessoas estão desatentas. Por sua desatenção, elas se afastam de boas ações. Eles não querem acordar de sua desatenção. Em seu estado, acreditam que suas vidas nunca terminarão. Eles pensam que não há nada além desta vida terrena. Mas quando a vida após a morte vier, eles ficarão chocados, diz Sayyidina Ali, Karram-Allah-u Wajhah. As pessoas estão como em um sono. Sua vida passa como em um sonho. Quando acordam? Eles só acordam quando morrem. Acordar diariamente do sono é algo completamente diferente. O verdadeiro sono é o estado de desatenção neste mundo. Eles dizem: “Eu faço isso depois” ou “Isso é besteira” – e passam suas vidas em indiferença. O mundo não fica parado. Uma pessoa vive ou em atenção ou em desatenção. Você só ganhará se viver com atenção. No entanto, se você viver em indiferença, poderá de repente acordar e descobrir que o Juízo Final chegou. Ou você fechará seus olhos e se perguntará: “Ó Allah, o que aconteceu?” Todas essas coisas são verdadeiras. Agora a verdade tornou-se evidente. Tudo agora está claramente revelado. Agora você quer fazer algo. Mas não, é tarde demais, e a pessoa se arrepende com profundo remorso. Mas esse arrependimento já não serve de nada. Aquele que fez o bem dirá: “Eu gostaria de ter feito mais.” Aquele que não fez nada dirá: “Eu gostaria de ter feito algo.” E os descrentes dirão, “O que essas pessoas disseram era realmente verdade.” Mas nesse momento, quando dizem: “Deixe-me fazer algo,” é tarde demais. Eles não podem mais fazer. Essa oportunidade passou, passou! A vida passou. A vida não fica parada. O que conta na vida? O que tem valor na vida para as pessoas? O que elas fizeram para a vida após a morte! A pessoa deve pedir perdão, misericórdia e favor a Allah pelo que não conseguiu fazer. Isso deve ser feito. Mas as pessoas desta época não se aproximam desses temas de forma alguma por causa de seu orgulho. Eles se tornaram mais orgulhosos que o diabo. Até o diabo reconhece Allah. Mas essas pessoas não reconhecem Allah. Eles não aceitam Allah. Eles vivem em desatenção, em engano. Quando fecharem seus olhos, de repente verão tudo claramente. Mas então é tarde demais. Nada mais adianta. Que Allah nos proteja. Não sejamos desatentos. Uma pessoa desatenta está perdida. Um muçulmano deve estar atento, diz-se. Dizem que o turco, o muçulmano deve estar atento, mas a verdadeira atenção significa obediência a Allah. Caso contrário, a atenção que serve apenas ao mundo terreno traz pouco benefício. Existem muitos raposas e espertalhões. Esteja você atento ou desatento, eles vão te roubar de qualquer maneira. Isso não é decisivo! O essencial é: Que eles não roubem sua vida após a morte. Garanta sua vida após a morte. Quando você fechar seus olhos para sempre, o essencial é alcançar a misericórdia e o agrado de Allah. Que Allah nos proteja da desatenção. Que Allah e o Profeta estejam em nossos corações. Não vivamos em desatenção.

بسم الله الرحمن الرحيم يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ تُوبُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ تَوْبَةًۭ نَّصُوحًا (66:8) صدَقَ الله العظيم Alá é Aquele que aceita o arrependimento. Alá nos exorta a nos arrependermos de nossos pecados. O arrependimento daquele que se arrepende é aceito. Alá perdoa os pecados daqueles que se arrependem sinceramente. A porta do perdão de Alá está sempre aberta. Fica aberta até pouco antes do Dia do Juízo. No Dia do Juízo, essa porta será fechada e nenhum arrependimento será mais possível. Agora é o momento em que a porta do arrependimento de Alá está sempre aberta. O ser humano pode ser libertado de seus erros e pecados pedindo perdão. Ele então se sentirá aliviado e liberto. O peso do pecado é pesado. Uma pessoa que comete pecados pode não sentir o peso, mas o peso do pecado é real. Os pecados têm um peso. Muitas vezes, não se está ciente de quão grande é esse peso. O peso do pecado é imenso. Depois que os filhos de Israel atravessaram o Monte Sinai, Musa (Moisés), que a paz esteja com ele, permaneceu no Monte Tur para falar com Alá e receber Sua revelação. Quando ele voltou, descobriu que sua comunidade, durante sua ausência, devido a um homem desviado, havia começado a adorar um bezerro de ouro. Esse homem fez um bezerro de ouro e os deixou adorá-lo. Eles pediram perdão pela sua desorientação. Naquela época, não era tão fácil obter perdão como é hoje. Nos filhos de Israel, alguém precisava morrer para obter perdão. Isso significa que alguém que cometeu um pecado precisava ser morto para ser perdoado. O pecador tinha que se sacrificar para ser perdoado. Sua cabeça precisava ser cortada. Não havia outra maneira de obter perdão. Alá disse: "Eu perdoarei vocês sob esta condição." Eles aceitaram, mesmo que tivessem que ser mortos para obter perdão. Porque um profeta estava com eles. Eles disseram: "Se admitirmos nossos pecados e formos perdoados, preferimos morrer." "Deixe-nos perder a cabeça, contanto que obtenhamos perdão," disseram eles. Não era tão fácil como hoje, dizer "Astagfirullah" e obter perdão. Pela intercessão do Profeta (que a paz esteja com ele), Alá nos deu a oportunidade de nos arrepender facilmente. Naquele dia, eles começaram a matar aqueles que haviam cometido pecados. Naquele dia, mataram setenta mil dos filhos de Israel. "Isso é suficiente," disseram eles, "estes foram perdoados." Depois disso, Alá disse a Musa: "Traga setenta pessoas ao Monte Tur, porque o julgamento ainda não estava concluído." Quando chegaram lá, o Monte se levantou sobre eles, ameaçando esmagá-los. Então Musa clamou a Alá e disse: "Nós não temos pecado." "Devemos ser esmagados pelos pecados dos outros? Nós não temos pecado," e assim Alá os perdoou. O peso deste Monte simboliza o peso de nossos pecados. Eles são tão pesados. O ser humano muitas vezes não sente isso. Ele sente pouco arrependimento por seus pecados, porque a punição não é imediatamente visível. Somos facilmente perdoados. Embora seja fácil para nós sermos perdoados, muitas pessoas ainda não querem fazer isso. Elas simplesmente não fazem. "O que fizemos, qual é nosso pecado?" Seu pecado é que você seguiu os desejos do seu ego e Satanás. Peçamos perdão a Alá! Peça perdão para que Ele o perdoe. Não se oponha a Alá. Não lute contra Alá. Se você fizer isso, nem você, nem o mundo inteiro, nem todo o universo poderiam salvá-lo do julgamento de Alá. Portanto, incline sua cabeça e peça perdão a Alá. Peça Seu perdão para que você seja libertado desses pesos. Alá é tão misericordioso que Ele até transforma seus pecados em boas ações. Se você pedir perdão por seus pecados, será tanto liberado do pecado quanto recompensado. Há algo mais bonito do que isso? Mas o ser humano é ingrato. Ele não valoriza isso. Ele não reconhece o bem. Ele ama aquele que faz o mal. E evita aquele que faz o bem. Que Alá nos proteja. Que Ele nos proteja de ceder ao nosso ego. Que Alá nos mantenha e a todos no caminho certo. Que Alá nos perdoe a todos.

O Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, disse em um Hadith o seguinte: الحَيَاءُ مِنَ الإِيمَانِ O sentimento de vergonha faz parte da fé. Quando uma pessoa tem vergonha, ou seja, se envergonha diante de Allah e das pessoas, isso é um sinal de sua fé. Quando o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, foi perguntado, "Gabriel descerá novamente depois de você? A revelação foi concluída?", ele respondeu: Ele virá mais algumas vezes. Mas não para trazer uma nova revelação, e sim para levar algo. Em um momento ele virá para levar a vergonha. Não haverá mais vergonha entre as pessoas no mundo. Ele removerá essa boa característica deste mundo. O resultado será que as pessoas se tornarão sem vergonha. Não haverá mais vergonha. E é exatamente isso que estamos vivenciando agora. Até mesmo as pessoas que ainda têm vergonha não são mais vistas de maneira positiva. As pessoas zombam daqueles que se envergonham, que são reservados e não são eloquentes. Especialmente meninas, que são tímidas e quietas, são vistas com desdém. O sentimento de vergonha não é mais considerado uma característica valiosa. Por quê? A vergonha foi retirada deste mundo. Agora as pessoas acham que a vergonha é algo ruim. Quando veem alguém que se envergonha, dizem-lhe imediatamente que vá ao médico. Dizem que deve tomar remédios e se curar. Dizem que a vergonha é algo ruim e que a pessoa deve parar de se envergonhar. Nossa época se tornou assim. Mais do que isso, eles fazem todo tipo de indecência. E em vez de se envergonharem, eles se vangloriam disso. "Eu sou tão desavergonhado, eu sou tão sem vergonha, eu sou tão audacioso," dizem orgulhosamente. Dizem que ninguém pode fazer nada contra eles. Se você lhes disser, "O que você está fazendo? Você não se envergonha?", eles imediatamente te atacam. Dizem que você está se intrometendo nos assuntos deles. Tentam imediatamente te expor. Eles enviam seus servos do diabo para te humilhar. Em alguns países eles até te colocam na prisão. Eles querem humilhar publicamente as pessoas que têm vergonha. “Esta pessoa é vergonhosa e um ser humano honrável, isso não é bom!”, dizem. Ele está contra nós, nós que somos sem vergonha e indecentes. Vamos acabar com ele. Essa é a triste realidade das pessoas nesta época. Mesmo nossa geração, quanto mais as pessoas de tempos anteriores, nunca teriam acreditado nisso: Que as coisas chegariam a esse ponto, ninguém teria acreditado. Em tanta maldade, alguém se envergonharia no passado. Ele não teria gostado que alguém soubesse. Mas agora eles querem compartilhar tudo com todos, anunciar ao mundo. Eles querem que todos sejam iguais a eles. Mas essas são coisas que Allah não aprova e não ama. Algo que Allah não ama nunca pode ser bom. O que Allah ama, traz ao ser humano o bem e traz todas as formas de beleza. O que Allah não ama, traz todas as formas de maldade, feiura e abominação. Que Allah nos proteja. Que Allah proteja os muçulmanos e todas as pessoas de tais condições. Pois tais condições são indignas da humanidade. Allah, o Sublime, criou o ser humano de forma bela. Criou o ser humano de forma perfeita. Criou o ser humano para elevá-lo. Mas em nossa época, as pessoas procuram se rebaixar. "Quanto mais baixo eu fico, mais satisfeito estou," dizem. Mawlana Sheikh Nazim os comparou a ratos de esgoto. Esses animais amam os canais de esgoto. Há sabedoria nisso de Allah. Em tudo há uma sabedoria. Talvez esses animais vagueiem pelos canais para nos servir de exemplo. Todos conhecem os ratos de esgoto. Ninguém os desconhece. Eles até aparecem em filmes: Os protagonistas se arrastam pela rede de esgotos. De repente aparecem ratos, mergulham nas águas residuais e nadam para o outro lado. Eles saem do outro lado. Não se importam com o quão sujo está o esgoto. As pessoas se tornaram assim. Quando se revolvem na sujeira, ficam felizes. Quando estão no limpo, ficam infelizes. Quando vagam nas profundezas do esgoto e afundam na abominação, ficam de bom humor. Eles ficam satisfeitos. Eles querem que os outros também estejam na sujeira. Bem, os outros não querem isso. Você não pode fazer um gato limpo, um coelho ou um cordeiro feliz no esgoto. Eles não querem essa sujeira. Eles são criaturas puras. Apenas os impuros podem viver na sujeira. Os puros ficam longe da sujeira. Que Allah nos mantenha longe da sujeira e nos proteja.

Para o ser humano, é sempre necessário ter um professor, alguém que o ensine e mostre o caminho. O ser humano aprende ao longo do tempo. Quando você aprende com um professor, em vez de sozinho, você aprende muito mais rápido. Você também aprende muito mais! Para tudo existe um método. Este é o método preferido de aprendizagem: Aprender com um professor. Deve-se aprender tudo com os especialistas respectivos. Se você quiser fazer um trabalho, deve estar ao lado do mestre do trabalho e aprender com ele. Se você aprender com ele, se tornará um artesão perfeito. Você mesmo se tornará um professor perfeito. Você mesmo se tornará um mestre perfeito. Esta é uma lei de Allah, o Todo-Poderoso. Os únicos que não têm um professor humano são os profetas. Seus professores são Allah, o Todo-Poderoso. Eles também não aprenderam sozinhos. Allah, o Todo-Poderoso e Majestoso, os ensina. Allah mostra aos seus profetas o caminho, para que eles o ensinem à sua comunidade. Aqueles que os seguem, os companheiros dos profetas ou os que estão com eles, continuam no caminho aprendido dos profetas. Assim é também com o caminho do nosso Profeta, que a paz esteja com ele. O caminho do nosso Profeta foi mostrado pelos seus companheiros e, depois deles, pelos estudiosos. Quem ensina o caminho do nosso Profeta deve também seguir esse caminho. Os verdadeiros estudiosos, os companheiros de caminho, todos seguiram nosso Profeta. Eles seguiram no seu caminho e continuaram a ensinar seu caminho. "Siga um deles, e você encontrará a orientação," disse nosso Profeta, que a paz esteja com ele, sobre seus companheiros. Aqueles que vieram depois seguiram, por sua vez, aqueles que os precederam. Assim deve ser. Mas quem não valoriza esse caminho e segue outro caminho, está perdido. Aqueles que estão diretamente conectados ao Profeta, ou seja, os santos, os xeiques, continuaram o caminho do Profeta após os companheiros. Assim, o caminho do Profeta nos alcança até hoje e continua. Nos dias de hoje, há muitos que semeiam a discórdia. Eles dizem: "Isso não é necessário." Eles dizem: "Isso não existe." Por isso, as pessoas estão confusas, seguem coisas que não estão na fé ou ouvem pessoas que abandonam a Sunna e o caminho obrigatório do Profeta. No entanto, o caminho mostrado pelo nosso Profeta, que a paz esteja com ele, é constante. Ele dura até o Dia do Juízo Final. As Tariqas estão diretamente conectadas ao Profeta, que a paz esteja com ele. De xeique a xeique, elas estão conectadas até o Profeta, que a paz esteja com ele. Há quarenta e uma Tariqas. Todas elas estão conectadas ao Profeta, que a paz esteja com ele. O seu caminho nunca muda. Claro, há aqueles que imitam os xeiques, mas na verdade não têm nenhuma ligação com a Tariqa, apenas se exibem e dizem: "Eu também sou um xeique." Eles são muito mais numerosos do que os verdadeiros xeiques. As pessoas acreditam neles, porque não sabem melhor. Mas o que se pode dizer? Aquele a quem Allah abençoa encontra a pessoa certa. Sem a orientação de Allah, encontra-se a pessoa errada. Quem são os certos? Suas características são claras. Primeiro, eles seguem o caminho do Profeta, que a paz esteja com ele, e mostram-lhe o maior respeito. Eles amam os quatro califas retos, os Ahl al-Bayt e todos os companheiros. Hoje em dia, há pessoas que afirmam estar na Tariqa, mas não aceitam os companheiros do Profeta. Eles aceitam apenas alguns Sahaba, mas outros não. Estes são falsos santos. Eles agem por aparência e querem apenas agradar às pessoas. Eles pensam: "Se agirmos assim, reuniremos mais alunos, mais pessoas." Quem age com tais motivações, não tem absolutamente nenhuma ligação com a Tariqa. Essas pessoas com esse comportamento não têm nada a ver com a Tariqa. Elas prejudicam mais as pessoas do que ajudam. Que Allah nos proteja. Que Allah não nos deixe desviar do caminho certo. Que Allah nos faça encontrar as pessoas certas!