Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

O Islã baseia-se em dois fundamentos. Um é o Alcorão, o outro é a Sunna. A Sunna são as ações e belas palavras do nosso Profeta (que a paz esteja com ele), que devemos seguir. Allah protege o sagrado Alcorão. إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) "Nós revelamos a Mensagem, o Alcorão." "E Nós o protegeremos." Eles não podem alterá-lo. Eles não podem fazer com ele o que querem. Quanto aos Hadiths, isto é, as tradições, palavras e a Sunna do nosso Profeta (que a paz esteja com ele), algumas pessoas posteriormente inseriram Hadiths inventados. Eles os adicionaram conforme sua própria vontade. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) disse: "Quando ouvirem esses Hadiths e eles não concordarem com o seu coração e entendimento, então não são minhas palavras, não são minha Sunna." "Não os aceitem", diz nosso Profeta (que a paz esteja com ele). Depois do nosso Profeta (que a paz esteja com ele), vieram os estudiosos de Hadith. Eles organizaram os Hadiths, os purificaram e corrigiram muitas coisas. No entanto, às vezes há coisas que não são compatíveis com a razão e a lógica. Estes são usados pelo grupo que se chama salafistas. Uma dessas falsas alegações é — que Allah nos proteja disso — que os veneráveis pais do nosso Profeta (que a paz esteja com ele) teriam sido descrentes. Como algo assim pode ser possível? Eles apresentam essa falsa alegação como um Hadith. Uma alegação totalmente falsa, que não é um Hadith. Isso deve ter sido inserido ou pelos judeus ou pelos idólatras da época. Isso é inaceitável. A linhagem do nosso Profeta (que a paz esteja com ele) vem de uma pura linha de fé e luz, que descende de todos os profetas. Através da descendência do Profeta, que a paz esteja com ele, flui a luz divina. Essa luz vai do avô para o pai, do pai para a mãe; onde essa luz está, não pode haver incredulidade. A incredulidade existe apenas onde não há luz. Essa luz abrange tudo. Os abençoados pais do Profeta estão nos mais altos lugares do Paraíso. Conforme sua própria vontade, eles classificam os Hadiths e afirmam: "Este é fraco, aquele é forte". Exatamente esse tipo de Hadiths, sobre os quais estamos falando aqui, foram posteriormente inventados e inseridos. Esta afirmação não tem nada a ver com os Hadiths autênticos. Este Hadith não é compatível nem com a razão nem com o coração. Quando Mawlana Sheikh Nazim ouvia sobre tais falsificações, ficava muito irado. Certa vez, ele veio de Damasco. Um imã havia citado esse falso Hadith durante o sermão de sexta-feira. Mawlana Sheikh Nazim ardia de ira como fogo. Ele estava fora de si. Que absurdo, dizer algo assim! "Se não fosse a oração de sexta-feira, eu teria saído da mesquita." Tão furioso ele estava. O grau dos abençoados pais do Profeta está no mais alto nível. Pessoas que carregam em si apenas uma centelha do nosso Profeta (que a paz esteja com ele) são protegidas acima de tudo por essa luz abençoada e alcançam os mais altos graus. Por isso, devemos respeitá-los e saber que seu grau é elevado. Especialmente os muçulmanos que seguem a Tariqa devem entender isso. Isto não é exagero. Isto é a verdade. Deve-se falar a verdade. Pois às vezes as pessoas dizem: "Os pais do Profeta eram, Allah nos proteja, não muçulmanos." Allah nos proteja, isso não existe. Essa luz que eles carregam em si torna sua fé mil vezes maior que a sua e a minha.

وَٱلطَّيِّبَٰتُ لِلطَّيِّبِينَ وَٱلطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَٰتِۚ (24:26). Allah, o Sublime e Majestoso, diz: "Homens bons são destinados a mulheres boas." "E os maus são destinados aos maus", assim fala Allah, o Sublime. Pessoas boas são uma bênção para o mundo e a humanidade. É uma grande graça que elas estejam entre nós e nos mostrem o caminho. Aqueles que as seguem, trilham seu caminho e se associam a elas, ganham muito. Mesmo que não as encontremos pessoalmente - houve e há milhares de tais pessoas justas e puras. Todos os santos e profetas pertencem aos "Tayyibun", os puros e bons. E "Tayyibat" designa as mulheres justas: Aquelas que estão no caminho de Allah, servem as pessoas, ajudam seus maridos, facilitam o caminho e o mostram a outros, também pertencem a elas. Essas pessoas são raras. Seu caminho é o caminho da luz. As pessoas aspiram a elas e elas aspiram às pessoas. Apenas poucos entre nós viram Hacı Anne. Seu serviço é de grande importância. Este serviço certamente alcançou a todos. E este serviço continuará até o Dia do Julgamento. Ela era a ajudante de Sheikh Baba, Sheikh Efendi. Ela estava a seu serviço. Ela serviu à humanidade. Há vinte anos ela deixou este mundo. Ela não gostaria de ver as condições destes tempos. Por isso, foi muito abençoado para ela. Que ela tenha nos deixado há vinte anos foi uma misericórdia - sua compaixão era tão grande que ela não poderia ter suportado estes tempos. Ela não teria aguentado este sofrimento. Como ela pertencia aos Quarenta, eles a levaram rapidamente para si. A ajuda dela continua a nos alcançar mesmo agora do além. Um dia antes de sua morte, ela teve uma grave doença. Na verdade, não foi muito ruim, mais como uma forte gripe. À noite, um de nossos irmãos insistiu: "Venha, vamos falar com Hacı Anne." Pensamos: "Ela está doente, não devemos incomodá-la", mas acabamos fazendo isso. Naquela manhã após a oração do Fajr, enquanto descansávamos, houve um grito: "Hacı Anne nos deixou." Logo depois, nosso irmão Metin veio e disse: "Hacı Anne faleceu." Mas antes de ir para o além, ela passou por Akbaba como uma tempestade, foi sem olhar para trás. Que Allah eleve seus graus.

وَيَٰقَوۡمِ مَا لِيٓ أَدۡعُوكُمۡ إِلَى ٱلنَّجَوٰةِ وَتَدۡعُونَنِيٓ إِلَى ٱلنَّارِ (40:41) No venerável Alcorão, Moisés fala ao seu povo: "Eu vos chamo à salvação." "Eu vos chamo para o caminho certo." "Mas vós não o aceitais." "Em vez disso, vós me chamais para a perdição." "Vós me chamais para o inferno", diz ele. Desde o tempo de Moisés até hoje, tem sido geralmente assim. Profetas, santos e estudiosos sempre chamam as pessoas para a salvação. Mas as pessoas não querem isso. "Vinde também ao nosso caminho", dizem eles. "Pereçam conosco", assim eles chamam as pessoas para o inferno. Eles convidam à blasfêmia e à descrença. Enquanto uns querem o bem para as pessoas... Outros querem o pior. Uma pessoa sensata naturalmente escolhe o caminho bom. Ele quer estar junto com os bons. Não com os malfeitores – pelo contrário, ele quer se afastar deles. Antes e depois do tempo do nosso Profeta, a pessoa que segue seus desejos sempre se afastou da verdade e serviu ao mal. Onde quer que haja mal, lá ele está presente. E no fim, ele perece. E não sozinho, mas ele leva outros consigo. "Vamos juntos para o inferno", ele diz. Alguns até fazem piadas tão absurdas: "No inferno há muitas pessoas, celebridades e todo tipo de gente." O fim dessa piada não é nada engraçado; é uma piada muito ruim. Que Allah dê orientação a todos, tanto às celebridades quanto às pessoas comuns. Que todos estejam no caminho de Allah. Que eles estejam no caminho da salvação e encontrem a redenção. As portas da salvação e do paraíso estão amplamente abertas. Há o suficiente para todos; todos têm lugar lá. python3.9 04_into_all_txt.py

فَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّنِ ٱفۡتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبࣰا لِّیُضِلَّ ٱلنَّاسَ بِغَیۡرِ عِلۡمٍۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا یَهۡدِی ٱلۡقَوۡمَ ٱلظَّـٰلِمِینَ (6:144) Allah, o Altíssimo, ordena: "Quem é o maior opressor? É aquele que falsamente atribui declarações a Allah que Ele nunca revelou, e então as propaga como se fossem as palavras de Allah." Uma pessoa assim é o opressor por excelência. Allah nega a esses injustos a Sua orientação. O caminho que eles indicam é um desvio. No fim das contas, cada um mostra seu verdadeiro eu. O descrente revela sua descrença. O desviado mostra sua perdição. Embora estes sejam fáceis de reconhecer, os mais perigosos são aqueles que se fazem passar por muçulmanos e proclamam audaciosamente: "Esta é a palavra de Allah, estas são as palavras do Profeta." Allah lhes negará a Sua orientação. Seu fim será amargo. Em nosso tempo, há muitos que se disfarçam de muçulmanos e tentam minar o Islã – alguns conscientemente, outros inconscientemente. Os que o fazem de propósito carregam maior culpa, mas os ignorantes também não estão isentos de responsabilidade. Pois quem se propõe a guiar os outros deve pelo menos possuir conhecimento fundamentado. O mais grave é apresentar algo como a palavra de Allah que Ele nunca revelou – isso é a maior de todas as opressões. Pois ao fazer isso, brinca-se com a fé das pessoas, com sua vida terrena e eterna. Uma vez que se desviam do caminho reto, a maioria perece. Poucos encontram a força para retornar e se arrepender sinceramente. Por isso é uma ofensa grave conduzir pessoas à condenação eterna e desviá-las do caminho reto – isso é o mais condenável de tudo. Nossa época está cheia de tais pessoas. E as pessoas os seguem cegamente. Você não segue os justos, mas se desvia. Não há desculpa para isso. Certamente, pode-se desviar do caminho reto, mas também é possível encontrar o caminho de volta. Ontem, por exemplo, a caminho de Hala Sultan, nós nos perdemos, mas após alguma errância encontramos novamente o caminho certo. Mas quem persiste em seguir o caminho errado nunca alcançará seu objetivo. Permanecerá eternamente perdido. Sem retorno ao caminho reto, não há como chegar ao destino. Fica-se na perdição. Anda-se por trilhas tortuosas que levam à ruína. Devemos nos precaver disso. "Segui este homem ou esta mulher por ignorância, suas palavras pareciam tão convincentes" – isso não será uma desculpa. É preciso buscar a verdade e examinar cuidadosamente. Se o caminho dessa pessoa for correto, então siga. Se não, então cada momento de retorno é um ganho. Que Allah nos proteja disso. O número de impostores e mentirosos é grande. Já no tempo de nosso Profeta, que a paz esteja com ele, surgiram falsos profetas. Depois vieram estudiosos enganadores e corruptos. Milhões de seus seguidores pereceram por causa disso. Que Allah nos proteja disso. Devemos prestar muita atenção a isso. O caminho reto é reconhecível e acessível a todos. Quem o abandona e segue caminhos desviados carrega consigo a responsabilidade pelas consequências. Que Allah nos guarde. Sejam vigilantes, insha'Allah.

وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡمَرۡحَمَةِ (90:17) أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡمَيۡمَنَةِ (90:18) Allah, o Todo-Poderoso, promete boas novas aos crentes pacientes e misericordiosos. Eles alcançarão os mais altos níveis, à direita, nos lugares mais belos do Paraíso. Eles experimentarão a misericórdia de Allah. Esta paciência e misericórdia formam o alicerce do Islã. É exatamente o caminho que nosso Profeta – que a paz esteja com ele – nos ensinou, recomendou e exemplificou. Um muçulmano se caracteriza pela misericórdia e paciência. Quem é impaciente e de coração duro precisa trabalhar em si mesmo. Aos descrentes falta misericórdia, paciência e qualquer bondade. Eles são os candidatos ao Inferno. São eles que merecem o Inferno. A quem não demonstra paciência e misericórdia, Allah também não mostrará misericórdia. Aquele que não é misericordioso não experimentará misericórdia. Por isso, o crente está sempre no caminho do bem. Ele deseja o melhor para todas as pessoas. E essa misericórdia não se estende apenas às pessoas, mas a todos os animais, árvores – a tudo o que é vivo. Por isso, não é permitido cortar plantas verdes e árvores sem motivo. O Islã também proíbe a queima do verde. Isso é desaprovado. Não é permitido. As pessoas fazem isso mesmo assim; elas fazem todo tipo de coisas. Mas a misericórdia não se limita apenas às pessoas. O Islã nos ensina misericórdia em relação às árvores, aves, animais – em relação a tudo. Os hipócritas de hoje aparentam misericórdia externamente. No entanto, eles não possuem nenhuma misericórdia, nada. Eles agem em oposição às leis e modos de vida estabelecidos por Allah. Isso é opressão das pessoas. Pois tudo foi criado na medida e equilíbrio certos. Se alguém altera ou manipula isso, prejudica a todos. E é exatamente isso que as pessoas fazem hoje em dia. Não resta mais nada de misericórdia. Nem sinal de bondade. E ainda assim, eles afirmam: "Nós somos os bons, nós somos os misericordiosos." É o Islã: O Islã mostra o melhor caminho, a senda mais bela – ele mostra o que a humanidade realmente precisa. Tudo fora do Islã prejudica a humanidade, é um delito e só causa dano. O caminho islâmico é a salvação da humanidade. Allah, o Todo-Poderoso, diz no Alcorão Sagrado: وَلَوۡ اَعۡجَبَكَ كَثۡرَةُ الۡخَبِيۡثِ (5:100) "Não te deixes impressionar pela quantidade do mal. Não sigas o lema 'todos fazem isso, então eu também farei'." لَوۡ اَعۡجَبَكَ Isso significa: Não te agrades disso. 44-45 Não participes, apenas porque todos fazem. Eles estão no caminho errado. Não te ponhas em perigo, não te mergulhes na sujeira – este é o aviso de Allah para nós. Mesmo que o Islã seja verdadeiramente vivido por poucos no mundo, mantém-te firme nele, segue-o, para que sejas salvo e possas ajudar outros a alcançar a salvação.

اِنَّ الدِّيۡنَ عِنۡدَ اللّٰهِ الۡاِسۡلَامُ (3:19) O Islã é a religião que Allah, o Altíssimo, revelou à humanidade. Não há outra religião diante de Allah. O Islã é a única religião de Allah. Todos os profetas seguem esta única religião. Tudo é Islã. Embora as leis religiosas tenham mudado ao longo do tempo, cada profeta transmitiu este bem confiado ao seu sucessor. Esta tradição foi continuada até o nosso Profeta, que a paz esteja com ele, que então declarou: "Eu aperfeiçoei esta religião." اَ لۡيَوۡمَ اَكۡمَلۡتُ لَـكُمۡ دِيۡنَكُمۡ وَاَ تۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِىۡ وَرَضِيۡتُ لَـكُمُ الۡاِسۡلَامَ دِيۡنًا (5:3) Hoje a religião está completa. O Profeta (que a paz esteja com ele) anunciou em seu Sermão de Despedida: "Eu vos ensinei tudo." Os companheiros não perceberam o que o Profeta estava insinuando. Apenas Sayyidina Abu Bakr reconheceu: Se a religião está completa, então o Profeta (que a paz esteja com ele) em breve partirá para o além. Sayyidina Abu Bakr chorou. Os outros companheiros inicialmente não perceberam. Só quando viram as lágrimas de Sayyidina Abu Bakr, suspeitaram que algo estava errado. Quem entendeu, foi tomado pela tristeza. Pois o Profeta tinha apenas 63 anos e era fisicamente muito mais forte que as pessoas comuns. Sua despedida abalou profundamente os companheiros, mas sua missão na Terra não está concluída, ela é eterna. Ele está vivo, não morre e está sempre presente — o Profeta (que a paz esteja com ele) está sempre presente para sua comunidade. Ele é o último profeta. A humanidade deve seguir seu caminho. Como seguimos seu caminho? O caminho passa por uma cadeia ininterrupta: de sua família aos companheiros, dos eruditos aos santos e sheikhs até os nossos dias. O caminho do Profeta é o caminho correto. Não se pode, por conta própria, dizer: "Eu mudo isto ou aquilo." Nos princípios fundamentais não há mudanças. Nas orações e nos horários dos cultos, não há mudanças. As questões mundanas naturalmente se adaptam ao tempo. Mas os pilares fundamentais — a peregrinação (Hajj), a oração, a caridade (Zakat), o jejum — permanecem inalterados. Nada disso muda. Este é o caminho da nossa Tariqa. Nossa Tariqa significa seguir o Profeta, trilhar seu caminho e cumprir os mandamentos de Allah. Nada mais. Há muitos perturbadores. Muitos são invejosos. يُرِيۡدُوۡنَ لِيُطۡفِـُٔـوۡا نُوۡرَ اللّٰهِ بِاَ فۡوَاهِهِمْ وَاللّٰهُ مُتِمُّ نُوۡرِهٖ وَلَوۡ كَرِهَ الۡكٰفِرُوۡنَ (61:8) Eles tentam apagar a luz de Allah com suas bocas. Esta luz não se apaga. Allah completará Sua luz. Graças a Allah, eles não podem extinguir esta luz nos muçulmanos corretamente guiados, que seguem o caminho do Profeta. Esta luz continuará existindo. Que causem desordem o quanto quiserem, não lhes adiantará nada, com a permissão de Allah. Quem quiser, que aceite; quem não quiser, que deixe. Nós pertencemos à Tariqa. Nossa Tariqa é a Tariqa Naqshbandi; existem 41 Tariqas. As Tariqas são verdadeiras. Quem quiser, que aceite; quem não quiser, que deixe. Na Tariqa, fazemos um pacto com Allah e Seu Profeta, que a paz esteja com ele. Nada disso mudará, se Allah quiser. O juramento de lealdade na Tariqa é o juramento de lealdade ao próprio Profeta. Seguimos o caminho inalterado do Profeta, com a permissão de Allah. Não importa o que outros possam dizer, sejam Wahhabis ou Salafistas. Não temos medo de ninguém. Não devemos nada a ninguém. Quem aceitar, aceita; quem não aceitar, que decida por si mesmo. Que Allah esteja satisfeito conosco, isso nos basta. Que Allah não nos desvie deste caminho, que Ele não nos desencaminhe. Há muitos muçulmanos que se desviam; eles mesmos se arruínam. O caminho correto é este caminho, o caminho do Profeta, que foi transmitido inalterado há 1400 anos. Hoje há pessoas que se desviam do caminho. São pessoas infelizes. Que Allah nos proteja do destino deles. Que Allah não nos desvie do caminho direito. Que Allah conceda orientação às pessoas.

تُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ بِيَدِكَ ٱلۡخَيۡرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ (3:26) Tudo está nas mãos de Allah. Ele eleva quem Ele quer. Ele rebaixa quem Ele quer. Quem acredita nisso encontra paz interior. Quem está com Allah é elevado. Quem está com Allah ascende e torna-se sublime. Quem não está com Ele é rebaixado. Rebaixado significa sem valor, sem prestígio. Dignidade significa estar com Allah. Quem está com Allah, seu status certamente é elevado. Aqueles que não estão com Allah e se opõem a Ele – não importa o quanto as pessoas possam elevá-los – eles são vis. O elogio das pessoas não beneficia em nada. Todos nós compareceremos diante de Allah. Quem está com Allah e com Seus servos amados será salvo. Por isso, preste atenção em quem você ama, pois o Profeta diz: "Você estará com aqueles que você ama." Com aquelas pessoas que você amou em sua vida, você será reunido no Dia da Ressurreição. Portanto, ame as pessoas boas, ame o Profeta, ame os santos, ame Allah, para que você seja salvo. Não é importante se você é salvo neste mundo. Importante é o Além, importante é a vida eterna. Portanto, é preciso estar atento. Consequentemente, o ser humano deve ponderar cuidadosamente. Allah deu ao ser humano razão, capacidade de pensar e discernimento. O ser humano não é como um animal; os animais não têm razão, apenas um cérebro. Eles apenas comem, bebem e se reproduzem, nada mais. Mas o ser humano deve ser capaz de distinguir entre o bem e o mal. O ser humano pode ser enganado. Portanto, o ser humano deve sempre considerar se algo é certo ou errado, bom ou mau. O que é melhor – o benefício mundano ou o benefício do além? Assim, ele deve decidir com cuidado a quem amar e a quem não amar. Que Allah nos permita amar os bons, para que possamos estar com os bons e com Allah.

وَلَا تَقُولَنَّ لِشَا۟یۡءٍ إِنِّی فَاعِلࣱ ذَٰلِكَ غَدًا (18:23) إِلَّاۤ أَن یَشَاۤءَ ٱللَّهُۚ وَٱذۡكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِیتَ (18:24) Allah, o Altíssimo, nos ordena no Sagrado Alcorão que não devemos dizer sobre qualquer coisa: "Eu farei isso." Allah, o Altíssimo, nos dá o conselho, o mandamento e a advertência de dizer: "Eu farei isso, se Allah quiser." Pois o ser humano não sabe o que acontecerá no próximo minuto. As pessoas prometem levianamente: "Eu farei isso, eu farei aquilo." Disso, 99% são apenas palavras vazias. Portanto, deve-se dizer em tudo o que se pretende: "Se Allah quiser, se me for permitido, gostaria de fazer isso." A maioria das pessoas nem pensa sobre isso. Elas acreditam que podem fazer e alcançar tudo. Muitas vezes, as pessoas vêm e dizem: "Eu fiz tudo perfeitamente, vai dar certo." Então chega o momento em que não dá certo. Isso significa que Allah, o Altíssimo, não o quer. Se Allah quiser, acontece; se não, então não; portanto, não se deve ficar triste, mas deve-se esforçar. Apenas falar sem esforço não traz nada. Deve-se tanto esforçar-se como constantemente pensar em Allah, o Altíssimo, e dizer: "Que Allah permita, que Allah ajude para que concluamos esta tarefa." Isso é Dhikr. Dhikr significa não esquecer, lembrar-se. Não significa apenas recitar "Allah, Allah", mas pensar em Allah em cada momento e em cada ação. Portanto, preste atenção a isso e, após seu esforço, agradeça a Allah quando der certo, e louve-O mesmo quando não der certo. "Que Allah nos dê algo melhor." Que Allah nos permita fazer o bem de acordo com Sua vontade, inshallah.

Graças a Alá, estamos reunidos novamente. Pela graça e desígnio de Alá, foi uma viagem abençoada. Encontramos muitos irmãos e amantes no caminho de Alá, que amam Alá e o Profeta. Esta viagem revigorou suas almas; e também refrescou as nossas. Graças a Alá! Por fim, pudemos estar na presença do nosso Profeta (que a paz esteja com ele). Que lugar verdadeiramente abençoado! Aqui há manifestações divinas muito sublimes e grandiosas. Graças a Alá, as pessoas são atraídas para aqui. Não importa quão grandes sejam as dificuldades, a recompensa de Alá é proporcionalmente maior. Haverá provações quando se vai até lá. Para estar na presença do nosso Profeta (que a paz esteja com ele), vale a pena suportar essas provações. Graças a Alá por isso. Que Alá nos conceda mais visitas e também àqueles que ainda não estiveram lá, inshallah. Aconteça o que acontecer lá, poder estar lá é a maior graça. Por isso devemos ser gratos e louvar a Alá. Não se deve dizer "Isto foi assim, aquilo foi assado". Isso não é importante. Importante é que se foi convidado e aceito. As outras questões são secundárias. Não se está fazendo uma viagem de férias comum. Isto não é um passeio, mas a aceitação de uma grande recompensa e um convite sublime. Por isso, deve-se entrar com respeito e sair com respeito. Graças a Alá, no final se vê a recompensa. Não há razão para se preocupar "Eles nos colocaram aqui, não ali". Quando se está lá, todo lugar é um jardim do paraíso. Se nos deixaram entrar lá ou não? Isso não é importante. O importante é chegar à presença do nosso Profeta (que a paz esteja com ele) e passar pelo seu túmulo abençoado. O Profeta está presente e vê. Ele olha para vocês, ele vê vocês. Pois vocês estão recitando bênçãos. Quando vocês recitam bênçãos e saúdam o Profeta, ele retribui sua saudação e bênção. O Profeta ouve suas bênçãos em todo o mundo e os saúda de volta; mas peregrinar até lá é, dentro das possibilidades e esforços, o maior anseio dos crentes. Que Alá aceite esta visita. Que Ele conceda também àqueles que ainda não estiveram lá, inshallah. Cheirar a rosa entre os espinhos, alcançar a rosa, vale tudo. Os esforços são insignificantes. Algumas pessoas não pensam na rosa, mas nos espinhos. Eles dizem: "Havia um espinho, doeu tanto". Não, o objetivo não são os espinhos, mas a rosa. Estar com o Profeta (que a paz esteja com ele) vale tudo. Pois ele é o mais valioso. Quem entende isso, obtém o agrado do nosso Profeta (que a paz esteja com ele). O Profeta, que a paz esteja com ele, diz: "Vocês devem me amar mais do que a tudo". "Não me esqueçam e não pensem nos espinhos". "Pensem em mim, amem-me", diz nosso Profeta, que a paz esteja com ele. Nosso maior desejo é amar nosso Profeta e obter sua intercessão. Amá-lo significa bem-aventurança eterna, beleza eterna. Estar com ele, estar próximo a ele no paraíso, é nosso anseio. Que Alá conceda isso a todos nós.

[...] sobre a vizinhança: Sejam bons vizinhos. No Sagrado Alcorão está escrito: وَٱلۡجَارِ ذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ (4:36) isso significa o vizinho próximo. A vizinhança é muito importante. Os companheiros relatam que o Profeta (que a paz esteja com ele) falou tanto sobre os direitos dos vizinhos que eles pensaram que os vizinhos até herdariam. Embora eles não herdem, isso mostra o quão importante é. Se vocês são vizinhos, devem ser bons vizinhos. Isso vale, seja o seu vizinho muçulmano ou não. Se o seu vizinho é um crente, ele deve ser ainda mais atento nesta questão. Vocês devem ajudá-los e cuidar deles. Se algo acontecer, estejam lá para eles. O Profeta (que a paz esteja com ele) disse: A fé não é completa daquele que dorme satisfeito enquanto seu vizinho está com fome. O Profeta (que a paz esteja com ele) frequentemente falava sobre a vizinhança. Onde quer que vocês vivam, especialmente aqui, é importante se dar bem com os vizinhos. Seja muçulmano ou não, isso não importa – sejam bons vizinhos. Tanto no Sagrado Alcorão quanto nas tradições do Profeta (que a paz esteja com ele) é enfatizada a importância de ser bom com todos os vizinhos, sejam muçulmanos ou não. Tudo do Profeta (que a paz esteja com ele) é abençoado. Quem seguir este ensinamento será feliz e abençoado. Que Alá nos mantenha no caminho do Profeta (que a paz esteja com ele) e nos permita aprender seus ensinamentos. Isso pode não ser uma adoração formal (Ibadah), mas é um ato abençoado que traz recompensa. Que Alá os abençoe. Insha'Allah, nos encontraremos novamente.