Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Pela alvorada (89:1) E por dez noites (89:2) Allah, o Todo-Poderoso e Todo-Majestoso, jura por esses dias abençoados. Provavelmente, esses dias começam hoje ou amanhã à noite com a oração da noite. Mesmo que o calendário indique esta noite, ainda é preciso olhar para a lua para ver o crescente lunar. Trata-se dessas dez noites. Essas dez noites estão entre as noites mais significativas. Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, anuncia que o jejum nesses dias é especialmente virtuoso. É mais meritório do que o jejum em dias comuns. Naturalmente, o jejum obrigatório é o jejum do Ramadã. Tudo fora do Ramadã é Sunna – jejum voluntário. Quem quiser, jejua; quem não quiser, não jejua; mas o jejum nesses dias virtuosos traz grande recompensa e bênção para quem pode fazê-lo. Que Allah perdoe também aqueles que não conseguem fazê-lo. De qualquer forma, é bom passar os primeiros oito a nove dias, ou pelo menos o nono dia, o Dia de Arafa, em jejum – isso não deve ser desperdiçado. Claro que as boas ações realizadas nesses dias são mais valiosas. Se nesses dias abençoados Arafa cair numa sexta-feira, o primeiro dia da Festa do Sacrifício será um sábado, e este ano será o grande Hajj. Não sei como será este ano. Os peregrinos agora seguem o calendário local. Essa é a situação deles – se Allah quiser, seus cultos serão aceitos. Diz-se que o grande Hajj tem a recompensa de setenta peregrinações. Mas hoje em dia, especialmente nesta época, dizem: Se alguém pode fazer a peregrinação mesmo que uma vez, deve tratá-la como um tesouro. Isso é realmente verdade, pois a peregrinação tornou-se muito difícil. Se Allah te der vida, você consegue ir à peregrinação. Se não, pode já ter ido para a outra vida antes de sua vez na loteria chegar. Mas se a intenção estiver lá, Allah aceita-a de acordo com a intenção. Pois como dizemos – isso não é pouca coisa. A cada dia, fica mais difícil. Isso é, naturalmente, também uma sabedoria de Allah, o Todo-Poderoso. Antigamente viajavam por seis meses; alguns vinham de tão longe que levavam um ano inteiro. A viagem de peregrinação durava seis meses, um ano ou pelo menos quarenta dias - cerca de dois meses. O caminho era árduo, mas quando chegavam lá, podiam descansar – agora é o contrário. Isso também mostra que a peregrinação é um ato de adoração exaustivo. Não é um ato de adoração fácil. Não importa quão luxuosamente você viaje – ainda haverá dificuldades. Essa dificuldade também é benéfica para o crente; traz recompensa e mérito. Vale a pena enfrentar as dificuldades. Por isso, não se deve achar essa situação estranha. Quem vai à peregrinação deve ser paciente. Quão feliz é aquele que se controla, não prejudica ninguém e completa sua peregrinação e retorna! Isso é algo muito bonito. Pois Allah, o Todo-Poderoso, diz: 'Não briguem na peregrinação, não contenda.' Há muitas advertências sobre este assunto. Especialmente nossos peregrinos imprudentes - principalmente turcos - vão para lá e falam sobre política e isso e aquilo. Homem, você já chegou lá com dificuldade. O que te importa a política? Esqueça essa política e questões políticas. Ore a Allah, afaste-se do mundo por esses três, quatro dias lá. Não olhe para quem fez o quê. O mundo continua do jeito que é de qualquer forma. O mundo nunca foi um paraíso. O paraíso pertence àqueles que andam no caminho de Allah – esse paraíso é deles. Para eles há um paraíso tanto neste mundo quanto no além. Caso contrário, aprofundar-se em questões mundanas e dizer na peregrinação 'este partido, este homem fez isso e aquilo'... Isso deixa de lado. Isso não é da sua conta. Na peregrinação, você deve estar firme. Concentre-se em si mesmo, esqueça o mundo. Preste atenção à espiritualidade lá. Faça suas orações. Mercados não são necessários – de qualquer forma, os mercados são iguais em todos os lugares. Não é realmente necessário ficar andando por aí. Faça seus atos de adoração, na medida do possível, na Mesquita Sagrada ao redor da Kaaba ou na Mesquita do Profeta – na mesquita do nosso Profeta, que a paz esteja com ele. Não é necessário ficar sentado no hotel dizendo: 'Não, pagamos muito por este hotel, nosso hotel está em frente à Kaaba, acompanhamos a oração do quarto com o Imam.' Se fizeres isso, que Allah o aceite. Mas é melhor ir lá e, ao lado da Kaaba - embora agora não deixem mais tão perto da Kaaba - no mesmo nível, em cima ou embaixo, ficar em algum lugar e realizar suas orações e atos de adoração. Inscha'Allah, que Allah aceite. Que Allah conceda essa graça a todos que desejam ir. Que Ele também dê recompensa conforme a intenção àqueles que têm a intenção – inscha'Allah.

Que palavras maravilhosas tem Mevlana Rumi, mascha'Allah! Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, colocou todas as necessidades humanas imagináveis no coração de Mevlana para que ele as expressasse em palavras. Masallah, em cada linha, em cada palavra estão grandes sabedorias. "O impossível acontecerá", ele diz. "O tempo que você pensa que nunca passará, também passará", ele diz. Que palavras lindas. As pessoas pensam que tudo continuará eternamente assim. No entanto, ninguém sabe o que acontecerá no próximo minuto, no próximo segundo. Este mundo é inteiramente baseado em probabilidades. Baseia-se em probabilidades; você não pode dizer "nada vai acontecer". Tudo é possível. Nada é certo. Tudo pode mudar. A única coisa que não muda neste universo é Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Nada é capaz de influenciá-Lo. Exceto Ele, tudo muda, tudo assume outro estado. As pessoas acreditam que podem se proteger por meio de suas experiências e ações para que nada lhes aconteça. Isso é insensato, isso é tolice. Para estar verdadeiramente seguro, apegue-se a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Se você fizer o que Allah ordena, então estará verdadeiramente seguro. Que o amor pelo nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, nunca saia do seu coração. Se você prestar reverência a Ele, então estará protegido. Sobre todas as orações, diz um poema: "Uma oração ou é atendida ou não - ela flutua entre." Você reza; ou é atendida ou não. Mas com o nosso Profeta é diferente. Todos os cultos são assim: "Bayna al-akhz wa al-radd". Ou são aceitos ou rejeitados. No entanto, o ato de recitar Salawat para o nosso Profeta é uma exceção; isso é aceito por Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, com certeza. Seja como for que você o pronuncie, Ele o aceita de qualquer forma. Por isso, esta é a única coisa que é certa. É claro que Satanás também quer impedir isso. Ele desvia as pessoas deste caminho, dizendo àqueles que parecem muçulmanos: "Você cometeu Shirk, você está praticando Bid'a." Por isso dizemos: Nada é certo. A única certeza é o amor, a afeição pelo nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, nunca rejeita a reverência por Ele. Qualquer outra coisa Ele pode rejeitar - isso é possível. Mas o que nunca será rejeitado são a reverência e o Salawat oferecidos ao nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Por isso, temos certeza de, com a permissão de Allah, sempre prestar reverência ao nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Que Allah aumente o amor. Que Ele também faça as pessoas conscientes disso. Pois surgiram também pessoas muito insensatas; sem diferença entre jovens e velhos, andam com ideias estranhas e dizem: "Aceitamos isso, não aceitamos aquilo." Essa é a Fitna de Satanás. Que Allah proteja disso.

Allah, o Altíssimo e Todo-Poderoso, diz: إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ (64:15) Allah, o Altíssimo e Todo-Poderoso, diz: "Vossos bens e vossos filhos são verdadeiramente uma prova para vós." Eles nos foram confiados. Devemos nos esforçar para que andem no caminho de Allah. Eduque-os no caminho de Allah. Esforce-se para que sejam dos servos que Allah ama. Para que seus filhos e sua família andem no caminho de Allah, é necessário sacrifício. É necessário superar o próprio ego e fazer o que Allah exige de nós. É necessário fazer o que agrada a Allah. As pessoas que Allah mais ama são aquelas que são jovens e andam em Seu caminho. Allah, o Altíssimo e Todo-Poderoso, as ama. Se Ele as ama, então essa honra também será concedida às suas famílias e àqueles que as educaram. E essa honra é eterna. As boas ações que seguem após eles serão registradas em seus livros e também lhes trarão benefícios. Quando uma pessoa morre, seu livro de ações é fechado. Apenas três coisas podem trazer recompensa ao homem após sua morte. A primeira é a criação de filhos justos – ele também recebe recompensa por suas boas ações. A segunda é o ensino do conhecimento – enquanto este conhecimento persistir, o ensinante também recebe recompensa. E a terceira são as doações duradouras – boas obras como mesquitas ou poços, cujo benefício perdura. A coisa mais importante é criar filhos justos – isso é útil tanto nesta vida quanto na próxima. Crianças justas são úteis enquanto vivem neste mundo, e sua utilidade continua mesmo após sua morte. É necessário prestar atenção a isso, pois como vivemos no fim dos tempos, Satanás e seus seguidores ganharam poder. Eles não desistem. A criança já tem seu ego e seus desejos – Satanás e seus ajudantes apoiam-na para que os vivam. Eles o ajudam a se afastar do caminho de Allah. Se deixarmos as crianças por conta própria, depois reclamamos: "Meu filho se tornou assim, minha filha se tornou assim." Mas se pressionarmos demais, acontece o contrário – eles revidam com mais força. Hayrul umuri evsatuhâ. Assim disse nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. É preciso escolher o caminho do meio dourado. Muita pressão não funciona. É necessário abordar com bondade e sabedoria. Muita liberdade também não é boa – então a criança está sujeita ao seu ego. É necessário libertá-la de seu ego. Tudo de maneira apropriada e correta, como o Islam ensina, como nosso Profeta nos mostrou – eduque de forma que seja equilibrada e se reconheça. Quem se reconhece, reconhece Allah, o Altíssimo e Todo-Poderoso. Muhyiddin Ibn Arabi, que Allah seja misericordioso com ele, diz: "Men arefe nefsehu fekad arefe Rabbeh." Quem se reconhece, reconhece Allah, o Altíssimo e Todo-Poderoso. Quem não se conhece, não sabe nada. Todos os diplomas e títulos não servem para nada – são inúteis. Se uma pessoa se vangloria: "Eu estudei tanto, sou tão instruído" – depois de não reconhecer Allah, ele não entendeu nada e viveu sua vida em vão. Que Allah nos proteja disso. Que Allah proteja nossos filhos, nossos descendentes e todos nós do mal do ego e de Satanás.

E aquele a quem Allah desencaminhar não terá nenhum guia. (39:36) E aquele a quem Allah guiar não terá nenhum desencaminhador. (39:37) Quando Allah, o Todo-Poderoso, quer guiar uma pessoa, ninguém pode desviá-la ou desencaminhá-la. Mas quando Allah - que Ele nos proteja disso - quer que alguém se perca, ninguém pode guiá-lo ao caminho certo. O mais importante para avançar nesse caminho é o amor pelo nosso Profeta - que a paz esteja com ele - e abordá-lo com respeito e reverência. Isso te torna firme na religião de Allah, o Todo-Poderoso. Você estará na companhia de boas pessoas. Mas se, por ego, você diz: "Eu vou adquirir conhecimento, vou conseguir isso sozinho", então - que Allah nos proteja - não sobrará nem fé nem nada mais. Por isso, este caminho é o caminho do nosso Profeta - que a paz esteja com ele. Este caminho torna a pessoa firme com a ajuda de Allah. Enquanto permanecer nesse caminho e continuar a segui-lo, não haverá medo nem tristeza. Medo e tristeza só surgem por se desviar do caminho. Nada ajuda a pessoa que se desvia do caminho. Mesmo que ela possuísse o mundo inteiro, seria completamente sem valor. Por isso, fortalece nossa fé quando seguimos o caminho do nosso Profeta - que a paz esteja com ele -, a quem Allah ama, prestando-lhe respeito e reverência dentro de nossas possibilidades, mencionando-o e fazendo orações por ele. Caso contrário, vemos que pensam: "O que há de especial na Tariqa?" A Tariqa não significa nada mais do que seguir o caminho do Profeta - que a paz esteja com ele. Desviar-se desse caminho significa infortúnio e perda eterna. Este caminho é um caminho iluminado; é o caminho do nosso Profeta - que a paz esteja com ele. Muitas pessoas têm medo e dizem: "De jeito nenhum devemos nos desviar do caminho!" Para não se desviar, você segue o caminho do nosso Profeta - que a paz esteja com ele - e faz uma pequena lição, um exercício, todos os dias para se lembrar desse caminho, mesmo que seja pouco. Mesmo que você não consiga fazer tudo, é importante que você, pelo menos, faça algo. Ajall al-karamāt dawām at-tawfīq Isso significa: Percorrer o caminho sem interrupção, mesmo que em pequenos passos, sem desistir - isso te impede de se desviar. Mas se, por acaso, você se desviar do caminho - que Allah nos proteja -, será difícil voltar. Que Allah seja nosso ajudante. Que Allah conceda orientação às pessoas. Pois como foi dito: Allah, o Todo-Poderoso, dá orientação a quem Ele quer e a recusa a quem Ele quer. Insha'Allah, mesmo aqueles que receberam a orientação de Allah devem seguir esse caminho para permanecerem firmes. Que Allah nos proteja, que Allah nos faça a todos firmes - insha'Allah.

Ó vós que credes, obedecei a Allah e obedecei ao Mensageiro e aqueles de vocês que têm autoridade. (4:59) Este versículo abençoado e digno de honra foi repetido com frequência por nosso Grande Xeque, Xeque Abdullah Dağıstani. Obedecei a Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo; obedecei ao nosso Profeta; e obedecei também aos Ulul Amr, ou seja, ao vosso governo, ao vosso estado. Primeiro, deveis, naturalmente, seguir os mandamentos de Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo. Depois, obedecei também aos Ulul Amr. Se um muçulmano comum permanece em seu estado normal, na verdade ninguém se intromete muito em seus assuntos. Para que ninguém se intrometa em seus assuntos, ele será obediente e saberá lidar com as coisas mundanas. Caso contrário, se fizer o oposto, nosso Grande Xeque contou - na época em Damasco o governo não era simples, mas aqueles que não desafiavam conseguiam lidar. Portanto, não é necessário colocar a si mesmo e aos outros em perigo. Enquanto a obediência for possível - se você se levantar e agir por conta própria contra o governo, contra o estado, isso não é aceitável. Não importa o quão tirânico seja o governo, você ainda deve obedecer a ele. Resistir a isso não está certo; é assim mesmo pelas determinações da Sharia. Quem se rebela, quem resiste, resiste ao mandamento de Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo. Por exemplo: Contanto que não o forcem a fazer algo proibido, não se deve resistir a eles. Eles certamente não o forçam a "beber álcool". Eles também não o forçam a "roubar". Essas seriam coisas de acordo com suas próprias concepções. Em tais casos, a obediência não é necessária. Depois de ter realizado sua oração, devoção e assegurado seu sustento, não há necessidade de incitar distúrbios contra os Ulul Amr ou resistir a eles. Algumas pessoas se acham espertas e resistem ao governo, ao estado. Depois, colocam-se em dificuldades e prejudicam a si mesmos. Eles também prejudicam seu entorno. Então, ao invés de obter mérito, eles adquirem pecado. Por isso, a tarefa do muçulmano é não causar danos a outros por coisas mundanas. Danos causados para ganho mundano não são aceitáveis para Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo; são considerados pecado. Tornou-se a moda dos dias atuais causar tumulto em todo lugar e virar-se contra o estado, o governo. Isso não traz benefício, apenas prejuízo. Inicialmente prejudica aqueles que fazem isso - o mal lhes vem e também não é aceito por Allah. Aquele a quem Allah determinou, o muçulmano seguirá e trilhará seu caminho. Ele obedecerá; se ele segue o mandamento de Allah ou não, isso está na vontade de Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo, para seus servos. É uma pessoa que Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo, colocou sobre nós - é o estado. Não se deve se intrometer em seus assuntos legítimos. Se você obedecer, nada lhe acontecerá, nenhum dano virá; você estará protegido. Ninguém deve se intrometer. O mais importante é não se intrometer. Não se deve se intrometer. Allah proteja. Cada um deve cuidar de seus próprios assuntos, seu próprio estado e sua família; isso basta. Allah dê ao povo entendimento e sabedoria, pois a maioria das pessoas pensa "Estamos fazendo algo bom", enquanto na verdade estão prejudicando a si mesmos primeiro. Allah proteja e salve da insurreição. Estamos vivendo nos últimos tempos, há muitos tumultos. Allah proteja e salve a todos nós.

E fizemos a noite como vestimenta E fizemos o vosso sono para descanso Allah, o Elevado e Majestoso, diz: "Fizemos a noite para o vosso descanso. E o sono Nós vos concedemos como misericórdia para que o vosso corpo possa recuperar." Allah, o Elevado e Majestoso, criou tudo com beleza. O que quer que os humanos ou outras criaturas precisem – Ele o deu a eles. No mundo, vivem humanos e animais. Alguns deles dormem à noite, outros, no entanto, não dormem e são ativos à noite. Chama-se "vida noturna". Existem dois tipos de vida noturna. Uma vida noturna é quando uma pessoa se levanta após o sono e o descanso e, para agradar a Allah, realiza a oração Tahajjud e outras orações voluntárias, bem como a oração da manhã. Depois, se quiser, pode voltar a descansar. Esta é a vida noturna abençoada. Como Ahmed Bedevi, que Allah esteja satisfeito com ele, enfatizou: Cada unidade de oração realizada dessa forma é melhor do que mil unidades de oração realizadas durante o dia. Esta é uma grande oportunidade para os crentes. Mesmo que a pessoa se levante apenas 5-10 minutos antes da oração da manhã, isso é considerado como a oração Tahajjud. Quer a pessoa se levante 10 minutos, uma hora ou duas horas mais cedo. No entanto, a maioria das pessoas não consegue se levantar. Por que não conseguem? Porque não vão dormir a tempo. Eles vêm e perguntam: "Por que não conseguimos nos levantar para o Tahajjud?" Porque não vão dormir a tempo. Se fossem dormir a tempo, poderiam se levantar. Isso não é nada tão difícil. O que dizemos não é nada extraordinário. Se vocês vão dormir às 12 ou 1 hora, é claro que é difícil se levantar às 3 horas. Mas, se uma pessoa for dormir, no máximo, às 11 horas, pode se levantar sem problemas. A oração realizada à noite é, como mencionamos, muito mais meritória do que a realizada durante o dia. É uma adoração muito mais aceita por Allah, o Elevado e Majestoso. Quanto ao segundo tipo de vida noturna – que Allah nos proteja e também resgate aqueles que são afetados por ela. Essa pessoa não dorme. Eles não dormem de forma alguma. Até o chamado para a oração soar ou até os primeiros raios da manhã, cometem várias excessos, bebem e se divertem. Então, quando o chamado para a oração deve soar, vão dormir. Isso é – que Allah nos proteja – não é uma boa vida noturna. É uma vida que prejudica tanto o corpo quanto a alma e a espiritualidade. Pois assim como há tempos em que o sono é útil, há também tempos em que ele não é útil. Assim, eles não dormem nas horas em que o sono seria útil e passam seus tempos mais preciosos de forma ruim. Essa situação não é boa para o corpo deles, nem leva a bons resultados para a espiritualidade deles. Em vez de obter mérito, eles acumulam pecados nessa medida. Que Allah nos proteja disso. O ser humano deve cuidar do próprio corpo. Allah, o Elevado e Majestoso, deu ao ser humano uma medida e a capacidade para o que ele pode fazer. Allah, o Elevado e Majestoso, criou o corpo humano de acordo, pois Ele sabe o que o ser humano fará e realizará. Aqueles que dizem "Eu não posso", fazem essas coisas quando se trata do caminho do Satanás. Mas, quando se trata do caminho de Allah, o Satanás os impede. Por isso é difícil para eles se levantarem à noite para a oração ou para a oração da manhã. Não é apenas um pouco – fica muito difícil para as pessoas. Que Allah nos proteja disso. Que Allah também conceda isso àqueles que não conseguem. Que seus tempos não sejam em vão. Que seja saudável para os seus corpos e aceito para sua espiritualidade, insha'Allah.

A Tarikat é, graças a Allah, destinada para a outra vida. Ela serve para cultivar a outra vida. Ela os ajuda a manter distância do mundo e a não permitir que ele entre no seu coração. Trata-se de banir o mundo do coração, não deixá-lo entrar. Esses conselhos têm o propósito de que as ações dos crentes não sejam para o mundo, mas exclusivamente para a outra vida. Aquele cujo outro mundo está bem ordenado, sua vida terrena também transcorre agradavelmente. Caso contrário, isso é secundário. O que importa é que seu outro mundo esteja assegurado. Na Tarikat existem inúmeros conselhos; nosso Profeta, que a paz esteja com ele, disse: 'Ed-dînu nasîha' (Religião é conselho). O que significa conselho? Significa mostrar o caminho certo. Quem o segue, segue; quem não, assume a responsabilidade. Um desses conselhos é manter-se afastado da política. Com tais assuntos, nós não temos nada a ver. Política... para isso há políticos e estadistas. Eles entendem essa arte, essa ciência; é uma especialidade própria. Para nós, os seguidores da Tarikat, não é de interesse. Os seguidores da Tarikat sabem que acontecerá o que Allah determinou. Por isso, não se intrometem muito nos assuntos mundanos, pois a política é, afinal, também uma coisa mundana. Allah criou pessoas especiais para essas tarefas, elas as realizam. Mas hoje em dia as pessoas acham que sabem tudo melhor e podem fazer tudo melhor, de modo que até o pastor na montanha tenta fazer política. Para nós, isso é pura perda de tempo. Como disse, existem pessoas específicas destinadas a isso. Allah dotou cada um com diferentes dons. Isso se deve manter em mente. O maior perigo para um Murid é ele se envolver ou se perder na política, e como muitos outros, perder de vista a outra vida, Allah, o Exaltado, e Seus mandamentos. Ele só se ocupa com o que chamamos de política. Sua mente, seus pensamentos e seu coração giram exclusivamente em torno disso. Por isso, deve-se manter longe disso. Muitos sheikhs proibiram seus Murid de se envolverem com tais coisas. Pois quando esse amor pela política entra no coração de uma pessoa, o amor pelo cargo de liderança, o desejo de poder – o que é chamado de 'hubb-u riyâse' – diz-se que esta é a última doença egoísta que deixa o coração. Até o último suspiro, o homem luta com essa doença. As pessoas não veem isso como uma doença, mas como uma grande tarefa, um dever importante a ser cumprido. No entanto, sua tarefa é claramente definida, e o que acontecerá já está determinado. Os seguidores da Tarikat devem estar cientes de que ocorrerá o que Allah, o Exaltado, quer, e nada mais. Por isso, não há razão para afirmar: 'Eu farei isto, eu farei aquilo.' Cuide de seus assuntos, sua força, seus serviços religiosos, seu outro mundo. Cuide de seus interesses mundanos, sua família; se você puder, esforce-se para melhorá-los. Que Allah nos auxilie. Que Allah conceda às pessoas entendimento e sabedoria, para que cada um faça o que entende e não se intrometa no que não entende, se Allah quiser.

Ai de mim! Gostaria eu de não ter tomado tal pessoa como amiga íntima. Com certeza, ele me desviou do Lembrete. Estamos a falar do inferno; porque as pessoas deram ao seu ego a "liberdade" de fazer o que quer. Com esta liberdade, no entanto, não usam a sua própria vontade, mas seguem a vontade de outros e se submetem a eles. No final desse caminho, eles acabam no inferno. O nobre Alcorão descreve este estado assim. Lá o homem suspira e diz para si mesmo: "Eu gostaria de não ter seguido essa pessoa." "Eu não deveria ter seguido o seu caminho." "Eu estava no caminho certo, e ele me desviou." "Eu estava no caminho certo, e ele me afastou dele." "Ai de mim!", ele lamenta. Este estado - não há pior. "Segui este caminho pensando que estava certo, mas ele me afastou do verdadeiro caminho." Assim é hoje; as pessoas não aceitam aqueles que estão no caminho certo, que seguem o caminho de Allah. Eles afirmam várias coisas de acordo com seu próprio entendimento; isso é assim, aquilo é assim. Os pequenos nem tanto, mas assim que alguém se torna mais razoável e começa a amadurecer, Satanás o assola ainda mais. Piores que Satanás são seus seguidores, seus amigos; eles insinuam: "isso e aquilo". "Não, não o ouça, não faça isso." Bem, e o que você ganha se não ouvir? Nada. Se você não os ouvir, então o mundo inteiro é seu. Agir de acordo com a opinião dos outros, "Ele faz isso, então eu farei também, deve ser bom" - esse tipo de pensamento arruína a pessoa. No final, ele chega a um lugar sem retorno, que Allah nos proteja disso. Neste mundo, a pessoa ainda pode corrigir tudo. Para cada transgressão, ele pode pedir perdão a Allah, pedir perdão a Allah, o Todo-Poderoso. Ele continua seu caminho; este caminho leva ao paraíso. Se ele não aceitar isso e pensar: "Eles têm opiniões ultrapassadas, aqueles têm pensamentos modernos", perceberá que seu próprio entendimento se perdeu. Por isso, deve-se ter cuidado. Este caminho que você está seguindo, que lhe é mostrado, é o correto ou não? Isso deve ser cuidadosamente examinado. Deve-se observar atentamente. Crianças, especialmente elas, podem se desviar do caminho certo e seguir caminhos errados, enquanto ainda dizem "Eu acredito" ou "Eu não acredito". Com a maturidade sexual começa a responsabilidade. Não como hoje; onde aos 18 anos não se assume responsabilidade. Quando você atinge a maturidade mental, então assume responsabilidade. Essa responsabilidade não se esvai com desculpas como: "Você é muito jovem, você é muito velho." Não se trata de ser jovem ou velho, mas do estado de "maturidade mental"; antes disso, você é considerado criança. A responsabilidade de uma criança é diferente. Essa responsabilidade é conhecida apenas por Allah, o Todo-Poderoso. A verdadeira responsabilidade começa apenas ao alcançar a maturidade mental. Com 13, 14, 15 anos, sempre que for, então começa; essa é a responsabilidade. Não como hoje, onde dizem: "Com 17,5 anos ele atirou em alguém, ele é uma criança, não se faz nada." Não, isso não existe. Por Allah, mesmo que alguém seja uma criança e faça algo errado, há uma punição, mas o essencial é a responsabilidade após alcançar a maturidade mental. É o mesmo que para um adulto; não há diferença. Portanto, não existe "Eu ainda sou uma criança, sou pequeno." Assim que você atinge a maturidade mental, você é tratado como um adulto. Para uma menina, então ela é vista como uma mulher. Ela também carrega a punição e a responsabilidade. Por isso, deve-se ter cuidado. A pessoa deve usar seu entendimento. Allah, o Todo-Poderoso, não nos deu entendimento sem motivo. Quem usa seu entendimento, encontra salvação neste mundo e no além. Que Allah nos permita a todos usar nosso entendimento. Que Ele não nos prive de nosso entendimento.

Homens que nem os negócios nem a venda distraem da lembrança de Allah e do cumprimento da oração (24:37) Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo, nos mostrou o caminho neste mundo e nos inculcou o caminho até Ele. Ele nos ordena a não nos desviarmos deste caminho e a não nos perdermos em jogos e diversões. Aqueles que se entregam unicamente à adoração e ao mandamento de Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo, Ele chama de 'Ridschaal'. Aqueles chamados de 'Ridschaal' são os mais nobres entre os homens. São eles que dominam os seus desejos. Nem o comércio nem a distração, nada os pode afastar da lembrança de Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo, e do Seu caminho. Eles são firmes no caminho de Allah. Independentemente dos bens terrenos, propriedades, distrações ou prazeres que encontrarem, seus corações não se inclinam a eles. Aqueles que demonstram firmeza no caminho de Allah, perante Allah são aqueles 'Ridschaal', ou seja, pessoas verdadeiras, de caráter forte e virtuosas. Essas pessoas não seguem seus desejos, mas os dominaram. Mesmo que o mundo inteiro se desviasse do caminho certo, isso não os abalaria. Eles não prestam atenção aos desviados, mas continuam seu caminho no caminho de Allah, sem hesitar. Eles são os amados servos de Allah. Eles são os Awliya de Allah. Ser um 'Awliya' não significa, como muitos pensam, apenas ser alguém que realiza milagres. A amizade de Allah não necessariamente envolve feitos milagrosos. Permanecer firme no caminho de Allah é o maior feito milagroso. Uma pessoa que permanece persistente no caminho de Allah e não se desvia dele é um amado servo de Allah, um Wali. Um Wali é um amado servo de Allah. Se você quer pertencer a esses amados servos, então não olhe para o mundo, não se preocupe com trivialidades. Siga o caminho de Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo. Siga o caminho do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, para que possas chegar até Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo. Tudo neste mundo é passageiro. Nada neste mundo dura para sempre; a eternidade está apenas na outra vida. Mesmo este mundo aqui não é permanente. Se isso já é assim, o que poderia durar eternamente, na sua expectativa, neste mundo? Que Allah nos proteja. Que não nos desviemos do caminho certo. Que possamos reconhecer o caminho certo, insha'Allah. Que Allah nos conceda orientação a todos e não nos deixe nos afastar de Seu caminho, insha'Allah.

Alá, o Altíssimo e Majestoso, descreve no nobre Alcorão o estado dos habitantes do Inferno. Aqueles que nesta vida seguem pessoas malignas acabarão, no além, no Inferno. Esse é o destino inevitável deles. O fim daqueles que se rebelam contra Alá, o Altíssimo e Majestoso, é, sem dúvida, o Inferno. No Inferno estão aqueles que seguiram os oponentes de Alá, os inimigos de Alá, aprisionados junto com eles. Ali, eles encontram essas pessoas. Os seguidores reclamam: "Estes nos desviaram do caminho correto." "Eles nos enganaram." "Por todo o sofrimento que nos causaram, devem ser punidos em dobro!", exigem eles. "Eles nos mostraram o mal, o caminho errado e apresentaram o errado como correto." "Seguimos eles cegamente, e, no final, o Inferno se tornou nosso destino", lamentam eles. As torturas do Inferno são insuportáveis. E o arrependimento vem tarde demais. "Como uma punição justa, que sofram o dobro, pois nos desviaram", insistem eles. هَـٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا (7:38) "Estes são os que nos desviaram do caminho." "A punição deles deve ser dobrada", exigem eles. E aqueles que os seduziram respondem: "Vocês nos seguiram por livre e espontânea vontade. O que temos a ver com isso?" Quando vocês andavam sobre a terra, seguiam essas pessoas; eles mostravam o caminho e se gabavam: 'Somos especialistas, somos isto, somos aquilo, somos avançados, sabemos tudo', e vocês se deixaram enganar. Eles sussurravam para vocês: "Não sigam o caminho de Alá; isso tudo é ilusão." Vocês pensavam: "Nossa razão é suficiente", e assim se deixaram enganar, até que finalmente o Inferno se tornou seu destino. Então, vocês se enchem de ira contra eles e começam a se amaldiçoar mutuamente; mas, quer amaldiçoem ou não, isso não muda o destino deles. Compreenda que, neste mundo, você deve seguir o caminho de Alá, o Altíssimo e Majestoso. Você deve trilhar o caminho traçado por Alá. Mesmo que seus pais o pressionem: "Não siga esse caminho de Alá", trate-os com respeito e bondade, não fale palavras duras a eles, mas não se desvie do caminho de Alá. Quem quer que o atraia, o que quer que o tente, não se desvie do caminho de Alá. Alá, o Altíssimo e Majestoso, é o verdadeiro governante de toda a existência. Quem busca refúgio Nele, será salvo. Quem se desviar Dele, quem se declarar Seu inimigo, cairá na miséria. Arrependimento tardio não traz mais salvação. Por isso, é preciso vigilância. Seguir cegamente a massa pode ser fatal. A multidão pode levá-lo à destruição. Portanto, estejam sempre em alerta. Não acreditem em toda palavra e em toda pessoa. Especialmente nestes tempos finais, há inúmeros mentirosos e enganadores. Eles fazem você pensar que o preto é branco e o branco é preto. Eles apresentam o bem como mau e o mau como bom. Por isso, a verdade está apenas naqueles que estão ligados a Alá, o Altíssimo e Majestoso. Caminhos que levam para longe Dele ou que se voltam contra Ele, não trazem benefícios e não servem para nada. Que Alá proteja a comunidade e todas as pessoas e não os deixe se desviarem do caminho correto, inscha'Allah.