Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

O Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam disse: „Ad-Dīnu n-Naṣīḥah.“ Todos pedem Naṣīḥah – que significa "conselho". Quando alguém lhe pergunta... „Al-mustashāru mu’taman.“ Assim diz o Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Aquele a quem se pede conselho deve ser digno de confiança. É por isso que Naṣīḥah é tão importante na religião: para mostrar o bem, para guiar o caminho – o caminho certo – e tudo o que é bom para vós na vida, para a Dunyā (vida mundana) e a Ākhirah (vida futura). Aqueles que pedem Naṣīḥah – as pessoas pedem conselhos para coisas boas. Naṣīḥah não é: "Como posso roubar estas pessoas?" "Como posso matar estas pessoas?" "Como posso enganar estas pessoas?" Isso não é Naṣīḥah. E para isso, eles nem precisam perguntar muito. Eles fazem isso por conta própria. O Schayṭān ensina essas pessoas. Para tais pessoas, não é necessária nenhuma Naṣīḥah. A Naṣīḥah existe para impedir a prática de más ações. As nossas portas – a porta da Ṭarīqah, a porta de Allah ‘Azza wa Jalla – estão abertas para aqueles que perguntam pelo bem. O bem gera o bem. O mal atrai o mal; nunca traz o bem. Uma má ação nunca leva a bons resultados. Por isso, devemos ter muito cuidado com aqueles que afirmam: "Eu estou na Ṭarīqah", mas enganam as pessoas e dizem coisas que não pertencem à Ṭarīqah, que são inaceitáveis na religião e que, em tempos normais, não seriam toleradas – muito diferente destes tempos atuais, onde tudo está de cabeça para baixo. Sobre o "agora", mal podemos falar. Mas em tempos normais, tudo o que é bom traria também o bem. E o mal traz sempre o mal. Talvez desfrutes disso por um minuto, dois minutos. Depois acaba. Depois, vais querer fazer essa coisa má novamente. Tu achas que te estás a divertir. Mas é como um fogo; cada vez que atiras madeira ou algo inflamável como gasolina, ele inflama-se mais forte contra ti. Não serás feliz com isso. Isso tornou-se comum em todo o mundo. Este mal espalha-se do Oriente ao Ocidente, não apenas nos países ocidentais. Esta maldade cresce em todo o lugar. Porquê? Porque Allah ‘Azza wa Jalla lhes deu tantos dos Seus favores: dinheiro, carros, joias, trabalho – tudo. Agora afirmam que há pobreza no mundo. Isso não é verdade. Quando eu ia ao Ḥajj (peregrinação) antigamente, quase não se encontrava um homem gordo ou uma mulher gorda – eu só via que os egípcios e iraquianos eram um pouco mais corpulentos. Os outros eram apenas pele e osso; nada mais. Se formos agora, masha’Allah, é como uma manada de vacas; todos são enormes, masha’Allah. De onde vem isso? Porque vivem na abundância. Eles comem e deixam os seus desejos crescer, deixam os seus egos crescer. Mesmo aqueles que supostamente seguem a Sharī’ah, arranjaram agora a sua própria Fatwa para fazer tudo o que é ḥarām. "Emitimos uma Fatwa de acordo com este Madhhab, talvez de acordo com o Madhhab Xiita Duodecimano ou outro – não sei qual –, de que se pode casar com vinte mulheres, de que se pode tomar uma mulher como Jāriyah (escrava)." É só nisso que eles pensam agora, SubhanAllah: da barriga para baixo; nada mais. Infelizmente, é isso que vemos e de que ouvimos falar. Claro, também de cima: inalar pó ou outras coisas pelo nariz. Eles fazem todas essas coisas. Até os muçulmanos fazem isso! Isso é muito triste! Allah ‘Azza wa Jalla deu-vos tudo isso, e vocês comportam-se assim! „Yā ’Ayyuhā Al-Ladhīna ’Āmanū Qū ’Anfusakum Wa ’Ahlīkum Nāran Waqūduhā An-Nāsu Wa Al-Ḥijārah“, (Alcorão 66:06). Isso significa: Ó pessoas, ó seres humanos! Protegei-vos do Inferno! Com que é aceso o fogo do Inferno? Com pedras e pessoas. Pois quando forem atirados para o Jahannam, serão enormes como uma montanha. Cada um que for atirado para o Jahannam estará sobre o outro como uma montanha. Não como as montanhas em Inglaterra, que são pequenas. Mas como os Himalaias. Portanto, será alimentado com pedras e com pessoas. Porque é que isso acontece? Porque eles fazem tudo isto. Mesmo com aquilo que Allah ‘Azza wa Jalla lhes deu, eles cometem este Ḥarām, fazem estas coisas más. O que acontece depois? Primeiro, o seu Īmān (fé) abandona-os. Depois, também o Islām se afasta deles. Eles tornam-se verdadeiros Kāfir, ateus. Já não aceitam a verdade. Por esta razão, dizemos muito firmemente àqueles que são enganados por tais pessoas: Tenham cuidado! A Ṭarīqah, a nossa Ṭarīqah Naqshbandī, é a mais cuidadosa no que diz respeito à Sharī’ah. A Sharī’ah é essencial para nós. Não podes fazer o que queres. Não podes emitir Fatwas como te convém. Tens de estar muito atento. Isso é para o benefício de cada indivíduo e para o bem da sociedade em que vivem. Se uma maçã – damos este exemplo todas as vezes – se uma única maçã numa caixa estiver podre, todas as maçãs ficam arruinadas. Normalmente, quando vamos trabalhar no jardim, levamos talvez dez pessoas e, masha’Allah, trabalham muito bem. Mas se um deles não trabalha, influencia todos. Por isso eu separo-os: "Tu ficas aqui. Faz apenas Khidmah (serviço) na Dergah. Se quiseres dormir, dorme. Se quiseres ir, vai. Mas não venhas connosco." Isso é importante. Se houver uma pessoa má na família – ele trai a sua esposa o tempo todo. Já ouvi isso muitas vezes. Só nesta semana, ouvi essa história muitas vezes. Ele afirma que reza cinco vezes, masha’Allah. Allah ‘Azza wa Jalla atirar-lhe-á essas orações de volta à cara. "Ele é um Murīd", afirma ele ainda. O Sheikh cuspir-lhe-á na cara. Infelizmente, eles vêm para a Ṭarīqah e dizem "Nós seguimos", e depois... Vocês vêm aqui para obter conselhos para a vossa vida. Sejam bons! Não cometam Ḥarām! Não sigam o vosso ego! Porque esse Ḥarām nunca será suficiente para ti. Mesmo se o mundo inteiro estivesse cheio de mulheres, isso não seria suficiente para ti. Como Mawlānā Shaykh costumava dizer: Um homem que é bom para sua esposa, Allah ‘Azza wa Jalla o protege de outras mulheres; ele não olha para outro lugar. Mas se ele olhar, será como uma maldição sobre ele; ele nunca ficará satisfeito. E Zina (adultério) vai torná-lo pobre! A primeira e maior consequência disso é – se ele não parar e não pedir perdão a Allah ‘Azza wa Jalla – que ele acabará empobrecendo e não terá mais dinheiro. E quando ele não tiver dinheiro, nenhuma dessas mulheres más olhará mais para ele. Não há lealdade ali. A lealdade delas é apenas ao dinheiro. E se este homem cometer Zina, ele ficará pobre e não terá ninguém, nem mesmo sua esposa. Ele perderá sua esposa e apenas sofrerá na Dunyā. E na Ākhirah, ele também estará em Jahannam. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Portanto, sejam muito cuidadosos. Não se deixem enganar por alguém que usa turbante e Jubbah e diz: "Ok, nós temos uma Fatwa de Mawlānā, do Sheikh ou de outros." Não acreditem neles. Nós nunca aceitamos o Ḥarām. Nós não aceitamos Ḥarām. Isso destrói famílias, destrói crianças, porque as crianças também se tornarão como ele. Eu estou muito triste com isso. O dia todo, todos os dias, eu ouço a mesma história. Eles enviam mensagens com esse conteúdo. E as pessoas ainda acreditam nessas pessoas. Eles dizem: "Sim, o Islã permite isso a eles." A maioria dessas pessoas "sem Madhhab" faz isso. Eles dizem: "Nós vamos para a Europa, lá existem Jāriyahs, lá existe eu não sei o quê... isso é ḥalāl para nós." Isso nunca pode ser ḥalāl. Eles não sabem o que é ḥalāl ou ḥarām. E quando se trata de você orar e recitar Ṣalawāt sobre o Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, eles dizem: "Isso é Bid’ah, isso é ḥarām, isso é Shirk." Mas quando eles fazem qualquer tipo de imundície com mulheres – ou não-mulheres –, de repente é ḥalāl para eles. Então temos que ser muito cuidadosos e não olhar para isso. Não olhem para coisas ruins, nem filmes ruins ou qualquer outra coisa. O Shayṭān colocou isso em todos os lugares nos telefones. Às vezes, quando se abre o telefone, eles fazem aparecer rapidamente uma imagem ruim e suja. O Shayṭān está em toda parte. Então, tenham cuidado! Sejam fortes! Tenham uma força de vontade forte! Não olhem para isso. Allah ‘Azza wa Jalla ficará satisfeito com vocês, e o Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam ficará satisfeito com vocês. E vocês protegem sua família, sua sociedade, sua Jamā’ah. Todos serão protegidos por isso, in shā’a Llāh. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Esta é a Fitnah mais difícil. Realmente, este tempo é ainda pior do que o tempo de Sayyidinā Lūṭ. É pior do que Sodoma e Gomorra. Naquela época, acontecia apenas em duas cidades. Agora é no mundo todo. E se alguém diz algo, é proibido dizer que é ruim. Por isso, que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Nós devemos nos proteger, pois o Shayṭān ataca as pessoas com força total – não apenas muçulmanos, mas todas as pessoas. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos envie Sayyidinā Al-Mahdi ‘alayhi s-salām para nos salvar. Realmente, estamos afundando. Não pensando (thinking) – mas afundando (sinking). Como o egípcio diz: "No que você está afundando?" O mundo inteiro está afundando. Como Qārūn com seu dinheiro. Agora, como eles têm muito dinheiro, todos eles afundam no esgoto; não na terra, mas na cloaca – estamos todos afundando juntos. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos salve deles.

Alhamdulillah, chegamos sãos e salvos a Londres. É a primeira vez, alhamdulillah, que visitamos esta mesquita específica. Mashallah, os muçulmanos estão construindo muitas mesquitas. Antigamente, há quase cinquenta anos, quando Mawlana Sheikh veio aqui pela primeira vez, não havia nada; não havia mesquitas de forma alguma. Mesmo na Mesquita Central, naquela época, havia apenas uma tenda. Alhamdulillah, depois disso, milhares começaram a vir. Alhamdulillah, isso é luz. É a casa de Allah Azza wa Jalla. A casa de Allah irradia luz, espalha bênçãos e Barakah. Alhamdulillah, Allah recompensa aqueles que constroem mesquitas, que apoiam mesquitas ou que servem ao Islam de alguma forma. Especificamente sobre mesquitas, o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) diz: Quem constrói uma mesquita ou ajuda na construção, Allah construirá para ele um palácio no Jannah, no Paraíso. Quando vocês constroem algo assim, o bem que resulta disso é como um investimento financeiro que rende juros – mas estes são juros que duram para sempre. Alhamdulillah, isso é maravilhoso. Mashallah, que Allah abençoe a todos vocês. Alhamdulillah, eu acredito que cada um contribuiu com a sua parte; seja muito ou pouco, todos ajudaram. Que Allah nos recompense, inschaAllah. Como dissemos, esta é a casa de Allah Azza wa Jalla. Allah é o Misericordioso, o Clemente – Allah Azza wa Jalla. Nós também devemos ser misericordiosos com as pessoas, com a criação de Allah. Este é o caminho do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Os Ulama, os Salihin, os Awliyaullah e os Mashayikh seguem todos este caminho. Eles querem o bem para as criaturas de Allah; seja humano ou animal, devemos ser uma misericórdia para tudo. Não devemos ter o coração duro. Allah Azza wa Jalla diz sobre o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): Raufun Rahim. Isso significa que o nosso Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) é muito gentil e muito misericordioso. Nós somos muçulmanos, então devemos imitá-lo, tanto quanto nos for possível. Devemos desejar o bem a tudo e a todos. Não sejam inimigos e não sejam invejosos. Pois Allah Azza wa Jalla controla tudo; tudo está sob o Seu controle. Houve um grande Wali da Turquia chamado Merkez Efendi. O Sheikh dele era um grande estudioso – creio que ele era um Qadi (juiz) – que havia renunciado ao seu cargo. O Sheikh dele o submeteu a muitas provações e, finalmente, o nomeou seu Khalifa (sucessor). Como ele era muito próximo do Sheikh, muitos dos Murids – Murids mais velhos que estavam lá há trinta ou quarenta anos – tinham um pouco de ciúmes dele. Eles pensavam: "Como pode ser isso? Ele é novo, e ainda assim o Sheikh está tão feliz com ele." Então, o Sheikh quis dar uma lição a todos eles. Ele disse: "Pergunto a cada um de vocês: Se Allah lhes desse poder, o que vocês fariam?" Um deles respondeu: "Eu tornaria o mundo inteiro muçulmano." Outro disse: "Eu destruiria todos os incrédulos." Ainda outro opinou: "Eu garantiria que ninguém mais fosse pobre." Muitas respostas diferentes foram dadas. Então ele perguntou a Merkez Efendi: "Você, o que você faria?" "Eu não faria absolutamente nada", respondeu ele. "Por quê?" "Eu deixaria tudo no centro (Merkez)." Merkez significa inalterado, em equilíbrio. "Por quê?" perguntou o Sheikh. Ele disse: "Porque Allah Azza wa Jalla quer assim. Eu não posso interferir na vontade de Allah Azza wa Jalla." Por isso, todos nós devemos estar satisfeitos com a vontade de Allah. Devemos ajudar o melhor que pudermos e fazer o que estiver ao nosso alcance. Mas não com coerção e não com violência. Se Allah determina Hidayah (orientação) para alguém, então Allah envia orientação para ele. Se vocês tentarem forçar, não terão sucesso. Porém, através da gentileza, misericórdia e boas ações para com as pessoas, elas ficarão mais felizes com vocês, e Allah Azza wa Jalla ficará satisfeito com vocês. Devemos ter uma intenção pura. Essa é a nossa intenção: o bem para as pessoas, para a humanidade. Hoje em dia, naturalmente, todos sofrem. Estamos no fim dos tempos dos Bani Adam (da humanidade); é o fim dos tempos, e tudo é muito difícil e miserável. As pessoas não são felizes. Allah deu-lhes tudo, mas elas não encontram felicidade. Por quê? Por causa da inveja, das más intenções e do mau caráter delas – tudo o que é ruim. Elas querem apenas para si mesmas, não para os outros. Allah nos deu a capacidade de pensar o bem. Vocês devem perceber: se todos estiverem bem, vocês também estarão bem; tudo estará bem. Mas se vocês não estiverem felizes, os outros também não estarão felizes. As pessoas têm ciúmes umas das outras e tentam criar problemas umas para as outras. E isso leva à miséria e à pobreza para todos. Agora vem o Ramadan, Shahru Ramadan. Normalmente, pode-se dar Zakat a qualquer momento, mas no Ramadan é melhor, para que não se esqueça. Agora, quando as pessoas pedem dinheiro, outras dizem: "Não temos dinheiro." Por quê? Porque as pessoas ricas não dão nada. Elas não pagam o seu Zakat; não pensam nos outros. Se dessem, seria suficiente para todos os pobres. Mas porque elas não dão nada, uma maldição de Allah recai sobre aqueles que retêm. Isso também faz com que os pobres se tornem mais agressivos e infelizes. E eles oram contra aqueles que nada dão, contra aqueles que não se importam com eles. O sistema inteiro se corrompe. O Islam nos mostra o que é melhor para a humanidade, para o mundo inteiro. Há cem anos já não existe uma verdadeira ordem islâmica. Ninguém diz: "Nós somos muçulmanos." Mesmo onde temos dois bilhões de muçulmanos, não há benefício. O Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse: "Vocês serão muitos – muitos muçulmanos – mas vocês não terão peso." "O valor de vocês será como a espuma do mar – sem utilidade, nada." Talvez alguém se alegre com as bolhas, mas elas não têm substância. Isso acontece porque abandonaram o verdadeiro Islam, que existia com o Califado, o último estado do Império Otomano. Isso não era apenas para os turcos; havia setenta nações nele – muçulmanos, cristãos, católicos, ortodoxos, armênios, etíopes, zoroastristas – tudo o que se possa imaginar fazia parte deste Império Otomano. O Império Otomano islâmico garantia justiça em todos os lugares e defendia as pessoas pobres e oprimidas, onde quer que estivessem. Eles acabaram com ele, e o mundo inteiro foi à ruína. Eles pensaram: "Se acabarmos com este império, seremos felizes; será bom." Não. Eles acabaram com ele, mas as coisas ficaram cada vez piores, cheias de sofrimento. E ainda não querem admitir isso. Eles envenenam a todos neste mundo, espiritual e fisicamente. Até o mar está cheio de veneno. Este veneno negro – onde quer que seja encontrado, reina a miséria, acontecem coisas ruins, reina a infelicidade. Refiro-me a este líquido negro, o petróleo. Onde quer que haja petróleo, desce uma maldição. Todos se lançam sobre ele, matam uns aos outros, tiram dele e não devolvem nada. Mas nos tempos otomanos, não. Diziam que os otomanos tiravam das pessoas. Mas o que havia naquela época na Arábia Saudita ou no Golfo ou em qualquer outro lugar? Apenas deserto. O Sultão enviava ajuda para alimentá-los, para provê-los com tudo. E eles não souberam dar valor a isso. Quando o petróleo chegou – esse líquido negro e amaldiçoado – eles destruíram os otomanos, e destruíram o mundo inteiro. Até hoje vocês veem: onde quer que haja petróleo, há uma maldição. Eles continuam correndo atrás dele. SubhanAllah, desde o início não foi nada bom. Houve tempos em que ele brotava em alguns lugares, e as pessoas diziam: "O que é este líquido negro? É muito sujo. De onde vem isso?" Isso foi talvez há duzentos anos; eles não sabiam nada sobre gasolina ou coisas do tipo. Mais tarde, quando perceberam o que era, começaram a matar uns aos outros e a assassinar todas as pessoas pobres por causa disso. E eles afirmam: "Nós estamos salvando-os." Este não é um sistema de justiça. Eles acabaram com o único sistema de justiça; eles o destruíram. Depois disso, não houve mais nada. Mas nós, alhamdulillah, somos muçulmanos e estamos felizes, porque confiamos em Allah. O Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse que virá um tempo, um tempo muito ruim, um tempo muito sombrio. Haverá opressores, Zulm (injustiça) e tudo o que é ruim; será como uma noite negra. Mas quando isso acontecer, Allah enviará um dos meus descendentes, disse o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Ele removerá toda essa escuridão e encherá o mundo inteiro com justiça e paz, inshaAllah. SubhanAllah, essa é uma boa nova. Porque sabemos disso, confiamos em Allah. Nós não temos medo. Quem tem medo? As outras pessoas – "O que vai acontecer? Este toma aquele país, aquele toma outro país, bombas aqui, bombas ali." Tudo isso não importa para um muçulmano. Allah recompensará cada oprimido; Allah os compensará. Mas para o opressor não haverá misericórdia. Que Allah nos proteja e que Allah nos envie esse Mahdi (alayhi salam), para que vivamos os bons dias que Allah e o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) prometeram. O mundo inteiro estará em paz, sem sofrimento. Isso acontecerá no Akhir Zaman (o Fim dos Tempos), inshaAllah. Agora é o fim dos tempos. Nós aguardamos, inshaAllah, por Sayyidina Mahdi (alayhi salam). Que Allah o envie para salvar esta Ummah e toda a humanidade, inshaAllah.

Alhamdulillah, estamos reunidos novamente. No ano passado já estivemos aqui, e agora retornamos. Oxford é um lugar importante que o mundo inteiro conhece. É um local de conhecimento que abriga todo tipo de erudição. Há conhecimento bom e há conhecimento ruim – e ambos são encontrados aqui. Devemos escolher o bom conhecimento e evitar o ruim. O conhecimento ruim vem do Shaytan, enquanto o bom conhecimento vem de Allah Azza wa Jalla. Nada deste conhecimento provém do próprio ser humano; tudo isso vem através dos Profetas, especialmente através de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Todo este conhecimento, incluindo a tecnologia, chega até nós por este caminho há talvez 10.000 anos. Naturalmente, o conhecimento é revelado lentamente, peça por peça, através de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Todas as línguas, todas as escritas e todo tipo de conhecimento vêm através de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Quando chegar a hora certa, vocês verão como novos conhecimentos aparecem. Alguns possuem conhecimento atualmente, mas é incompleto; eles apenas especulam sobre os processos e conexões. Em um ano o conhecimento era menor, no próximo melhor, dez anos depois ainda mais avançado, e após cem anos mais refinado. Estamos nos aproximando do fim dos tempos. Talvez seja por isso que o desenvolvimento do conhecimento tenha se acelerado tanto no último século. Agora as pessoas se maravilham com esta máquina, que aparentemente consegue pensar melhor do que vocês. Alguns temem que esta máquina possa controlar tudo, sobrecarregar os humanos e, por fim, destruí-los. Este é o medo daqueles que não creem em Allah Azza wa Jalla e pensam que o conhecimento surge por si mesmo, em vez de pela vontade de Allah. Quando chegar a hora, as coisas serão diferentes. No final, alcançaremos o que o Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam nos profetizou sobre os últimos dias antes da Qiyamah. Existem grandes sinais: Sayyiduna Mahdi Alayhis Salam, Sayyiduna Isa Alayhis Salam, Ya'juj e Ma'juj e o desaparecimento do Alcorão. Muitos desses sinais aparecerão antes da Qiyamah. O que acontece, acontece pela vontade de Allah Azza wa Jalla. O conhecimento também vem através de Sua vontade e de Seus Profetas. Por esta razão, Sayyiduna Idris Alayhis Salam prepara o caminho para a revelação do conhecimento. As pessoas afirmam ter descoberto isto ou aquilo. Pode ser, mas tudo ainda vem através de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. O conhecimento é de grande importância para Allah Azza wa Jalla, pois os conhecedores reconhecem a verdadeira natureza das coisas. Os ignorantes olham para as coisas e refletem, mas sem verdadeira compreensão; portanto, nada sabem. Todo este conhecimento deve servir aos humanos, guiá-los ao seu Criador e mostrá-Lo a eles. Muitas criaturas não mudaram em 10.000 anos, mas o ser humano deve refletir sobre como era antes e como é hoje. Todo este progresso acontece através do conhecimento de Sayyiduna Idris Alayhis Salam e do Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Ser sábio significa salvar as pessoas da ignorância e ser amado por Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla ama aqueles que possuem conhecimento. A primeira ordem foi "Iqra" – Leia. Isso deveria garantir que a Ummah do Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam adquirisse conhecimento e aprendesse o bem. O Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam possui o conhecimento do princípio e o conhecimento do fim. Quem observar a vida do Profeta do início ao fim verá os tesouros que o Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam deu à humanidade. Ele foi o Selo dos Profetas, e a ele foi concedido todo o conhecimento. Existem muitas mentes brilhantes que Allah Azza wa Jalla guiou para reconhecê-Lo e segui-Lo, e que vieram estudar nesta cidade. São, na maioria, pessoas inteligentes, frequentemente de boas famílias. Esperamos que, através de Allah Azza wa Jalla, encontrem o caminho até Ele. Apesar das influências externas, muitos estão interessados e pesquisando; eles encontrarão o melhor que o Islam é através do Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Que Allah Azza wa Jalla nos ajude a permanecer firmes neste caminho, e proteja as crianças muçulmanas de seguirem seus egos e desejos, que as desviam do caminho de Allah.

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. Allah ama o crente, o Mu'min. E Allah, o Todo-Poderoso, disse no Sagrado Alcorão que Ele é um inimigo dos Kafir, dos descrentes. O que significa Kafir? Significa que eles não acreditam em Allah; a pessoa é uma descrente. O que quer dizer descrente? Ele não agradece a Allah pelo que Ele lhe deu. Por isso, ele é um inimigo de Allah, e Allah é um inimigo para ele. Tomemos como exemplo uma formiga. Se uma única formiga fosse inimiga de um país – quanto mais do mundo inteiro –, que importância teria essa única formiga? Mesmo que pareça indelicado dar tal exemplo, é necessário para mostrar quão insignificantes são, na verdade, aqueles que se opõem a Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla criou todo o universo. Mesmo toda a nossa Terra – na verdade, toda a galáxia – nem sequer se assemelha a um grão de poeira. Quão tolas são, então, essas pessoas que estão contra Allah Azza wa Jalla? Elas se colocam contra Ele e querem travar uma guerra contra Allah Azza wa Jalla. E elas acreditam realmente que ganhariam. Jamais ganharão. Pois Allah está conosco. Nós não possuímos armas; nós não temos poder. O nosso poder reside em Allah Azza wa Jalla. Ele vence; ninguém pode vencer Allah Azza wa Jalla. Isso significa: nunca se sintam inferiores por causa Daquele a quem vocês apoiam, e nunca se sintam superiores se forem inimigos d'Ele. Portanto, Alhamdulillah, todos aqui são crentes a quem Allah Azza wa Jalla ama. Nós permanecemos unidos, e adoraríamos que essas pessoas viessem para o nosso lado para se tornarem amadas por Allah Azza wa Jalla. Em vez de estarem contra Ele. Se estiverem contra Ele, nada ganharão; se estiverem com Allah, ganharão tudo. O mais importante é o fim; a vida eterna é o que conta. Não esta vida aqui. Esta vida dura talvez cem anos. Não muitas pessoas vivem mais de cem anos. Cem anos passam rápido. E o que vem depois? A segunda vida; a segunda vida dura para sempre. Não cem, mil, milhões ou bilhões de anos. Ela nunca termina. Aqueles que estão contra Allah estarão na miséria o tempo todo. Eles pensaram ter vencido nesta vida, mas na Akhirah (o Além), enfrentarão o castigo. Eles serão questionados sobre tudo, sobre cada momento e sobre tudo o que fizeram. Portanto, se não pedirem perdão, estarão na miséria para sempre. Não por dez mil ou milhões de anos; será assim para sempre. A nossa próxima vida é eterna. Talvez os descrentes não acreditem nisso. Mas mesmo os descrentes, enquanto vivem esta vida, nunca pensam em como irão morrer. Eles pensam que viverão para sempre. A maioria das pessoas pensa assim. Mas é claro, só quando o fim se aproxima é que as pessoas pensam: "Talvez eu vá morrer". Vimos até muitas pessoas idosas que ainda não pensam na morte. Pode-se ter cem anos de idade e ainda não acreditar que se vai morrer. Isso é um desígnio de Allah para as pessoas em relação à próxima vida. Não há morte depois disso. Não há um segundo morrer; é para a eternidade. Pois o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse que, depois que o Dia do Juízo terminar – claro que isso pode levar milhões de anos, porque algumas pessoas esperam numa fila pelo seu julgamento, uma após a outra. Algumas delas esperam mil anos, algumas dez mil, talvez cem mil anos; há pessoas que esperam muito tempo. Depois que isso terminar, Allah Azza wa Jalla ordena a Jibril Alayhis Salam que traga a morte. Ela será colocada entre Jannah e Jahannam, Paraíso e Inferno. Eles a colocam no meio, e Allah ordena a Jibril que a sacrifique. Ele a sacrifica como uma ovelha. E será dito: "Esta é a morte; depois disso não haverá mais morte". É para sempre para vocês: para sempre no Paraíso ou para sempre no Inferno. Portanto, não é brincadeira. As pessoas fazem uma aposta, mas essa aposta pode ser a pior que já arriscaram. Pois depois disso não há mais chance para elas jogarem novamente. Acabou; elas estarão ou no Paraíso ou no Inferno. Por isso, qualquer um que possua intelecto não deve dar ouvidos a essas pessoas. Hoje em dia, há muitas pessoas de Shaytan que desviam as pessoas do caminho para o Paraíso em direção ao Inferno. Elas as levam numa viagem do Paraíso para o Inferno. Algumas delas deixam-nas lá por dez anos, por cem anos, por mil anos no Inferno. Isso acontece se não cometerem Kufr (descrença). Quando tiverem cumprido a sua pena, podem entrar no Paraíso. Mas se tiverem Kufr no coração – wal iyadhu billah (buscamos refúgio em Allah) – hoje em dia muitos tornam as pessoas ateias e levam-nas a não acreditar em Allah. Esse é um risco enorme. E aquelas pessoas diabólicas, que as levam numa viagem para Jahannam, para o Inferno, podem acabar por levá-las para lá para sempre. Para sempre no Inferno. Mas se pedirem perdão e se arrependerem perante Allah, Allah as perdoará. Muitas pessoas dizem: "Estamos zangados com Allah". Quem é você para estar zangado com Allah? Temos um provérbio turco: "A lebre zangou-se com a montanha, mas a montanha nem sequer notou". Isso é ridículo; nada acontecerá à montanha. O que quer que aconteça, acontecerá à lebre; portanto, ela não irá lá para comer ou beber. Portanto, se alguém diz: "Estamos zangados com Allah porque Ele não nos deu o que queríamos", O que você quer? Você não está aqui num restaurante ou hotel para exigir o que lhe apetecer. Se Allah lhe dá, você tem de ficar feliz. Allah deu-lhe tudo. Você é como um cavalo que corre de um lugar para outro fazendo todo tipo de coisas ruins, e depois culpa Allah, ou culpa os Awliya ou Mashayikh e diz: "Eles não nos protegem". Como podem eles protegê-lo? Você tem de se proteger a si mesmo. Você precisa saber disso. Você será responsabilizado pelo que fez e pelo que faz. Você é um ser humano. Allah deu-lhe uma mente para pensar, para distinguir entre o bem e o mal. Quem não é responsável? Muitos que têm problemas mentais não são responsáveis. Até o Estado lhes dá um documento. Para muitos deles aplica-se: se fazem algo, não são responsáveis, porque não têm discernimento e agem sem estar conscientes disso. Esses são os únicos que podem ser preservados da punição ou do julgamento. Por isso, todo aquele que tem juízo deve refletir e saber que Allah dá Rizq (sustento) a todos. Todos recebem isso. Não há razão para se colocar em problemas e se expor ao sofrimento eterno. Isso é muito perigoso, a coisa mais perigosa de todas. Nada nesta vida é mais perigoso do que isso. Pois você só tem esta vida uma vez. Se você não fizer coisas boas, não haverá segunda chance. Em uma Surah no Alcorão, os habitantes do Inferno dizem: "Ó nosso Senhor, deixa-nos voltar para a Dunya e nós obedeceremos, adoraremos e faremos apenas o bem." Ele diz: "Não, isso acabou." É apenas uma vez na Dunya. Muitas pessoas ensinam vocês, dizem para serem atentos, para serem bons, para se tornarem amados por Allah. Antigamente, vocês riam deles. Vocês diziam: "Essas não são pessoas inteligentes; são idiotas." Isso eles disseram sobre aqueles que rezam ou acreditam em Allah. Essa é a moda agora. E eles atraem especialmente crianças pequenas, nas escolas ou na rua. Eles pensam que suas famílias, pais, mães ou qualquer outra pessoa não são tão inteligentes quanto eles. No entanto, eles são cem vezes mais inteligentes do que vocês. Pois com isso eles têm felicidade aqui e na Akhirah. Quando eles veem seus filhos ou parentes no caminho de Allah, eles são os mais felizes. Muitas pessoas vêm e pedem Hidayah (orientação) para seus filhos, para seu marido ou para um irmão ou irmã. Muitos vêm e pedem isso, e nós rezamos, naturalmente. O tempo todo este é um grande tema neste lugar, e também em lugares na Inglaterra ou na Europa. Nos países muçulmanos é um pouco melhor do que aqui. Os homens cometem Haram. Isso será punido na Akhirah. Na Dunya, a pior coisa é quando um homem casado vai com outra mulher sem Nikah, sem casamento. É o maior pecado. Existem pequenos pecados e existem grandes pecados. Esse é o maior pecado. E eles agem como se fosse normal; eles simplesmente continuam. E eles dizem: "Nós sabemos que é Haram, mas não conseguimos nos controlar." Mas se vocês não se controlam, é porque não sabem qual punição receberão por isso. Para isso há uma punição na Dunya antes mesmo da Akhirah. Existe um ditado – não sei se é um Hadith ou outra coisa: Bashir al-qatil bil-qatl wa law ba'da hin. Ele diz: Anuncie ao assassino que ele será morto, mesmo que isso aconteça mais tarde. Wa bashir al-zani bil-faqr. E anuncie ao adúltero que a pobreza o alcançará. A Barakah (a bênção) desaparecerá. Ele não terá mais nada. Mesmo que ele possua milhões, eles não permanecerão com ele. De repente, tudo terá desaparecido. Isso é muito importante. Pois as pessoas sabem sobre a Akhirah e dizem: "Ok, talvez Allah nos perdoe." Mas também há uma punição na Dunya. Se você cometer Haram, um pecado, algo deve acontecer com você. Sempre que você fizer o bem, encontrará coisas boas na Dunya, antes mesmo da Akhirah. Mesmo que você seja pobre: se fizer o bem, Allah lhe dá felicidade. Se você tem milhões, talvez não tenha essa felicidade. Se você fizer coisas ruins, Allah o pune aqui também. Que tipo de punição? Alguma punição. E a maior punição é que Allah Azza wa Jalla olhe para você com ira. Ele não olha para você com Rahmah (Misericórdia). Ele olha com ira. Mas se um homem pobre, ou qualquer pessoa – pessoas normais, pequenas, grandes, meninas, mulheres – se fizerem o bem, Allah fica satisfeito com eles. Allah os abençoa. É dito em um Hadith Sharif que, quando Allah está satisfeito com alguém, Ele informa a Jibril Alayhis Salam que está satisfeito com ele. E Jibril diz a todos os anjos para estarem satisfeitos com ele. E todos os anjos ficam satisfeitos, e assim Allah faz com que as pessoas também fiquem satisfeitas com esse homem. Por isso, é muito importante para as pessoas estarem no caminho de Allah, longe do pecado e do Haram. Especialmente disso, o maior Haram, de fazer isso. Então, tenham cuidado. Não se joguem na perdição. Não façam sua família infeliz. Não irritem seus parentes, pai ou mãe, com o seu comportamento. Sejam bons, Insha'Allah. O bem se espalha, de um para o outro, para toda a sociedade, para todas as pessoas; Allah olha para eles com misericórdia e amor. Isso é muito importante. O Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse: "Ad-Deen an-Naseehah" (A religião é o conselho sincero). Vocês devem contar às pessoas sobre isso; se o que elas fazem é bom ou ruim, vocês devem dizer a elas. E se virem algo ruim acontecendo: se puderem impedir vocês mesmos, façam-no. Se não, digam pelo menos: "Não façam isso." Se isso não adiantar, digam simplesmente com o coração: "Não é aceitável; Allah não ama isso, não aceita isso, e eu também não amo nem aceito isso." "Isso não é bom; isso é ruim, do Shaitan, e nós não aceitamos isso." Assim vocês cumprem sua responsabilidade. Mas se vocês dizem: "Ok, eles fazem isso, deixem-nos, o que podemos fazer? É normal." Não considerem as coisas ruins como normais. Uma coisa ruim é ruim. Vocês devem saber que é ruim e dizer para si mesmos: "Não posso fazer nada, mas não aceito isso; não é normal." Agora as pessoas tentam apresentar muitas coisas como normais, mas elas não são normais. Não sei qual é a causa – a comida, o ar, de onde vem esse veneno –, que leva todos a considerarem coisas anormais como normais. Que Allah abra os nossos corações. Que Allah mantenha nossa sociedade longe desta doença. Essa é uma doença muito grave. Que Allah dê Hidayah àqueles que fazem isso, e que Allah nos perdoe, Insha'Allah.

Alhamdulillah, hoje é o último dia de Rajab, o primeiro dos meses sagrados de Allah. De acordo com alguns calendários, amanhã é o primeiro de Sha'ban; para outros, pode começar um pouco mais tarde. Mas alhamdulillah, nestes trinta dias de Rajab, Allah nos abençoou. Estamos felizes com o que Allah nos concedeu. Por podermos caminhar em Seu caminho nesta vida, enquanto os meses e anos passam. Se você está com Allah, você é um vencedor; você ganha a verdadeira vida destes meses. Alhamdulillah, um mês abençoado se vai, e um mês abençoado chega. O mês do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. "Rajab Shahrullah, Sha'ban shahri, Ramadan shahr ummati." Rajab significa "o mês de Allah". Naturalmente, tudo pertence a Allah. Mas para a Ummah, Allah abençoou este mês especialmente. E em honra ao Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, o mês de Sha'ban está aqui. Sha'ban é o mês do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. E o Ramadan é para a Ummah. Allah tornou-o o mês mais abençoado para a Ummah; muitas coisas acontecem nele. Mas agora estamos, insha'Allah, em Sha'ban, ao qual o Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dedicava atenção especial e no qual aumentava a sua adoração. Algumas pessoas afirmam hoje em dia que este mês não tem valor. Não, elas simplesmente não sabem. Este é o mês do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam; ele jejuava quase todo o Sha'ban. Até os Sahaba pensavam que se tornaria uma obrigação (Fard), já que ele jejuava quase o mês inteiro. E quanto ao Ramadan, ele também o aguardava com muita alegria. O Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, mostrou-nos tudo isto. Alhamdulillah, as pessoas da Tariqa respeitam tudo; elas não questionam constantemente: "O que é isto, o que é aquilo?" Alhamdulillah, especialmente na nossa Tariqa Naqshbandi, esforçamo-nos por seguir cada Sunnah no nosso Wird e na nossa Wazifa diária. Não fazemos nada fora da Sunnah do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Que Allah nos mantenha no Seu caminho. Devemos honrar aquilo que o Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, honrou. Você pode valorizar até a menor das coisas, mas nunca se oponha a ela. Se você for contra... bem, isso não diminui a riqueza de Allah, mas a sua própria parte será menor. Oferecem-lhe uma joia e você diz: "Eu não quero isso." Muito bem, você tem livre escolha. Que Allah nos faça reconhecer o valor do tempo em que nos encontramos. Este valor é precioso; precisamos estar conscientes disso. Alhamdulillah, Allah permitiu-nos entrar neste tempo valioso, insha'Allah.

Innamal mu'minuna ikhwatun fa-aslihu bayna akhawaykum. (49:10) Allah, o Poderoso e Majestoso, descreve os crentes como irmãos. Em muitos Hadiths também é dito: "La yu'minu ahadukum hatta yuhibba li akhihi ma yuhibbu li nafsihi." O Mensageiro de Allah falou a verdade. A fé não é perfeita, segundo o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), até que se deseje para o seu irmão o que se deseja para si mesmo. Isto é de grande importância e de grande benefício para os muçulmanos e para toda a humanidade. Pois se desejas o bem para o teu irmão no Islam, tal como para ti mesmo, ele também desejará o bem para ti. Trata-se de fazer o bem, espalhar o bem, trazer felicidade e Barakah (bênção). É isso que o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) explicou, e Allah, o Exaltado, diz no Alcorão que os crentes são irmãos. Chamamos o tempo do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) de Asr as-Sa'adah – a Era da Felicidade. Mas que tipo de felicidade era essa? Muitas vezes eles nem tinham o que comer. Às vezes, passavam fome por dois ou três dias e não comiam nada, porque não se encontrava alimento. Mas todos sabiam que aquele era um tempo feliz – o tempo mais feliz de todos. Para toda a humanidade e toda a história, a era do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) foi o tempo mais feliz. Naturalmente, foram apenas 23 anos. Esses anos foram cheios de bênçãos. Pouco depois, algumas das pessoas que estavam presentes tornaram-se inimigas; algumas caíram na Fitna (tentação/discórdia). Lentamente, as circunstâncias foram piorando. Por isso, o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse também num Hadith: "O meu tempo é o melhor tempo." Depois de mim vem o tempo dos Khulafa ar-Rashidin (os Califas Bem-Guiados). Os quatro Califas: Sayyidina Abu Bakr, Umar, Uthman e Sayyidina Ali (que Allah esteja satisfeito com eles). Esse tempo também foi bom. O século seguinte e o segundo século também foram bons, disse ele. Depois disso, as pessoas afastaram-se cada vez mais do que o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) tinha ensinado sobre o amor mútuo. Muitas coisas interpuseram-se entre elas. Algumas dessas coisas eram corretas, outras não. Mas esse tempo já não era tão feliz como o tempo do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Ano após ano, século após século, afastaram-se das palavras do Profeta, e cada época era pior que a anterior. E alhamdulillah, chegámos agora ao fundo do poço, alhamdulillah. O que podemos fazer? Allah criou-nos, de facto, neste tempo. Mas, apesar de tudo, a ordem do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) permanece; não foi revogada. Os crentes são irmãos. Um crente deve amar os seus irmãos, a sua comunidade e os muçulmanos. Ele deve amá-los, não deve semear a discórdia nem ser hostil com eles. Quanto mais alegria tiveres no teu irmão muçulmano, mais o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) se alegrará contigo. Os Awliyaullah (Santos) alegram-se contigo. Allah fica satisfeito contigo se viveres em harmonia com os teus irmãos. Satanás, por outro lado, não fica feliz. Quando é que Satanás fica feliz? Quando muçulmanos ou irmãos discutem entre si, então ele alegra-se. Mas a alegria de Satanás não é como a nossa alegria. Pois ele está cheio de inveja e ressentimento. Ele nunca será verdadeiramente feliz. Quanto mais sofremos, melhor ele se sente – ele parece satisfeito –, mas Allah não lhe concede verdadeira felicidade. Aos crentes, aos Mu'min, porém, Allah concede felicidade. Naturalmente, vê-se que aqueles que causam desordem e prejudicam os muçulmanos vivem em constante miséria. Eles são atormentados por maus pensamentos, e os seus corações estão cheios de escuridão. Cheios de sussurros satânicos. Eles não conseguem ser felizes. Mesmo que conquistassem o mundo inteiro, não encontrariam felicidade. Mas os crentes alegram-se com tudo o que vem de Allah. Eles estão cheios de felicidade. Quando estão com a família, quando estão com as pessoas que amam, são felizes. Quando, por exemplo, vão ao Hajj ou à Umrah, ou visitam um lugar sagrado, a felicidade preenche-os. Mas se forem a um casino ou a um lugar mau, nunca encontrarão paz. Quando deixam esses lugares, sentem-se ainda mais miseráveis. Não melhor – fica sempre pior. É exatamente para isso que a nossa Tariqa serve, alhamdulillah: para ajudar as pessoas a serem felizes. Há pessoas que afirmam ser muçulmanas, mas fazem coisas que deixam outros muçulmanos infelizes com elas. Desde pequenos, ensinam-se a si mesmos e aos seus filhos a serem infelizes. Eles amaldiçoam pessoas boas, amaldiçoam os companheiros do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). E, ao fazê-lo, choram, lamentam-se e queixam-se. Esse não é o nosso caminho. Alhamdulillah, nós rimos. Não há motivo para isso. Pois Allah ordenou-nos: "Wa bi dhalika fal-yafrahou." (10:58) Deveis alegrar-vos, diz Allah, quando estais no Seu caminho e sois muçulmanos. "Com isso devem alegrar-se." Esta é uma ordem; deveis ser felizes, não chorar. Não vos autoflagelar. E depois afirmais: "Somos muçulmanos, amamos isto", enquanto semeais Fitna por toda a parte. Não, os muçulmanos – as pessoas da Tariqa – foram aqueles que abriram os corações. Sayyidina Ahmad Yasawi, o Sultão do Turquestão – o seu santuário abençoado fica no Cazaquistão, nós visitámo-lo – ele tinha cem mil Murids (discípulos). Ele ensinou-os e enviou-os para todas as direções, até mesmo para países não muçulmanos. Eles viajavam, não para combater, mas apenas para ensinar as pessoas. E mais tarde, quando o exército do Islam chegou, essas pessoas ficaram felizes por recebê-lo. Porque lhes tinham ensinado felicidade, bondade e justiça – todas as coisas boas que eles não conheciam. Essas pessoas foram lá e instruíram-nas. Cem mil dervixes e eruditos. "Dervixe" significa que ele sabe como rezar, o que é Sunnah, o que é Fard (obrigatório), e ele segue a Tariqa. Eles conquistaram os corações antes mesmo de tomarem castelos ou fortalezas. Isso é Tariqa: dar amor às pessoas, trazer felicidade à humanidade. Por isso vemos hoje que muitos não muçulmanos encontram o Islam através da Tariqa. Eles dizem "Sufi, Sufi", mas quando se menciona "Islam", fogem, porque pensam que o Islam é o que aquelas outras pessoas pregam – matar, infelicidade, dureza de coração, nada de bom. Mas quando se diz "Sufi", eles vêm. Por exemplo, a Konya, para junto de Sayyidina Jalaluddin Rumi. Os não muçulmanos apreciam-no muito. Talvez nem saibam se ele é muçulmano ou não, mas reconhecem-no como Mestre do Sufismo. Há centenas de milhares que o seguem; quando um livro dele é publicado, torna-se um best-seller. As pessoas precisam reconhecer e valorizar isto. É exatamente isso que o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) ensinou. Os Sufis, as pessoas da Tariqa, exemplificam isso. E através disso, milhares, talvez milhões, encontram o caminho para o Islam. Por outro lado, quando as pessoas agem contra este ensinamento do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), muitos afastam-se do Islam. Eles fogem e dizem: "Não queremos isso, isso não é bom." Mas eles não conhecem o verdadeiro Islam. Este é o verdadeiro Islam: fraternidade, amor ao próximo, não oprimir ninguém e não forçar ninguém a crer. O Islam alcança as pessoas através do coração. O Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) nunca forçou ninguém a tornar-se muçulmano. No Alcorão, na Surah at-Tauba, diz-se: Se alguém quiser vir à Kaaba, deve ser muçulmano. Quem não é muçulmano não pode entrar. Mas não se luta contra eles para que se tornem muçulmanos. Não, se não quiserem ser muçulmanos, podem permanecer na sua religião, desde que obedeçam ao governo e paguem os seus impostos. Este imposto não era alto. Hoje, os impostos na Europa situam-se talvez em 80% ou 90%. E a Jizya era semelhante ao Zakat, talvez dois e meio por cento. Não era quase nada. Se hoje pagam IVA, é talvez 20% ou 30%, não sei ao certo. A isso acresce o imposto sobre o rendimento. Então, alhamdulillah, vocês dão todo o vosso lucro ao governo. E, no entanto, fazem o Islão parecer mau. Mas o Islão é o melhor, alhamdulillah, pois é a religião de Allah. Tudo está em equilíbrio. Nada no Islão é duro ou desnecessariamente difícil. Tudo é para o bem. Mesmo em relação ao Miswak (bastonete para os dentes), o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse: "Se eu não quisesse dificultar as coisas para a minha Ummah, teria tornado o Miswak obrigatório antes de cada oração." Que se use quando se reza. O Miswak tem cem benefícios. Não só como Sunnah, mas também para a tua saúde, para os teus dentes, para tudo – inúmeros benefícios. Mas mesmo aqui, para não tornar difícil, o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse: "Não ordenarei isto." Assim, tudo no Islão é equilibrado. E onde se encontra este equilíbrio? Encontra-se na Tariqa, alhamdulillah. Tariqa e Sharia são um só. O núcleo da Sharia é a Tariqa. Talvez alguns perguntem: "Tariqa? Para que precisamos da Tariqa?" Se não quiseres, podes simplesmente seguir a Sharia. Mas, no final, alguém pode vir e afastar-te também da Sharia. Enganar-te, levar-te a amaldiçoar a Ahl al-Bayt ou os Sahaba. Tais pessoas estão fora da Tariqa. A maioria deles é assim. E se não forem deste ou daquele lado, mesmo os que estão no meio podem ser infetados por esta ideologia. Começam a cometer Haram ao amaldiçoar estas pessoas abençoadas. Pessoas abençoadas. Por isso, as pessoas devem seguir a Tariqa ou ouvir as pessoas da Tariqa. Isto é muito importante para a nossa vida e para a vida dos nossos filhos. É essencial ensinar-lhes o amor pelo Profeta, pelos Sahaba e pela Ahl al-Bayt. Alhamdulillah, como já dissemos, encontramo-nos agora neste mês, o mês do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). No nosso calendário, começa esta noite. Talvez noutros calendários seja apenas amanhã. Mas é importante respeitar e honrar este mês, pois é o mês do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Ele apreciava muito este mês. Todos os livros de Hadith e a Seerah relatam que, depois do Ramadão, em nenhum mês ele jejuava tanto como no Sha'ban. Shahr Sha'ban al-Mukarram al-Mu'azzam. O nosso respeito pelo Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) manifesta-se no facto de respeitarmos o que ele fazia. Honramos os meses, os dias e as noites abençoadas. Tudo isto provém dos ensinamentos do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). E se seguires os ensinamentos do Profeta, Allah recompensa-te dez vezes, setecentas vezes e mais. Alhamdulillah, este é um dia abençoado num lugar abençoado; estamos aqui pela primeira vez. Que Allah vos abençoe. Que Allah nos mantenha firmes no Seu caminho. Para que não sejamos enganados por Satanás e pelos seus seguidores. Que Allah nos conceda felicidade. Nós não nos lamentamos. Não choramos e não causamos desordem por coisas que estão no passado. Allah perguntará sobre o que aconteceu. Não há recompensa em amaldiçoar boas pessoas ou falar mal delas. Isso apenas torna o teu coração mais sombrio, mais infeliz e traz Fitna sobre ti. Que Allah nos proteja disso. Que Allah os abençoe. Que Allah nos permita participar da sua Barakah. O tempo de Asr as-Sa'adah, o tempo da felicidade do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Vivemos tempos difíceis, mas que Allah coloque um pouco dessa felicidade nos nossos corações, inshaAllah. Os tempos não são bons, mas inshaAllah, Allah é capaz de tudo. Se acreditarmos firmemente, será fácil ter felicidade nos nossos corações, inshaAllah.

"Wa khuliqal-insanu da'ifa." (4:28) Allah, o Exaltado e Poderoso, diz no glorioso Alcorão: "O ser humano foi criado fraco." Na minha opinião, o ser humano é a mais fraca de todas as criaturas que Allah criou. Pois os outros seres vivos, mesmo os minúsculos que vocês veem... Uma formiga, por exemplo, pode carregar o triplo do seu próprio peso. Outros animais também são assim; eles são fortes, muito mais vigorosos que o ser humano. Mesmo aos aparentemente mais fracos, Allah concedeu muitas habilidades que o ser humano não possui. Em resumo: a criatura mais indefesa é o ser humano. Mas vocês veem que Allah lhe deu intelecto, o mantém vivo e o deixa dominar sobre as criaturas. Pois Allah colocou a criação a serviço do ser humano. Mas assim que o ser humano obtém um pouco de poder, ele acredita que não há ninguém mais forte do que ele. Ele esquece sua origem, esquece sua fraqueza e se torna um verdadeiro tirano. Seja com os outros, com sua família ou com qualquer um que ele considere mais fraco... Ele se torna arrogante e diz a si mesmo: "Sou superior a eles." Isso não é um bom sinal. Vocês devem buscar a força somente em Allah, o Exaltado e Poderoso. Vocês devem valorizar o que Allah lhes deu e agradecer a Ele por isso. Como disse Sayyidina Umar (r.a.): "O mais fraco entre vocês é o mais forte para mim, até que ele tenha obtido o seu direito." "E o mais forte entre vocês, que oprime os outros, é o mais fraco para mim, até que eu lhe tenha retirado a injustiça e a devolvido ao seu dono." Trata-se de direito e justiça... No Islam, a justiça é o princípio supremo. Hoje em dia todos falam de justiça, mas a verdadeira justiça raramente existe. Mas sem justiça não há paz nem bênção. Ser justo é a maior força do ser humano. Quem age com retidão e justiça é verdadeiramente forte. Mas se ele se desvia do direito, é o mais fraco. Mesmo que governasse toda a humanidade, isso não teria valor algum. Pois se o Anjo da Morte vier amanhã, ele nada poderá fazer contra isso. Que Allah nos faça daqueles que conhecem seus limites e estão conscientes de sua fraqueza, inshaAllah. Nós somos, inshaAllah, fortes apenas através da ajuda de Allah. Isso é o mais importante. Que Allah nos mantenha sempre firmes neste caminho, inshaAllah.

Allah, o Poderoso e Exaltado, envia as Suas bênçãos; há uma chuva abençoada de misericórdia que desce do céu para as pessoas e todas as criaturas. Os lugares para alcançar esta bênção são estas reuniões abençoadas, nas quais pedimos plenitude espiritual e o bem. Alhamdulillah, muitos de vocês, ou os vossos pais ou avós, emigraram de países como o Paquistão; no entanto, Allah, o Poderoso e Exaltado, decretou que vocês se estabelecessem nesta terra. Que Allah, o Poderoso e Exaltado, firme os vossos pés no Islão. Visto que agora estão aqui, este é agora o vosso lugar. Portanto, não digam: "Eu farei isto, eu serei aquilo"; para estarem em segurança, vocês devem seguir as pessoas virtuosas. Caso contrário, serão infelizes e perderão o vosso caminho. Não caiam na negligência; não desperdicem a vossa identidade e a vossa religião. Pois este é o tesouro mais valioso. Há um ou dois meses, estive na América do Sul. Lá havia muitos muçulmanos que emigraram na época dos Otomanos. A maioria deles era muçulmana, mas com o tempo essa condição começou a mudar. Alhamdulillah; mesmo que Satanás e os seus ajudantes tentem acabar com isto, vejo a presença de Sheiks, Tariqas e Madraças que mantêm este Adab vivo. Mas Alhamdulillah, se Allah quiser, esta luz não se apagará. Pois mesmo nas terras da descrença, eles têm tais Dergahs, que preservam a fé e a convicção das pessoas. Vocês não se devem concentrar nas preocupações; a verdadeira preocupação é ficar longe destas reuniões de Sohbet. Estes lugares dão-vos força espiritual e paz. Enquanto se caminha na senda da Tariqa, estes lugares são indispensáveis. Tariqa significa possuir uma fé verdadeira. Aqueles que estão no círculo do Islão, mas não aceitam a Tariqa, são muçulmanos, mas não são considerados crentes (perfeitos). Ser um Mu'min significa acreditar em milagres, acreditar que o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) está vivo, acreditar nos Sahaba, na Ahl al-Bayt, nos Amigos de Allah, e na sua atuação e auxílio. Na América do Sul, antigamente não havia Tariqa, apenas muçulmanos. Mas quando começaram a reunir-se, a Tariqa uniu-os e reconciliou os seus corações. Este encontro, esta reunião nunca pode ser má; pelo contrário, cresce com novas pessoas. Torna as pessoas felizes através do Islão e torna-se um meio para a sua orientação. Este é o nosso caminho; o caminho dos nobres Sheiks, o caminho dos Amigos de Allah. Não se deve dar espaço a preocupações e não pensar: "A nossa vida é difícil". Olhem para estes países islâmicos: Paquistão, Turquia, Egito, todos... Allah, o Poderoso e Exaltado, presenteou-nos com os lugares mais belos do mundo, mas nós não obedecemos às Suas ordens. É exatamente por isso que as pessoas fogem agora de país para país. Com a ordem de Allah, o Poderoso e Exaltado, vocês, como gente da Tariqa, devem continuar a reunir-se sempre. Então, essa escuridão não vos poderá prejudicar e os vossos assuntos serão fáceis. Sayyidina Yusuf (a paz esteja com ele) estava na masmorra, mas estava cheio de paz; isto não era uma preocupação para ele, pois ele estava com Allah, o Poderoso e Exaltado. Outros estavam em palácios, em lugares melhores, mas eram infelizes. A verdadeira felicidade significa estar com Allah, o Poderoso e Exaltado; estar com os justos, com os servos que o Verdadeiro ama. Que Allah, o Poderoso e Exaltado, abençoe ainda mais este Dergah. Certamente, nem todos terão a força para vir até aqui. Quando perguntaram a Mawlana Sheik sobre a abertura de um local, ele costumava dizer: "Qualquer lugar onde se possam reunir é abençoado." Não é necessário dizer: "Eu venho de longe"; continuem a frequentar o lugar perto de vós, ao qual podem ir. Isto é para o vosso bem, ser-vos-á útil. Amem-se uns aos outros e estejam satisfeitos uns com os outros; não sejam, de forma alguma, invejosos. Isto não faz parte do Adab da Tariqa; pois a inveja vem de Satanás. O que o fez ser expulso do Paraíso é a inveja. Quem quer que vejam, quer seja um Dergah Qadiri ou um Dergah Chishti; nós apenas nos alegramos por as pessoas estarem na Tariqa, em algum caminho verdadeiro. Nisso não há mal algum. Se acreditam que isso é mau para vocês, este pensamento não é Tariqa; quem pensa assim não pertence à Tariqa e está em contradição com a essência da Tariqa. Louvamos a Allah, o Poderoso e Exaltado; se Allah quiser, que Ele possibilite a ainda muitas pessoas trilhar o caminho da Tariqa.

Que Allah vos abençoe. Vocês honram-nos, embora não sejamos dignos disso. Mas Alhamdulillah, através de nós vocês honram os Mashayekh e o Profeta (sallallahu alaihi wasallam). Obrigado por isso; que Allah vos conceda cada vez mais amor e luz. Que Ele vos firme neste caminho – o caminho do Profeta (sallallahu alaihi wasallam), o caminho da Ahlus Sunnah wal Jamaah e o caminho da Tariqa. Tudo isto é um e o mesmo caminho; não há diferença. Alhamdulillah, estamos no caminho certo, a Tariqat al-Mustaqim, o caminho reto. “Tariqa” significa caminho e “Mustaqim” significa reto – um que não se desvia do objetivo. Alhamdulillah, seguimos o caminho do Profeta (sallallahu alaihi wasallam) e continuaremos a fazê-lo, não apenas até ao Qiyamah, mas por toda a eternidade. Quem se apega a isso desde o início é mais abençoado e estará mais próximo do Profeta (sallallahu alaihi wasallam) no Jannah. Também no Dunya eles são mais amados pelo Profeta (sallallahu alaihi wasallam). Pois o Profeta (sallallahu alaihi wasallam) disse: “A quem me envia Salawat, eu respondo.” Por isso, o Profeta (sallallahu alaihi wasallam) responde cada vez que as pessoas da Tariqa recitam Salawat ou Durood para ele. Esta é a nossa crença, a crença islâmica. Mesmo que algumas pessoas não aceitem isso, elas não importam. O mais importante é estar no caminho do Profeta (sallallahu alaihi wasallam), o caminho dos vossos pais, avós e antepassados, desde o tempo do Profeta até hoje. Este caminho perdura. Muitos tentaram destruí-lo, mas não conseguiram. Eles passaram, e ninguém sabe mais nada sobre eles. Naturalmente, não foram apenas um, dois ou cem, mas milhares por toda a parte; contudo, todos foram derrotados e enterrados juntamente com a sua Fitna. Eles arrependem-se agora debaixo da terra do que fizeram, mas já não lhes serve de nada. O benefício reside em seguir este caminho em todos os momentos e não dar ouvidos a Shaitan. As pessoas dizem: “Tenho Waswasa” (sussurros). Isso é normal de Shaitan, mas essas pessoas são piores do que os sussurros de Shaitan. Alhamdulillah, o nosso Sheikh, que recitou a Qasida, falou sobre a Masjid al-Aqsa, bem como sobre o Isra e Mi'raj. Infelizmente, para muitas pessoas não é possível visitar este local atualmente. Hoje, um dos nossos irmãos perguntou-me: “Tu viajas por todo o lado; de que país gostas mais?” Talvez ele pensasse que eu diria Meca ou Medina, mas eu disse Palestina. Alhamdulillah, porque é a terra dos Profetas e a terra desta sagrada Masjid al-Aqsa. Subhanallah, Allah colocou o amor por esta terra no meu coração. Eu estive lá antigamente com Mawlana Sheikh; naquela época, os árabes controlavam-na. Todos os anos, Mawlana Sheikh trazia Hajjis do Chipre, levava-os ao Hajj, e eles visitavam a Masjid al-Aqsa. Depois de Israel a ter tomado, eles já não podiam ir. Mas passados sessenta anos visitei-a, e era um lugar verdadeiramente fantástico. Quando visitei Nablus, que é uma cidade muito bonita com muita gente da Tariqa, convidaram-nos para jantar. Rezámos em todas as mesquitas, e Nablus está realmente cheia de muitos seguidores da Tariqa. Mas as pessoas, todos estes árabes – foram enganados pelo Ocidente desde o início para iniciar uma revolução contra o Califa e os Otomanos. Ofereceram ao Sultão Abdul Hamid milhares de milhões para pagar as suas dívidas, se ele lhes desse apenas um pequeno pedaço de terra de lá. O Sultão Abdul Hamid expulsou esse homem e disse: “Não te posso dar nem um punhado de terra deste solo sagrado; é o meu Amanah (bem confiado).” “Como poderia eu apresentar-me diante de Allah e dizer que abandonei esta responsabilidade?” O Sultão Abdul Hamid e todos os Sultões eram pessoas da Tariqa; o Sheikh do Sultão Abdul Hamid pertencia à Tariqa Shadhili. Ele não a entregou, mas eles instigaram a Fitna, derrubaram-no e traíram os árabes. Disseram aos árabes: “Vocês serão reis de todos os muçulmanos e árabes, e esta terra será vossa.” Mawlana Sheikh Abdullah Daghestani estava no exército otomano nessa altura. Ele realizou quarenta dias de Khalwa (retiro espiritual) na Cúpula da Rocha (Masjid al-Sakhrah), perto da Masjid al-Aqsa. Ele esteve lá cerca de um ano a defender a Palestina e a Masjid al-Aqsa. Após o seu regresso, os Otomanos estavam acabados. Rapidamente, as potências ocidentais tomaram todas as terras otomanas e exilaram o Califa. Eles são capazes disso. Nada podemos dizer, pois “a guerra é engano”. Na guerra, o teu inimigo pode enganar-te. Mas ser aquele que engana é terrível. Colocar-se do lado do inimigo contra o Islão e contra o Califa é um grande pecado. Isso não pode ser aceite. Naturalmente, essa era acabou, e depois de aqueles terem tomado a Palestina, as pessoas começaram a queixar-se de opressão e a chorar. Por que é que isto acontece? Mesmo agora, eles não reconhecem a injustiça que cometeram. Ainda hoje são contra os Otomanos e contra o Califa – todo o mundo árabe. Não pensem que eles ficariam felizes com o Califa ou com os Otomanos. Até hoje, o Ocidente trouxe este veneno para os seus países, e ele infiltrou-se até aos ossos dos árabes. Se se fala um pouco sobre isso, vê-se hostilidade e ódio contra os Otomanos e o Califa. É por esta razão que tudo isto está a acontecer agora. Eles gritam “Gaza, Gaza”, mas a culpa é vossa. O inimigo pode fazer o que quiser; não esperem bondade do inimigo. Mas se não se arrependerem perante Allah e não estiverem com a Tariqa, a situação não é boa para vocês. Pode alguém dizer que isto está errado? Nasci em Damasco e vivi lá. Durante o meu tempo de escola, ensinaram-nos que os Otomanos eram o inimigo. Ensinaram que eles nos tornaram atrasados e ocuparam o nosso país. Se os Otomanos quisessem, poderiam ter dado a Palestina a essa gente e ficado com o dinheiro, e hoje ainda estariam a governar o seu país. Mas essas pessoas não têm juízo; a sua mente está destruída e queimada. Todos os muçulmanos... a sua mente está enevoada. Não há pensamento, não há reflexão correta. Olham apenas para o exterior, sem ver o que está por trás ou no interior. Correm atrás do Irão, dos Wahhabitas – não se pode dizer que alguém neste estado aja verdadeiramente como muçulmano. Aconteceu o seguinte quando estive em Nablus. O Sultão Abdul Hamid amava esta cidade; era um lugar especial para ele. Foi durante um jantar... as pessoas eram Masha'Allah, muito boas. Gostavam do Sultão Abdul Hamid porque ele as amava; ele até construiu o caminho de ferro para Nablus. Mas estava lá sentado um homem idoso e, quando o cumprimentei, ele não ficou muito contente. Ele disse “Tatbi'”, e a princípio não entendi o que significava “Tatbi'”. Mais tarde entendi que “Tatbi'” significa “normalizar relações”, algo que eles rejeitam. Nós viemos visitar um lugar sagrado, e Allah abriu-nos este caminho, por isso viemos. Porque dizes uma coisa dessas? Não é apenas para vocês; a terra sagrada é para todos os muçulmanos. Se afirmarem que é apenas para vocês, eles naturalmente oprimir-vos-ão e farão tudo o que vos desagrada. Esta é, portanto, a situação do Islão e dos muçulmanos. Eles têm de aprender com verdadeiros Ulama e Mashayekh. Alhamdulillah, claro que há muitos deles, mas infelizmente vejo que até os árabes sufis carregam este veneno por todo o corpo. Quando nos ocupamos demasiado com uma coisa, ela torna-se lentamente visível. Portanto, eles devem pedir perdão a Allah Azza wa Jalla. Allah é Ghafur (Perdoador) e Rahim (Misericordioso). Allah aceita e perdoa. Insha'Allah, Allah perdoa-nos e envia-nos ajuda. Alhamdulillah, há boas novas do Profeta (sallallahu alaihi wasallam) a respeito do Mahdi (alaihissalam). Sem isto seria difícil. Em todos os tempos, em todo o lado, há problemas no mundo; nenhum lugar está isento de problemas. E a maioria dos problemas encontra-se, naturalmente, em lugares muçulmanos e em países muçulmanos. Porquê? Porque Shaitan não se reformou. Como Mawlana Sheikh explicou uma vez, quando um bispo lhe perguntou quando é que esta calamidade acabaria. Mawlana Sheikh disse: “Quando Shaitan se reformar, isto acabará.” Ele riu-se muito desse homem. A realidade é: Acabará quando o Mahdi (alaihissalam) vier. Mas Shaitan ainda não acabou. Quando ouvimos falar de Caxemira, Mianmar, Palestina, Iraque, Irão, África, Sudão, Líbia... cada país muçulmano tem problemas. Eu fico muito triste. Mas depois percebo que, se eles tentassem resolver isso sozinhos, demoraria milhares de anos. Recordo-me de que haverá paz quando Sayyidina Mahdi (alaihissalam) vier. Não haverá mais problemas, nem vistos, nem necessidade de autorização para ficar, ir ou vir. Tudo isso terá um fim. Naturalmente, Shaitan ainda não está reformado. Mas quando o Mahdi (alaihissalam) vier, este mundo será como o Profeta (sallallahu alaihi wasallam) disse: Toda a terra pertencerá ao Islão. Não haverá outra religião; todas as pessoas seguirão o Islã. Islã significa paz; haverá paz para o mundo inteiro. Então o Mahdi (alaihissalam) virá, e depois dele virá Isa (alaihissalam). Após o Mahdi, Isa (alaihissalam) governará; serão quarenta anos de paz. E quando Isa (alaihissalam) morrer, ele será enterrado perto do Profeta (sallallahu alaihi wasallam). Não como aquelas pessoas loucas afirmam, que ele é o filho de Allah, Astaghfirullah. Essa é a ideia mais ridícula daqueles que pensavam ser as pessoas mais inteligentes do mundo. Até eles podem agora perguntar a essa máquina inteligente; afinal, eles têm máquinas inteligentes. Se lhe perguntarem: “Quem é Isa (alaihissalam)?”, ela dirá que ele é um profeta. Até a máquina sabe melhor do que eles. Então, quando Isa (alaihissalam) morrer e for enterrado perto do Profeta (sallallahu alaihi wasallam) em Medina – o lugar dele é lá, como a Ahlus Sunnah wal Jamaah sabe. Depois disso, tudo ficará ruim novamente. Shaytan retornará com força total e agirá entre as pessoas. Tantas pessoas se tornarão Kafirs e descrentes novamente. Apenas poucos muçulmanos restarão, e nessa época virá a fumaça (Dukhan). E o muçulmano, quando inalar essa fumaça, morrerá (e entrará no Jannah). Apenas os Kafirs restarão aqui. Portanto, haverá um descanso de Shaytan apenas por quarenta anos, e depois disso ele retornará. Assim é a Dunya; tem que ser assim. Pois o Qiyamah vem sobre essas pessoas, os descrentes; todos serão destruídos nessa época. Agora, às vezes trazem notícias de que uma pedra vem do espaço e atingirá a Terra e causará o Qiyamah. Alhamdulillah, os muçulmanos e crentes sabem que isso não é verdade. Talvez outras pessoas tenham muito medo, estejam preocupadas e tristes que o fim do mundo venha com essa pedra. Mas cada pedra e cada pequena coisa acontece por ordem de Allah Azza wa Jalla. Como pode o Qiyamah ocorrer sem a ordem d'Ele? Os descrentes têm crenças sem sentido. Eles assustam a si mesmos – não têm medo de Allah, mas medo do nada. Allah nos ajuda, Insha'Allah, a nos mantermos no caminho da Ahlus Sunnah wal Jamaah. Quem são eles? São aqueles que seguem a Sharia. Alhamdulillah, a Sharia e os quatro Madhhabs (escolas jurídicas) são importantes. Aqueles que não aceitam isso não pertencem à Ahlus Sunnah wal Jamaah. Cada Madhhab oferece um caminho fácil; não há dificuldade. Cada país pode seguir o que é adequado para ele. Mas agora a nova moda dessas pessoas é dizer: “Não precisamos de Madhhab.” Eles amaldiçoam os Madhhabs e amaldiçoam as pessoas que seguem um Madhhab. Eles dizem: “Não há necessidade de Madhhab, você segue apenas o Alcorão.” Mas quando leem o Alcorão, ouço muitas pessoas que nem sequer conseguem lê-lo corretamente. Então, como podem entendê-lo e segui-lo? O Profeta (sallallahu alaihi wasallam) disse: “Yassiru wa la tu'assiru” (Facilitem e não dificultem). O Profeta (sallallahu alaihi wasallam) nos ensinou a tornar as coisas simples. Quando lhe mostram o seu caminho, o caminho do Madhhab, é fácil para você seguir. Se você não conhece o caminho, abrirá o Alcorão do começo ao fim e tentará encontrar algo. Até você encontrar, já esqueceu a outra coisa; consultar repetidamente – isso não é bom. Isso causa uma grande Fitna. Os Ulama sabem disso; há muitas pessoas que fazem coisas contra a Sharia. Mas eles alegam: “Sabemos isso do Alcorão.” O Alcorão Azimushan... para aprendê-lo, deve-se estudar pelo menos dez anos para ser capaz de lê-lo e entendê-lo corretamente. Se alguém o entende, deve também olhar para o Hadith. Essas pessoas não aceitam Hadiths; estão perdidas. Tudo o que leem será inútil; até lhes prejudica. Porque eles semeiam a Fitna e levam as pessoas a buscar outras coisas. Portanto, Ahlus Sunnah wal Jamaah, não se afastem do Madhhab e não se afastem da Tariqa. Estas são duas asas, como se diz. Sheikh Khalid al-Baghdadi foi chamado de “Dhu l-Janahayn”, o possuidor das duas asas. Uma asa para a Sharia, uma para a Tariqa. Sem isso não se pode voar. Devem ser ambas, e esse é o nosso caminho. Que Allah vos abençoe, que Allah vos mantenha neste caminho, Insha'Allah. Vocês podem seguir qualquer Tariqa; isso não é importante, como também disse hoje. Existem muitas Tariqas; vocês podem seguir qualquer Tariqa que seja adequada para vocês, assim como qualquer Madhhab que seja adequado para vocês. Que Allah vos abençoe, que Allah nos mantenha firmes neste caminho.

Verdadeiramente, Allah está com aqueles que O temem e fazem o bem." (An-Nahl, 16:128) Aqueles que se guardam do mal e estão sempre se esforçando para fazer o bem para as pessoas. Alhamdulillah, esta é a maior graça para nós: Saber quem vos apoia. O vosso apoio não é um policial, nem um político, nem uma pessoa rica. O vosso apoio é Allah, o Senhor e Proprietário de todo o universo. Allah Azza wa Jalla vos apoia; deveis internalizar isso. Tende bom ânimo; não fiqueis tristes e não vos deixeis oprimir. Certamente, quando as pessoas estão longe da pátria islâmica, em outro ambiente, o ar e a atmosfera espiritual parecem às vezes estranhos. Elas caem em medos; a preocupação e a tristeza as dominam. Este não é um estado correto; deveis lembrar-vos do seguinte. Dizei: "Hasbunallah – Allah nos basta, Ele está conosco." Allah é capaz de todas as coisas; para Ele nada é difícil. Ele é al-Qadir, al-Muqtadir (O Todo-Poderoso, o Determinador de todo o poder). Este conhecimento é para um Mu'min, para um Muçulmano, a maior dádiva. Pois o Muçulmano é sempre o alvo e está sob o fogo dos opressores. Ou Satanás envia os seus exércitos contra o crente para torná-lo infeliz e afastá-lo da lembrança de Allah Azza wa Jalla. O seu único objetivo é distrair-nos e afastar-nos da reflexão sobre o Misericordiosíssimo, Allah Azza wa Jalla, que nos criou e nos mantém vivos. Ele concede a cada um o seu sustento, seja Muçulmano ou não-Muçulmano; mas quando os Muçulmanos compreendem isso, os seus corações encontram paz. Eles tornam-se felizes e nunca afundarão na miséria. Este é exatamente o caminho do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. Quando ele começou a pregação e convidou as pessoas para a verdade, todos se voltaram contra Ele. Eles consideravam legítimo qualquer tipo de tormento e maldade contra o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. E ofereceram-Lhe mundos inteiros para que ele desistisse da sua causa. Ele recusou, pois o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, conhecia o seu Senhor. Se não tiverdes dinheiro no bolso e alguém vier e disser: "Dou-te cinco centavos, segue-me", iríeis com ele? Hasha (que Allah nos proteja) – este talvez não seja um exemplo perfeito – mas estes tolos negligentes pensaram que o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) abandonaria a verdade e os seguiria. Eram pessoas ignorantes. Chama-se àquele tempo até mesmo a "Era da Ignorância" (Jahiliyya). Existem dois tipos de Jahiliyya. Uma foi no tempo do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, a qual Ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) encerrou, Alhamdulillah. A segunda é a dos Fins dos Tempos, o tempo atual. Esta é muito mais grave do que aquele primeiro tempo de ignorância. Naquela altura, eles acreditavam pelo menos em ídolos ou, embora falsamente, em alguma divindade. Mas nesta Jahiliyya dos Fins dos Tempos, as pessoas já não acreditam em nada. Esta é a mais profunda escuridão da ignorância. Esta é a verdadeira ignorância; pois Allah deu-lhes todas as oportunidades para saber, ver, refletir e ouvir, mas ainda assim eles não creem. Antigamente, as pessoas olhavam para o céu e pensavam que as estrelas eram apenas pequenas lâmpadas. Mas agora sabem quão imenso é o universo, contudo não conseguem encontrar nem fim nem limites para este universo. Eles olham e veem mundos que são bilhões de vezes maiores, mas não encontram um limite onde possam dizer: "Aqui é o ponto final." Portanto, se tivessem apenas um pouco de intelecto, teriam de acreditar num Criador. Mas o fato de não crerem atesta a sua ignorância. Ignorância significa: ou não saber ou não querer saber. Não é vergonha ser um ignorante que nada sabe, mas quer aprender; não há nada de condenável nisso. Mas se insistirdes em permanecer ignorantes e persistirdes na ignorância, então isso é terrível. Por esta razão, Allah Azza wa Jalla enviou todos os Profetas. Como o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, disse sobre os seus companheiros: "Os meus Sahaba são como as estrelas no céu; qualquer um que sigais, sereis guiados." Desta maneira, acabais com a vossa ignorância. Toda a verdade que vem do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, ensina às pessoas a essência desta vida e o que significa a vida no Além. Ela informa como Allah criou o ser humano e como este mundo começou. Não é necessário criar teorias como "aconteceu assim, sucedeu assim". Dizei brevemente "Allah criou"; este é o caminho mais simples e claro para os sensatos. Mas os insensatos ainda pesquisam em vão: "Como se chegou a isso, como decorreu?" No entanto, tudo está presente no Alcorão, a Palavra de Allah. Ele explica tudo do início ao fim. Ele comunica até o que acontecerá depois, os estados do Juízo Final. Eles têm teorias e na verdade sabem que acontecerá como o Alcorão relata, mas ainda assim não creem. Até a descrição do Juízo Final no Alcorão eles confirmam hoje com a sua própria ciência. "Quando o céu se fender e se tornar avermelhado como óleo fervente (ou: como uma rosa vermelha)." (Ar-Rahman, 55:37) Quando o céu se abrir e assumir a forma de uma rosa... Na ciência, eles descrevem-no exatamente assim; assemelhar-se-á a uma enorme rosa a abrir-se. Allah comunica isso abertamente, contudo eles não creem. Eles ainda o adiam e dizem: "Isso só acontecerá daqui a bilhões de anos." Se Allah o quiser, quando aquela hora chegar, tudo acontecerá num instante, inshaAllah. O importante é encontrar pessoas justas e seguir aquele caminho abençoado dos Profetas. E os sensatos seguem este caminho. Muitos Awliyaullah mostram o caminho de Allah. Hadrat Mawlana Sheikh Nazim, que o seu segredo seja santificado. Alhamdulillah, ele provinha de uma família iluminada e culta. Naquela época, enviaram-no para Istambul para a sua formação. Naquele tempo, não havia ninguém em Chipre com a força financeira ou o conhecimento para transmitir lá uma educação superior. Por isso, ele estudou em Istambul. Ele era muito inteligente, e os seus irmãos também. Quando chegou o tempo e o seu irmão mais velho morreu, ele interrompeu a sua formação. Pois o seu coração começou a voltar-se para o Além, para a espiritualidade. Este estado levou-o a abandonar as ciências mundanas, embora tivesse concluído os seus estudos e fosse altamente talentoso. Mawlana Sheikh era, através da Himma (apoio espiritual) dos Awliyaullah, uma pessoa escolhida. Ele deixou a Turquia e realizou a Hégira (emigração). Pois naquela época era proibido na Turquia fazer o Adhan ou usar roupas de acordo com a Sunnah do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. Ele tinha a intenção de ir para Medina al-Munawwara. Primeiro ele foi para a Síria, para Homs. Lá havia uma Madraça do tempo otomano com grandes estudiosos, Alims verdadeiramente excelentes. Lá ele estudou durante um ano. Ele permaneceu no Maqam de Seyfullah Khalid bin Walid. Ele esteve lá e adquiriu o conhecimento de dez anos neste único ano. Fiqh, Hadith, Tafsir, Árabe; simplesmente tudo... Não foi fácil; eu também estudei, mas aprender o conhecimento de dez anos num ano é extraordinariamente difícil. Mas o que nós aprendemos em dez anos, ele completou num ano. Isto serviu para prepará-lo para a sua verdadeira tarefa. Depois de ter completado o conhecimento da Sharia, o seu Sheikh enviou-o para Damasco. Lá ele conheceu Mawlana Sheikh Abdullah Daghestani e uniu-se a ele. Ele serviu-o durante toda a sua vida. Até ao fim da sua vida, Mawlana Sheikh Abdullah protegeu e cuidou de Mawlana Sheikh Nazim. Quando ele se retirou do mundo, não carregou um único centavo no bolso durante sete anos. Ele dizia: "Eu não quero o mundo." Ele viajava para cá e para lá, viajou até sem dinheiro num pequeno barco da Síria para Chipre; esse era o seu Karamat. Sete anos depois, Mawlana Sheikh Abdullah disse-lhe: "Agora está bom. É suficiente, deves gastar, deves receber; agora já não é um problema." Depois disso, ele passou muitos anos com Mawlana. Nesses anos, Mawlana Sheikh Abdullah Daghestani formou-o e concedeu-lhe a sua atenção especial (Tawajjuh). Havia também outros Murids, mas Mawlana Sheikh tinha um olhar especial e um interesse especial por Mawlana Sheikh Nazim. Ele o enviou para a Khalwa em Medina. Seis meses em Medina... E depois também em Bagdá... Também Mawlana Abdulqadir al-Jilani o acompanhou espiritualmente; eles estavam no mesmo Dergah. Um dos netos de Mawlana Sheikh Abdulqadir al-Jilani teve um sonho. Foi-lhe dito no sonho: “Olha, um dos nossos filhos virá para cá; deves procurá-lo, encontrá-lo e servi-lo até que ele termine a sua Khalwa.” Foi-lhe comunicado em que dia e a que horas ele chegaria. Quando Mawlana Sheikh chegou de ônibus de Damasco a Bagdá, ele viu aquele homem esperando lá no primeiro passo em Bagdá. Ele o esperava e levou-o para o quarto preparado para a Khalwa, na sua própria casa. Durante todo o tempo, ele cuidou dele. Mawlana Sheikh contou: “Eu estive lá seis meses.” “Todos os dias, depois que as pessoas iam embora, eu ia ao Maqam de Sayyidina Abdulqadir al-Jilani e fazia Muraqaba (meditação).” “Por três, quatro horas... depois eu retornava ao quarto.” Assim era o estado do Sheikh Effendi. Depois de ter completado muitas Khalwas e de Mawlana Sheikh Abdullah ter passado para a eternidade, ele assumiu a Amanah (a herança confiada). Muitas pessoas apareceram alegando ser Califas ou outra coisa, mas ninguém lhes deu atenção. Um ano antes da sua morte, Mawlana Sheikh Abdullah disse-lhe: “Para ti haverá uma abertura nos países ocidentais; tens de ir e encontrá-los.” Consequentemente, quando Mawlana Sheikh Abdullah faleceu em 1973, Mawlana Sheikh veio pela primeira vez à Inglaterra em 1974. Desde então, Alhamdulillah, ele semeou aquela semente e aquela muda está crescendo. E insha'Allah, com Sayyidina Mahdi Alayhissalam e todo o mundo islâmico, chegará à conclusão, insha'Allah. Por isso dizemos: Não se preocupem, não fiquem tristes. O que tiver de acontecer, acontece; é predestinado por Allah Azza wa Jalla. Mawlana Sheikh recitava sempre estes versos: “La tukthir li-hammik, ma quddira yakun.” (Não aumentes a tua tristeza; o que está destinado, acontece.) “Wa Allahu al-muqaddir, wa al-'alamu shu'un.” (Allah é o Determinador, e o mundo está cheio de mudanças.) Não te preocupes com o que virá; quer queiras quer não, o destino cumpre-se. Tudo é causado por Allah, e os seres humanos são Suas criaturas, por isso não se aflijam. Às vezes as pessoas dizem: “Eu tenho ataques de pânico.” Isso advém de uma fé fraca. Se fossem crentes perfeitos, não haveria ataques de pânico. A maioria diz que tem medo da morte. Por que vocês têm medo da morte? Como disseram belamente os nossos antepassados: “O medo não tem utilidade para o momento da morte.” O medo não ajuda contra a morte. Quer tenhas medo ou não, quando o prazo expirar, devolverás o que te foi confiado (a alma). Por isso, não se preocupem. Estejam preparados para a morte; realizem as vossas cinco orações diárias. E sempre que a morte chegar, será bom para vocês; não tenham desgosto. Se não tiverem essa preparação, então é hora de ter medo. Se sois crentes e muçulmanos, orai, jejuai e segui as ordens de Allah, seguindo os Mashayikh e Awliyaullah... Então não há motivo para medo. O vosso coração deve estar alegre. A maioria dos Sahaba falava como Sayyidina Bilal al-Habeschi. Quando ele estava muito doente e sabia que a sua morte se aproximava, disse o seguinte. Ele disse: “Amanhã encontrarei os amigos, Muhammad Mustafa, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, e os seus companheiros.” Portanto, ó povo, não fiquem sem fé. Confiem nisto: Se Allah quiser dar-vos Rizq (sustento), vocês comerão. Ele dá a cada um o seu sustento; Ele é ar-Razzaq (o Provedor). Não tenham medo pensando: “Não encontrarei nada para comer, morrerei de fome.” Mesmo que o mundo inteiro vos pertencesse, mas nenhum bocado estivesse destinado no vosso destino, não poderíeis comer nada disso. Se não tiverem nada, Allah Azza wa Jalla envia-vos o vosso sustento. Muitas pessoas têm este problema, um problema com o Iman (fé), um problema com o Tawakkul (confiança em Allah). Vocês têm de acreditar em Allah no sentido perfeito. És um crente? Sim, eu sou um crente. Então não tenhas medo, não entres em pânico, não fiques triste. “Os crentes devem alegrar-se apenas com isso” (Yunus, 10:58), diz Allah Azza wa Jalla. Se seguirem a verdade, orarem, jejuarem e praticarem boas ações, então sejam felizes. “Devem alegrar-se com isso.” (10:58) A ordem é: Vocês devem ser felizes e bem-aventurados. Não se aflijam. Certamente acontecem muitas coisas no mundo. Mas isso vem de Allah. Tudo o que vedes é a vontade de Allah. Naturalmente há coisas com as quais não concordamos, que nos desagradam, como opressão ou injustiça. Mas nós acreditamos na justiça de Allah Azza wa Jalla. Sabemos como Ele compensará os oprimidos, os assassinados ou torturados. Por tudo isso, Allah guiá-los-á à sua recompensa. E eles serão eternamente felizes. O mundo é um tempo muito curto em comparação com o Além; nem sequer se podem comparar ambos. Mawlana Sheikh distribuía, Alhamdulillah, incansavelmente e sem enfado, do oceano da abundância divina. Desde aquele dia e também antes, ele viajava de lugar em lugar e realizava Sohbas. Ele guiava as pessoas corretamente. Ele dava-lhes apoio espiritual. O apoio espiritual e a Himma são o mais importante. Se não existisse essa Himma espiritual, não haveria mais vestígio dos muçulmanos. Pois desde o primeiro dia após o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, eles começaram a atacar para destruir o Islã e os verdadeiros muçulmanos. Mas com o apoio da força espiritual que vem do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), dos Sahaba, da Ahl al-Bayt e dos Awliyaullah, ainda estamos de pé. Não temos medo algum. Que Allah conceda a nós, a vós e a todos os muçulmanos um belo apoio e a vitória (Nusrat), insha'Allah. Que Allah nos faça constantes no caminho deles. E que Ele nos vista com os estados deles, insha'Allah. Como foi dito, não podemos ser exatamente como eles. Talvez, se conseguirmos fazer um milésimo disso, já é um ganho muito grande. Se conseguirmos adquirir apenas um vislumbre dos mil estados de Mawlana, isso é muito bom. Que Allah nos ajude a alcançar isso, insha'Allah. Que Allah esteja satisfeito convosco. Alhamdulillah, estamos pela segunda vez nesta mesquita, insha'Allah; este também é um lugar abençoado. A cidade também é uma cidade bonita, há muitas pessoas justas, Alhamdulillah. Allah vos uniu aqui, reuniu. Que Allah, insha'Allah, conceda entre vós um belo amor e felicidade. Não há separação entre as Tariqas (ordens). O mais importante é estar numa Tariqa, num caminho verdadeiro. Mawlana Sheikh costumava dizer que cada pessoa tem um destino para uma determinada Tariqa. Qual seja, não é importante; desde que não permaneçam fora desse círculo espiritual, insha'Allah. Que Allah esteja satisfeito convosco.