Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

E a peregrinação à Casa é um dever das pessoas para com Allah, para quem tiver meios de chegar a ela. O Hajj é um dos pilares do Islam. Portanto, é obrigatório para todos que têm a possibilidade — ou seja, para quem tem condições financeiras e de saúde. Deve ser realizado. Atualmente, os três meses sagrados estão a aproximar-se. Muitos usam as suas férias para realizar a Umrah. Eles dizem: "Não deu certo com o Hajj, então vamos viajar pelo menos para a Umrah." Podem fazer isso, que Allah aceite e abençoe, mas a verdadeira obrigação é o Hajj. A Umrah não é obrigatória. Na verdade, deve-se realizar a Umrah apenas depois do Hajj. Mas as pessoas dizem: "Inscrevemo-nos, mas não fomos sorteados, por isso vamos fazer a Umrah." Mas e se no próximo ano der certo com o Hajj? Como você gastou o seu dinheiro com a Umrah, não poderá ir ao Hajj. Por isso, deve-se primeiro poupar e reservar o dinheiro para o Hajj. O melhor é investir o dinheiro em ouro e não guardá-lo como papel-moeda. Guardem-no num local seguro. Se a pessoa for então sorteada para o Hajj, pode ir. Se não der certo, pode-se fazer a Umrah — mas não com esse dinheiro! Esse dinheiro fica separado, você não mexe nele. Ele permanece guardado com a firme intenção: "Este é o meu dinheiro para o Hajj." Allah aceitará a sua intenção. Mesmo que você não possa ir e morra — que Allah lhe conceda uma vida longa —, pode-se enviar alguém no seu lugar com esse dinheiro, e você será considerado um Hajji mesmo assim. Mas se você estiver vivo e for o seu destino, você mesmo irá com esse dinheiro. Mas as pessoas de hoje em dia não pensam corretamente. Elas já não usam a sua inteligência, terceirizaram o pensamento para os seus dispositivos e fazem apenas o que eles lhes dizem... Então, é assim que você deve fazer: reserve o seu dinheiro do Hajj. Se tiver dinheiro sobrando além disso, então faça a Umrah. Caso contrário, guarde o dinheiro. Quando chegar a hora, você irá ao Hajj com a permissão de Allah. Assim, você terá cumprido esta obrigação. E mesmo que poupe o dinheiro, mas não possa ir: como a sua intenção era pura e a sua preparação estava completa, receberá a recompensa por isso. É o destino. Se não der certo este ano, talvez dê no próximo. E se não for no próximo ano, então que seja daqui a cinco anos. Como neste ano, em que alguns só foram sorteados para o Hajj após 16 anos. Então eles não têm dinheiro e lamentam-se: "O que devemos fazer agora?" Bem, você gastou o dinheiro porque foi dez vezes à Umrah. Se tivesse poupado o dinheiro, estaria agora tranquilo e poderia ir ao Hajj sem depender de ninguém. É preciso usar um pouco a cabeça. Allah deu-nos inteligência e razão. Além disso, vocês devem aconselhar-se: "Devo ir ou não, como devo proceder?" As pessoas dizem: "O Hajj não deu certo, então vamos para a Umrah." Como foi dito: a Umrah não é obrigatória. Prepare-se para a obrigação, o resto se resolverá insha'Allah. Que Allah nos conceda isso. Que Allah também possibilite isso àqueles que ainda não puderam ir, e conceda uma viagem fácil, insha'Allah.

Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) preocupa-se sempre com sua Ummah, clama "minha Ummah, minha Ummah" e deseja a salvação de sua comunidade. Sem dúvida, aqueles que o honram alcançarão a salvação. Porém, o estado daqueles que não o honram é devastador. O destino daqueles que lhe são hostis é a ruína total. Nesta vida como na outra, eles estão unidos ao diabo. Quem é inimigo do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) é também inimigo de Allah, o Poderoso e Exaltado. Mas quem hostiliza Allah nunca vencerá e não alcançará a vitória. Eles estão em perda permanente. Mesmo que pareça que tenham vencido, o seu fim é sempre amargo. Por isso, devemos permanecer firmes no caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Devemos prestar-lhe honra. Quanto mais o veneramos e louvamos, mais alto se eleva o nosso grau junto a Allah. Quem não o honra, não possui valor algum. Mesmo que digam: "Eu possuo tanto, eu li tanto, eu tenho riqueza e seguidores" – tudo isso não conta nada; eles são sem valor. O verdadeiro valor reside no nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) e naqueles que o seguem e o honram. Todos os Profetas de Allah, o Poderoso e Exaltado, desejaram fazer parte da Ummah do nosso Profeta. Pois esses Profetas reconhecem a verdade. Visto que não são como as pessoas comuns e veem o alto grau do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), eles querem pertencer à sua Ummah. E nós pertencemos, graças a Allah, à sua Ummah. Devemos permanecer sempre no seu caminho. Esquecê-lo e afundar-se no mundano é negligência (Ghaflah). Que Allah não nos conte entre os negligentes, insha'Allah. A negligência é um estado terrível. A negligência significa passar a vida na ignorância, até que se acorde de repente. Ela assemelha-se a um sono ou a uma embriaguez. Quando se acorda, é tarde demais e a vida acabou. Que Allah nos proteja e não nos conte entre os negligentes.

E quem agradece, fá-lo apenas em benefício da sua própria alma; e quem é ingrato, certamente o meu Senhor é Rico, Generoso (27:40) Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: "Quem agradece, faz isso apenas para si mesmo." E quem não agradece: Sem dúvida, Allah, o Poderoso e Exaltado, não depende de ninguém; Ele é o Autossuficiente (al-Ghani). Allah, o Poderoso e Exaltado, não precisa de gratidão, nem de adoração, nem de qualquer outra coisa de ninguém. Quem faz o bem, fá-lo para si mesmo; e quem agradece, recebe a recompensa e o galardão por isso. E quem é ingrato e nega, carrega o fardo sozinho. Isso significa: Mesmo se todo o universo agradecesse, isso não traria benefício algum para Allah, o Poderoso e Exaltado; Ele não necessita disso. E mesmo se todo o universo fosse descrente ou ingrato, isso não prejudicaria nem afetaria Allah, o Poderoso e Exaltado. Allah, o Poderoso e Exaltado, criou os humanos e todas as criaturas. As boas ações realizadas, as benfeitorias e as recompensas são destinadas a eles mesmos; servem ao próprio benefício dos servos. Elas não trazem benefício algum a Allah. Às vezes, o ser humano diz: "Eu rezo, eu faço isto, eu faço aquilo." No entanto, o que ele faz beneficia apenas a ele mesmo. Allah, o Poderoso e Exaltado, concedeu-te esta graça, e tu és quem se beneficia dela. Mas se disseres: "Eu não farei isso"... Que Allah nos proteja, mas algumas pessoas ficam ofendidas e, por isso, não rezam. Porém, mesmo que fiques ofendido, prejudicas apenas a ti mesmo; não causas falta nem dano a Allah, o Poderoso e Exaltado. Os muçulmanos e os crentes devem saber disto e estar cientes disso. Não é apropriado realizar atos de adoração e considerar isso um favor feito a Allah; pois a graça pertence somente a Allah. Visto que Ele te permitiu realizar esta boa ação, deves, pelo contrário, ser grato a Ele. Que Allah nos conceda gratidão permanente pelas Suas dádivas, Insha'Allah. Que a nossa gratidão não diminua e que não caiamos na descrença. Vamos estar satisfeitos com cada decreto de Allah, o Poderoso e Exaltado, e viver sempre cheios de gratidão e contentamento, Insha'Allah.

Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: A mãe de Sulaiman, filho de Davi – que a paz esteja com eles –, deu-lhe o seguinte conselho: "Ó meu filho, não durma muito à noite." "Pois dormir demais à noite deixa a pessoa pobre no Dia do Juízo Final." Como as adorações noturnas são aceitas, ela aconselhou-o disso, para que ele não passasse a noite dormindo. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Allah, o Poderoso e Exaltado, não deixa perder a recompensa daquele que se levanta no meio da noite, reza e recita as Suratas Al-Baqara e Al-Imran. Para o ser humano, as Suratas Al-Baqara e Al-Imran são um tesouro precioso. Isso significa: Mesmo que se leia apenas o início delas – o início de Al-Baqara e de Al-Imran é igualmente valioso. Portanto, o maior tesouro são as Suratas Al-Baqara e Al-Imran. Muitas pessoas desejam hoje – que Allah esteja satisfeito – que seus filhos se tornem Hafiz e saibam todo o Alcorão de cor, e os enviam para aprender isso. As crianças estudam durante um ou dois anos. Elas aprendem todo o Alcorão de cor, mas depois esquecem-no novamente. Por isso, o nosso conselho é: Elas deveriam, em vez disso, aprender partes individuais. Elas deveriam, por exemplo, aprender a Surata Al-Baqara e a Surata Al-Imran. Elas deveriam aprender a Surata Al-An'am, a Surata Yasin e decorar tudo completamente a partir da Surata Al-Mulk. Que estas permaneçam firmes na memória é muito melhor do que decorar todo o Alcorão e depois esquecê-lo. Pois elas devem guardar Al-Baqara e Al-Imran como um tesouro. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Não há ninguém que queira realizar a oração da noite, mas seja vencido pelo sono, a quem Allah não registre a recompensa de sua oração mesmo assim. O seu sono conta como uma Sadaqa para ele. Isso significa: Ele normalmente realiza a oração Tahajjud todas as noites. Mas, numa noite, ele adormece durante esse tempo. Allah dá a este servo a recompensa da oração mesmo assim. E o seu sono vale como uma caridade para ele. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) aconselhou: Rezem enquanto estiverem dispostos e alertas. Se ficarem cansados ou a força diminuir, devem sentar-se. Esta situação acontece com mais frequência nas orações noturnas. Se alguém estiver exausto, também pode rezar sentado. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Quem reza muito à noite, o seu rosto resplandecerá durante o dia. Isso significa que os rostos da maioria das pessoas – alhamdulillah, dos crentes – são belos e luminosos. Nos rostos dos pecadores, que estão longe da religião, repousa a escuridão; lá reinam as trevas e a feiura. Que Allah nos proteja disso. Quem deseja beleza, deve realizar a oração da noite, insha'Allah. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Aquele que se deita com a intenção de acordar para a oração da noite, mas é vencido pelo sono e não acorda até de manhã, receberá o crédito pela recompensa da sua intenção. Ele deitou-se, portanto. Ele deita-se com o pensamento: "Vou levantar-me, rezar o Tahajjud, realizar a oração de Najat ou a oração de Shukr." Então acontece que ele dormiu até de manhã. Mas Allah credita-lhe todas essas recompensas devido à sua intenção. E o seu sono torna-se uma esmola para ele. Uma esmola que lhe foi presenteada pelo seu Senhor. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Quem recitar cem versículos numa noite, ser-lhe-á escrita a recompensa como se tivesse passado a noite inteira em adoração. [...] O Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) quer dizer o seguinte: Quem lê cem versículos à noite não será contado entre os negligentes (Ghafil). Se, por exemplo, se rezar dez Raka'at e em cada Raka'at se ler dez versículos, são cem versículos. Isso significa que cem versículos são fáceis de alcançar. Por exemplo, "Qul huwallahu ahad" consiste em três ou quatro versículos. Cada um deles é um versículo. Nosso Profeta fala do número de versículos, não das Suratas. Quem lê cem versículos à noite não é registrado como negligente. Os negligentes são aqueles que são indiferentes a Allah, que O esquecem. Portanto, pertencer aos negligentes não é nada bom. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Mesmo que a sua oração dure apenas o tempo de ordenhar uma ovelha, não deixe de fazer a oração da noite. Então, mesmo que sejam apenas duas Raka'at... Ordenhar uma ovelha não demora nem cinco minutos. Por isso, deve-se manter firmemente a oração da noite. Nela residem recompensas, graus e belezas tão grandes, como o nosso Profeta anunciou. Que Allah torne isso permanente em nós, insha'Allah. Fazemos a intenção de fazer isso até o fim das nossas vidas. Que Allah nos conceda o que tencionamos.

Ó vós que credes! Se vos chegar um ímpio com uma notícia, averiguai-a, para não prejudicardes, por ignorância, um povo, e vos arrependerdes depois do que fizestes (49:6) Allah, o Poderoso e Sublime, dirige-se aos crentes: «Se um Fasiq – ou seja, alguém cuja palavra não é digna de confiança – vos trouxer uma notícia, então verificai-a minuciosamente.» Examinai com exatidão se o que foi dito é verdadeiro ou falso e o que está por trás disso. Caso contrário, causareis danos a outros sem saber e arrepender-vos-eis mais tarde do que fizestes. Isso significa: não façais um julgamento precipitado sobre nada. Não se deve julgar apenas com base no que se viu ou ouviu. Deveis ir imperativamente ao fundo da questão. Podeis ter interpretado mal o que vistes, e o que ouvistes pode ser uma mentira. É preciso ter muito cuidado com isso. Pois, por vezes, volta-se contra alguém, discute-se ou luta-se – apenas por causa de uma palavra que se apanhou no ar. Então descobre-se que a notícia era falsa e que o portador é um mentiroso. Então fica-se ali – cheio de remorsos e carregado de culpa. No entanto, esse homem já é, por si só, pouco fiável; alguém em cuja palavra não se pode confiar. Não julgueis os outros e não vos volteis contra eles apenas com base na afirmação dele. Investigai a fundo. Se, após a verificação, se provar ser verdade e houver necessidade de agir, então agi em conformidade; se não, deixai estar. Estes avisos servem para vos proteger de situações difíceis e de pedidos de desculpas posteriores. Assim, evitais a calúnia e situações vergonhosas. Independentemente de quem estiver à vossa frente – seja homem ou mulher – não tereis de vos envergonhar perante ninguém. A abençoada palavra de Allah, o Poderoso e Sublime, ensina aos muçulmanos todo o tipo de decência e beleza. Allah, o Poderoso e Sublime, revelou estes nobres versículos para vos proteger de situações difíceis. Que Allah nos permita reconhecer a verdade. Pois, nos dias de hoje, há muitas pessoas com um rosto bonito, mas com mau caráter. Há pessoas que desejam o mal aos outros por motivos fúteis. Naturalmente, também há pessoas sinceras. Insha'Allah, que os bons não sejam tratados como os maus. Que Allah nos proteja de tal situação. Que Allah nos proteja.

E verás as pessoas ébrias, embora não estejam ébrias; mas o castigo de Allah é severo (22:2) Este é um versículo de Allah, o Poderoso e Exaltado, do magnífico Alcorão - as palavras de Allah, que são válidas para todos os tempos. A abençoada e honrada palavra de Allah, o Poderoso e Exaltado, é eterna. A Sua palavra é válida para cada era. Embora este versículo tenha sido revelado sobre o Dia do Juízo, as pessoas também neste mundo – especialmente no Fim dos Tempos – assemelham-se a bêbados. O versículo diz: »Eles não estão bêbados«, mas devido à gravidade da situação, parecem estar bêbados. Em nossos tempos atuais, é exatamente assim. No Dia do Juízo, este estado será ainda mais intenso, mas uma situação semelhante já prevalece agora. As pessoas esqueceram-se de Allah, o Poderoso e Exaltado. Estão confusas e não sabem o que fazer. Elas não encontram saída. O caminho está bem diante delas, mas em sua embriaguez, elas não o veem. Estão desorientadas, esbarram aqui e colidem ali. No entanto, o caminho da salvação de Allah, o Poderoso e Exaltado, é claramente reconhecível. A salvação reside apenas no Islam, em nada mais. Aqueles que abandonam este caminho assemelham-se àqueles bêbados; este estado entorpece-os. Assim como um bêbado não tem controle sobre si mesmo, o mesmo acontece com estas pessoas. Porém, quem segue o caminho reto e se segura firmemente à corda de Allah, tem uma base sólida. Os outros são jogados de um lado para o outro. Falam deste ou daquele sistema ou inventam as suas próprias regras conforme lhes convém. Consideram-se espertos, mas prejudicam as pessoas. Causam o maior dano a si mesmos e aos outros. Portanto, não vos desvieis da senda de Allah. Segui o Seu caminho. Cumpri as ordens de Allah, o Poderoso e Exaltado. Quanto mais as cumprirdes, mais seguros estareis. Acordai dessa embriaguez, pois o êxtase deste mundo é vão. Deixai isso de lado. Mas, como se não bastasse, alguns recorrem a todos os meios possíveis para piorar o seu estado e se embriagarem ainda mais. Quem consome tais coisas não só permanece em êxtase, mas arruína a si mesmo e a todo o seu entorno. Que Allah nos proteja. Se quereis escapar deste mal, agarrai-vos firmemente ao caminho de Allah, permanecei na Sua senda e sede como Allah deseja. Não sigais os passos dos demônios; o caminho que eles indicam não é um caminho verdadeiro. O que fazem é nulo e inútil; se tivesse alguma utilidade, eles a teriam reivindicado para si mesmos. Que Allah proteja a Ummah de Muhammad, bem como os nossos filhos e famílias. Pois eles também os têm como alvo e ensinam-lhes todo tipo de maldade. Eles querem eliminar tudo o que existe em nome do bem. Mas Allah, o Poderoso e Exaltado, completará a Sua luz, inshaAllah. No fim desta embriaguez haverá redenção; no fim desta escuridão haverá claridade e luz, inshaAllah. Que Allah traga esses dias em breve, para que ainda possamos vivenciá-los, inshaAllah.

E quem der as costas à Minha Lembrança, por certo, terá uma vida penosa (20:124) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: "Aquele que se afastar da Minha recordação e não se lembrar de Mim, a sua vida será penosa e angustiante." Os tempos atuais que vivemos mostram isso claramente. A aflição reina em toda parte do mundo; há muitos problemas e todo tipo de desgosto. Problemas com o sustento, preocupações familiares; há dificuldades de todos os tipos. Allah, o Exaltado, explica a razão para isso da seguinte forma: Manter-se afastado da recordação de Allah. Esquecê-Lo. E não demonstrar gratidão pelas dádivas que Allah concedeu. É exatamente por esses motivos que surgem estas dificuldades. As pessoas exigem do Estado uma solução para os problemas; elas pedem mais dinheiro. Dizem: "O dinheiro já não chega." No entanto, dever-se-ia pedir a Allah pela Sua bênção, para que seja suficiente. Se houver bênção (Barakah) naquilo que te foi dado, terás mais proveito disso. O dinheiro que te é dado vai parar num instante nas mãos dos "lobos". Seria melhor nem sequer aumentar o salário. Em vez disso, peçam a Allah. Digam: "Não o aumentem." "Deixem tudo como está, para que a bênção se mantenha." É preciso pedir a Allah, o Exaltado. E dizer: "Concede-nos bênção." Se houver bênção naquilo que se tem, não se fica dependente de ninguém. A pessoa, então, não exige mais. Ela diz: "Isto aqui é suficiente." E quando Allah acrescenta a Sua bênção, tudo se torna fácil. Isso é comprovado; essa é a experiência. Quanto mais gananciosas as pessoas se tornam, mais a bênção desaparece, até que nada reste. Agora alegram-se e dizem: "Vamos receber muito mais dinheiro." Mas o que ganham de um lado, gastam o dobro do outro. As pessoas não têm consciência disso. Elas alegram-se: "Recebemos um aumento de salário." Elas alegram-se... Por vezes acordam brevemente, mas continuam como antes. Continuam a seguir o mesmo caminho. As pessoas precisam finalmente acordar. Devem acordar para que encontrem a bênção de Allah. Peçam isso a Allah. Quem pede a Allah, ganha. Quem exige das pessoas fica desapontado e não alcança nada. Que Allah nos conceda bênçãos. Mesmo que seja pouco: desde que seja abençoado, é melhor do que muito. Que Allah ajude as pessoas. Que Ele lhes dê consciência e vigilância. Que elas retornem para Allah. Que elas se recordem de Allah. Então a sua vida será agradável. Que Allah seja o nosso Ajudador.

Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, diz: “Kullu bani Adama khatta'un...” Há também uma continuação para isso. Isso significa que cada filho de Adão, cada ser humano, pode cometer erros; sim, ele de fato os comete. Não é apenas a possibilidade de “poder”, ele realmente os comete. Naturalmente, não há ninguém nesta época que não cometa erros. Livres de erros e impecáveis são apenas os Profetas. Exceto eles, todos cometem erros. Os Sahaba também cometem erros, também a Ahl al-Bayt, também o Imam, também os Awliya, também o Xeque. Allah, o Poderoso e Exaltado, deu o erro ao ser humano. Mas para que ele reconheça seu erro e se arrependa... Se ele se arrepender, recebe recompensa também por isso. Isso significa que o erro foi determinado por Allah, o Poderoso e Exaltado, para mostrar a imperfeição do ser humano. Apenas os Profetas são os mais perfeitos, e nós os seguiremos. Eles são aqueles que são isentos de erros, para que se lhes preste respeito. Naturalmente, o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, é o último Profeta. Depois dele não há mais nenhum Profeta. Surgem pessoas insensatas que dizem “Eu sou um profeta”; essas devem ser trancadas no manicômio. Cometer erros não é algo ruim. O ser humano deve tirar uma lição do seu erro. Quando ele comete um erro, deve aceitá-lo e dizer: “Isto é um erro, não devo cometê-lo uma segunda vez.” Não aceitar o erro é uma mancha, uma imperfeição. Isso significa que essa pessoa não tirou proveito do seu erro. Pode-se também tirar proveito dos erros. Se você cometeu um erro, não o faça uma segunda vez. Isso permanece na memória do ser humano. Se ele não cometesse esse erro e ninguém o avisasse, ele repetiria esse erro a vida toda e pensaria que estava fazendo a coisa certa. Ele perseguiria o erro. No final, ele vê então que com as suas ações ou pecou ou fez essas coisas em vão. Coisas ruins ficam mais facilmente na memória do ser humano. A maioria das pessoas não se lembra do bem; geralmente lembram-se do mal ou do negativo. Por exemplo, alguém foi a algum lugar, houve um convite, a comida não lhe agradou, isto e aquilo... Isso fica na memória dele: “Em tal e tal lugar comemos mal.” Sendo que ele comeu milhares de vezes depois disso. Não lhe vem à mente: “Que boa estava aquela comida”, isso não lhe vem à mente. O que lhe ocorre é aquela comida ruim; a comida estava salgada, sem sabor, etc., isso é o que ele lembra. Mas do bom ele não se lembra, apenas raramente. Por isso, aquele que se arrepende do erro é um ser humano a quem Allah ama. O que chamamos de erro: isso pode ser tanto um pecado quanto erros normais do dia a dia. O ser humano também aprende com isso e pode viver melhor a sua vida. Por isso, as pessoas de hoje não aceitam erros de jeito nenhum, elas dizem: “Nós somos perfeitos.” No entanto, não existe ser humano perfeito, todos podem cometer erros. Essa é a palavra abençoada do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele; é certamente assim, todos têm erros. Ele deve corrigir o seu erro. Assim que ele o percebe, melhora. Mesmo que ele não saiba, o ser humano deve dizer “Astaghfirullah” todos os dias e orar: “Ó Allah, arrependemo-nos dos nossos erros conhecidos e desconhecidos.” Que Allah perdoe os nossos erros, insha'Allah.

Certamente, aqueles que creem e praticam boas obras terão os Jardins do Firdaus como morada. Esta é a promessa de Allah, o Poderoso e Exaltado. E a promessa de Allah, o Poderoso e Exaltado, é verdadeira. O destino daqueles que creem e fazem o bem será – insha'Allah – os Jardins do Firdaus. Seguir este chamado maravilhoso é a maior dádiva para os crentes. É verdadeiramente uma imensa graça. Deves fazer o bem e crer. A fé significa a crença no Oculto... Isso significa, acima de tudo: crer em Allah, no Profeta, nos anjos, nos djins e em todos os mandamentos de Allah, o Poderoso e Exaltado. Sem esta fé, surge um grande vazio. Resta apenas o nada. O ser humano perde a orientação em suas ações. É exatamente isso que o Satanás quer; ele induz o ser humano a isso. Ele faz parecer que essa crença no Oculto é desnecessária, como se nada disso existisse. No entanto, a maior prova da importância do Oculto é o teu próprio corpo – tu mesmo, o ser humano em si. De onde ele vem? Allah criou o ser humano do nada. Então, como ocorre essa criação? Ele vem de uma fábrica ou de algum outro lugar? Não, Allah o cria. Ele insufla uma alma nos seres humanos e concede a vida aos seres vivos. Exatamente essa alma e a vida são a prova tangível do Oculto, que Allah colocou nas mãos do ser humano. Quando a alma parte, o ser humano torna-se um invólucro sem vida, um cadáver. O mesmo acontece com os animais. Aquilo em que muitas pessoas não creem, elas carregam o tempo todo, durante toda a vida, dentro de si mesmas. Não está longe. Por isso, a fé é um grande presente e um sinal de inteligência. Aquele que não crê tem o intelecto limitado. Pois ele tem uma prova formidável bem diante de si: o seu próprio corpo e tudo ao seu redor. Se essa alma não existisse – ou seja, aquilo que ele nega –, ele não poderia respirar nem dar um único passo. Por isso esta fé é tão importante. O fruto, o resultado da fé, é o Paraíso. E o castigo para a descrença é o Inferno. Que Allah nos proteja disso. Que Allah fortaleça a nossa fé, insha'Allah.

Sabei que é com a recordação de Allah que os corações se tranquilizam (13:28) O que é necessário para que o coração fique satisfeito, encontre a paz e o ser humano sinta alívio interior? É preciso pensar em Allah; é preciso recordar o Seu nome. É preciso acreditar n'Ele e confiar n'Ele. De nenhuma outra forma se pode encontrar paz interior. O Satanás desviou as pessoas do caminho. Ele tornou-as ateias, deístas, e não sei que mais. Quanta coisa ele não colocou na cabeça das pessoas! Supostamente tornámo-nos modernos, supostamente somos inteligentes – como se não houvesse ninguém mais inteligente do que nós. Muito bem, tu és inteligente – mas o teu coração encontrou sossego? Há paz dentro de ti? Há bondade em ti? Sentes alívio? Não. E porquê? Porque estás longe de Allah, o Todo-Poderoso. No entanto, é Allah quem te criou. É Ele também quem te indica o caminho. É Allah quem nos mostra o caminho da beleza. O Seu caminho é o caminho da beleza, da paz interior, do sossego e do alívio da alma. O caminho que Allah indica é o caminho para tudo o que é bom. Pois é Ele quem te criou. Tu não te criaste a ti mesmo. Allah fez-te: a tua carne, os teus ossos, o teu sangue – tudo provém d'Ele. E assim como Ele te criou, Ele também te mostrou e disse o que deves fazer. Se ignorares as Suas palavras e agires segundo a tua própria cabeça, não funcionará. Tu não consegues sequer fabricar uma máquina simples. Se outra pessoa a constrói e tu tentas "repará-la" sem teres noção, apenas a estragas. Arruína-la até ficar pronta para o lixo. E é exatamente nesse estado que tu te encontras. Para que o ser humano encontre paz e sossego, sinta alívio – para que o seu coração fique satisfeito e a sua vida terrena e a Vida Futura se tornem belas –, ele deve recordar-se de Allah. Ele deve acreditar em Allah e recordar o Seu nome. Especialmente nos momentos difíceis, ele deve recordar-se d'Ele. As pessoas dizem hoje: "Tornámo-nos ateus, somos isto e aquilo." Mas assim que lhes acontece algo pequeno, gritam: "Oh meu Deus!" Quando a terra treme, clamam de repente: "Allah!" Então, não eras ateu há pouco? Não era essa a tua atitude? Isso mostra que Allah colocou este caminho na natureza do ser humano; de tempos a tempos, Ele recorda-nos disso. Mas depois o Satanás engana novamente o ser humano e desvia-o outra vez do caminho. Por isso, que Allah conceda orientação a todos eles. Que eles não se desviem. O conhecimento que se adquire e que nos desvia do caminho reto não é verdadeiro conhecimento; é ignorância. Conhecimento significa reconhecer. Reconhecer o quê? Reconhecer o Criador. Que Allah os guie, para que retornem ao caminho reto, insha'Allah.