Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"Facilitai e não dificultai." (Yassiru wala tuassiru) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, quer que seja fácil. Ele diz: Não o torneis desnecessariamente difícil. A religião traz alívio, significa facilidade. Allah revelou o Islã à humanidade em harmonia com a sua disposição natural. Portanto, esta religião tem de ser fácil para que as pessoas possam avançar no caminho de Allah. Às vezes as pessoas têm medo e perguntam-se o que é realmente uma Tariqa. Quando ouvem a palavra Tariqa, acreditam que teriam de carregar pedras nas costas e arrastá-las. Mas não é assim. Fazemos exatamente o mesmo que qualquer outro muçulmano. A única coisa que fazemos adicionalmente é confiar-nos a um Murshid (mestre espiritual). Pois a Tariqa é um caminho que remonta ao tempo do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele). "Tariq", literalmente traduzido, significa simplesmente "caminho". Uma pessoa que percorre este caminho corretamente chega ao Paraíso com a permissão de Allah – sem qualquer coerção e sem fazer o mal. Com a permissão de Allah, este caminho é algo maravilhoso e não um fardo. Todo muçulmano faz as suas orações e jejua. Alguém que pertence a uma Tariqa também o faz, mas prestando ainda mais atenção à Sunnah. Além disso, ajuda os outros sinceramente no caminho que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, nos prescreveu. Não age de acordo com o seu próprio critério, mas segue o caminho de acordo com as regras e a etiqueta (Adab) do Islã. É exatamente isso. Esta é a Tariqa. Algumas pessoas acham que é algo terrível quando ouvem a palavra Tariqa e querem afastar-se disso. No entanto, na verdade, a Tariqa oferece proteção. A diferença entre uma Tariqa e uma Jamaat (grupo) é enorme. Numa Jamaat, muitas vezes só Allah sabe como surgiu, o que é feito lá e se as suas intenções são insinceras ou más. Como muito ali é controlado pelo ego, essas comunidades inevitavelmente apresentam falhas. É exatamente por isso que a Tariqa é tão importante. Uma pessoa que segue o caminho da Tariqa encontra-se, com a permissão de Allah, no caminho da verdade e não se desvia dele. E o caminho da verdade é o caminho de Allah. Que Allah abençoe a todos vós, inshaAllah. E também a todos os outros, pois este caminho é uma grande dádiva, uma verdadeira providência. Que Allah conceda isso a todos, inshaAllah.

Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, disse: "Ad-dallu ala'l-khayri ka failihi." Quem indica algo bom aos outros ou lhes mostra o caminho para isso é como aquele que realizou a própria boa ação. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: Quem faz o bem aos seus semelhantes, é motivo para boas ações, ajuda-os ou motiva os outros a ajudar, recebe a mesma recompensa daquele que realiza a ação por si mesmo. Pois o maior objetivo de um muçulmano é ser útil aos seus semelhantes. O verdadeiro objetivo do Islã é fazer o bem a toda a humanidade e demonstrar misericórdia. Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, revelou o Islã para que ele traga o bem não apenas aos seres humanos, mas também aos animais, ao meio ambiente e a toda a criação. No Islã não há maldade, no Islã há apenas o que é bom e belo. Por isso, no Islã, aquele que mostra o caminho para o bem recebe a mesma recompensa daquele que aprende e executa a boa ação, como diz o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. Suas palavras são cheias de bênçãos. Quando as pessoas querem realizar essas boas ações, é claro que o diabo não lhes dá tréguas, pois isso não lhe agrada. Ele não quer que o bem seja mostrado nem que o bem seja feito. O diabo quer que apenas o mal aconteça, que a discórdia e o caos reinem e que não haja absolutamente nenhuma paz. É por isso que ele oprime e ataca aqueles que fazem o bem. Mas uma pessoa que se encontra no caminho de Allah não dá atenção a isso e segue o seu caminho. Ele não espera agradecimento de ninguém. Ele também não espera elogios de ninguém. Tudo o que ele faz, faz apenas pelo agrado de Allah. Ele diz a si mesmo: "Nós fazemos isso pelo agrado de Allah. A quem agrada, agrada – e a quem não agrada, simplesmente não agrada." Se Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, estiver satisfeito conosco, todo o resto não tem importância. Que o agrado de Allah esteja sempre conosco. Que possamos sempre abrir caminhos para o bem, insha'Allah.

O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: مَنْ أَحْيَا سُنَّتِي عِنْدَ فَسَادِ أُمَّتِي فَلَهُ أَجْرُ مِائَةِ شَهِيدٍ Aw kama qal - Caso eu tenha me enganado nas palavras exatas, este foi pelo menos o sentido das suas palavras. O nosso Profeta diz: "Quem reviver a minha Sunnah, quando a minha Ummah se tiver desviado do caminho reto, receberá a recompensa de cem mártires." A Sunnah do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) engloba tudo o que ele próprio fez e exemplificou. Não nos podemos esquecer disso. Os seguidores da Tariqa seguem esta Sunnah da melhor forma possível. No entanto, também existem pessoas que rejeitam a Sunnah. Embora se intitulem muçulmanos, dizem sobre o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "O Profeta era apenas um ser humano como nós, não é preciso seguir a sua Sunnah." Pela sua vestimenta, acharíamos que são muçulmanos, mas o seu comportamento não tem absolutamente nada a ver com a postura muçulmana. Eles apresentam coisas como sendo Sunnah, quando não o são de todo. E outros imitam-nos na crença de que é Sunnah, e esforçam-se por fazer igual a eles. O exemplo mais óbvio disto é: quando estas pessoas se posicionam para a oração, afastam demasiado as pernas – com a justificação de que têm de tocar no pé da pessoa ao seu lado. Isto não tem absolutamente nada a ver com a Sunnah. A Sunnah na oração é estar ombro a ombro, não pé a pé. Segundo a escola de jurisprudência hanafita, a distância entre os pés deve ser no máximo de cinco a dez centímetros. Entre os shafi'itas pode ser um pouco maior, mas – que Allah nos proteja – não se abrem completamente as pernas, como se a pessoa fosse fazer as suas necessidades. Não é assim. Isso não é Sunnah e nem de longe tem algo a ver com ela. É nisso que se reconhecem mais claramente as pessoas que rejeitam a Sunnah. Fazer passar isso por Sunnah e enganar as pessoas dessa forma é um pecado. Pois o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nunca fez isso ele mesmo, nem ordenou que fosse feito. Em vez disso, ele instruiu que, na oração em congregação, os ombros devem tocar-se na fileira. Quando se reza sozinho, isso, obviamente, não é necessário. Aí, cada um fica simplesmente no seu lugar. Mas na oração obrigatória (Fard), o objetivo é formar uma fileira fechada com os ombros, não estar pé com pé. Eles chamam a isso "Sunnah" e levam as pessoas ao erro. Faz também parte da Sunnah cobrir a cabeça. As mulheres já têm de usar véu de qualquer forma, mas também os homens deveriam usar um Takke (touca) – essa é a Sunnah. A Sunnah ainda mais enfatizada é o turbante, mas esse tipo de pessoas nunca na vida usaria um turbante. No máximo, alguns deles atiram um pano por cima da cabeça, tal como as mulheres, e fazem passar isso por Sunnah. A Sunnah é usar um Takke. O nosso Profeta chamava-lhe "Kalansuwa", o que significa Takke. Amarrar um turbante é a forma de Sunnah que traz ainda mais recompensa. Alguém que segue a Sunnah presta atenção a estas coisas. Mas afastar os pés o máximo possível em nome da Sunnah e, ao fazê-lo, apresentar uma visão estranha, certamente não é Sunnah. A cabeça descoberta, a barba do comprimento de um palmo, sem bigode, as calças até aos joelhos... Isso não é a Sunnah; não é esse o aspeto da Sunnah. A Sunnah é o belíssimo caminho que o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos indicou. Quem o segue não precisa de mais nada de qualquer modo. Levantar-se e declarar o permitido (Halal) como proibido (Haram) é também um grande pecado. Por isso, infelizmente, vejo por vezes que até alguns dos nossos irmãos afastam os pés dessa forma. Talvez tenham estado na Umrah ou no Hajj, tenham visto isso lá e pensado para si mesmos: "Então é isto o Islão, é preciso afastar as pernas assim." Mas não é assim, de forma alguma. Sejam cuidadosos. Prestem muita atenção ao que é realmente Sunnah e ao que não é. Este comportamento é típico daqueles que rejeitam a Sunnah e não demonstram qualquer respeito pelo nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Não os sigam e mantenham-se afastados deles. Não os imitem, mas sim tentem assemelhar-se ao nosso Profeta. O nosso Profeta diz o seguinte sobre isto: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ "Quem imita um povo (um grupo), a eles pertence." Que Allah nos guarde e nos proteja do mal deles. O mal de Satanás é grande; ele faz com que o bem pareça mau e o mal pareça bom. Que Allah nos guarde e conceda a todos nós vigilância.

„Ismau wa'u... fantaffiu.“ Ouçam e compreendam. Se compreenderem, tirarão proveito disso. Isso não é um Hadith, mas provavelmente um dito de Sayyidina Abu Bakr ou Sayyidina Uthman. Pois as pessoas até ouvem, mas não compreendem. Elas apenas falam, sem tirar qualquer proveito do que foi dito. Por isso, estas palavras abençoadas dizem: "Ouçam e compreendam." Não ajam sem compreender. Se vocês compreenderem, tirarão verdadeiro proveito do que ouviram. A maioria das pessoas vem apenas para dizer o que já tem na cabeça. Com isso, não compreendem o que o seu interlocutor diz, nem tiram proveito disso. Portanto, se vocês pedirem a outros um conselho, conhecimento ou opinião, ouçam com atenção e tentem compreender. A compreensão torna as coisas muito mais fáceis. Vocês não devem focar no que querem ouvir, mas naquilo que é necessário. Hoje em dia, as pessoas estão presas a padrões de pensamento fixos e esperam que o seu interlocutor diga exatamente a mesma coisa. Se o outro concordar, para elas está tudo bem. No entanto, muitas vezes elas mesmas nem entendem o que estão falando, o que querem, o que perguntam ou que resposta recebem. Mesmo quando é a sua própria ideia, muitas vezes nem sabem o que ela significa. Por isso, é preciso estar atento. É preciso realmente compreender o que é dito. Só quando se entende é que se tira proveito disso; se não se entende, é completamente inútil. Por isso existem estas lições. Allah, Azza wa Jalla, revelou o majestoso Alcorão; é uma palavra abençoada e sagrada, a palavra de Allah, Azza wa Jalla. Para compreendê-lo corretamente, é absolutamente necessário um sheikh ou um sábio. Você não pode simplesmente interpretá-lo de acordo com as suas próprias ideias. Hoje em dia, surgem alguns sabe-tudos e dizem: "Nós mesmos lemos e entendemos, não é preciso Madhhab nem Tariqa, nós entendemos tudo sozinhos." Mas você não consegue fazer isso. Como já foi dito: você não entende o que pergunta, nem a resposta que recebe para isso. Você junta algumas ideias à sua maneira e afirma: "Eu entendi", mas isso são apenas sussurros de Satanás. Que Allah nos proteja disso. Que Allah nos faça estar entre aqueles que verdadeiramente compreendem. Que a nossa mente e o nosso coração se abram. É preciso compreender não apenas com a mente, o intelecto e a cabeça, mas também com o coração. Que Allah abra os corações de todos nós para que, inshaAllah, possamos reconhecer a verdade.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «فِي كُلِّ ذَاتِ كَبِدٍ حَرَّى أَجْرٌ۔» Nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse: Dar de beber a qualquer ser vivo sedento – em árabe, quando há muita sede, fala-se daquele "cujo fígado queima" –, dar água exatamente a este, é uma Sadaqa (doação/esmolas). E esta é uma imensa Sadaqa. A maior Sadaqa é doar água. Isso não vale apenas para os seres humanos: dar água a animais, insetos – a tudo que existe, seja bom ou mau –, é uma Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ سُلَامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ، كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ تَعْدِلُ بَيْنَ الِاثْنَيْنِ صَدَقَةٌ، وَتُعِينُ الرَّجُلَ عَلَى دَابَّتِهِ فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ، وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ، وَكُلُّ خُطْوَةٍ تَخْطُوهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ، وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ۔» Nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: Por cada articulação do ser humano, em cada dia em que o sol nasce, deve-se dar uma Sadaqa. Se dissermos hoje às pessoas: "Dê Sadaqa", elas muitas vezes respondem: "Mas eu já doo, todos os meses ou uma vez por semana, mil ou cinco mil liras." Contudo, é necessário doar por cada dia individualmente. Não é preciso dar cinco mil, talvez cem liras por dia sejam suficientes. Se não for possível financeiramente, então – segundo o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) – deve-se realizar essa Sadaqa de outra maneira. Mediar de forma justa entre duas pessoas é uma Sadaqa. Ou seja, se duas pessoas te chamarem como mediador: decidir de forma justa quem tem razão e quem não tem, e falar a verdade, é uma Sadaqa. Sadaqa, portanto, não significa apenas doar dinheiro. Até mesmo isso aqui é uma Sadaqa. Ajudar alguém a montar no seu cavalo... Antigamente, muitas vezes era difícil montar a cavalo. Ajudá-lo nisso, segurar a sela ou as rédeas, já conta para ti como uma Sadaqa. Ou ajudá-lo a carregar a sua carga também é uma Sadaqa. É difícil carregar uma montaria sozinho. Quando se levanta a carga de um lado, alguém tem de segurar do outro lado. Ajudar exatamente nisso também é uma Sadaqa, diz o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Uma palavra amável é uma Sadaqa. Isso significa: cumprimentar alguém, dizer palavras amáveis, perguntar como a pessoa está – tudo isso é uma Sadaqa. Isso também te será contabilizado como a Sadaqa que deve ser paga pelas articulações do teu corpo. Cada passo que dás em direção à oração é uma Sadaqa. Não importa se a mesquita está a cem ou duzentos passos de distância, todos esses passos contam como Sadaqa. Como cada passo individual conta, esses trezentos, quatrocentos ou quinhentos passos que dás até lá são uma única grande Sadaqa. Mostrar o caminho a alguém é uma Sadaqa. Alguém te pergunta um endereço e tu mostras o caminho. Se lhe explicares isso de forma amável, é uma Sadaqa. Remover obstáculos ou perigos do caminho é uma Sadaqa. Como por exemplo? Uma pedra, um monte de terra, espinhos ou coisas do género... Removê-los do caminho conta como Sadaqa, diz o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ قَرْضٍ صَدَقَةٌ۔» Nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: Cada empréstimo é uma Sadaqa. Isso também é chamado de "Qard al-Hasan" – um bom empréstimo, concedido pela causa de Allah. Mesmo que tu recebas o dinheiro de volta, ou seja, não sendo uma pura doação sem contrapartida, o simples ato de emprestar conta como Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ۔» Nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: Toda boa ação é uma Sadaqa. Existem muitas boas ações. Toda forma de bondade – fazer o bem aos pais, aos filhos, aos vizinhos e ao próximo – conta como Sadaqa. Portanto, não há nada que seja em vão. Para um muçulmano, para um crente, nada se perde. Tudo isso é registado por Allah como Sadaqa, como bênção, boa ação e recompensa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَنَعْتَهُ إِلَى غَنِيٍّ أَوْ فَقِيرٍ فَهُوَ صَدَقَةٌ۔» Nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: Toda boa ação que prestas às pessoas – sejam elas ricas ou pobres – é uma Sadaqa. Portanto, não se deve pensar: "Ele é rico. Se eu lhe fizer o bem, não conta como Sadaqa." Sim, isso também conta. Toda boa ação é reconhecida como Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ، وَالدَّالُّ عَلَى الْخَيْرِ كَفَاعِلِهِ، وَاللَّهُ يُحِبُّ إِغَاثَةَ اللَّهْفَانِ۔» Nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: Toda boa ação é uma Sadaqa. Existem centenas, milhares de tipos de boas ações. Cada uma delas é uma Sadaqa, diz o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Quem mostra o caminho para o bem é como aquele que faz o bem. Ou seja, se inspirares outra pessoa a uma boa ação – seja uma oração pela causa de Allah, uma súplica ou uma ajuda –, recebes a mesma recompensa que aquele que a executa. Allah ama quando se ajuda alguém que já não sabe o que fazer. Quem ampara alguém numa situação de necessidade, que está desesperado e a passar por uma provação difícil, Allah o ama, diz o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةَ وَرِقٍ، أَوْ مَنِيحَةَ لَبَنٍ، أَوْ أَهْدَى زُقَاقًا، فَهُوَ كَعِتْقِ نَسَمَةٍ۔» Nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: Quem empresta o seu animal para que alguém utilize o seu leite, quem empresta dinheiro a alguém em necessidade ou mostra o caminho a uma pessoa perdida, recebe tanta recompensa como se tivesse libertado um escravo. Naquela época, as pessoas emprestavam animais – hoje, é claro, quase ninguém ordenha pessoalmente, compra-se o leite na embalagem. Pela causa de Allah, uma pessoa pobre cuidava do animal, utilizava o seu leite e, quando secava, devolvia-o ao dono. A recompensa para alguém que age assim, que empresta dinheiro a alguém ou mostra o caminho a uma pessoa perdida, é imensa. É como se tivesse libertado um escravo. Libertar um escravo é uma das maiores boas ações de todas. Naturalmente, as pessoas hoje em dia devem agir como o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ordenou no início deste tema sobre a Sadaqa. Antes de tudo, deve-se prestar atenção ao próprio sustento e ao da sua família, e doar apenas o restante – sem pedir dinheiro emprestado a outras pessoas e sem se colocar em dificuldades. Se, depois disso, ainda sobrar algo e a outra pessoa for realmente necessitada, então dá-se. Não se deve pensar assim: "Eu peço dinheiro emprestado, obtenho um lucro enorme, peço ainda mais para lhe dar, e ele gere então uma 'fazenda'." Com esta fazenda, no entanto, não me refiro a uma quinta com ovelhas de quatro patas. Falo destas fazendas de Bitcoin e criptomoedas. Estes bípedes que se dedicam a isso levam as suas famílias à ruína. Eles vão lá e pedem dinheiro emprestado a outros. A essas pessoas, de forma alguma, se deve emprestar dinheiro. A quem joga, especula na bolsa de valores ou lida com coisas insensatas como criptomoedas, não se dá dinheiro. Contra cabras de verdade, não digo nada, fiquem à vontade para ir e comprar cabras. Mas não emprestem, de modo algum, dinheiro a alguém que seja viciado em drogas e comprimidos. Frequentemente, as pessoas vêm e perguntam: "O que devemos fazer?" Eu respondo: "Não lhes deem dinheiro." O que ele fará se não lhe derem dinheiro? Ele simplesmente não poderá comprar essa coisa do diabo. Então eles dizem: "Mas aí ele ficará com raiva de nós." Deixe-o ficar com raiva! "Ele vai morrer", dizem eles. Então que morra, é melhor para ele. Pelo menos sairá limpo deste mundo, sem acumular ainda mais pecados. Vamos dizer isso aqui muito abertamente. Não só a nossa Turquia, mas o mundo inteiro sofre com este problema. Quanto mais cederem ao ego de uma pessoa dessas, piorarão a situação. Ele já está destruído de qualquer forma. Não deixes que te leve à ruína junto com ele, meu irmão. O tema da Sadaqa deve ser entendido exatamente como o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) o explicou desde o início: tudo o que gastas primeiro para ti e para a tua família, já é uma Sadaqa. Sustenta-os primeiro; depois, poderás cuidar dos outros. Se a tua própria família está necessitada, não deves dizer: "Aquela criança ali está a chorar, quero ajudá-la", e, assim, embora ajudes outro, te atiras a ti mesmo para o abismo. Vamos prestar atenção a isso. Vivemos numa época terrível, já não é como antigamente. As pessoas antigamente cumpriam a sua palavra, tinham empatia e misericórdia. Havia ainda um senso de vergonha e decência – hoje, nada disso sobrou. Os jovens incomodam descaradamente as suas mães, pais e famílias com as palavras: "Quero ganhar dinheiro, deem-me dinheiro!" Que Allah os guie no caminho reto. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةً غَدَتْ بِصَدَقَةٍ وَرَاحَتْ بِصَدَقَةٍ صَبُوحُهَا وَغَبُوقُهَا۔» Nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: O animal que alguém empresta para que utilizem o seu leite, traz-lhe, de manhã e à tarde, a recompensa de uma Sadaqa. Como já foi mencionado, seja uma ovelha ou uma cabra: quem o empresta para que o seu leite seja utilizado, recebe a recompensa de uma Sadaqa de manhã e à tarde, enquanto o animal for ordenhado. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔» Nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: A melhor Sadaqa é o animal leiteiro emprestado. "Sai com recompensa e retorna com recompensa (bênção)", diz o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Como dito, trata-se de um animal emprestado – pode ser uma ovelha, uma cabra ou uma vaca. Os pobres e necessitados cuidavam do animal, utilizavam o seu leite, e isso cobria todas as suas necessidades. Antigamente, alguém que tivesse uma ou duas vacas era considerado rico. Hoje, por outro lado, alguém com duzentas vacas apenas se esforça no meio do esterco e quase não ganha nada. Arruinaram o mundo. Não deixaram nenhuma bênção, não restou nada. Que Allah envie o seu verdadeiro dono. Para que aquela antiga bênção retorne. Que cheguem tempos melhores, insha'Allah.

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) Allah, o Exaltado e Poderoso, ensina-nos no Nobre Alcorão a orar: Protege-nos dos pecados. Quem é protegido dos pecados alcançou a Sua misericórdia. Ele está rodeado pela misericórdia de Allah. Pois todo ser humano é propenso a cometer pecados. Existem pecados pequenos e grandes. O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse: "Kullu bani Adama hattaun." Isso significa que todo ser humano comete erros e peca. Mas os melhores entre eles são aqueles que se arrependem e pedem perdão. Quando saem às ruas, veem pessoas pecando por toda parte. Mas não se sintam superiores a elas. Afinal, vocês não são anjos. É Allah quem os protege, se Ele assim o quiser. Por isso, pedimos sempre a Sua proteção. Que Allah nos perdoe, pois também somos pecadores. Que Ele nos inclua entre aqueles que reconhecem os seus pecados, se arrependem e pedem perdão. Não olhem para as ações dos outros e pensem: "Eu sou melhor que eles." Que Allah nos proteja disso. Enquanto um ser humano está vivo, tudo lhe pode acontecer. Os nossos antepassados já diziam: "Não enchas a boca para dizer: 'Eu sou isto, eu sou aquilo.'" Quem fala com tanta arrogância nem percebe quando uma calamidade o atinge, e perece na sua negligência. Que Allah nos proteja disso. Não nos deixemos cair na negligência. Devemos conhecer as nossas próprias fraquezas para não sermos vítimas do nosso ego (Nafs). Nunca digam: "Eu oro tanto, levanto-me à noite para a oração – mas olhem para aquelas pessoas, só se divertem. Eu sou melhor que elas." Pois tudo isso é apenas uma graça que Allah lhes concedeu. Allah, o Exaltado e Poderoso, pode igualmente conceder essa graça a eles. Ele pode inverter os seus papéis a qualquer momento. Que Allah nos proteja disso. Por isso, cada um deve arrepender-se continuamente dos seus próprios erros e pedir perdão. Cada um deve olhar para si mesmo e não se intrometer demasiado na vida dos outros. Que Allah perdoe a todos nós. Não se sintam superiores a ninguém e não tratem ninguém com arrogância. Que Allah nos proteja. Que Allah nos proteja dos pecados. Quem é protegido dos pecados alcançou a verdadeira salvação. Que Allah ajude a Ummah do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Que Ele nos envie um salvador, para que possamos, inshaAllah, libertar-nos desta situação.

Que a nossa reunião seja abençoada. Esta é uma comunidade abençoada. Reunimo-nos da forma que Allah ama, para alcançar o Seu agrado. E o Seu agrado repousa sobre nós. Estas são reuniões de conhecimento. Estamos aqui para procurar o agrado de Allah. Quem procura conselhos, encontrará conselhos aqui. Este conselho é dado exclusivamente por amor a Allah. O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse: "Ad-dinu nasiha"; a religião é um conselho sincero. Ela serve para mostrar o caminho certo e o bem. Por isso, é obrigatório (Fard) participar em tais reuniões e procurar o conhecimento. É um dever para cada muçulmano. É nosso dever procurar o conhecimento do berço ao túmulo. Quer se participe de círculos de conhecimento ou se aceite o conselho dos outros: tudo isso faz da pessoa um estudante do conhecimento. Ser um estudante do conhecimento é um grande privilégio. Para isso, no entanto, deve-se formular a intenção correta. Sem a intenção correta, nada acontece. A nossa intenção deve ser aprender o bem e a nossa religião por amor a Allah. Amar o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), os seus companheiros e a sua família – tudo isso é conhecimento. Reconhecer o que é mau e proibido também faz parte do conhecimento. Devemos aceitar os bons conselhos da melhor forma possível. Um verdadeiro conselho é sempre dado por amor a Allah. Contudo, há muitas pessoas que não gostam de ser ensinadas ou aconselhadas. Por que isso acontece? Porque o ego (Nafs) não gosta particularmente de admoestações nem do bem. O ego é indomado. Se não for educado, foge constantemente dos bons conselhos. Não importa o que se lhe diga, ele opõe-se a isso. Mas o ego também pode ser educado. A educação do Nafs é possível. Enquanto Satanás não pode ser educado, isso é perfeitamente possível com o ego. Em cada pessoa atuam Satanás, o ego, os desejos mundanos e as paixões (Hawa). Não se deve ceder a essas influências. Satanás sussurra-nos coisas más – nunca devemos dar-lhe ouvidos. Não importa o quanto se tente: não se pode educar Satanás. Mas podemos educar o nosso próprio ego. Como é que isso funciona? Ao afastarmo-nos das coisas más, o ego é gradualmente domado. Contudo, mesmo depois de ser educado, o ego continua à espreita de uma oportunidade. É preciso estar sempre em guarda, pois ele tentará novamente rebelar-se e fazer o mal. Se alguém se iludir com uma falsa segurança e disser: "O meu ego agora está derrotado", este irá derrubá-lo num instante. Que Allah nos proteja disso. Que Allah conceda a todos nós a graça de aceitar conselhos e inshallah agir de acordo com eles. Para derrotar o nosso ego, é indispensável aceitar bons conselhos. Que Allah seja o nosso auxiliador, inshallah. Inshallah, todos nós permaneceremos firmes neste caminho e, assim, também contribuiremos para a orientação de outros.

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (٣٨) فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ (٣٩) (79:37-39) Allah, Azza wa Jalla, diz: Quem prefere a vida terrena à Outra Vida, o seu destino final é o Inferno. A vida terrena é passageira. A Outra Vida, por outro lado, é eterna; não tem fim. Portanto, quem prefere a vida terrena à Outra Vida, apenas segue o seu próprio ego. Este ego leva o ser humano à perdição. Pois, por mais que o ser humano sofra neste mundo: tudo aqui tem um fim. A Outra Vida, porém, é infinita. Quem entrar no Paraíso, lá permanecerá para sempre. E quem entrar no Inferno – que Allah nos proteja –, também lá permanecerá para sempre. A vida no Além é eterna. Algumas pessoas, no entanto, não querem aceitar isso. Dizem a si mesmas, na sua própria imaginação: "Não há eternidade", e, em vez disso, consideram as coisas terrenas como eternas. Fecham-se à verdade que Allah, Azza wa Jalla, revelou e proclamou. Contudo, a eternidade existe realmente. Este é um ponto muito importante. Não é este mundo que é decisivo, mas sim a Outra Vida. Por isso, o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: "A vida terrena passa num piscar de olhos." E é exatamente assim. Os anos passam e o ser humano pergunta-se, espantado: "A minha vida foi realmente assim tão curta?" Ele pergunta a si mesmo: "Para onde foi o tempo? Como passou tão rápido!" Exatamente por este motivo, o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: "A vida terrena não dura nem um piscar de olhos." Isto significa: em comparação com a Outra Vida, este mundo é um puro nada. Tudo o que se vive, vem e acaba por passar. A única coisa que realmente importa é a Outra Vida. Naturalmente, existem muitas pessoas ignorantes. Algumas pensam: "A vida passa de qualquer maneira. Vamos aproveitar o tempo, ceder ao nosso ego o máximo possível e fazer o que tivermos vontade." A vida acaba num instante. Por isso, acreditam que, quanto mais se divertirem e quanto mais servirem ao seu ego, melhor será para elas. Assim, convencem-se de que "não desperdiçaram" o seu tempo. No entanto, uma vida assim é absolutamente vazia. Melhor dizendo: elas não enchem a sua vida apenas com o vazio, mas sim com coisas más. Até seria bom se elas simplesmente fossem de mãos vazias para a Outra Vida – mas nem mesmo esse é o caso. Pois pelos seus pecados, pelo que é proibido e por todas as suas ações, elas prestarão contas na Outra Vida. Se deixarem este mundo como descrentes – que Allah nos proteja –, espera-as um castigo eterno. Se o deixarem como crentes, cumprirão o seu castigo e no final acabarão por entrar no Paraíso; mas apenas um minúsculo momento de castigo lá parecerá uma vida inteira. O tempo desperdiçado aqui pesa tanto, em comparação com a Outra Vida, como a perda de uma vida inteira. Por isso, é preciso ter muita atenção e fazer exatamente aquilo que é difícil para o ego. Não se deve ceder ao ego. É preciso recuar do caminho errado. É preciso manter-se afastado das coisas más. Hoje em dia, muitas pessoas caem em maus hábitos e procuram más companhias, apenas para satisfazer o seu ego e fazê-lo feliz. Elas fazem o mal única e exclusivamente para saciar o seu ego. No entanto, isso não tem qualquer benefício. Pelo contrário, traz apenas danos infinitos. Que Allah nos proteja. Que Allah proteja todos nós de seguirmos o nosso ego e de fazermos o mal. Que Allah nos proteja a todos, insha'Allah.

وَهُوَ ٱلْخَلَّـٰقُ ٱلْعَلِيمُ (36:81) Allah, Azza wa Jalla, é o Criador. Ele é o Onisciente. É Ele quem faz o que quer – Allah, Azza wa Jalla. Portanto, cada ser humano e cada ser vivo neste mundo foi criado com a permissão e a vontade de Allah. Algumas pessoas perguntam: "Por que me criaste?" Você foi criado porque Allah assim o desejou. Você não veio a este mundo por vontade própria, mas pela vontade de Allah. Alguns dizem: "Já temos muitos filhos, vamos nos prevenir para não termos mais." E, de repente, descobrem que estão esperando mais um filho. Não há motivo para se aborrecer ou ficar com raiva por causa disso. Significa simplesmente que Allah, Azza wa Jalla, quis que ele viesse ao mundo. Não importa o quanto você se previna, e não importa se você quer ou não: essa pessoa virá ao mundo, nascerá e crescerá. Se ela se tornará uma pessoa boa ou má, também está no decreto de Allah. Mas quem deve vir ao mundo, virá. Ninguém pode impedir uma vida que Allah decidiu criar. Ninguém pode impedir o seu nascimento. Hoje em dia, a fé das pessoas tornou-se infelizmente muito fraca, chegando quase ao ponto zero. Por isso, entram em pânico diante de uma gravidez inesperada e se perguntam: "O que vamos fazer? Como vamos sustentar esta criança?" No entanto, Allah, Azza wa Jalla, é o verdadeiro Provedor. O sustento de cada pessoa, quando ela nasce e quando morre – tudo isso é determinado pela vontade de Allah, Azza wa Jalla. Não quebre a cabeça com isso. Confie em Allah. Se algo tem que acontecer, então acontecerá. E se não, essa também é a determinação de Allah, Azza wa Jalla. Mas quando algo já aconteceu, devemos aceitá-lo. Agradecemos a Allah e oramos para que seja bom para nós e não traga o mal. Que Allah nos proteja, pois hoje em dia há muitas pessoas más. Infelizmente, grande parte das pessoas neste mundo traz consigo maldade e desgraça. Por isso, devemos orar muito para que a vida recém-nascida seja uma bênção. Devemos orar para que esta criança se torne um verdadeiro servo – um servo que Allah ama. Não se deve perder em preocupações mundanas e se perguntar: "A criança vai estudar? O que será do seu futuro?" O mais importante de tudo é que ela se torne uma boa pessoa e um servo amado por Allah. Hoje em dia, as pessoas parecem quase moldadas na mesma fôrma – todas iguais. Como se todas tivessem que obrigatoriamente estudar e seguir exatamente o mesmo caminho... As poucas coisas que aprendem na escola são, de qualquer modo, sempre as mesmas. E mesmo isso, muitas vezes aprendem a duras penas, sob pressão. Se tudo pudesse ser alcançado apenas através da educação escolar, então ninguém que nunca frequentou uma escola conseguiria sobreviver. Tudo acontece pela vontade de Allah. O sustento destinado a um servo já está escrito por Allah. Com esse sustento ele vive, e é assim que nos arranjamos neste mundo. Como foi dito, o mais importante é que sejamos pessoas boas. Que Allah nos inclua entre essas boas pessoas. Insha'Allah, Ele fará de todos os nossos descendentes e das crianças de todos os muçulmanos pessoas boas. Que Ele nos proteja a todos do mal e da maldade, insha'Allah.

Nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) descreve o fim dos tempos. A Fitna (tentações e confusões) assumirá tais proporções que ele diz: "...ka kita'il laylil muzlim", o que significa "como uma noite escura..." Nosso Profeta diz que haverá muitas fitnas que serão como pedaços de uma noite tenebrosa. Fica-se perplexo e pergunta-se: "Como coisas assim podem acontecer!" Nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) expressou isso com as suas palavras abençoadas. A missão profética significa também prever o que acontecerá no futuro. Tudo o que o nosso Profeta disse e anunciou concretizou-se e provou ser verdade. No final das contas, ele descreveu exatamente a época em que vivemos hoje. Estas fitnas, esta agitação, o estado do mundo e das pessoas deixam-nos verdadeiramente sem palavras. A fitna prevalece por toda parte. Não existe mais nenhum lugar que seja poupado disso. Seja em países muçulmanos ou não muçulmanos – esta fitna é onipresente. Por isso, é preciso estar vigilante e ter consciência: "Estamos no fim dos tempos." Há mais de mil anos, os sábios abençoados já diziam: "Hadha zamanu's-sukut wa mulazamatu'l-buyut." "É o tempo de ficar em silêncio e permanecer em casa", disseram eles. Isto significa que só nos podemos proteger da fitna na nossa própria casa. Por isso, deve-se ser muito cuidadoso com as pessoas e com o ambiente ao redor... Em um momento completamente inesperado, o mal pode ameaçar de todos os lados. Esta é a fitna do fim dos tempos. Contudo, se buscares refúgio em Allah, serás, insha'Allah, preservado do seu mal. Certamente, quem busca refúgio em Allah será ajudado; Allah estará a seu lado. Que Allah nos proteja, portanto, das fitnas e dos males do nosso tempo. Que Allah conceda entendimento e discernimento às pessoas. Que elas controlem o seu ego. Que não sigam a Satanás. Que não acreditem cegamente em tudo o que ouvem. O caminho no qual se deve confiar é o caminho da Sharia e da Tariqa. Não se deve prestar atenção a mais nada, para não ser vítima da fitna. Que Allah nos proteja. Isso vale para todos, sejam grandes ou pequenos, com toda a família... Ninguém pode dizer: "Sou adulto e estou seguro contra a fitna, Satanás não pode me desviar." Satanás pode enganar qualquer um. É exatamente por isso que devemos buscar refúgio em Allah. Quem busca refúgio em Allah será salvo, com a Sua permissão. Que Allah proteja todos vocês; que Ele nos preserve de todas estas fitnas e males.