Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ (29:20) فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحۡمَتِ ٱللَّهِ (30:50) Allah Azze wa Jalla) diz: "Caminhai pela terra, observai a criação de Allah e tirai uma lição disso." Este é o comando de Allah. Caminhar a pé é algo bom. É a Sunnah do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Uma das características do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) era que ele nunca parecia fazer esforço ao caminhar. Ele caminhava como se estivesse descendo uma ladeira suavemente; ele não se apressava. Na verdade, a pressa constante não é boa. Correr e apressar-se não é para o ser humano; outras criaturas correm. O ser humano caminha com tranquilidade. Hoje em dia, no entanto, correr entrou na moda. Todos os dias as pessoas correm durante uma ou duas horas. Por que eles correm? Totalmente em vão... Só para praticar esportes e supostamente fazer algo bom para o corpo. No entanto, acontece exatamente o oposto. Não traz nada além de danos físicos e exaustão. Não tem absolutamente nenhuma utilidade. Quando se caminha tranquilamente, pode-se ler algo, repetir o que se memorizou ou fazer Dhikr. Exatamente este caminhar é útil, é uma cura. Graças a Allah, nós também temos a intenção de praticar a Sunnah do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) em todos os lugares. Nós também fazemos isso; passeamos por toda parte, nos belos lugares que Allah criou. Graças a Allah, isso também nos foi concedido fazer novamente esta manhã. Mas aconteceu algo surpreendente. Normalmente, fazemos o mesmo caminho todos os dias. Hoje pensei: "Não vou voltar pelo mesmo caminho, vou pegar outro." Enquanto caminhava por um jardim, pensei brevemente: "Será que os donos se importariam?" Eu disse a mim mesmo: "Provavelmente não dirão nada, afinal, estamos apenas andando pelo caminho e não estamos comendo o campo deles!", quando passei por lá. Vi que lá dentro um pobre trabalhador africano estava ocupado. Caminhei um pouco mais e havia um carro parado lá. Quando ele me viu, parou. Ele saiu do carro e me cumprimentou. Era um jovem decente. Ele perguntou: "Você é o filho do Sheikh Nazim?" Eu respondi: "Sim." Ele disse: "Eu amo muito o Sheikh Nazim e tenho grande respeito por ele... Este campo me pertence." Um campo enorme; eu já tinha visto de passagem que espinafre estava plantado lá. Enquanto eu estava pensando nisso, ele disse: "Não consegui vender este espinafre. Como você está aqui agora, colha-o, para que seja uma boa ação da nossa parte." "Assim também podemos fazer algo bom", disse ele. "Caso contrário, eu simplesmente teria arado o campo." Ele, então, teria passado o trator por cima dele e o misturado à terra. "Se vocês quiserem, podem ficar com ele", disse ele. Eu disse: "Que Allah esteja satisfeito com você." "Isso será uma grande bênção tanto para você quanto para nós." Isso significa que Allah Azze wa Jalla) predestinou exatamente este caminho para nós. Ele nos guiou passo a passo até lá. Embora eu pudesse ter seguido por muitos outros caminhos, Ele me guiou exatamente para cá. O fato de termos encontrado este jovem tem, certamente, muitas sabedorias ocultas. Pois pensávamos – que Allah nos perdoe – que em Chipre dificilmente houvesse pessoas de fé que realizassem tais boas ações. Mas Allah enviou este jovem ao nosso caminho. Isso mostra que a bondade não desapareceu. Com a permissão de Allah, essas boas ações nunca acabarão. Desta terra, à qual Allah concedeu a fé, desta pátria muçulmana, continuarão a surgir pessoas boas. Com o espinafre que ele nos deu, não pudemos apenas abastecer a Dergah... E para a Dergah foi até muito mais do que o necessário. Graças a Allah, nossos irmãos o carregaram em carros e o distribuíram como doação. Neste período de Ramadã, isso foi uma grande caridade e uma bênção. Inshallah, também trará cura para as pessoas. Portanto, há uma beleza em tudo. Esta é a providência de Allah... Como as coisas se desenrolam! Se não tivéssemos passado por lá, ele teria destruído o espinafre para replantar o campo. Ele não teria conseguido colher e distribuir por conta própria. Graças a Allah, temos muitos irmãos que ajudam na colheita. Eles foram até lá, mas nós ainda não colhemos nem a metade. Inshallah, terminaremos a colheita do campo inteiro em um ou dois dias. Dessa forma, torna-se uma boa ação tanto para ele quanto para nossos irmãos trabalhadores. Inshallah, trará cura para as pessoas que o comerem e preencherá a fé deles com luz. Quando a intenção é tão pura, Allah nos dá abundantemente de Seus tesouros. De Sua graça, de Sua recompensa e de Sua bênção, inshaAllah... Que Allah aumente o número daqueles que fazem o bem. E que seja, para aqueles que comem dele, cura e a luz da fé, inshaAllah.

Um dos atos de adoração no abençoado mês do Ramadã é, para aqueles que são capazes, o Itikaf. O Itikaf é realizado nos últimos dez dias do Ramadã. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nunca omitiu essa Sunnah. De qualquer forma, sua abençoada casa ficava logo ao lado da mesquita. Mas quando ele entrava em Itikaf, levava suas coisas de dormir para a mesquita. Na casa de nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) não havia muitos pertences, de qualquer maneira. Havia um colchonete simples no qual ele dormia e algo com que se cobria. A isso se somavam os recipientes que ele usava para a ablução. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) os levava para a Mesquita do Profeta e lá realizava o Itikaf em um canto durante dez dias. Para ele era uma obrigação; as obrigações de nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) eram diferentes das nossas. O que lhe foi ordenado não é obrigatoriamente uma ordem para nós. As obrigações estão claramente definidas, suas outras ações são Sunnah para nós. Tudo o mais é Sunnah; consequentemente, entrar em Itikaf também é uma Sunnah. O Itikaf normalmente dura dez dias; faz-se a intenção para os últimos dez dias do Ramadã. Pode-se, por exemplo, começar esta noite, pois de acordo com o calendário, o Ramadã deste ano tem 29 dias. Se alguém quiser fazer dez dias, deve entrar em Itikaf hoje, ou seja, a partir desta noite. Após a oração da noite, faz-se a intenção e diz-se: "Eu tenho a intenção de entrar em Itikaf." Para isso, deve ser uma mesquita na qual as cinco orações diárias em congregação sejam realizadas. As mulheres, por outro lado, preparam um quarto específico em casa e realizam seus atos de adoração lá. Mas é claro que elas também podem continuar a realizar suas tarefas domésticas diárias. Elas devem, no entanto, falar apenas o necessário. De coisas como mentir, todos já devem se afastar no Ramadã, mas alguém que está em Itikaf deve prestar muito mais atenção a isso. A comida também é consumida normalmente. Alguns confundem o Itikaf com o rigoroso retiro espiritual, Khalwa, e pensam que só se pode comer lentilhas e mais nada. No entanto, este é um processo normal; o que é cozinhado em casa, a pessoa em Itikaf também pode comer. Mas quer se esteja na mesquita, no pátio ou no refeitório da mesquita, o estado de Itikaf continua onde quer que se esteja. Isso significa que se deve, de qualquer forma, fazer o Iftar e o Suhur. Pois há uma grande bênção no Suhur e no Iftar. Se alguém os omitir, perderá a sua recompensa. É claro que não se comete um pecado com isso, mas é-se privado dessa grande recompensa. Algumas pessoas pulam o Suhur. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), no entanto, disse expressamente: "Façam o Suhur." Mesmo que vocês se levantem e bebam apenas um gole de água, isso conta como Suhur. Isso é muito importante; não é necessário que vocês se levantem e preparem um banquete enorme apenas para fazer o Suhur. Vocês podem ter um banquete se quiserem, ou apenas dar uma mordida em alguma comida ou beber um gole de água; isso também conta como Suhur. Como dito, o Itikaf geralmente dura dez dias, mas também pode ser mais curto. Pode-se fazê-lo pelo tempo que se desejar; sejam três dias ou cinco dias. Na Tariqah é até assim: Quem não pode fazer o Itikaf por muito tempo, faz a intenção ao entrar em uma mesquita: "Eu tenho a intenção do Itikaf enquanto eu estiver nesta mesquita." Isso também conta como Itikaf. Portanto, todos devem fazer essa intenção. Seja para a oração ou em outro momento, façam a intenção ao entrar em qualquer mesquita: "Eu tenho a intenção do Itikaf." Isso traz grandes benefícios e é uma imensa misericórdia de Allah. Assim, essa pessoa também será agraciada com isso e alcançará a recompensa da Sunnah do nosso Profeta. Que Allah o abençoe. Que Allah o torne duradouro, inshaAllah. Que Allah aceite os atos de adoração de todos que estão em Itikaf. De qualquer forma, é importante que, em cada cidade, alguns muçulmanos entrem em Itikaf. InshaAllah, isso será cumprido; muitas pessoas amam o Itikaf e o praticam. Alguns o fazem todos os anos, outros uma vez na vida e outros a cada poucos anos. Mas como já mencionado: Fazer a intenção do Itikaf em cada mesquita em que se entra é uma ação maravilhosa, inshaAllah. Desta forma, alcançaremos a recompensa da Sunnah, inshaAllah.

تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) Entre tudo o que Allah Azze wa Jalla criou, há algo que é o mais excelente. Os seres humanos e os profetas têm diferentes graus... A profecia... Existe o Nabi (profeta) e o Rasul (mensageiro). O grau mais alto pertence a eles. Mesmo entre eles, há novamente diferentes graus. Aquele com o grau mais alto em toda a criação é o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Entre os anjos, os djinns e os seres humanos criados por Allah Azze wa Jalla, o nosso Profeta encontra-se no grau mais elevado de todos. Ele é o servo mais amado por Allah. Foi assim que Allah quis. Ele criou o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, a partir da Sua própria luz. E a sua luz tornou-se a causa da orientação dos seres humanos. Todas as bênçãos e todo o bem nos alcançam pela honra do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Por isso, o nosso maior ato de adoração é honrá-lo e valorizá-lo. É o que nos traz o maior benefício. O que nos salvará é o amor ao nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, seguir o seu caminho, pertencer a ele e amá-lo. Amar o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam... O nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, diz: "Deves amar-me mais do que à tua mãe, ao teu pai, aos teus filhos e a ti mesmo." Por acaso o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, precisa do teu amor? Não, não precisa. Apenas por misericórdia ele nos ordena que o amemos, para que o bem nos aconteça e nos aproximemos de Allah. Pois Allah Azze wa Jalla já deu tudo ao nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam; ele não precisa de nada. No entanto, o facto de ele dizer "Minha Ummah, minha Ummah" desde o seu nascimento serve apenas ao propósito de se lembrar da sua comunidade no Dia do Juízo e de a salvar. Exatamente por este motivo, o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, deseja este amor. As pessoas só podem encontrar a salvação através dele. Elas serão salvas através da sua intercessão. No entanto, quem disser: "Não queremos nenhuma intercessão", perecerá. Aqueles que impedem os outros disso e dizem: "Eu sou um hafidh, eu sou um erudito, eu sou isto, eu sou aquilo; não confundam nada, vocês exageram no amor ao Profeta e cometem shirk" – estes já pereceram. Para eles não há salvação. Pois o ser humano, por si só, não pode alcançar nada com as suas próprias ações. Ele não pode sequer dar dois passos daqui para ali. Que Allah conceda entendimento e discernimento às pessoas. Para que alcancem a graça do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. E obtenham a sua intercessão. Caso contrário, é impossível; ninguém pode ser salvo. Pertencer à Ummah do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, é a maior honra. Todos os profetas desejaram: "Se fôssemos apenas parte da sua Ummah." Mas apenas para alguns poucos... Allah atendeu a esta súplica. Estes são o Profeta Jesus, Khidr alayhissalam, Ilyas alayhissalam e Idris alayhissalam. Eles são os profetas afortunados aos quais foi concedida a honra de pertencer à Ummah do nosso Profeta. Porque eles ainda estão vivos. Eles também alcançarão esta bênção. Portanto, como foi dito, os profetas também têm os seus graus... As pessoas estão divididas em graus, e o grau mais alto pertence ao nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Depois seguem-se os mensageiros (Rasul) e os profetas (Nabi)... Àqueles que receberam a profecia e uma mensagem, Allah revelou livros, que eles transmitiram às pessoas. Depois vêm os outros profetas... Existem cento e vinte e quatro mil profetas. E depois deles vêm, naturalmente, os companheiros do Profeta (Sahaba). Os Sahaba também têm graus entre si, e esses já são conhecidos. Dessa forma, os graus sobem; há os mais altos e há os mais baixos. Por isso, deve-se saber dar valor a tudo. Devemos valorizar cada bênção que nos foi dada. Estas são as dádivas de Allah, Azze wa Jalla. Todas elas são dádivas generosas. Amá-los, estar com eles, visitá-los... Tudo isso é em nosso próprio benefício. Através disso alcançamos altos graus e recebemos, se Allah quiser, uma farta recompensa. Que Allah nos permita a todos alcançar a intercessão deles. Que Ele nos torne naqueles que sabem valorizá-los. E que Ele nos proteja de pertencer aos enganados. As pessoas são frequentemente enganadas. Os incrédulos já foram enganados desde o início, e o diabo está satisfeito com eles. Mas desta vez o diabo também está a enganar os muçulmanos. Pois o maior inimigo do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, é o diabo; ninguém o odeia mais do que ele. Quando alguém ama o Profeta, o diabo sussurra: "Ninguém reza tanto quanto tu, és um hafidh, um erudito, tem cuidado para não cometeres shirk." Assim, ele os engana e lança as pessoas no desvio. Que Allah nos proteja de todo o mal.

O Ramadã é um mês abençoado e maravilhoso. Ele traz consigo muitos dias e noites maravilhosos. Graças a Allah, coisas muito belas aconteceram ao nosso Profeta neste mês. Um desses belos acontecimentos é também o nascimento do honorável Sayyidina Hasan no 15º dia do Ramadã. Ele era uma das pessoas que o nosso Profeta mais amava e estimava. Quando os honoráveis Hasan e Husain chegavam, o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, descia do púlpito, brincava com eles, colocava-os nas costas e subia novamente. Neste belo mês, portanto, nasceram pessoas tão maravilhosas. Ao mesmo tempo, este é também um mês em que o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, foi para a guerra e liderou campanhas militares. A mais significativa de todas é a grande Batalha de Badr. Na verdade, o nosso Profeta não partiu de Medina para uma grande guerra. Ele tinha apenas a intenção de interceptar as caravanas dos Quraish. Pois os idólatras haviam confiscado os bens dos muçulmanos em Meca; por isso, deveria ser dada a eles uma resposta à altura. No entanto, foi o decreto e a vontade de Allah que isso se tornasse uma batalha, uma campanha militar. Surgiu a ideia de voltar atrás, e eles deliberaram: "Devemos voltar?", mas o nosso Profeta não quis voltar. Os Muhajirun, que haviam emigrado de Meca com o Profeta, também não queriam voltar, e os habitantes de Medina, os honoráveis Ansar, também disseram: 'Nós vamos contigo.' No final, a batalha ocorreu; e com a permissão de Allah, Sua graça e ajuda, os incrédulos, os maiores inimigos do Islã, foram eliminados um a um. Hoje em dia, chama-se a isso de "neutralizados". Neutralizados, de jeito nenhum; todos eles se tornaram cadáveres e foram colocados num estado em que já não podiam fazer mal a ninguém. Exatamente esse foi o seu destino. Setenta dos maiores incrédulos dos Quraish foram aniquilados nesta batalha. Eles foram literalmente varridos da face da terra. Pois a sua sobrevivência teria apenas dado ainda mais força a outros e à incredulidade. A incredulidade torna os seres humanos desmedidos; e quando eles foram eliminados, o poder da incredulidade também foi quebrado. Com isso, os muçulmanos começaram gradualmente a expandir-se para outras áreas. Pois, quando o nosso Profeta ainda estava em Meca, os muçulmanos tinham emigrado para a Abissínia e para outros lugares, mas não tinham encontrado um verdadeiro alívio. Isso significa que o caminho deles só se abriria após esta batalha. Uma campanha como esta é conduzida apenas para o agrado de Allah. E para salvar as pessoas da opressão. Não como aqueles que hoje afirmam: "Nós vamos salvar as pessoas e trazer a democracia." Pois, enquanto fingiam trazer a democracia, apenas pioraram a situação das pessoas. Os soldados do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, por outro lado, traziam iluminação, luz, fé, beleza e humanidade para todos os lugares onde chegavam. Eles traziam consigo todo o tipo de bondade e virtude. Os soldados do diabo, no entanto, apresentam isso exatamente ao contrário. Sendo que são eles próprios que estão completamente errados. Eles são os verdadeiros opressores. São também eles que causam agitação e cometem todo o tipo de mal. Por isso, o Islã traz misericórdia aonde quer que chegue; lá não pode haver opressão. Onde quer que o verdadeiro Islã impere, nunca há opressão. Hoje, existem países muçulmanos que sofrem enormemente; o motivo disso é que lá o verdadeiro Islã não é vivido. Em contrapartida, no verdadeiro Islã, anunciado pelo nosso Profeta, e no período até aos últimos califas, todas as ações dos governantes eram moldadas pela lei islâmica, pelos mandamentos, métodos e pela Sunnah do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele. Portanto, junto com todo verdadeiro muçulmano, a bênção, a paz e a beleza se instalam por toda parte. Que Allah esteja satisfeito com eles. Insha'Allah, quando o Mahdi, que a paz esteja com ele, chegar, esses belos dias retornarão com a permissão de Allah. Caso contrário, não restará nem paz nem beleza no mundo. Dia após dia, tudo fica pior; abismos e imundícies, tanto externos quanto internos, causam devastação por toda parte. Que Allah nos salve e nos envie Insha'Allah o Mahdi, que a paz esteja com ele.

هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ (39:9) Allah diz: "São iguais aqueles que sabem e aqueles que não sabem?" Claro que não, diz Allah, em essência, neste versículo. Conhecimento significa conhecer a Allah. Tudo o resto não é o verdadeiro conhecimento. Na verdade, tudo o que se aprende do início ao fim é o conhecimento de Allah. Este conhecimento só é útil se fizer o ser humano reconhecer a Allah. Se não o fizer, não tem valor nem utilidade. Nesse caso, o conhecimento transforma-se em ignorância e desconhecimento, em algo completamente inútil. Há pessoas que se gabam disso e pensam ser algo de especial porque dizem: "O quanto eu já aprendi." Apenas por se terem tornado professores, terem alcançado cargos elevados ou se terem formado em várias universidades... Mas essa pessoa não aceita a Allah nem o que Ele revelou. Elas dizem: "Estas coisas surgiram por si próprias." Isso significa que são ignorantes; estão profundamente atoladas na ignorância. Um erudito (Alim) sabe: não há fim para o conhecimento. O conhecimento é ilimitado. O nosso Profeta - que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele - disse: "A busca pelo conhecimento é um dever para todo o muçulmano, para todos." O ser humano deve adquirir conhecimento desde o seu nascimento até à sua morte. Como deve ele aprender isso? Ele deve formular a intenção de estar no caminho de Allah e aprender, dia após dia, passo a passo, da melhor forma possível. Se alguém se propõe seguir este caminho com a intenção de adquirir conhecimento, torna-se uma pessoa valorizada perante Allah. De acordo com o que Allah revelou, até mesmo os anjos abrem as suas asas sob os seus pés. Isso significa que a ignorância não é nada de bom. Naturalmente, existem níveis de conhecimento; Allah destinou a cada um um determinado nível. Devemos ver a situação da seguinte forma: um muçulmano normal ouve um sermão, aceita conselhos de alguém; é exatamente isso que significa adquirir conhecimento. Isso significa apropriar-se do conhecimento. Mesmo que alguém diga "Eu sei tanto", depara-se todos os dias com coisas novas que ainda não conhecia. Aprende-se algo novo todos os dias. E isso deve ser feito para o agrado de Allah. Deve-se dizer: "Eu aprendo estas coisas por ordem de Allah, como um estudante do conhecimento." O verdadeiro conhecimento ensina, naturalmente, o belo e o bom. Ensina tudo o que é bom; coisas que ensinam o mal não são conhecimento. Existem apenas para levar o ser humano à ruína e o destruir. Se alguém disser: "Eu aprendi tudo isto para enganar as pessoas, ser astuto e obter lucro ilegítimo", então isso não é conhecimento. Ou se alguém estuda e depois nega a existência de Allah, isso também é mau conhecimento. Existem bons eruditos. Perante Allah, os eruditos têm o mais alto grau. Eles são bons e justos eruditos. No entanto, eruditos que seguem o seu próprio ego são maus eruditos. Se uma pessoa normal comete um pecado, um mau erudito acumula por isso dois pecados; ser-lhe-á imputado a dobrar. Porque, enquanto uma pessoa normal comete erros por ignorância, o erudito age conscientemente contra. Por isso, o seu pecado é maior. Que Allah nos proteja disso. Que Allah abra o nosso entendimento e que aquilo que aprendemos seja um conhecimento abençoado, insha'Allah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ (49:12) Allah Azza wa Jalla diz que devemos precaver-nos contra as más suposições (Su' az-zann). “Su' az-zann” significa pensar mal de alguém. Isso apenas ocupa a mente da pessoa desnecessariamente. Quando se pensa mal, entendem-se as coisas de forma errada e vê-se o bem como algo mau. Por isso, Allah Azza wa Jalla diz: Afastai-vos disso. Todas as ordens de Allah Azza wa Jalla servem para o nosso bem. Elas servem tanto para o nosso bem neste mundo quanto no Além. A pessoa não deve pensar mal dos seus irmãos. Também sobre os seus irmãos na Tariqa ele não deve pensar mal. Allah protege aqueles cujas intenções são sinceras. Como hoje em dia muitas pessoas não conhecem a diferença entre Halal e Haram, frequentemente cometem erros. Muitas vezes, tentam enganar pessoas de boa-fé. Mesmo que digamos “Não tenhas más suposições”, o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse num Hadith: “Lastu bi khibbin, wa la al-khibbu yakhda'uni.” Em outro Hadith, ele disse: “La yuldaghu al-mu'minu min juhrin marratayn.” No primeiro Hadith, o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: “Eu não sou alguém que engana, mas também ninguém me pode enganar.” No outro é dito: “Um crente não é picado duas vezes do mesmo buraco.” Refere-se a um buraco de cobra. Se já caíste nisso uma vez e sofreste danos, depois tens cuidado. Não vás simplesmente e digas: “Eu só penso bem, não nutro más suposições. Isso foi só uma vez, não acontecerá uma segunda”, para depois voltares a enfiar a mão no mesmo buraco. Fica atento! Se alguém vier para te enganar, não te deixes levar pelo pensamento “Eu não posso pensar mal dele”. Em vez disso, diz: “Irmão, adeus. Não me leves ao pecado e não me faças pensar mal. O que estás a oferecer de nada me serve.” Diz: “Graças a Allah, através da bênção do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), escolhi o bom caminho e estou com boas pessoas. Eu faço negócios honestos.” Age em conformidade. Se quiseres comprar uma mercadoria ou fechar um negócio e alguém te oferecer algo: se te for útil, aceitas; se não, recusas. Alguém talvez diga: “Vou levar-te a um xeique.” Se o teu coração encontrar paz com esse xeique, tu vais; caso contrário, não. Ser enganado por medo de nutrir maus pensamentos é uma coisa. Mas estupidez é – com a devida vênia – algo completamente diferente. Não sejas tolo. Allah deu-te intelecto, deves usá-lo. Não permitas que ninguém te engane, tal como o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ordenou. Hoje em dia, muitos muçulmanos têm sido enganados. Abandonaram o caminho da verdade e o belo caminho do nosso Profeta, e seguem as suas próprias ideias. Eles dizem “Nós somos muçulmanos”, mas fazem toda a espécie de coisas que não estão na Sunnah. Coisas que o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) nunca disse, aceitam como parte da religião, e à verdadeira Sunnah chamam de Bid'ah. Não seguir tais pessoas não significa que se tenha maus pensamentos. Pelo contrário: é um sinal de vigilância e sabedoria. Segui-las significa apenas prejudicares a ti mesmo. É preciso saber distinguir claramente estas coisas. Aprende a distinguir a sabedoria, o bem e o mal. Allah deu-te tanto o intelecto quanto a luz da fé. Se agires com essa luz, insha'Allah não serás enganado. Presta atenção a isso. Que Allah nos proteja. Na época atual, existe todo o tipo de coisas. Como foi dito, também se colocam boas pessoas sob falsas suspeitas. Mas se olhares com atenção para ver quem é bom e quem é mau, isso revelar-se-á por si próprio. Não te preocupes e não penses: “Eu equivocadamente tomei o bem pelo mal e o mal pelo bem.” Uma coisa dessas pode acontecer. Se mais tarde reconheceres a verdade, tu arrependes-te. Ou se tiveres feito alguma injustiça a alguém, pedes desculpas e pedes-lhe que te perdoe o direito que tem sobre ti. Que Allah nos proteja. Que Allah não permita que ninguém seja levado a pensar mal de pessoas boas. Se consciente ou inconscientemente cometemos erros contra elas, que Allah nos perdoe por causa destes dias abençoados, insha'Allah.

Shukrullah - graças a Allah! - estamos reunidos novamente nestes belos dias num lugar abençoado, no Maqam de Mawlana Sheikh Nazim. O mês do Ramadã é um belo mês, estes dias são belos dias. Naturalmente, o estado do mundo é conhecido, o mundo não é um lugar de conforto. Para o muçulmano, é um lugar de ganho. Deve-se aproveitar bem isso. O que quer que aconteça no mundo, nada acontece fora da vontade de Allah Azza we Jalla. Tudo acontece dentro da vontade de Allah Azza we Jalla, assim como Ele quer. Portanto, não quebres a cabeça com isso, cuida dos teus próprios assuntos. Qual é o teu dever? Ser um servo de Allah, adorar a Allah, agradecer mil vezes pelas dádivas de Allah e honrá-las. Como muçulmano e também como ser humano, deves caminhar igualmente no caminho de Allah. Este 'aquele fez isto, aquele fez aquilo, este atacou, aquele destruiu' no mundo; são todas coisas que acontecem com a vontade de Allah, e acontecem. Por isso, não é necessário pensar demasiado nisso. O ser humano deve olhar para o seu próprio estado, não para outras coisas. Seja qual for o teu estado, sê grato. Se estás no caminho de Allah, sê grato. Allah abençoou-te com esta sorte, ó ser humano; considera-te feliz! Milhões, bilhões de pessoas, por outro lado, não têm essa sorte. Eles não conhecem estes belos dias, não compreendem esta beleza, não a conseguem saborear. Eles correm por outros caminhos, perseguem os seus prazeres e acreditam que isso os fará felizes. Na verdade, aquele que está no caminho de Allah é feliz. Todos os outros estão abandonados pela felicidade, eles não têm felicidade. Isso significa que, não importa o quão perto estejas, desde que não estejas neste caminho, de nada te servirá. Deves entrar neste caminho, o caminho de Allah. Não imites as outras pessoas e não fujas da religião, não fujas do Islão, não fujas da Tariqa. Se fugires, perderás muito. Haverá muitas coisas das quais te vais arrepender. Tu dirás: 'Como pude desviar-me do caminho? Eu estava neste caminho, eu era muçulmano...' Tu arrepender-te-ás na Outra Vida e dirás: 'Enquanto eu estava no caminho do Islão, imitei os infiéis, os descrentes, os sem-religião e aqueles sem fé.' Eles não têm nada que deva ser invejado. Allah criou todos iguais; a pessoa que realmente deveria ser invejada é a pessoa de fé. Nunca invejes aquele que foge da religião. Não os deves admirar com pensamentos como: 'Como ele se veste bem, como ele se move, como ele dança, como ele bebe, o que quer que ele faça.' Estas são coisas efémeras, não duram a vida toda. Mesmo que durasse uma vida inteira, no fim nada disso restará a ninguém. Na Outra Vida arrepender-te-ás muito e dirás: 'Ah, por que perdi estas oportunidades, como pôde isso acontecer?' A pessoa arrepender-se-á quando for para o inferno, por não ter aproveitado as oportunidades quando lá estavam. Aqueles que mais se arrependerão são os idólatras do tempo do nosso Profeta - sallAllahu aleyhi wa sallam. Eles não reconheceram o seu valor, torturaram-no, zombaram dele, fizeram-lhe todo o mal, mas no fim arrependeram-se. Da mesma forma, hoje as pessoas veem os Sheikhs e os santos; não lhes prestam respeito, mas em vez disso honram e valorizam pessoas com pouca roupa e libertinas. Estas não têm valor, e também não têm valor para si mesmas. Por isso, Allah Azza we Jalla deu a razão à humanidade; o ser humano deve usar essa razão para alcançar a salvação. O que é a salvação? Neste mundo, a salvação é estar com Allah, e na Outra Vida é o mesmo. Estar com Allah é de importância ainda maior, especialmente para a Outra Vida. A vida mundana passa de qualquer maneira, mas a Outra Vida não passa. Agora as pessoas no mundo pensam: 'O que será de nós, o que restará?'; o quanto os infiéis morrem de medo. Porque eles não têm fé; não sabem que tudo acontece pela vontade de Allah Azza we Jalla. É por isso que não encontram paz no mundo, pois dizem: 'Agora não tenho mais dinheiro, o que aquele fará, como ficará isto'; na Outra Vida, o estado deles será muito pior. Que Allah nos proteja. Que Allah não nos desvie deste caminho, que as bênçãos e a misericórdia destes belos dias pousem sobre nós. Pedimos também que Allah conceda a orientação aos infiéis. Pois nós, crentes, as pessoas da Tariqa, não desejamos nada além do bem. Que Allah os guie, para que também eles trilhem o verdadeiro caminho e estejam entre os servos que Allah ama, insha'Allah.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) Allah diz: Este mês abençoado é o mês em que o Alcorão foi revelado. Todas essas manifestações foram reveladas neste mês. Então, foi concluído em 23 anos e perdura como um milagre até o Dia do Juízo. O majestoso Alcorão é um grande milagre. É um dos maiores milagres do nosso Profeta (que as bênçãos e a paz de Allah estejam com ele) que a palavra de Allah (Azza wa Jalla) esteja entre os homens, em nossas mãos, e que possamos lê-la em toda parte. Quanto à leitura: no Ramadã, já ocorrem leituras em conjunto do Alcorão de qualquer forma, e ele é lido na íntegra (Hatim). Normalmente também se deve lê-lo. Claro que também existem muitas pessoas que não conseguem lê-lo. Nada pode tomar o seu lugar. Algumas pessoas dizem: "Vamos ler isto, há o livro de fulano e o livro de sicrano"; mas estes nunca poderão tomar o lugar do majestoso Alcorão. É absolutamente necessário ler o Alcorão. Para aqueles que não conseguem, que seja dito: nosso dever diário é ler um Juz do Alcorão. Quem não puder fazer isso, lê cem vezes a Surata Al-Ikhlas. Al-Ikhlas é também a essência do majestoso Alcorão. Três Ikhlas equivalem a um Khatm (leitura completa). Com essa intenção, ou seja, dizendo: "Não pudemos ler um Juz, vamos pelo menos ler isto", deve-se continuar. Caso contrário, algumas pessoas afastam as outras do Alcorão e as distraem dizendo: "Não leiam isto, vocês não entendem; em vez disso, leiam o livro deste ou daquele homem." Tais afirmações não têm sentido. Elas não têm valor. Portanto, esta também é a maior particularidade deste mês abençoado. O Alcorão foi revelado na Noite do Destino (Laylat al-Qadr), nada pode tomar o seu lugar. Para participar de suas virtudes, com essa intenção, inshaAllah, como dissemos; quem puder, lê todos os dias um Juz, e quem não puder ler, lê obrigatoriamente a Surata Al-Ikhlas cem vezes por dia com a intenção de um Juz. Que Allah conceda uma mente lúcida. É a sabedoria de Allah, este também é um dos grandes milagres; um homem não conhece uma palavra de árabe, não consegue falar, mas lê o Alcorão de forma mais bela que os árabes e o memorizou por completo. Alguns até aprenderam e aplicaram diferentes formas de leitura (Qira'at) e regras de Tajwid. Isso se deve justamente ao fato de que o Alcorão é a palavra de Allah. Como ele penetra no interior, nos corações das pessoas, torna-se fácil. Não importa como se olhe, tudo está contido no majestoso Alcorão. Há saúde, há fé, há bênção. Todas as ciências estão presentes; as ciências externas e internas estão no majestoso Alcorão. Se em vez disso vocês disserem: "Eu leio isto, este homem escreveu tantos livros, eu leio os livros dele", vocês não obterão bênçãos disso nem poderão se beneficiar do Alcorão; ficarão privados disso. Que Allah nos proteja. Estejam com as pessoas boas. Permaneçam no caminho verdadeiro. O caminho da Tariqah é o caminho verdadeiro. Aqueles que falam contra a Tariqah, que mostra o caminho verdadeiro, e não a aceitam, desviam as pessoas. Que Allah nos proteja. Que Allah dê orientação a todos nós, inshaAllah.

O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Quem crê deve falar o bem ou ficar em silêncio." Se alguém não tem nada de bom a dizer, é melhor ficar em silêncio. Pois, frequentemente, há muitas pessoas que falam sem conhecimento. Quando isso acontece, em vez do bem, surge apenas o mal e a desgraça. Por isso, em alguns momentos, é melhor ficar em silêncio. Uma pessoa deve estar sempre consciente do que diz. Ela deve se perguntar: "Estou falando o bem ou o mal? Minhas palavras são boas ou más?" Sobre a nossa época atual, o nosso mestre Ali disse certa vez: "Hādhā zamānu's-sukūt wa mulāzamati'l-buyūt." Já há 1400 anos, ele dizia com isso: "Este é um tempo para ficar em silêncio e permanecer em casa." Hoje precisamos disso muito mais do que naquela época. Não há razão para falar demais. Deve-se dizer apenas o que é bom e útil. Pois se você disser algo ruim, de qualquer forma isso apenas prejudicará a si mesmo. No entanto, se você disser algo bom, isso trará bênçãos e benefícios. Mas, como já foi mencionado, o caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é um caminho maravilhoso. O que ele ensinou serve para o bem de toda a humanidade. Portanto, não é bom apenas para os muçulmanos, mas para todas as pessoas. As pessoas devem aprender com o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) o que devem fazer. Quem busca o bom e o belo neste mundo deve seguir este caminho. Todos os outros caminhos terminam em decepção; eles nunca levam a um bom fim. Que Allah nos mantenha firmes neste caminho. Que não caiamos na desgraça, inshaAllah. Nem tudo o que se vê é verdade, e nem tudo o que se diz está correto. Portanto, não quebre a cabeça desnecessariamente com isso. O que quer que você faça, guie-se pelas palavras do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Que Allah não nos desvie deste caminho. Que Allah proteja o Islã e os muçulmanos. Que Ele nos envie um protetor. Vivemos no fim dos tempos. Certamente, para todos esses problemas e dificuldades há apenas uma solução: Como o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) anunciou, não haverá mais problemas quando o Mahdi aparecer, inshaAllah. Que Allah nos ajude e o faça aparecer em breve, inshaAllah.

Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: "Quem oferece o Iftar a uma pessoa que jejua, recebe a mesma recompensa que a pessoa que jejua." Ao mesmo tempo, nada é descontado da própria recompensa de quem jejua. Uma das qualidades abençoadas de Allah é a Sua generosidade. Ele não tira de um para dar ao outro; Allah dá da Sua própria abundância. Essas oportunidades também fazem parte das bênçãos que Allah concede aos crentes, dizendo, em essência: "Tomai" e "Tirai proveito disso". Assim também é ao oferecer o Iftar; cada boa ação é recompensada multiplicadas vezes. Hoje já é o décimo dia do Ramadã. Todo o louvor pertence a Allah. O jejum não é difícil, mesmo que as pessoas às vezes pensem isso. Essa beleza não pode ser encontrada em mais nada. A beleza do jejum não pode ser conhecida nem saboreada por aqueles que não jejuam. Como disse o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), a pessoa que jejua tem duas alegrias junto a Allah. No momento do Iftar, todo aquele que jejua sente uma grande alegria, paz interior e beleza. A outra alegria é a recompensa que é concedida na Outra Vida por isso – e essa é a verdadeira alegria. Mas pelo menos uma pequena parte dessa alegria já é concedida aos muçulmanos que jejuam durante o Iftar. Por isso, a pessoa que jejua é verdadeiramente abençoada com a felicidade. Ela não se deixou enganar por Satanás e não seguiu o seu ego. Quanto mais o ser humano se opõe a Satanás e ao seu ego, melhor é para ele. Se ele ceder a eles, torna-se seu escravo e é arrastado sem rumo. Ele então se esforça constantemente apenas para satisfazer os desejos deles. No entanto, eles é que deveriam se submeter a você; o seu ego deveria se curvar a você e Satanás deveria manter-se afastado de você. É exatamente assim que deveria ser. Se você fizer isso, alcançará felicidade e paz, tanto neste mundo quanto na Outra Vida. Os atos de adoração e as boas ações realizadas neste mundo trazem ao ser humano grande benefício, força e tudo de bom. Portanto, aceitemos com gratidão as dádivas que Allah nos concedeu. Realizemos os nossos atos de adoração com alegria, insha'Allah. Que Allah nos torne bem-sucedidos nisso. Que Ele também conceda orientação àqueles que não realizam os seus atos de adoração, para que essas belezas também lhes sejam concedidas, insha'Allah.