Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Ajudem-se mutuamente na prática da virtude e da piedade, e não se ajudem no pecado e na transgressão. (5:2) Este é o mandamento abençoado de Allah, o Todo-Poderoso: Ajudem-se uns aos outros a fazer o bem. Façam o bem. Sejam benevolentes. Não façam o mal. Não sejam hostis. Ajudem-se uns aos outros. Este é o mandamento de Allah no Islã para uma boa vida das pessoas. Façam o bem. Sejam prestativos. Se não puder fazer o bem, pelo menos não faça o mal. Se as pessoas seguissem isto, viveriam como no paraíso, tanto aqui como no além. Mas Satanás não deixa as pessoas em paz. Ele diz: "Não façam o bem." "Por que você está fazendo o bem para essas pessoas?" "O que isso lhe traz? O que você ganha com isso?" "Você lucra ao fazer o bem?" "Não", diz Satanás. O que significa isso, não traz nada? Claro que traz algo! Mas Satanás não vê o bem e também não o mostra. Ele apresenta o bem como um dano. Ele faz o mal parecer bom e útil. Ele acredita que o que é obtido por engano ou opressão é um ganho. No entanto, não é um ganho, mas exclusivamente um dano direto para si mesmo. Antes de todos os outros, você prejudica a si mesmo. Quanto mais mal se faz, mais se prejudica a si mesmo. Quanto mais bem o ser humano faz, mais bem faz a si mesmo. Allah, o Todo-Poderoso, recompensa cada boa ação até a menor delas e eleva a sua posição. Quem faz o mal, cada má ação retorna a si mesmo até a menor delas. Que Allah nos proteja disso. Que Ele nos conceda vigilância. Allah, o Todo-Poderoso, deu ao homem razão para que ele reflita. Se ele refletisse, não prejudicaria ninguém. Certamente desejaria fazer o bem. Mas as pessoas não usam a sua razão. Eles deixaram a razão de lado. Eles fazem o que Satanás diz. Que Allah nos proteja do mal dele. Que isso leve ao bem, inshaAllah.

Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, diz: المُؤمِنُ يَألَفُ وَيُؤْلَفُ O crente é alguém com quem se convive bem e que convive bem com os outros. Este é um muçulmano exemplar. Um muçulmano é alguém que não prejudica os outros e vive em paz com eles. A rebeldia não tem lugar no Islã. Prejudicar as pessoas não é permitido. A característica de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, é a misericórdia. As características do crente devem corresponder às características de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Ele deve ser misericordioso, generoso e ajudar as pessoas. Este é o verdadeiro Islã. O Islã não é o que é apresentado de forma errada. São os hipócritas e os não muçulmanos que fazem tais coisas. Os implacáveis, que não conhecem a misericórdia, são os hipócritas. Por um lado, eles parecem misericordiosos. Por outro lado, infligem todos os tipos de males às pessoas sem piedade. Portanto, um muçulmano não deve se assemelhar a eles. Os exemplos de um muçulmano são o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, seus companheiros, os estudiosos e os amigos de Allah. Deve-se seguir o seu caminho e imitá-los para o benefício das pessoas. Se alguém se assemelha aos incrédulos e implacáveis, qual é o benefício disso? Nenhum. O mais importante é o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, é ele quem nos mostra o caminho. Ele é o melhor dos homens. Entre todas as criaturas, nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, é o mais honrado. Devemos segui-lo e nos tornar como ele. Da melhor forma que pudermos. Portanto, devemos viver juntos com as pessoas com bondade. Com a família, os filhos, com todos deve-se tratar bem e viver com bondade. Este é o mandamento do nosso Profeta, um belo mandamento. Em vez de viver em rebeldia o tempo todo, vive-se assim em paz e beleza. Cultive boas relações com as pessoas. Assim, a vossa própria vida também será preenchida. Este é o Islã. O Islã não ordena nada além de bondade e beleza. Que Allah não nos deixe seguir o nosso ego. Que possamos seguir o caminho do Islã e do nosso Profeta, inshaAllah. Que seja assim para sempre, inshaAllah.

E o sol corre para um local fixo para si. Essa é a determinação do Poderoso, do Onisciente. (36:38) E a lua, Nós determinamos-lhe fases, até que retorna como um ramo de tamareira seco e velho. (36:39) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, fala conosco, com as pessoas e os djinns, com todos aqueles que têm entendimento. Diz-se muitas vezes que muitas pessoas vivem como erva, sim, existem realmente pessoas que passam pela vida de forma tão descuidada. "De onde você veio, para onde você vai?" - Essas perguntas não lhes interessam em nada, não se importam. De onde viemos? Algumas pessoas perguntam isso. "De onde viemos, para onde vamos?" Viemos de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. A Ele retornamos. De Ele para Ele. "De Hayy para Hu", como se diz. As pessoas às vezes entendem isso errado, pensam que significa "do nada para o nada". Como se quisessem dizer "vindo do nada, ido para o nada". Mas não é assim. Hayy é Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. E Hu também é Ele. De Ele para Ele. Não há outro destino. Todo o universo veio Dele e retorna a Ele. No Sagrado Alcorão, diz-se que eles "se apressam". Todos - a lua, as estrelas, o sol - todos se movem numa direção. Allah deu ao ser humano certas ciências. A Terra move-se a muitos milhares de quilómetros por hora. Juntamente com o sol, centenas de milhares de quilómetros, com a galáxia até milhões de quilómetros por hora. Para onde tudo se move? De onde veio, para onde vai? As pessoas fazem essas perguntas. Vem do poder de Allah e retorna ao Seu poder. Move-se incessantemente para a frente. Existem também velhos e sábios provérbios. Eles dizem: "Estamos todos no mesmo barco e vamos em direção ao Dia do Juízo Final". O Dia do Juízo Final significa comparecer perante Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, inshaAllah. É para isso que as pessoas devem se preparar. Devem saber que não é sem sentido, não é simplesmente um "vai e vem". É "Hayy" e "Hu". Não "vai e vem", mas "Hayy" e "Hu". De Ele viemos, a Ele retornamos. Por isso, não devem desperdiçar a sua vida, não devem desperdiçar os seus dias. Não devem causar sofrimento a outras pessoas, nem a si próprios ou às suas famílias. Por tudo isso terão de se responsabilizar. A fé é importante. A fé é a coisa mais bela e, se Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, a concedeu a nós, devemos agradecê-Lo milhões de vezes. O ser humano não é um animal. Mas às vezes um animal está num nível superior ao de algumas pessoas, porque conhece Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, e O louva. Tudo louva Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Tudo se curva perante a Sua grandeza. Este mundo move-se em direção a Allah. Tudo tem um fim. Este fim será com Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Que Allah nos conceda a todos fé e entendimento, inshaAllah.

Allah desvia quem Ele quer e guia quem Ele quer. (14:4) Allah, o Exaltado, guia quem Ele quer para o caminho certo. A alguns, Ele não concede isso. A quem Ele não quer, Ele não concede orientação. A graça, generosidade e sabedoria de Allah, o Exaltado, são ilimitadas. Seus mistérios são infinitos. E não vos foi concedido do conhecimento senão pouco. (17:85) "A vocês foi concedido apenas um pouco de conhecimento", diz Allah, o Exaltado. O conhecimento são oceanos sem fim. As pessoas fazem duas ou três coisas e pensam que são as mais inteligentes e sábias. Não é assim. O conhecimento de Allah, o Exaltado, é ilimitado, irrestrito. Por isso, a orientação é o mais importante. Enquanto Allah, o Exaltado, valoriza Seus servos guiados, Ele não valoriza aqueles que se comportam com arrogância, não reconhecem Allah e rejeitam a religião. Quem quer que seja, mesmo que o mundo inteiro estivesse em suas mãos, seu valor não vale um centavo. Portanto, a pessoa a quem Allah concede orientação alcançou uma grande graça. É um grande e belo presente de Allah. A orientação é o presente de Allah para as pessoas. Para as pessoas guiadas, não pode haver nada maior. A sabedoria de Allah é insondável. As obras de Allah são insondáveis. Algumas pessoas falam de forma grandiosa. Os confusos são uma coisa, um confuso fala como quer; mas aqueles que se consideram espertos e dizem às pessoas "é assim e assado"... Quem se intromete nos assuntos de Allah e julga arbitrariamente sobre Allah não traz nenhum benefício. Essa pessoa traz dano, não benefício. Que Allah nos proteja disso. O importante é que a pessoa guiada seja grata pela graça e generosidade de Allah e por Sua misericórdia. Isso é o mais importante. É preciso ser grato a Allah. Que Allah nos mantenha firmes neste caminho.

Por certo, Allah não é injusto com as pessoas (10:44) Quem pratica o bem, o faz em benefício de si mesmo; e quem pratica o mal, o faz em prejuízo de si mesmo (41:46) Allah, o Exaltado e Majestoso, não comete injustiça com ninguém. Que Allah nos proteja. A injustiça não faz parte dos atributos de Allah, o Exaltado e Majestoso. Os atributos de Allah são bondade, misericórdia, paciência e todos os outros atributos excelentes. A injustiça e outros atributos ruins, que Allah nos proteja, não pertencem a Allah, o Exaltado e Majestoso. Nossos livros de fé declaram claramente quais atributos pertencem a Allah e quais não. A injustiça é um atributo do Diabo. É o atributo daqueles que o seguem. A maior injustiça é a injustiça que a pessoa comete contra si mesma, nada mais. Allah agraciou o ser humano e o criou para que O servisse. Mas eles se abstêm disso e servem a si mesmos, adoram a si mesmos. Em vez de adorar Allah, eles adoram o seu próprio ego. Com isso, cometem injustiça, infligem injustiça a si mesmos. Allah, o Exaltado e Majestoso, não precisa de ninguém nem de nada. Porque Ele é o Criador. Ele é o Criador deste universo. Neste universo, não somos nem sequer como um grão de poeira. E Ele nos honrou, "Em verdade, honramos os filhos de Adão" (17:70), assim diz Allah no Sagrado Alcorão. "Honramos o ser humano, elevamo-lo e engrandecemo-lo." E mesmo a Terra neste universo é apenas como um grão de poeira. Na verdade, no reino de Allah, ela não é nem sequer como um grão de poeira. Allah nos honrou tanto, nos elevou tanto. Mas nós ignoramos isso. Como se Allah precisasse da nossa adoração. E quando as pessoas rezam ou realizam outras ações, elas se comprazem nisso e acreditam que realizaram algo grandioso. Allah te honrou e a tua honra consiste em prestar o teu culto. Mas sabe: quer o teu ego goste ou não, o culto que tu prestas, tu o fazes para teu próprio benefício. O benefício é para ninguém mais senão para ti mesmo, Allah não precisa disso. Que Allah nos proteja! Tudo está em Suas mãos. Allah te concedeu essa honra. Quem não o faz, comete injustiça contra si mesmo. O maior opressor é o ser humano que se oprime a si mesmo. E infelizmente, a maioria das pessoas faz isso. Elas julgam precipitadamente. Elas se arrogam o direito de julgar, "Isto é assim, aquilo é assim." "Somos espertos, sabemos tudo", dizem elas. Quem és tu para te considerares tão importante? Nem mesmo a Terra é como um grão de poeira neste universo. O que és tu então? Quem se volta para Allah, é elevado. Quem se afasta d’Ele, é humilhado. Estes são os versículos que Allah revelou. Quando o ser humano comete injustiça, comete-a contra si mesmo. Que Allah nos proteja disso. Que Allah conceda orientação aos seres humanos. As pessoas que se consideram espertas não têm verdadeira sabedoria enquanto a sua mente não estiver no caminho de Allah. Que Allah nos proteja.

Diz: 'Quem dera eu ter feito algo pela minha vida!' (89:24) O ser humano muitas vezes se arrepende das coisas que não fez e diz: "Ah, se eu tivesse feito isso." Há duas coisas das quais o ser humano se arrepende. Toda pessoa de orientação mundana, seja muçulmana, crente ou descrente, diz: "Ah, se eu tivesse feito isso, estaria agora em uma posição melhor." "Se tivéssemos comprado este terreno há cinco anos, teríamos ganho tanto." "Se tivéssemos investido na bolsa, teríamos ganho tanto." Agora existe essa coisa chamada criptomoeda e eles se arrependem: "Ah, se tivéssemos investido, teríamos ganho tanto." Esse tipo de arrependimento não traz nada. Porque não era o seu destino. Agora você chega à razão, naquela época você tinha outros pensamentos. O ser humano precisa entender isso. Mesmo que tivessem lhe dito naquele momento: "Faça isso, faça aquilo", você não teria feito. Dizer depois "Se tivéssemos feito assim ou assado" é um arrependimento inútil. Não traz absolutamente nada. O arrependimento útil é o seguinte: "Ah, se não tivéssemos nos apegado tanto às coisas mundanas, se tivéssemos orado mais, se não tivéssemos perdido orações, se não tivéssemos negligenciado o jejum." Se você se arrepende de não ter seguido os mandamentos de Allah ou de ter feito coisas ruins, Allah, o Exaltado, o perdoará. Se você pedir perdão, Allah perdoa. Isso realmente traz algo. Se você se arrepende de coisas mundanas e diz: "Não fizemos isso, não fizemos aquilo", isso só o torna mais infeliz e desesperado. Você só suspira: "Ah!" "Se tivéssemos feito." "Veja quanto essa pessoa ganhou, o que ela alcançou." Por mais que você se arrependa, essa oportunidade não volta. O que pode mudar são as más ações - arrependa-se delas e peça perdão se você prejudicou outros. Se você não prejudicou ninguém, peça perdão a Allah. Se você se arrepender de seus pecados, isso traz algo. Eles serão apagados. Em seu lugar, boas ações serão registradas. Esta é uma misericórdia e graça de Allah, o Exaltado, para as pessoas, e o sensato presta atenção nisso. Ele não se aflige por coisas mundanas. Para coisas que não aconteceram, diz-se simplesmente: "Já passou." Como nosso falecido tio Ahmed costumava dizer: "O mercado em Bor acabou, leve o burro para Niğde." Este mercado passou, vá para outro lugar. Ganhe em outro lugar, se puder, mas para a vida após a morte sempre há uma chance. Por isso você deve se arrepender, pedir perdão a Allah, e Ele perdoará. Que Allah nos perdoe a todos, inshaAllah.

Ó Allah, não nos faças pagar pelo que os insensatos entre nós fizeram. Esta é uma palavra sábia. Rejeitamos os atos dos malfeitores. Não nos castigues como eles. Imploramos a Allah. Pois, nos tempos do Profeta Moisés, um povo inteiro foi castigado, mesmo que apenas um tenha cometido um pecado. Graças a Allah, isso não acontece mais hoje, pela graça do nosso Profeta. No entanto, uma sombra paira sobre nós devido às ações pecaminosas cometidas. Qual é o nosso dever? Devemos rejeitar o mal. O nosso Profeta, que a paz esteja com ele, ensina: Se podes mudar com a tua mão, então faz. Se não tens força para isso, então admoesta com palavras: "Isto não é bom, não façam isso." E se nem isso for possível, então rejeita-o pelo menos no teu coração e pensa: "Isto é reprovável, não concordo com isso, não quero isto." É claro que uma intervenção com a mão é impossível hoje em dia. Também a tentativa de alcançar com palavras - é inútil. Eles nem sequer querem ouvir. Pois eles consideram as suas más ações como boas. Eles acreditam que as suas ofensas contra Allah e a humanidade são justas. Portanto, uma conversa com eles é inútil. O mínimo é rejeitá-lo no coração e não aceitar o que se vê. Pois eles conseguiram que pareça normal e que as pessoas se habituem lentamente a isso. No entanto, todos devem reconhecer o mal óbvio como mal. É preciso reconhecer o bem como bem para alcançar a satisfação de Allah. Este é o nível mais baixo. Um muçulmano deve pelo menos poder dizer no seu coração: "Isto é mau, isto é proibido, isto não está certo." Ele tem de saber isso. Ele tem de ser capaz de distinguir o proibido do permitido. Não pode aceitar o proibido. Que Allah nos preserve disso. Que Allah nos guie. As pessoas cometem todo tipo de mal e ainda se orgulham disso. Que Allah nos conceda razão e reflexão. Que Allah nos guie. Que Allah nos proteja e preserve a nossa fé, inshaAllah. Que Allah nos preserve de tais situações.

Allah, o Exaltado, criou o ser humano. Para o seu desenvolvimento moral e educação, Allah enviou profetas. Allah enviou os profetas para que a selvageria no ser humano desaparecesse e ele, em vez disso, desenvolvesse boas qualidades de caráter. O que significa selvageria no ser humano? O ego é como uma árvore que cresce selvaticamente – é preciso podá-lo e cultivá-lo para que o ser humano dê frutos e se torne útil. Se não se fizer isso, o ego fará de tudo para que o ser humano se considere algo melhor ou especial. Faraó disse: “Eu sou o vosso maior deus.” Isso significa que ele considerava os outros deuses menores quando disse: “Eu sou o vosso maior.” Assim é o ego; o ego humano considera-se um deus. Mawlana Sheikh Nazim disse: “Se se desse rédea solta ao ego, todos poderiam alegar como Faraó: ‘Eu sou o vosso deus supremo.’" A Faraó foi dado esse poder, mas a outros não – por isso, eles não podem fazê-lo. Mas se a oportunidade surgisse, o ego poderia levar qualquer um a agir como Faraó. Por isso, é preciso educar o seu ego. Hoje em dia, no entanto, diz-se que, por muito que se infle e elogie o próprio ego, nunca é suficiente. “Não há ninguém melhor do que eu.” É assim que o ego quer se apresentar em todo o lado. Quer que as pessoas vejam tudo o que faz. Ó tu, ser tolo, ó tu, ser humano imprudente, que benefício terás se eles virem? Não te trará nenhum benefício, prejudicar-te-á. As coisas que mostras são inúteis; trarão para ti tanto o mau-olhado como infortúnio. E trará tristeza, inveja e ciúme aos outros. Não traz nada mais. Portanto, quanto mais o ser humano educa o seu ego, mais útil ele se torna para si. Quanto mais ele infla e eleva o seu ego, maior será o dano que sofrerá. Que benefício terás se todos disserem: “Tu és tão especial, tu és tão incrível”? Quando morreres e fores embora, isso não te trará nenhum benefício. Isso te prejudicará. Que Allah nos preserve do mal do nosso ego. Acreditar que as pessoas que se exibem alcançaram algo grandioso e querer imitá-las não passa de pura tolice. Uma pessoa sábia conhece a sua medida e os seus limites. Somos servos fracos nas mãos de Allah. Por mais forte que uma pessoa possa parecer – ela pode alegar o que quiser, mas no final continua fraca. É preciso saber isso. É preciso ser um servo de Allah. O nosso pescoço está nas mãos de Allah, o Exaltado. Ele nos leva quando quer, nos leva para onde quer. Que Allah nos ajude. Que Allah nos preserve de seguir o nosso ego e de nos ridicularizarmos com tolices. E que Allah não nos desvie do Seu caminho, inshaAllah.

ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ (24:35) A luz pertence a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Ele concede a luz aos crentes. Eles recebem da Sua luz. A partir da luz do nosso Profeta, Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, criou este universo. Luz é fé, e quem não tem fé não possui luz. Entre as pessoas, a luz é o sinal da fé. É, por assim dizer, a prova da fé. Numa pessoa descrente, não a encontrarás. Seja branco ou negro, quem quer que seja crente, mesmo que seja de pele escura, seu rosto brilhará intensamente. Pela luz de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Allah concedeu esta graça neste mundo aos crentes, mas os descrentes não estão conscientes disso. Apenas os crentes estão conscientes disso. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, anunciou através do nosso Profeta, que a paz esteja com ele, que a luz está nos crentes. Como podem os descrentes saber da luz? Eles não sabem de nada. Eles apenas vivem, não lhes foi concedido. A quem foi concedido, que seja grato. É bom imitar os crentes. Quem tenta ser semelhante aos crentes, terá parte nesta luz. Ele recebe da sua luz. Esta luz leva a pessoa à felicidade. Allah é o Criador de todas as coisas. Em Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, reside a sabedoria. Tudo está com Ele. Ele criou as pessoas para que acreditassem no oculto. Às pessoas que acreditam no oculto, é concedida a luz da fé. Esta luz irá protegê-las da escuridão no Além. E também neste mundo, com a permissão de Allah, protege-as. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, criou todos e desejou que acreditassem; mas foi dado às pessoas o livre-arbítrio. Isso também faz parte dos segredos da Sua sabedoria. Nem mesmo a nossa imaginação consegue se aproximar dos segredos de Allah e do Seu conhecimento. Allah não prejudica ninguém, Ele dá a quem pede. Ele deu a vontade para que a pessoa, com essa vontade, procure a luz. O segredo desta sabedoria não podemos entender. Quem quiser, pode recebê-la. Algumas pessoas sempre vêm com 'se e mas' e procuram desculpas. As suas desculpas são nulas. Não têm valor. "Peçam a luz", assim é dito. Mawlana Sheikh Nazim também disse recentemente: "Peçam a luz!" Que Allah nos conceda a luz. Luz significa fé, significa bondade, significa o mais belo. Que Allah nos dê a todos desta luz, inshaAllah. Que Allah ilumine os corações de todos nós.

E a vida deste mundo não é senão o gozo da ilusão. (3:185) A vida terrena, diz Allah, o Exaltado, não é mais do que um jogo e uma distração. A vida mundana não tem valor verdadeiro. Como diz Allah, o Exaltado, vivemos neste mundo, mas ele não tem valor duradouro. Pois o mundo não é eterno. O que não é eterno não tem valor verdadeiro. Por este mundo, as pessoas travam guerras, matam-se umas às outras e infligem sofrimento mútuo. Isso também não tem nenhum valor. O valor está no Além. O que é realmente valioso neste mundo são as casas de Allah, o Exaltado. A Kaaba em Meca, a Mesquita do Profeta em Medina e a Mesquita Al-Aqsa em Jerusalém. Onde quer que existam mesquitas, elas são valiosas perante Allah. Estas são as coisas valiosas neste mundo. Fora disso, o mundo não tem nenhum valor. Não tem importância. Estes lugares sagrados – as mesquitas e as casas de oração – embora estejam na Terra, pertencem, na verdade, ao Além. Todos esses lugares sagrados – sejam a Mesquita do Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, as outras mesquitas e casas de oração, os dergahs ou as turbahs dos santos – todos eles existem para o agrado de Allah. Como não são destinados ao mundo, eles constituem o verdadeiro valor na Terra. Nem arranha-céus, nem cidades... Nem palácios... Nada disso tem valor para Allah, o Exaltado. E também não deveria ter para as pessoas. Mas as pessoas fazem o contrário: não valorizam o que é valioso. Valorizam o que não tem valor. As pessoas deixam suas casas sem necessidade e vão para outros lugares, apenas para perseguir o mundo, apenas por coisas mundanas. No entanto, se o lugar onde vivem os impede de praticar a sua religião, então a terra de Allah é vasta e podem ir para outro lugar. Mas ir embora para uma vida mais luxuosa, para ganho mundano, significa perseguir o mundano. Isso não traz nenhum benefício. Allah não está satisfeito com isso. Allah provê o sustento em todos os lugares. Onde quer que se esteja, Allah provê o sustento. Portanto, prestem atenção às coisas que dizem respeito ao Além. As pessoas dizem para si mesmas: "Preciso ir para outro lugar para viver melhor." Allah é o Provedor. Allah lhe dá o seu sustento onde quer que você esteja. Se ainda assim deseja emigrar, deve ter cuidado. "A minha religião será preservada?" "Permanecerei fiel à minha fé?" "Meus filhos permanecerão fiéis à fé?" "Se meus filhos permanecerem fiéis, meus netos também permanecerão?" – É nisso que se deve prestar atenção. Para onde quer que uma pessoa vá, deve sempre permanecer nos lugares que Allah, o Exaltado, ama. Mesquitas, dergahs, casas de oração... Onde quer que estejam no mundo, é lá que se deve procurar refúgio. Allah ajudará. Allah protegerá, inshaAllah. Que Allah ajude todos os muçulmanos, inshaAllah. Que possamos preservar a nossa fé. Que a fé dos nossos filhos e descendentes seja preservada, inshaAllah.