Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Dize: "Zombai! Por certo, Allah fará sair aquilo de que vos precaveis." (9:64) Allah, o Exaltado e Majestoso, diz: "Eles zombam." Eles muitas vezes zombam daqueles que convidam a Allah, desaprovando-os. Eles pensam ser pessoas inteligentes e perfeitas. Aqueles que estão no caminho de Allah são considerados tolos e irracionais. Eles zombam deles. Allah diz: "Zombai! Então, Eu vos confrontarei com aquilo de que zombastes." Por certo, Allah fará sair aquilo de que vos precaveis. (9:64) Allah dará uma lição àqueles que zombam da verdade. Isso pode acontecer tanto nesta vida quanto na outra. Quem se considera infalível e julga os outros, geralmente está em erro. No final, a vergonha recai sobre ele mesmo. Seria melhor para os zombadores e para aqueles que oprimem os crentes mostrarem arrependimento ainda nesta vida. Se não o fizerem, isso terminará mal para eles. Allah perdoa aqueles que se arrependem, mas quem persiste no pecado será humilhado nesta vida e na outra. Allah certamente responsabilizará a todos. Tudo está nas mãos de Allah. Allah, o Exaltado, é misericordioso. Aquele que se arrepende de seus atos, Ele perdoa. Mas quem não mostra arrependimento, encontrará sua ruína já nesta vida. E na outra vida o espera uma grande perda. É preciso prestar atenção a isso. Quando as pessoas recebem algo, logo pensam que o mundo inteiro lhes pertence. Outros são considerados inúteis e desprezíveis. Eles acham que a zombaria é apropriada. Devemos nos proteger disso. Todos cometem erros. Todos podem dizer coisas impensadas, mas quem se arrepende depois e pede perdão, Allah certamente perdoa. Isso é de grande importância. Os tementes a Allah sempre foram zombados. Profetas, suas comunidades e crentes foram zombados e ridicularizados por descrentes e hipócritas. No Alcorão sublime e nos livros de história, é relatado seu estado e sua ruína. Nenhum zombador jamais obteve um ganho verdadeiro. Aqueles que zombavam da verdade sempre terminaram na perdição. Eles passaram para a outra vida sem nenhum ganho. Que Allah nos proteja disso. Que Allah nos guarde. Nesta época, eles seduzem jovens e idosos da mesma forma. Que Allah nos proteja a todos - sim, até a eles - disso. Pois esta é uma condição perigosa.

Allah é o Criador de todas as coisas e Ele é o Guardião de todas as coisas. (39:62) A decência é o ensinamento mais importante da Tariqa. Quem entra na Tariqa aprende a decência. A quem se deve a decência em primeiro lugar? A Allah, o Exaltado e Majestoso! Allah, o Exaltado e Majestoso, é o Criador de todas as coisas. É Ele quem dá vida a tudo e a todos: aos seres humanos, aos animais, a todas as criaturas. Todo o universo foi criado pelo Seu poder. Tudo Lhe pertence. Al-mulku lillah. O dono de todo o domínio é Allah, o Exaltado e Majestoso. Por isso, ter boa decência na Tariqa significa reconhecer que tudo o que acontece vem de Allah. Não O contradizer. A contradição é obra do diabo. E aqueles que seguem o seu caminho também contradizem. Eles contradizem tudo. O bom como o mau. Nada lhes parece bem. Eles contradizem tudo. Alguns até se intrometem nos assuntos de Allah. Aqueles que não seguem a Tariqa perguntam: "Como pode Allah permitir tanta opressão, por que Ele não faz nada contra isso?" O mundo não é um paraíso. O mundo é um lugar de provação. As provações são o curso das coisas neste mundo. Tudo é possível acontecer, que Allah nos proteja. O crente suplica a Allah para que Ele o proteja. Não há outra maneira. Podes contradizer o quanto quiseres. O que te está destinado só pode ser evitado pela misericórdia de Allah; deves rezar para que Allah te proteja. Ir contra Allah não traz nada de bom. Não confies que "este fará melhor" ou "aquele fará pior". Confia apenas em Allah, o Exaltado e Majestoso. É o poder de Allah e o Seu destino. Allah, o Exaltado e Majestoso, faz tudo. É Allah quem tem o poder sobre tudo. Ele torna o difícil fácil. Allah protege de todo o tipo de males. É Allah quem faz tudo – esta é a base da Tariqa. Aqueles que não seguem a Tariqa, mesmo que sejam muçulmanos, contradizem Allah. Eles fazem isto e aquilo. Mas não adianta nada. Por isso, deves aceitar o que Allah determinou. Com decência deves suplicar a Allah. Somos servos fracos. Não nos proves, ó Allah! Este é um mundo de provação. Trata-nos com a Tua graça e bondade. Torna as provações e dificuldades fáceis. Que não tenhamos provações, ó Allah! É isso que devemos rezar, inshaAllah. Que Allah nos ajude a todos.

Esta noite é uma noite abençoada. Que Allah, o Exaltado, nos conceda as bênçãos desta noite. Que Allah fortaleça a nossa fé. Esta noite é de especial significado. Para a humanidade e para o Islã, é uma noite extraordinária, uma noite esmagadora. Nesta noite, o nosso Profeta - que a paz esteja com ele - ascendeu da terra através dos céus até o Trono Divino. Isto demonstra a sua elevada posição. O Profeta - que a paz esteja com ele - ocupa um alto cargo. Esta noite é verdadeiramente abençoada. As orações são atendidas. Devemos estar conscientes de que os serviços religiosos nesta noite têm um significado especial, e devemos esforçar-nos para rezar o máximo possível. Chama-se Ihya-ul-Layl. Isso significa ficar acordado a noite toda, o que não é uma tarefa fácil. Cada um deve agir de acordo com as suas possibilidades. Após as orações, antes de ir para a cama, deve-se realizar duas unidades de oração e ir dormir com a ablução ritual. Depois, levantar cedo na hora da oração de Tahajjud, rezar, realizar culto e fazer súplicas. Estas súplicas serão certamente atendidas. Louvado seja Allah, que nos criou como crentes. Pediremos o fortalecimento da nossa fé. O mais importante é pedir perdão e misericórdia. Imploraremos a Allah por perdão e graça. Saúde e bem-estar. Oremos para que permaneçamos com boa saúde - este é o maior dom. Assim é a recomendação do nosso Profeta - que a paz esteja com ele. Quem segue este conselho, ganha. Quem o negligencia, perde muitas bênçãos. Allah não o concedeu a ele neste momento. Esta noite abençoada é um teste de fé. O verdadeiro crente confia em tudo o que o Profeta transmitiu. Ele acredita no invisível. O invisível inclui tudo o que permanece oculto aos nossos olhos. Nosso Profeta proclamou a viagem noturna e celestial, e Allah, o Exaltado, revelou-o a nós através dele. Acreditamos e confiamos nisso, graças a Allah. Em quem se encontra a verdadeira fé? Naqueles que seguem o caminho do Profeta - que a paz esteja com ele. Naqueles que são fiéis à Sunna. Naqueles que seguem os seus mandamentos. Quem se desvia do Profeta - que a paz esteja com ele - se perde. A sua fé é abalada e ameaça perder-se. Eles se tornam iguais aos idólatras. Quando os idólatras souberam da ascensão do Profeta - que a paz esteja com ele - rejeitaram-na como uma mentira. Acusaram-no de falsidade. Também hoje há pessoas que se fazem passar por muçulmanos. Eles manipulam a fé das pessoas. Alguns afirmam que foi apenas um sonho. Outros negam-no completamente. Eles não falam de um sonho nem de mais nada. Um grupo assim se faz notar. Satanás os desviou. Ele tirou-lhes a fé, eles se tornaram descrentes. Sem fé, também se abandona a religião - que Allah nos preserve disso. Este é um desenvolvimento perigoso. Para Allah, o Exaltado, nada é impossível. Allah, o Exaltado, que te criou do nada, realiza o que Ele quer. De acordo com a Sua vontade, Ele pode levar-te em um instante ao lugar mais alto ou mais baixo. Portanto, aqueles que fazem os outros duvidar e brincam com a sua fé são ignorantes e cegos. Até mesmo alguns que se consideram particularmente inteligentes e instruídos caem nessa dúvida. Eles caem na armadilha de Satanás. Que Allah nos preserve disso - dificilmente há escapatória desta situação. Apenas alguns encontram o caminho de volta. Por isso, é preciso manter-se afastado de tais pessoas. Deve-se evitar aqueles que não mostram o devido respeito ao Profeta - que a paz esteja com ele. Não se precisa sequer falar com eles. Pois eles carregam veneno dentro de si. Este veneno irá te envenenar - que Allah nos proteja - e te levar à perdição. Você vai morrer. Isso significa que você vai morrer espiritualmente e no além não haverá mais salvação. Que Allah nos preserve. Que Allah continue a fazer fluir sobre nós a bênção deste dia. Nesta noite grandiosa, o nosso Profeta - que a paz esteja com ele - atravessou todas as esferas. "Como pode ser isso?", perguntam eles - para Allah, o tempo e o espaço estão em Sua mão. Ambos são Sua criação. Allah, o Exaltado, dispõe sobre eles de acordo com a Sua vontade. Assim, nessa noite, em duas horas, o nosso Profeta viu todo o Paraíso, o Inferno, o Trono mais alto e compareceu perante Allah, o Exaltado. Nesse curto espaço de tempo, Allah dilatou o tempo. Que tempo? O tempo parou. Allah, o Exaltado, faz o tempo parar. Mesmo que cem anos se passassem. Como um piscar de olhos, como este momento. A mente humana pode entender algumas coisas. Outras estão além da sua capacidade de compreensão. A viagem noturna e a ascensão celestial do Profeta - que a paz esteja com ele - ainda estão no âmbito do compreensível. Não além das fronteiras. Além das fronteiras, há muito mais. Existem áreas sem fronteiras. A sabedoria de Allah, o Exaltado, não conhece limites. Os limites são estabelecidos. Mas a sabedoria de Allah é ilimitada. A viagem noturna e a ascensão celestial são, portanto, uma questão de fé de simples clareza. Se acadêmicos e teólogos não conseguem acreditar nisso, isso é uma prova da sua compreensão limitada. Que Allah lhes conceda fé e entendimento. https://mawlanatranslated.com/

Allah, o Todo-Poderoso, concedeu a certos lugares e momentos a Sua bênção especial. Allah concedeu isto à comunidade de Muhammad e a todas as pessoas. Allah deu às pessoas estes belos lugares e tempos para que eles possam beneficiar deles. Observar estes tempos especiais e visitar estes lugares abençoados beneficia tanto o corpo como a alma. Mesmo que possa ser fisicamente cansativo, traz alívio e beleza à alma e também beneficia o corpo. Os atos de culto ligados ao tempo ou ao lugar incluem a oração, o jejum, o Hajj e a Umrah... O Hajj ocorre apenas uma vez por ano. No passado, o Hajj era possível para poucos. Os obstáculos eram de natureza diferente naquela época. Hoje enfrentamos outros desafios. Por várias razões, nem todos têm a oportunidade. Nisto reside a insondável sabedoria de Allah. Esta não pode ser questionada. No passado, as pessoas não podiam simplesmente partir para a Umrah. Faziam o Hajj e depois a Umrah. Só podiam fazer o Hajj uma vez na vida. Hoje é diferente, especialmente a Umrah tornou-se muito mais acessível. Quem quiser pode participar. É importante realizar o Hajj antes da Umrah. "Estamos na lista de espera." "Ainda não deu certo", dizem as pessoas. "Então vamos fazer a Umrah entretanto", dizem elas. Mas se gastar o dinheiro que economizou para o Hajj na Umrah e depois não puder aproveitar o lugar no Hajj, isso não é correto. No entanto, se tiver reservado meios suficientes para o Hajj, nada impede a Umrah. O Hajj deve permanecer a intenção prioritária. Ano após ano, Allah credita esta boa intenção. Alguns já esperam há 14 anos pela sua oportunidade de fazer o Hajj. Todos os anos esperam novamente: "Desta vez vai dar certo." A sua intenção é sincera, e mesmo que não dê certo, Allah recompensa-os por isso. Recebem esta recompensa ano após ano, até que o Hajj lhes seja possível. Se reservou o dinheiro para o Hajj e está na lista de espera, pode fazer uma Umrah, se puder pagar. Assim, pode visitar tanto o túmulo do Profeta como a Kaaba. Ver estes lugares sagrados com os seus próprios olhos e sentir o seu poder especial é uma experiência única de valor inestimável. Na Kaaba, cada ato de culto é recompensado cem mil vezes. Cada unidade de oração conta como cem mil, cada oração como cem mil orações. Tudo isto beneficia os crentes. No entanto, quem fizer a Umrah antes do Hajj e depois não puder fazer o Hajj por razões financeiras quando surgir a oportunidade, perde uma grande bênção. Alhamdulillah, a nossa irmã Hajjah Rukiyyah Sultan, Haji Mehmed Nazim e Sheikh Bahauddin podem hoje realizar a Umrah, pela graça de Allah. Com a bênção de Allah, tudo ficará bem. Tais lugares trazem verdadeiro benefício à pessoa. Dizer "Estive em Londres, Paris ou noutro lugar" não tem valor. As viagens que são feitas para fins mundanos não trazem nenhum benefício para o além. Apenas os lugares abençoados são de valor duradouro. Que Allah nos conceda e aceite. Que a bênção e a recompensa destas viagens sejam para todos nós, inshaAllah. Que Allah nos permita a todos fazer o Hajj, especialmente aqueles que nunca lá estiveram.

Allah, o Todo-Poderoso, concedeu Suas bênçãos especiais a determinados lugares e tempos. Allah concedeu isso à comunidade de Muhammad e a toda a humanidade. Allah concedeu aos humanos esses lugares e tempos belos para que eles possam se beneficiar deles. Respeitar esses tempos especiais e visitar esses lugares abençoados beneficia tanto o corpo quanto a alma. Mesmo que possa ser fisicamente cansativo, traz alívio e beleza à alma e também beneficia o corpo. Os serviços religiosos ligados ao tempo ou ao lugar incluem a oração, o jejum, o Hajj e a Umrah... O Hajj ocorre apenas uma vez por ano. No passado, o Hajj era possível para poucos. Os obstáculos eram de natureza diferente naquela época. Hoje enfrentamos outros desafios. Por vários motivos, nem todos são privilegiados. Nisso reside a sabedoria insondável de Allah. Isso não pode ser questionado. Antes, as pessoas não podiam simplesmente partir para a Umrah. Elas faziam o Hajj e, em seguida, a Umrah. Elas só podiam realizar o Hajj uma vez na vida. Hoje é diferente, especialmente a Umrah se tornou muito mais acessível. Quem quiser pode participar. É importante realizar o Hajj antes da Umrah. "Estamos na lista de espera." "Ainda não deu certo", dizem as pessoas. "Então vamos fazer a Umrah enquanto isso", dizem elas. Mas se você gasta o dinheiro economizado para o Hajj na Umrah e, então, não pode aproveitar a vaga do Hajj, isso não é correto. No entanto, se você tiver fundos suficientes reservados para o Hajj, nada impede a Umrah. O Hajj deve permanecer a intenção prioritária. Ano após ano, Allah considera essa boa intenção. Alguns já estão esperando há 14 anos por sua oportunidade de Hajj. Todos os anos, eles esperam novamente: "Desta vez dará certo." Sua intenção é sincera e, mesmo que não dê certo, Allah os recompensa por isso. Eles recebem essa recompensa ano após ano, até que o Hajj seja possível para eles. Se você reservou o dinheiro para o Hajj e está na lista de espera, você pode muito bem fazer uma Umrah, desde que possa pagar. Dessa forma, você pode visitar tanto o túmulo do Profeta quanto a Kaaba. Ver esses lugares sagrados com seus próprios olhos e sentir seu poder especial é uma experiência única de valor inestimável. Na Kaaba, cada serviço religioso é recompensado cem mil vezes. Cada unidade de oração conta como cem mil, cada oração como cem mil orações. Tudo isso beneficia os crentes. No entanto, quem faz a Umrah antes do Hajj e depois não pode iniciar o Hajj por motivos financeiros quando a oportunidade surge, perde uma grande bênção. Alhamdulillah, nossa irmã Hajjah Rukiyyah Sultan, Haji Mehmed Nazim e Sheikh Bahauddin podem realizar a Umrah hoje pela graça de Allah. Com a bênção de Allah, tudo ficará bem. Tais lugares trazem verdadeiro benefício para as pessoas. Dizer "Eu estive em Londres, Paris ou em outro lugar" não tem valor. Viagens feitas para fins mundanos não trazem nenhum benefício para a vida após a morte. Apenas os lugares abençoados têm valor duradouro. Que Allah nos conceda e aceite isso. Que a bênção e a recompensa dessas viagens sejam para todos nós, inshaAllah. Que Allah nos possibilite a todos o Hajj, especialmente aqueles que nunca estiveram lá. https://www.youtube.com/@MawlanaSheikhMehmedAdil.Transl

Agradecemos a Allah por estarmos no abençoado mês de Rajab, que agora está a chegar gradualmente ao fim. É um dos meses sagrados de Haram. No início, há uma noite abençoada. E no final, há uma noite abençoada. No início deste mês está a Noite de Regaib. E no seu final está a Noite de Isra e Mi'raj - uma verdade inegável. Quem, como muçulmano, negar a viagem celestial do Profeta, perde a sua fé. O próprio Allah ancorou isto no meio do Alcorão para dissipar qualquer dúvida. Isra significa viagem noturna. O Arcanjo Gabriel trouxe a montaria sagrada Burak para Meca, onde a viagem noturna começou. Não há nenhuma criatura comparável à montaria Burak na Terra. Com um único passo, podia ir de um lugar para outro num minuto. Durante a viagem, o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, parou em cinco lugares sagrados. Em cada um, rezou dois rakats. Antes de ascender aos céus, chegou finalmente a Jerusalém. Lá rezou com os profetas e depois ascendeu ao Mi'raj. Mi'raj significa ascensão. Ascendeu aos céus. Allah, o Exaltado, elevou o nosso Profeta ao nível mais alto que um ser humano pode alcançar. O nosso Profeta já era exaltado, mas Allah também o elevou fisicamente ao nível mais alto para que as pessoas pudessem ver, e esta honra foi concedida ao nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. Allah, o Exaltado, recebeu e falou com o nosso Profeta de uma forma que não podemos compreender. Esta manifestação do Mi'raj não foi concedida a ninguém além do nosso Profeta. Por que dizemos isso? Algumas pessoas afirmam, para enfraquecer a fé dos muçulmanos, que Isra e Mi'raj foram apenas um sonho. E isso é o que supostamente dizem estudiosos, pessoas cultas. Graduados universitários. Doutores, pessoas com mestrado. Pessoas com ensino superior. Essas pessoas dizem isso. "Foi apenas um sonho", dizem eles. Sonhar é algo comum que todos fazem. Se fosse apenas um sonho, onde estaria o milagre nisso? As suas palavras vazias não têm valor. O importante é a verdade. A fé nos milagres do nosso Profeta e no oculto faz parte dos nossos princípios de fé mais importantes. Fé no oculto significa acreditar naquilo que não vemos. As pessoas não viram e disseram: 'Isso é impossível'. Como se pode fazer uma viagem que leva quarenta dias numa noite? Antes mesmo de pensarem na ascensão, não conseguiam sequer compreender as distâncias terrestres. Hoje em dia, essa distância pode ser percorrida sem esforço. E eis que: o que antes estava oculto, agora está claro diante de nós. Acreditar na ascensão é uma condição da nossa fé. Allah, o Exaltado, elevou o seu último e mais amado Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, ao mais alto nível, na sua própria presença. Nesse lugar, não há conceitos de tempo e espaço. Como foi esse encontro, só Allah o sabe. Nós acreditamos nisso. Que Allah nos proteja de não acreditarmos nisso. Quem negar isto, perde tanto a sua fé como a sua religião. A abençoada noite de Isra e Mi'raj é uma noite abençoada. InshaAllah, vamos vivê-la em dois dias. Que a sua bênção esteja sobre nós. Os atos de adoração nesta noite abençoada aproximam-nos de Allah, o Exaltado. Estas noites abençoadas são noites que nos foram dadas por Allah, o Exaltado, em honra do nosso Profeta. São noites belas. Através desta noite, a nossa fé torna-se ainda mais forte. Allah mostrou ao nosso Profeta coisas que a humanidade só seria capaz de ver após milhões de anos no espaço e no tempo. O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, alcançou todos esses lugares e coisas maravilhosas em duas horas e regressou para transmitir esta boa nova às pessoas. As pessoas que aceitam a boa nova são pessoas crentes. As que não a aceitam são descrentes. Os descrentes ridicularizaram isto e regozijaram-se. Disseram que, a partir de agora, ninguém mais poderia seguir este homem. Allah nos livre! Como não aceitavam a sua profecia, negavam-no ou acusavam-no com todo o tipo de palavras impróprias. Quando contaram ao amigo mais próximo do nosso Profeta, Abu Bakr, ele perguntou: 'A sério? Ele próprio disse isso com a sua boca abençoada?' Eles disseram sarcasticamente que ele tinha dito. Quando disseram: 'Não foi de mais ninguém, ouvimos diretamente dele', Abu Bakr respondeu: 'Então eu também confirmo'. Eles ficaram perplexos. Eles fugiram. Isto mostra o quão próximo Abu Bakr estava do nosso Profeta. Tão próximo que, durante a ordem de Allah 'aproxima-te', a voz de Abu Bakr foi ouvida. Como presente e intimidade de Allah, porque ele era o seu amigo mais próximo, Allah permitiu que o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, ouvisse a sua voz. Estas coisas mostram-nos as belezas que Allah nos deu e o quão valioso é pertencer à comunidade de Muhammad. Mesmo neste momento abençoado, o nosso Profeta pensou novamente na sua comunidade. Pediu perdão a Allah, o Exaltado, por nós, a sua "Umma". Pediu perdão a Allah, o Exaltado. Agradecemos a Allah milhões de vezes por pertencermos à sua comunidade. Que Allah nos deixe habitar na sua proximidade no Paraíso, inshaAllah. Pela honra destes belos dias, inshaAllah.

O Profeta, que a paz esteja com ele, diz: الصدقة ترد البلاء وتزيد العمر أو كما قال Dar Sadaqa é de grande importância. O ser humano possui trezentos e sessenta membros. Entre os membros do corpo estão ossos, dedos, pés, pescoço e outros órgãos. O Profeta, que a paz esteja com ele, nos ensina que devemos dar uma Sadaqa por cada um desses membros. Os companheiros perguntaram: "O que podemos fazer se não tivermos como dar uma Sadaqa?" Também é considerado Sadaqa quando se remove sujeira, lixo, obstáculos ou pedras do caminho. Isso significa que a Sadaqa não precisa ser dada necessariamente em forma de dinheiro – toda boa ação conta como Sadaqa. Devemos dar uma Sadaqa diariamente, pois por cada membro devemos a Allah nossa gratidão. Assim deve ser. O Profeta, que a paz esteja com ele, diz: "Deem a Sadaqa." Mesmo que seja apenas meia tâmara. Naquela época havia pobreza. O Profeta, que a paz esteja com ele, ensina: Mesmo que você guarde metade para si e dê a outra como Sadaqa, isso o protege do fogo do inferno. Isso é de grande importância. As pessoas hesitam em dar uma Sadaqa. Seu ego resiste a isso. Elas sentem a Sadaqa como um fardo. Especialmente os ricos se tornam cada vez mais mesquinhos. Com isso, eles só prejudicam a si mesmos. Mesmo uma pequena Sadaqa preserva a pessoa de grandes infortúnios. O Profeta, que a paz esteja com ele, ensina: A Sadaqa protege do infortúnio e proporciona uma vida mais longa. Isso é, portanto, de grande importância para as pessoas. É um belo conselho do nosso Profeta, que a paz esteja com ele. A Sadaqa não é obrigatória para o ser humano, mas é importante. "Para que vou dar uma Sadaqa, se já pago Zakat", dizem alguns. Se eles realmente pagam Zakat, isso é outra questão. Eles não querem nem pensar em dar uma Sadaqa. Mas para outras coisas desnecessárias, eles gastam fortunas. Para a Sadaqa, eles não dão nem um milésimo disso. A Sadaqa é de grande importância. A Sadaqa previne a má sorte e o infortúnio. As pessoas são protegidas pela Sadaqa. Se elas soubessem os benefícios, as pessoas dariam metade de sua fortuna como Sadaqa diariamente. Tão significativa ela é. Este é o conselho do Profeta, que a paz esteja com ele, à sua comunidade. Não sejam mesquinhos. A mesquinhez é reprovável. Allah não ama o mesquinho, mas sim o generoso. Um pecador generoso é mais amado por Allah do que um piedoso mesquinho. Portanto, não negligenciem isso – serve ao seu próprio bem. "Eu dou toda semana", dizem alguns. Não, não é assim que funciona. O Profeta ensina: Cada dia requer sua própria Sadaqa. O Profeta, que a paz esteja com ele, diz que a cada nascer do sol uma nova Sadaqa é devida. "Devo procurar necessitados todas as manhãs?" Coloque uma caixa de doações e deposite sua Sadaqa lá dentro. Mais tarde, você pode dar a Sadaqa para quem quiser. Não há motivo para pressa. Se você colocar a Sadaqa nessa caixa, ela é considerada dada. Você pode, é claro, trocar o dinheiro miúdo se necessário. Alguns pensam que não podem mais tocar no dinheiro assim que ele estiver na caixa de doações. Mas isso não é verdade – você pode trocá-lo a qualquer momento ou arredondar o valor na caixa. Você pode dar a Sadaqa dessa maneira – isso é totalmente aceitável. O importante é: A Sadaqa está lá. Isso beneficia você. Hoje em dia, todos fazem seguros. Eles pagam sem hesitar. A Sadaqa é o seu seguro diário. O melhor seguro é este: a Sadaqa. Este seguro diário, no entanto, deve ser renovado todos os dias com uma nova Sadaqa. Que Allah nos capacite para isso. A Sadaqa beneficia mais você do que o necessitado. Cada Sadaqa que você coloca lá serve ao seu bem. Que Allah nos proteja de infortúnios e desgraças. Vivemos no fim dos tempos, ninguém sabe o que está por vir. Quando e o que acontecerá com alguém permanece incerto. Portanto, dê sua Sadaqa e siga seu caminho em paz. Pela vontade de Allah, dei esta Sadaqa hoje. Dê a Sadaqa diária – para os pobres e necessitados, para a proteção e bem-estar de nossos entes queridos, nossos filhos e famílias. Allah o protegerá por isso. Se você o fizer por respeito ao Profeta e na confiança de suas palavras abençoadas, poderá ficar confiante neste dia, inshaAllah. Que Allah nos proteja a todos.

Isto não são senão fábulas dos antigos. (8:31) "Isso são apenas histórias antigas", dizem eles. O Sagrado Alcorão relata que as pessoas sempre descartaram as proclamações dos profetas como "histórias antigas". Mawlana Sheikh Nazim só conseguia rir do comportamento, das palavras e dos escritos dessas pessoas... Para ele, tudo isso era simplesmente ridículo. Eles se chamam de "contemporâneos", mas nosso Mawlana Sheikh Nazim os chamava sarcasticamente de "companheiros de chá". Essa era a maneira dele de fazer piada com isso. "Companheiros de chá" - eles só servem absurdos. Com "contemporâneos" eles querem dizer que são modernos. Deve soar moderno e progressista. Isso não é nada de novo. Isso sempre existiu. Os descrentes se revoltaram contra todos os profetas: "Isso são apenas histórias antigas, tudo de ontem!" O que os profetas faziam era uma pedra no sapato deles. Allah criou todos os seres humanos iguais. Há duzentos anos, Satanás está semeando esse pensamento no mundo islâmico: "Vocês estão atrasados, o pensamento de vocês é de ontem - vejam só como os descrentes os ultrapassaram." Supostamente apenas porque são modernos. "Joguem fora a sua religião, especialmente os costumes antigos", pregam eles. "Renovem a religião." "Sejam modernos, sejam inovadores!" "Não aceitem mais o velho." "Vejam só como os europeus vivem!" Assim que se falava da Europa, a admiração pelos descrentes não tinha limites. O que quer que eles fizessem, parecia maravilhoso para as pessoas. Assim as pessoas continuaram até hoje. Finalmente, eles perceberam que não havia diferença. No entanto, as pessoas continuam a ir para lá porque querem estar no mundo de ideias deles e por causa do dinheiro. No entanto, é Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, quem criou as pessoas. E onde quer que ele esteja - sua provisão é certa. Ninguém é melhor que o outro. Não há necessidade de se submeter a ninguém. E por meio dessa submissão, eles perderam sua dignidade, perderam sua personalidade. Perderam a sua honra. Estão divididos e espalhados. Agora são joguetes. Ser moderno não é arte. De que adianta ser moderno se não tens inteligência? Mesmo sendo mil vezes moderno, isso não adianta de nada. Não adianta nada, só prejudica. Em nome da modernidade, eles roubaram você, despiram você até a última camisa, tomaram seus países, mataram e massacraram. E você ainda corre atrás deles em nome da modernidade. O povo simples é uma coisa - mas o verdadeiro perigo vem daqueles que se fazem de eruditos e conhecedores da religião, enquanto desprezam os Mashaykhs e os tratam com desdém. "Eles são atrasados e de ontem." "Eles não são esclarecidos como nós." "Vejam os orientalistas na Europa, como eles falam bem." "Que ideias maravilhosas eles têm." As ideias deles só visam afastar as pessoas da fé e do Islã. Eles são inimigos do nosso Profeta (que a paz esteja com ele) e de todos os seus companheiros, nada mais. Esses são os chamados modernistas. Ainda mais perigoso do que a admiração pelo estilo de vida europeu. Pois eles pretendem diretamente corromper a sociedade e trabalham para isso. Nada mais. Eles não têm nada a apresentar. Quem os segue é um tolo ou um traidor. Não é diferente. Uma das duas coisas. Não há uma terceira. Portanto, sejam cuidadosos. Nosso caminho, o caminho que os Mashaykhs nos mostram, é o caminho certo. Não se desviem dele. Apeguem-se a ele, para que eles não possam manipulá-los como marionetes. Que Allah nos proteja do mal deles.

Allah, o Exaltado, diz em muitos lugares do Alcorão Sagrado "Afalā taʿqilūn". "Não tendes entendimento?" pergunta Allah. "Não usais a vossa razão?" "Chegai à razão", diz Allah. Allah, o Exaltado, deu ao homem o entendimento para que ele possa distinguir o bem do mal; Para que ele possa distinguir o útil do inútil. Deu-lhe entendimento para que possa distinguir o prejudicial do inofensivo. Os animais não têm entendimento, mas Allah deu-lhes o instinto para se afastarem das coisas más. Quando veem algo perigoso, fogem. Allah deu-lhes um cérebro suficiente para se sustentarem. Com isso, eles se viram bem. Mas o homem é diferente; ele tem que reconhecer o bem e o mal. Porque quando um animal morre, no Dia do Juízo Final, ele se torna pó. Não tem possibilidade de ir para o céu ou para o inferno. Existem apenas alguns insetos e animais. Estes entrarão no Paraíso. Os restantes terão de prestar contas no Dia do Juízo Final, se causaram sofrimento a outros. Se um animal bateu em outro, esse animal irá retaliá-lo no Dia do Juízo Final. Se mordeu, fará o mesmo. Depois disso, eles também se tornarão pó. Mas o homem é diferente. O homem carregará as consequências de seus atos terrenos na vida após a morte por toda a eternidade. É por isso que os descrentes desejarão: "Quem dera eu também me tivesse tornado pó!" "Quem dera", dirão eles, "ter recebido a minha punição e me ter tornado pó." Mas isso não é possível. Porquê? Porque Allah lhe deu entendimento, para que, com esse entendimento, ele saiba o que vai acontecer, reconheça os perigos e se afaste. Para que reconheça o bem e faça as suas orações. As orações são difíceis. Ele deu-lhe entendimento para que trabalhe e ganhe o seu sustento. Nem tudo é fácil. Mesmo aqueles que trabalham para o mundo têm que se esforçar. Eles se esforçam para ganhar dinheiro. Para a vida após a morte, tem que ser o mesmo. Essa é a sabedoria de Allah, Allah faz o que quer. Agora, nos dias mais frios do inverno, quando está sol, os irracionais dizem: "Oh, que lindo!" "Que dia ensolarado!" "Não congelamos, não tivemos dificuldades", dizem eles. "Não estava escuro." "Não choveu sobre nós." "Não ficamos presos na lama." "Oh, que lindo! Sobrevivemos ao inverno." Mas o que será no verão, quando houver seca? As pessoas sensatas oram a Allah no inverno: "Ó Allah, envia-nos chuva, que haja lama, que neve, que faça frio, para que a nossa semente prospere." Tudo depende da água. Allah criou tudo a partir da água. Sem água, não há nada. Os sensatos veem este dia ensolarado como a sabedoria de Allah e aceitam-no, não dizem como os outros: "Que lindo que é!" "Oh! Que dia lindo." "Está ensolarado." "Vejam, nós estamos a passear", é assim que muitas pessoas falam. Muitas pessoas também vivem para a vida após a morte como se estivessem a passear num dia ensolarado. Não oram, não fazem boas obras, não fazem caridade, não fazem cultos; vivem de acordo com os seus próprios desejos. Mas aqueles que vivem apenas para o prazer devem saber que depois do inverno vem o verão, a seca. Não encontrarão água. Não encontrarão uma solução. Então começam a se debater e a perguntar: "O que vamos fazer?" A vida após a morte é ainda mais difícil. Você não fez nada para a vida após a morte neste mundo. Você viveu na fartura, viveu apenas para o prazer, festejou, comeu e bebeu, o que mais você fez, eu não sei. Então, terá de arcar com as consequências na vida após a morte. Tudo tem a sua ordem e o seu caminho. É isso que você deve buscar: Neste mundo, você deve fazer as suas orações. Você colherá os frutos disso na vida após a morte. É por isso que Allah, o Exaltado, diz: "Usem a vossa razão." Reconheçam o bem, reconheçam o mal. O que isso significa? As obras feitas na hora certa são abençoadas. Allah, o Exaltado, deu-nos entendimento porque, depois de passado o tempo, não há uma segunda oportunidade. Que Allah nos conceda a todos usar a nossa razão, e também àqueles que têm razão, mas não a usam. Quase não há pessoas sensatas no mundo. Dá, dá, dá. Se você der, o que acontecerá? Nada. Quanto mais você dá, mais eles tiram do outro lado. Você quer algo, desaparece do outro lado. Que Allah envie um Mahdi Alayhissalam. Que Mahdi Alayhissalam venha e limpe tudo. As pessoas estão completamente fora de controle. Elas nem sequer conhecem mais o valor do dinheiro. Elas também não conhecem o valor dos bens. Elas não conhecem nem o valor da saúde nem o da vida. Elas não conhecem o valor dos dons de Allah. Que Allah nos faça daqueles que apreciam os valores, inshaAllah. Que Allah nos proteja. Que Ele nos envie uma chuva abençoada, inshaAllah. Que os dias ensolarados fiquem para o verão. Agora deve chover, trovejar e nevar, inshaAllah. Que Allah dê a sua bênção, inshaAllah.

An-nazafatu min al-iman O Islão baseia-se na pureza. A pureza é o fundamento do Islão. Sem pureza, nenhum ato de adoração é aceite. Por esta razão, o primeiro capítulo nos livros de Fiqh é o Kitab al-Tahara. Isto significa que esta parte trata da pureza ritual - é precisamente sobre isso que se trata. A primeira parte explica o que é água pura, como mantém a sua pureza e que diferentes tipos de água existem. Tudo surgiu da água, e a água é essencial para a pureza. Sem água, não é possível. Em caso de emergência, realiza-se a purificação seca (Tayammum). Embora seja um caso especial, no final, precisa-se de água para conseguir limpar-se corretamente, assim como a sua roupa. Esta é a pureza exterior. A pureza interior é igualmente importante. O interior também deve ser puro. Como se alcança a pureza interior? Através da sinceridade e seguindo o caminho do Profeta. O caminho do Profeta é claro e distinto. Existem pessoas que mostram o caminho do Profeta. Existe a Sharia e o Tariqat. É preciso segui-los para viver uma vida pura no caminho do Profeta. Após a pureza exterior, vem a pureza interior. Se não se prestar atenção à pureza, é como se a sujidade entrasse na água - assim como a ablução com água impura é inválida, também outras coisas podem contaminar o seu coração desta forma. Através desta contaminação, a sua fé pode ser perdida. Que Allah nos proteja disso. Desde a época do Profeta, os ajudantes de Satanás tentaram muitas vezes corromper a religião. A cada vez, eles trazem algo novo. Mas, graças a Allah, os imãs das escolas de jurisprudência e os mestres dos Tariqas purificam as pessoas dessas coisas. Eles mantêm as pessoas puras dessas ilusões. E, como resultado, as pessoas não dão atenção a essas coisas. Mas, infelizmente, os demónios têm causado ainda mais confusão ultimamente. Eles dizem-lhe algo, tudo parece bom e bonito. Mas, no final, misturam veneno e contaminam o seu interior. As suas ações tornam-se inúteis. Tais ações não lhe trazem bênçãos, pelo contrário - só causam danos. É por isso que é imprescindível seguir o caminho do Profeta, para que o além seja abençoado. Para que o além seja perfeito. Agora tornou-se moda dizer: "Não se precisa de uma escola de jurisprudência, não se precisa de um Tariqat." No entanto, estas coisas são necessárias desde o início. Tariqat, escola de jurisprudência e Sharia são a mesma coisa, nada mais. Algumas pessoas simplesmente não entendem isso. Por isso, são enganadas. Quando são enganadas, as suas ações trazem pouco benefício. É Islão, tudo parece bem, mas depois surgem também pecados. Como surgem os pecados? Eles nutrem rancor contra alguns companheiros do Profeta, rancor contra a família do Profeta. Eles dizem: "Eles são como nós, não têm nenhum estatuto especial." Os mais astutos entre eles agem de forma ainda mais subtil - semeiam dúvidas com muito cuidado e minam gradualmente a fé das pessoas. Nem todos têm Iman, fé. Existe o Islão, mas o nível de Iman é superior. O Islão é o nível do muçulmano, existe, mas as pessoas com verdadeira fé, os Mu'mine, têm um nível superior, são os servos amados de Allah. Que Allah nos proteja. Que Allah nos proteja a todos do mal, do sofrimento e da impureza, inshaAllah.