Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado, ordena-nos a fazer o bem. Ele nos ordena justiça. Ele nos ordena bondade perfeita. Para nos ajudar a seguir esses mandamentos, Ele enviou profetas. Ele ordena: "Sigam o caminho deles." São eles que nos mostram o caminho. Alá ordena: "A eles demos o Profetismo e o Livro." Pois com cada profeta que veio como mensageiro, um livro foi revelado. Livros como o nobre Alcorão foram revelados. No entanto, nada daqueles livros anteriores foi preservado no original; somente o nobre Alcorão permanece incorrupto até hoje. "Aos profetas também demos sabedoria", ordena Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado. E a sabedoria é de extrema importância. Pois o conhecimento sem sabedoria é inútil. Portanto, sigam os profetas. Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado, ordena: "Sigam sua orientação." Como poderíamos cumprir os mandamentos de Alá sem seguir os profetas? Naturalmente, seguindo o caminho que eles nos mostraram. O último livro é o nobre Alcorão, que foi revelado ao nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele. Nós também devemos seguir este caminho que Ele nos mostrou. Alá ordena: "Sigam o Profeta." Não ajam por conta própria. Sigam tudo o que nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele, nos mostrou e ensinou. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele, disse: "Apeguem-se à minha Sunna e à Sunna dos califas bem guiados, depois de mim." Esta Sunna é crucial. Seguir este caminho é essencial. Quem desrespeita a Sunna não só não ganha nada, como sofre grandes perdas. A pior perda, no entanto, é a da fé, que Alá nos proteja disso. Este é o caminho que nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele, nos mostrou por ordem de Alá. Agora, existem alguns ignorantes que afirmam: "Não reconhecemos nem a Sunna nem os Hádices." Com isso, eles estão no caminho errado desde o início. Seu esforço é totalmente em vão. Tal atitude leva-os a deixar este mundo sem fé. Apegar-se à Sunna e às palavras do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele, eleva nossa posição perante Alá e garante um bom final. Que Alá não nos deixe desviar deste caminho, inshallah. Sigamos o caminho deles, inshallah.

O Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, nos ensina: Assim que os crentes entrarem no Paraíso e beberem da fonte do Profeta (Al-Kawthar), eles serão completamente libertados de tudo o que é mundano e egoísta. No Paraíso, não há preocupações, arrogância ou inimizade. Entra-se no Paraíso puro e imaculado. Das preocupações e tristezas deste mundo não haverá mais nenhum vestígio. Porém, haverá uma única coisa da qual os crentes no Paraíso sentirão uma espécie de pesar. E isso, apesar de no Paraíso não haver tristeza. Eles lamentarão as horas na Terra que passaram sem se lembrarem de Allah. Eles dirão a si mesmos: 'Se ao menos tivéssemos usado aquele momento para a lembrança de Allah!' Pois quando lá virem as dádivas imensuráveis, o Paraíso prometido por Allah, Sua beleza majestosa, eles perceberão: 'Como fizemos tão pouco para merecê-lo!' Eles sentirão arrependimento pelos momentos em que não se lembraram de Allah. Agradecer a Allah significa Zikr, a lembrança, recordar-se dEle. A maior bênção, portanto, reside em lembrar-se de Allah em meio a todas as suas tarefas e afazeres mundanos. Você pode estar ocupado com coisas mundanas, isso faz parte da vida. Mas se você se lembrar de Allah justamente nesses momentos, Ele facilitará seus caminhos. Ele lhe concederá alívio nesta vida e elevará seu nível na próxima. Quando o ser humano sofre neste mundo, seu único refúgio é Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Aqueles que não O conhecem estão em constante angústia. E espalharam sua angústia por todo o mundo. Hoje em dia, crentes, muçulmanos e não muçulmanos, todos estão na mesma situação. Suas preocupações giram apenas em torno do mundo, e aquele que eles esqueceram é Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Lembrar-se de Allah significa recordar-se dEle e refletir sobre Sua criação. Tudo o que lembra Allah é necessário e de valor inestimável para o crente. Lembrar-se dos amigos de Deus, dos profetas e dos companheiros traz o maior benefício. Como Satanás sabe disso, ele sussurra dúvidas para aqueles que praticam essas boas ações: 'Isso é Shirk, você está agindo errado!' No entanto, tudo o que lembra Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, é benéfico para o crente. O Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, disse: 'Pessoas que lembram os outros de Allah são boas pessoas.' 'Tratem-nas com generosidade e prestem-lhes honra', assim ensina o Profeta. Você não se lembrará de Allah com todas as pessoas que encontrar. Você não se lembrará de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, com tudo o que ouvir. Mas quando você ouve falar dos amigos de Deus, dos companheiros e dos crentes sinceros, então você se lembra. É exatamente por isso que honrá-los e respeitá-los faz parte dos princípios (Adab) de nossa Tariqa. Quem respeita a etiqueta do caminho, a ele o caminho revelará sua beleza. Que Allah os preserve a todos neste caminho maravilhoso, insha'Allah. Que Ele conceda a orientação às pessoas.

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثۡنَا عَشَرَ شَهۡرٗا فِي كِتَٰبِ ٱللَّهِ (9:36) Alá, o Elevado e Poderoso, dividiu o ano em doze meses. O último desses meses sagrados de Haram foi Muharram. Ontem foi o seu último dia. Agora segue o mês de Safar – um mês comum. Este não faz parte dos meses sagrados de Haram. Os meses sagrados de Haram são especialmente distintos dos outros meses. O mês de Safar pode ser angustiante para algumas pessoas. Portanto, é particularmente importante dar esmolas neste período. Sadaqa – a doação voluntária – protege contra golpes do destino, previne infortúnios e prolonga a vida. Em qualquer situação, em qualquer necessidade, a oferta de Sadaqa ajuda a facilitar as coisas. Ela nos protege do mal. Ela nos protege de eventos ruins. Portanto, também no mês de Safar, cada pessoa deve dar sua Sadaqa diariamente. Deve se arrepender e pedir perdão. E deve suplicar a Alá para protegê-lo. Pois, em última análise, sempre acontece o que Alá, o Elevado e Poderoso, decidiu. A sabedoria por trás de Suas decisões pertence somente a Ele. Ele faz o que Ele quer. Ninguém pode Lhe resistir. Mas Ele é misericordioso e compassivo conosco. Nosso arrependimento, nosso pedido de perdão e nossas esmolas podem – com a permissão de Alá – evitar catástrofes. Alá faz o que Ele quer: Se Ele quiser, acontece – se Ele quiser, Ele muda. Mas o destino está apenas no conhecimento de Alá – nossa mente não alcança isso. O que podemos entender, no entanto, é o seguinte: Muitas pessoas têm medo do mês de Safar. Mas não há nada a temer. Dê sua Sadaqa, arrependa-se, cumpra seus deveres diários. Os atos religiosos específicos do mês de Safar serão anunciados no momento oportuno. Se você fez o necessário, confie em Alá, cumpra suas obrigações – e não tenha medo, com a permissão Dele. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Alá estejam com ele, disse: “Safar al-Khayr - Safar é um mês do Bem.” “Interpretem tudo para o bem – então será bom.” Hoje em dia, muitas pessoas se preocupam desnecessariamente. “E se isso acontecer? E se aquilo acontecer?” São exatamente esses medos e dúvidas que causaram os chamados “ataques de pânico”. As pessoas vivem hoje em constante medo. Um barulho alto – e elas ameaçam desmoronar de susto. Mas a confiança em Alá – o Tawakkul – é uma característica fundamental de um verdadeiro crente. Siga o caminho que Alá lhe mostrou – e não tenha medo. Confie em Alá. Ele irá te proteger. O mais importante é que nossa fé seja preservada. Todo o resto é secundário. Mas, com a permissão de Alá, vocês estarão sempre sob Sua proteção – insha'Allah.

مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۗ (64:11) Nenhuma calamidade nos atinge, exceto com a permissão de Allah, o Exaltado. Portanto, devemos suplicar a Allah. Isto é, devemos suplicar antes que algo nos aconteça, mas também quando já aconteceu. E vejam, faz parte da sabedoria de Allah: Nos últimos anos, incêndios estão irrompendo em todos os lugares. Estão ocorrendo incêndios. E simplesmente não se consegue controlá-los. E porque essas coisas acontecem por ordem de Allah, o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, também nos mostrou um caminho para que eles terminem por Sua graça. Ele nos ensinou o que fazer. “Quando virem um incêndio, pronunciem o Takbir.” Pois o Takbir apaga o fogo. O que é o Takbir? É a declaração da grandeza de Allah. É o pedido de ajuda a Allah, o Exaltado. O Takbir apaga o fogo da descrença. Em comparação, o fogo mundano não é nada. Portanto, nunca se deve subestimar o Takbir. As pessoas podem falar ou zombar o quanto quiserem, mas é uma verdade. Através do poder e da graça de Allah, o Exaltado, essa calamidade passará. Devemos acreditar firmemente nisso. Graças a Allah, pudemos testemunhar isso várias vezes. Junto com o Xeique Baba, em Chipre, na região de Lefke. Os cipriotas de lá, para ser sincero, não sabem muito sobre religião e fé. Mas, como último recurso, clamaram pelo Xeique Baba. E, graças a Allah, estávamos lá juntos. Já estava anoitecendo. Se o fogo tivesse atingido a noite, teria sido impossível apagá-lo. Com o Xeique Baba, subimos aquela colina e começamos a pronunciar o Takbir de lá. E aquele fogo, graças a Allah, foi extinto antes mesmo do chamado para a oração da noite. Assim que começamos com o Takbir, o fogo enfraqueceu lentamente e se apagou completamente, graças a Allah. Portanto, em locais onde há incêndio, deve-se pronunciar o Takbir. O Takbir é de enorme importância. O Takbir é a expressão da grandeza de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Allahu Akbar. Dizer Allahu Akbar significa “Allah é o Maior”. Ninguém é tão grande quanto Ele, mas há muitas pessoas míopes que não entendem isso. Elas dizem: “Este é grande, aquele é grande.” Ninguém é grande. Ninguém tem um grão de poder sequer. Aqueles que se opõem a Allah, o Exaltado, invariavelmente fracassaram. Olhem para a história, desde Adão, que a paz esteja com ele, até os dias de hoje: Ninguém que afirmou “Eu sou o Maior” teve sucesso no final. Se você é tão grande, onde está agora? Portanto, se nos arrependermos, pedirmos perdão a Allah e pronunciarmos o Takbir, essas pragas serão retiradas de nós com a permissão de Allah. Que Allah nos conceda Sua graça e misericórdia, insha'Allah.

فَٱسۡتَقِمۡ كَمَآ أُمِرۡتَ (11:112) Sobre este versículo da Sura Hud, o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, disse: "Esta Sura fez meus cabelos embranquecerem." Embora este versículo seja curto, ele contém o tema mais importante para toda a humanidade. Istiqama – isso significa retidão. Retidão em cada ato, no trato com as pessoas, em tudo. Mas Satanás enganou as pessoas e sussurrou-lhes: "Se você for reto, perderá. Siga caminhos tortuosos e você ganhará mais." Este é um ardil de Satanás. Quem se desvia da retidão e cai neste ardil não encontrará bênçãos em seus atos. Se, no entanto, permanecerem no caminho da retidão, a graça e a bênção de Allah, o Exaltado, estarão com vocês. Por meio de Sua bênção, vocês ganharão mil vezes mais do que acreditam poder ganhar por meio de fraude e mentiras. O que vocês obtiverem nesses caminhos tortuosos não lhes trará nenhum benefício. Pelo contrário, só causará danos. Pois vocês não apenas agem desonestamente, mas também prejudicam os outros e a si mesmos. As pessoas se espelham umas nas outras e erroneamente consideram tal fraude como astúcia ou inteligência. Elas pensam: "Se fizermos assim, ganharemos." "Por que deveríamos ser tão tolos a ponto de permanecer honestos? De que adianta a honestidade?", dizem eles. No entanto, é exatamente isso que Allah, o Exaltado, ordena: retidão. "Sejam retos. Não se desviem do caminho certo. Não abandonem a retidão. Ajam assim para que toda a humanidade se beneficie." E se isso não acontecer, vemos em que estado o mundo se encontra. O número daqueles que permanecem no caminho da retidão é, infelizmente, muito pequeno. Mas isso não importa. Mesmo que o mundo inteiro se desvie do caminho, vocês não precisam segui-los. Vocês não precisam ser como eles. Cumpram a ordem de Allah, o Todo-Poderoso. Não olhem para os outros. Cada um é responsável por si mesmo. No Além, cada um receberá sua recompensa e carregará o fardo de seus pecados. Que Allah nos proteja disso. Que Allah nos fortaleça a todos no caminho da retidão.

O amor a Allah, o amor ao Mensageiro, o amor dos crentes uns pelos outros. O amor a Allah, o amor ao Profeta e o amor aos irmãos na fé é o dever de todo crente. Sem essa afeição, sem esse amor, tudo é seco e vazio. É algo sem vida, sem seiva e sem força. Afeto e amor dão vida a tudo. O amor ao Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele - ele é Habibullah, o amado de Allah. Seu caminho é o caminho do amor, o caminho para Allah. Os crentes devem amar uns aos outros. Um verdadeiro crente não procura defeitos nos outros. Ele os cobre com amor. O hipócrita, por outro lado, procura defeitos. Ele procura especificamente as falhas das pessoas. A tentativa de elevar a si mesmo e seu ego acima dos outros leva à arrogância. Egoísmo e egocentrismo, essas são as características do diabo. Não são as características de um crente. É preciso controlar o ego e se libertar dessas coisas. Quem não faz isso não progredirá. Sua fé não se fortalecerá, mas ele até regredirá. Como vemos, o mundo está cheio de pessoas que se tratam com hostilidade e tentam prejudicar umas às outras. Portanto, o mundo não está bem, de jeito nenhum. Mas, em verdade, Allah, o Exaltado, enviará um servo para consertar as coisas. E este servo é, graças a Allah, o prometido Mahdi, que a paz esteja com ele. Esperar por ele, insha'Allah, já é um ato de adoração. Crer nele e esperá-lo é um ato de adoração. Agora, existem os chamados eruditos e outros que semeiam dúvidas e dizem que isso é verdade e aquilo não é verdade. Seu objetivo é confundir as pessoas, mergulhá-las na incerteza e enfraquecer sua fé. O verdadeiro crente, porém, como dissemos, acreditará. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, abrirá seu coração. Ele lhe revelará a verdade em seu coração. Isso também é uma graça de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Que Allah nunca nos prive dessa graça, insha'Allah. Que Ele a aumente. Quanto mais bem houver, mais abençoado será. A propagação do mal não traz benefício, apenas dano. Mas a abundância do bem e da fé é uma bênção. Que Allah nos conceda essa bênção para sempre, insha'Allah.

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيۡلِ هِيَ أَشَدُّ وَطۡـٔٗا وَأَقۡوَمُ قِيلًا (73:6) Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz que a adoração à noite é mais árdua. Ela também é mais difícil para o homem. Portanto, uma pessoa que realiza a adoração à noite recebe uma recompensa muito maior em comparação com alguém que ora durante o dia. O venerável Ahmed al-Badawi diz que uma única unidade de oração à noite é mais valiosa do que as orações realizadas durante o dia. Ele está sepultado no Egito, e em todos os lugares há muitos que o amam e o seguem. Nós também estamos aqui sob sua proteção, como seus convidados em sua Dergah. O venerável Ahmed al-Badawi pertence aos amigos de Deus com grande poder espiritual e tinha muitos amantes. Ele tinha muitos seguidores. Naturalmente, a manifestação espiritual muda com o tempo. Mesmo que sejamos poucos aqui, sua bênção estará sobre nós, insha'Allah. Assim, de acordo com sua bela palavra, uma única unidade de oração do serviço noturno vale tanto quanto mil unidades de oração durante o dia. Como se realiza o serviço noturno? Quem realiza a ablução ritual antes de dormir e ora duas unidades de oração, já reviveu a noite em oração (Qiyamul-Lail). Se alguém também conseguir levantar-se pouco antes da oração da manhã para realizar a oração Tahajjud e outras orações voluntárias, cada um desses atos é considerado um reviver da noite. O valor deste serviço de adoração está bem guardado com Alá. Só Ele sabe quão grande será a recompensa que Alá concederá. Da mesma forma, as súplicas no momento do Tahajjud, enquanto as pessoas dormem, estão entre as orações que são atendidas. Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado, concede a recompensa por este serviço de adoração tanto nesta vida quanto na próxima. Para que o homem encontre paz interior, a realização desses atos é de suma importância. Estas não são obrigações, mas sim atos de adoração voluntários; no entanto, esses atos voluntários fortalecem o poder espiritual e a alma do homem. E esse poder espiritual é muito mais importante do que a força material do corpo. Pois o poder espiritual é o meio pelo qual o homem educa seu ego. Sem isso, não adianta nutrir o corpo e satisfazer todos os seus desejos. Pois os animais também não fazem nada além de comer, beber e engordar, sem obter nenhum benefício espiritual disso. Para o benefício espiritual, deve-se, portanto, realizar pelo menos duas unidades de oração como oração noturna antes de dormir (Qiyamul-Lail) e duas, quatro ou oito antes da oração da manhã – tantas quantas se conseguir. Mesmo que se ore apenas duas unidades de oração, considera-se como se tivesse passado a noite inteira em oração. O benefício disso é imensurável. Que Alá permita e facilite isso para cada um de nós. Pois a maioria das pessoas diz: "Não consigo me levantar, não posso fazer isso." Isso acontece porque o ego prevalece. Portanto, é suficiente lutar contra o próprio ego e levantar-se pelo menos 15 a 20 minutos antes da oração da manhã para realizar este serviço de adoração. Sim, mesmo que a hora da oração da manhã já tenha chegado, mas a oração obrigatória ainda não tenha sido realizada, pode-se, com a permissão de Alá, ter a intenção da oração Tahajjud e realizá-la. Que Alá nos ajude e nos dê força, insha'Allah.

O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, disse: “Um crente não mente.” Um crente pode cometer outros pecados, mas ele não mente. Por trás de uma mentira há uma má intenção. Mente-se para obter uma vantagem, e é por isso que a mentira não está entre as características de um crente. Um crente pode cometer outros pecados, mas deve sempre se ater à verdade. Ele deve ser sempre sincero. Ser verdadeiro é uma virtude que aumenta a honra de uma pessoa. Seu status com Allah aumenta por causa disso. E sua reputação entre as pessoas também cresce. O apelido do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, era Muhammad al-Amin. Isso significa “o Confiável”; ele era conhecido por nunca mentir. Portanto, o falso testemunho no Islã está entre os grandes pecados. Ele está até mesmo entre os maiores pecados. Muitas pessoas consideram a mentira um pecado pequeno, embora esteja entre os maiores de todos. Um falso testemunho, por exemplo, às vezes é mais grave do que a fornicação. Este é um pecado enorme. Pois pode destruir a vida de uma pessoa ou conceder um direito a quem não o tem. Engana a justiça. E onde a justiça erra, surge a opressão. Onde há opressão, nenhuma sociedade pode prosperar. Ações cometidas por ganância mundana, em última análise, não trazem bênçãos para quem as pratica. A mentira se torna fogo para o mentiroso. Portanto, toda forma de mentira é um pecado. Deve-se ter cuidado com isso. É por isso que se diz: “An-najatu fi-s-sidq.” Isso significa: A salvação está na veracidade. Alguém pode pensar que pode se salvar com uma mentira. Ele pode parecer salvo diante das pessoas, mas na vida após a morte não há escapatória para ele. Portanto, é preciso se arrepender sinceramente e pedir perdão. Quem fez um falso testemunho deve pedir perdão à pessoa que prejudicou. Caso contrário, seu fardo e seu castigo na vida após a morte serão enormes. Que Allah nos proteja disso. Que Allah nos proteja de nos desviarmos do caminho certo.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, diz: "Os crentes são irmãos." Portanto, estabeleçam a paz entre seus irmãos. Se houver uma divergência de opinião entre eles, resolvam essa disputa, mediem entre eles. Quem fizer isso alcançará a misericórdia de Allah. O Iman, a fé, é um nível superior ao Islam. Isso se aplica particularmente às pessoas da Tariqa. Qualquer um pode ser muçulmano, mas ser um Mu'min, um verdadeiro crente, é um nível superior. O Iman é uma grande dádiva de Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, e não é concedida a todos. Nem todos o possuem. O ser humano alcança o Iman educando seu ego e, assim, obtendo a qualidade de "Mu'min". Essa qualidade do Mu'min é uma qualidade amada tanto por Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, quanto por nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Especialmente aqueles que pertencem à Tariqa devem se esforçar para vencer seu ego e ascender ao nível do Iman. Há muito a ser feito nesse caminho. Cumprindo essas coisas gradualmente, alcança-se esse nível. Só então a misericórdia e a graça de Allah estarão sobre ele. Pois o melhor neste mundo não é dinheiro ou riqueza, mas o Iman. Pois qualquer um pode ter dinheiro e riqueza; até o Faraó tinha, e Nimrod também. As pessoas mais cruéis e incrédulas do mundo podem ser as mais ricas, mas esse dinheiro não beneficia nem a elas mesmas nem aos outros. O que é realmente útil é o Iman. Se você não tem Iman, quanto vale o mundo inteiro? Portanto, aquele que é um Mu'min deve vencer seu ego e resolver os problemas com seus irmãos. Entre as pessoas que seguem o mesmo caminho, deve haver amor. Assim como disse nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, um Mu'min com verdadeiro Iman deve amar para seu irmão crente o que ama para si mesmo. Mas um muçulmano, quer tenha ou não esse amor, é e continua sendo um muçulmano. Todo aquele que diz "Lā ilāha illallāh" é muçulmano. Mas para alcançar o alto nível do Iman, o ser humano deve controlar e educar seu ego. Que Allah nos conceda sucesso a todos e não nos deixe seguir nosso ego. Às vezes, algumas coisas podem parecer difíceis. Mas se suportarmos essas dificuldades e nos tornarmos servos amados por Allah e Seu Mensageiro, essas dificuldades nos trarão alívio. Como recompensa, encontraremos alívio nesta vida e nossa recompensa na próxima. Insha'Allah, que não haja discórdia entre os crentes, mas sim afeição e amor.

O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: "al-Mu'minu ya'lafu wa yu'laf." Isso significa: "O crente é sociável e mantém um bom relacionamento com as pessoas." Ele se conecta facilmente com os outros, e os outros se conectam facilmente com ele. As pessoas têm, por natureza, personalidades diferentes. E justamente saber lidar com essas diferenças é o que distingue o crente. Esta é também uma qualidade valorizada pelas pessoas do Tariqa e pelo Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele; é uma de suas características. Portanto, um crente deve ser sociável e tratar as pessoas com indulgência. Cada pessoa tem, por natureza, uma personalidade e uma predisposição diferentes. Se não lidarmos com essas diferenças com indulgência, isso diminuirá nossa própria posição espiritual. Pois existe o Iman e existe o Islam. Existe o Mu'min e existe o Muçulmano. O Mu'min é o verdadeiro crente entre os muçulmanos. Quanto ao muçulmano: seja sociável ou difícil, seja pecador ou malfeitor - todos eles podem dizer: "Eu sou muçulmano." Mas com um Mu'min é diferente. Um Mu'min é alguém que se dá bem com as pessoas, realiza seus cultos, segue o caminho de Allah, se afasta do proibido e se esforça para fazer o bem. Por esse motivo, a maioria dos nobres Hadices do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, são curtos e concisos, para que possam ser facilmente memorizados. Se a pessoa os aplicar em sua vida, alcançará tanto uma grande recompensa quanto paz interior. Todas as palavras, conselhos e instruções do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, servem, em última análise, ao nosso próprio bem. Que Allah nos facilite a todos agir de acordo com isso e que Ele nos permita, inshallah.