Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (49:10) Alá, o Elevado e Majestoso, diz: "Os crentes são irmãos." A fraternidade na fé é ainda mais importante do que a consanguinidade. Pois, no tempo do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam com ele), era comum que os companheiros fossem muçulmanos, enquanto seus próprios irmãos de sangue estavam entre os descrentes. Naquela época, a fraternidade tinha um significado muito diferente do que tem hoje. Hoje em dia, as pessoas muitas vezes não dão tanta importância a esse laço, mas naquela época era de extrema importância. Originalmente, o pai e os irmãos de sangue eram as pessoas mais importantes na vida, mas com a entrada no Islã, essas prioridades mudaram. Pois o que realmente importa é a fraternidade no caminho de Alá. E é precisamente a essa fraternidade que Alá, o Elevado, dá valor. Os crentes, os muçulmanos, são irmãos. Isso significa que eles devem ajudar uns aos outros e amar uns aos outros. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam com ele) também diz em um nobre Hadith: "Não invejem uns aos outros, não guardem rancor uns dos outros e não virem as costas uns aos outros." Um muçulmano deve dar a seu irmão toda a ajuda possível, na medida do possível. Claro que ele não pode ajudar em todos os assuntos, mas deve apoiá-lo onde puder. Outro ponto importante é ajudá-lo e defendê-lo em sua ausência. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam com ele) nos ensina que um crente que defende seu irmão em sua ausência recebe uma grande recompensa por isso. Infelizmente, hoje em dia as pessoas fazem acusações infundadas umas contra as outras. Portanto, quem proteger seu irmão contra tais acusações, receberá uma grande recompensa. Pois o homem tende a ter maus pensamentos sobre os outros. E tais suposições semeiam nada além de hostilidade, rancor e discórdia. E é precisamente para que essa hostilidade seja eliminada do mundo que Alá, o Elevado, diz: "Os crentes são irmãos." Essa fraternidade na fé é, portanto, mais valiosa do que a de um irmão de sangue que não está no caminho certo. Promover a paz entre os crentes é uma forma de alcançar a misericórdia de Alá. E essa misericórdia de Alá é a coisa mais importante. As pessoas costumam buscar vantagens materiais. No entanto, a graça e a misericórdia de Alá são as coisas mais valiosas que uma pessoa pode receber. Mas muitas pessoas não apreciam isso e não reconhecem seu verdadeiro valor. Que Alá coloque afeição em nossos corações. Que Alá nos ajude a todos, inshallah. Que Satanás não semeie discórdia entre nós.

وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَٰحِشَةً أَوۡ ظَلَمُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ ذَكَرُواْ ٱللَّهَ فَٱسۡتَغۡفَرُواْ لِذُنُوبِهِمۡ (3:135) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: Se uma pessoa comete um pecado, mas não persiste nele, Allah a perdoará. Allah é o Indulgente, o Perdoador. Uma pessoa que se arrepende de seus pecados obtém o perdão de Allah. Mas se uma pessoa peca conscientemente e persiste nisso, ela própria é responsável por sua punição. Agora, existem algumas pessoas que seguiram certas pessoas e cometeram erros. Mas não é preciso persistir nesse erro. Elas devem retornar ao caminho de Allah, para que Allah também as perdoe. Quem segue pessoas duvidosas, as considera como estando no caminho certo e, por isso, se desvia do caminho, certamente receberá uma punição. Portanto, Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, ordena: "Fujam para Allah." فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (51:50) "Busquem refúgio em Allah", ordena Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Não persistam no erro. Allah deu a todos o intelecto e o livre-arbítrio. Ninguém deve acreditar que pode obter algum benefício ou recompensa torturando os outros. Isso não existe no Islam. Você deve seguir o caminho do Islam, mesmo que isso vá contra o seu ego. Você não deve ceder a ele. Pois o ego sempre incita ao mal. Mas existem caminhos ainda piores. Se você estiver no caminho certo, seu ego tentará mil vezes desviá-lo. Ele sussurra dúvidas como: "Este homem está dizendo a verdade? Ele é bom ou mau?" Mas se você seguir uma pessoa má, seu ego o apoiará imediatamente e o encorajará a acreditar nela. Portanto, o caminho certo é o caminho de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Graças a Allah, o caminho da Tariqa também mostra esse caminho. Aqueles que estão fora da Tariqa seguem seu ego. Não importa quem sejam. Alguém pode seguir outra pessoa e dizer: "Ele é um grande estudioso", mas, na realidade, falta-lhe a base. Pois o Murschid de quem não tem um Murschid é Satanás. Seguir um Murschid significa seguir uma Tariqa; não há outra maneira. É preciso prestar atenção nisso. Aqueles que se desviaram do caminho devem se arrepender e buscar refúgio em Allah. Allah perdoa. Allah é o Perdoador. Não persistam nisso. Teimosia e obstinação são um sinal de descrença. A descrença é marcada pela obstinação. Os coraixitas descrentes, na época do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, sabiam que era a verdade, mas não acreditaram por orgulho e teimosia. Eles não aceitaram a fé, nem mesmo em seu último suspiro. Até mesmo Abu Jahl, quando estava morrendo na Batalha de Badr, disse: "Eu sei que esta religião é a verdade, mas não a aceito." Ele fez isso por puro orgulho. Assim, ele pereceu miseravelmente. Portanto, as pessoas não devem seguir seu exemplo. Que elas retornem ao caminho certo, inshallah. Que Allah nos perdoe a todos. Que Ele não nos deixe desviar do caminho certo.

E que homens dentre os humanos buscavam refúgio em homens dentre os gênios, e eles [os gênios] aumentavam-lhes a transgressão. (72:6) Diz-se que existe uma relação entre gênios e humanos. Essa conexão pode vir à tona sob certas circunstâncias. Hoje em dia, há pessoas que imediatamente perturbam os outros, dizendo-lhes: "Você está possuído por um gênio, você está enfeitiçado." Reconhecer ou saber disso não é dado a todos. Este é um dom raro. Mas, claro, é muito raro que um gênio possua um humano. No entanto, o que é chamado de "golpe" pode certamente ocorrer. Tal "golpe" pode, que Allah nos proteja, ocorrer quando alguém, por exemplo, despeja água à noite ou faz suas necessidades sem pedir "Destur", ou seja, permissão. Mas simplesmente dizer a todos: "Você está enfeitiçado, possuído por um gênio", apenas perturba as pessoas. Se alguém afirma tal coisa por interesse próprio, então é uma mentira. Com isso, a pessoa não apenas comete um pecado, mas também assume a responsabilidade pelo sofrimento do outro, porque o perturba. Em nosso tempo, há coisas que desviam uma pessoa do caminho certo muito mais do que um gênio: nosso ambiente social e nossas circunstâncias de vida. Elas causam brigas na família e levam as crianças a se rebelar contra os pais. Tais situações não são obra de gênios ou magia, mas surgem dessas influências externas. Que Allah nos proteja disso. Nesses aparelhos nas mãos das crianças, nessa tecnologia onipresente, existem hoje, por assim dizer, mil gênios. As coisas que realmente roubam a mente e corrompem as pessoas geralmente vêm daí. Desse mal, a tecnologia, pode, às vezes, resultar coisas piores do que de um gênio ou do próprio demônio. É preciso prestar atenção nisso. Allah deu ao homem a razão, e essa razão tem seus limites. É preciso abordar tudo com moderação e da maneira correta, para que a alma não sofra danos. Se alguém tenta fazer tudo de uma vez e sobrecarrega sua mente com isso, também se prejudica. Culpar imediatamente a magia ou os gênios é o caminho mais fácil; assim, a pessoa se esquiva da própria responsabilidade. Não basta dizer: "O que posso fazer? Que o Hodja reze por mim." Claro que é útil pedir que rezem por si. Mas antes de ir ao Hodja, deve-se rezar em casa, fazer as orações necessárias e dar esmolas. Afinal, qualquer um pode recitar o Verso do Trono (Ayat al-Kursi) ou a Sura al-Ikhlas. Contra todo mal, como inveja, mau-olhado, gênios e magia, deve-se recitar o Verso do Trono (Ayat al-Kursi) sete vezes ao dia e soprar sobre si mesmo. Antes de sair de casa, deve-se ler três vezes a Sura al-Ikhlas, uma vez a al-Falaq e uma vez a an-Nas, e repetir isso ao voltar para casa. Cumprimentar ao entrar e sair de casa também é uma proteção. Serve para orientar os moradores da casa e traz paz para a família, insha'Allah. Os tempos em que vivemos são muito difíceis. Que Allah nos proteja. As pessoas, os jovens, todos mudaram muito. Decência e respeito se perderam. Ninguém mais ouve um bom conselho; entra por um ouvido e sai pelo outro. Até que uma desgraça lhes aconteça. E mesmo quando a desgraça os atinge, eles não entendem de onde ela vem. O caminho para se proteger de tais dificuldades, com a permissão de Allah, é a adoração e a oração. Se todos derem esmolas, cumprimentarem ao chegar e sair e lerem as suras de proteção, isso se tornará um escudo para si mesmo e para a família, insha'Allah. Que Allah nos proteja a todos. Que Ele proteja nossos filhos e famílias e os preserve do mal do demônio e de todo o mal.

Visitamos os Awliya. Pois o poder espiritual dos santos é perceptível para o visitante em seus locais de descanso. Alhamdulillah, que esta visita nos tenha sido concedida. Estivemos fora de Istambul por três, quatro dias para visitar os santos. Esta visita, longe dos irmãos, foi também como um pequeno retiro, que o homem às vezes precisa para reflexão. Allah, o Exaltado e Poderoso, muitas vezes designou um lugar nas montanhas, nos cumes das montanhas, para Seus Awliya. Se você observar a maioria dos Awliya, seus túmulos e locais de descanso estão nas montanhas. Pois as montanhas têm um significado profundo. As montanhas são de grande importância; tanto para este mundo quanto para a fé. Também o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) retirou-se para a caverna de Hira, no Monte da Luz, com vista para Meca, antes de sua nomeação, ou seja, antes que a revelação chegasse a ele, para se dedicar à adoração. Ele permaneceu neste cume por dias, às vezes por um mês inteiro. Nessas montanhas reside um segredo, uma sabedoria especial. Manifestações e graças divinas fluem para lá. Portanto, nossa visita – se Allah quiser – também foi uma tentativa de seguir o exemplo dos profetas. Que Allah a aceite. Que faça o bem, inshallah. Que isso faça com que nossas orações sejam ouvidas, inshallah. Que Allah fortaleça nossa fé. Que Ele nos conceda, inshallah, todo o bem que fortalece nossa fé. Pois através da gratidão e oração constantes, o bem, a bênção e a fé aumentam. Graças a Allah, retornamos em segurança. Todo o agradecimento pertence a Allah. Inshallah, que traga bênçãos, paz e cura para nós e nossos irmãos.

Há um sábio provérbio: "Himmat-ur-rijal taqla-ul-jibal." Isso significa: A determinação dos justos move montanhas. Enquanto uma pessoa for determinada o suficiente, nada poderá ficar em seu caminho. Com a permissão de Allah, ela pode alcançar tudo o que se propõe a fazer. No entanto, essa vontade deve servir ao bem. Pois é mais fácil para o ser humano fazer o mal do que o bem. Fazer o bem, por outro lado, é significativamente mais difícil. Por que isso acontece? Porque Satanás, o próprio ego e o ambiente social tentam impedir uma pessoa, assim que ela se propõe a fazer o bem. Infelizmente, é assim que as coisas estão no mundo de hoje. Enquanto o bem é desprezado e obstruído, o mal é glorificado e apresentado como normal. Chegou a um ponto em que não se pode nem mesmo nomear o mal como tal. Pois a maioria das pessoas escolheu o lado do mal; venderam-lhes o mal como "bom", e elas acreditaram. Embora pudessem levar uma vida pura e boa, como seria digno de um ser humano, escolhem exatamente o oposto. E ainda apresentam essa escolha como se fosse uma grande conquista. Mas não se contentam com isso. Como se não bastasse, não toleram que uma minoria na sociedade tente levar uma vida decente. Eles exercem pressão e dizem: "Vocês também devem ser como nós." Esta situação lembra o que os profetas já vivenciaram no passado. Quando um profeta vinha para chamar as pessoas ao caminho certo, ele geralmente era rejeitado. Chegou ao ponto de eles o tratarem com hostilidade e dizerem: "Quem você pensa que é para nos prescrever o que é bom e belo? Não queremos alguém assim aqui!" Que Allah nos proteja – nosso tempo voltou a ser como aqueles dias. Sim, tornou-se difícil fazer o bem. Mas quanto mais difícil for uma ação, maior será sua recompensa junto a Allah. Portanto, um servo no caminho de Allah não se deixa perturbar pelo que os outros dizem ou fazem. Para ele, apenas o mandamento de Allah importa. Mesmo que o mundo inteiro esteja contra ele e ele esteja sozinho, ele é obrigado a fazer o que é certo. A reprovação das pessoas não tem importância. O verdadeiro valor reside no próprio ato de bondade, realizado apesar de todas as resistências. E como já foi dito: quanto maior a dificuldade em praticar o bem, maior a recompensa. Que Allah nos conceda a todos alívio e guie a humanidade. Pois muitas pessoas erroneamente consideram as más ações e pecados que cometem como algo bom. Elas se convencem: "A vida é assim, isso é normal." No entanto, o ser humano é dotado de inteligência e razão. E os mandamentos de Allah são inequívocos. Portanto, é preciso seguir esses mandamentos. Quem não o fizer, só encontrará decepção. Não traz nenhum benefício, apenas causa grandes danos. Que Allah nos proteja a todos. Que Allah guie toda a humanidade.

Ó Profeta! Em verdade, Nós te enviamos como testemunha, como alvissareiro e como admoestador (33:45) e como convocador a Deus, com Sua permissão, e como lâmpada brilhante (33:46) Allah, o Elevado e Majestoso, honra o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Ele o dignifica. Ele diz: "Nós te enviamos..." Allah, o Elevado, enviou o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, como uma misericórdia para toda a humanidade. Ele o enviou como uma luz e uma graça para as pessoas. Toda bênção e todo bem nos são concedidos por causa do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Seu caminho é um caminho de luz. Quem não segue seu caminho, cai na miséria. Quem não lhe dá a devida honra, se engana. Não importa o quanto o honrem, é sempre apropriado. Em Qasida al-Burda, o Imã al-Busiri diz: "Contanto que não afirmem o que os cristãos dizem sobre seu profeta, louvem-no e exaltem-no o quanto quiserem." Não há limites quando se trata de louvar o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Amem o que Satanás abomina. Pois o que Satanás odeia é louvar, honrar e amar o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. É exatamente isso que ele abomina. Ele desencaminha as pessoas, insinuando-lhes: "Vocês estão cometendo um erro." Ele sussurra-lhes: "Ninguém além de Allah deve ser glorificado e louvado." No entanto, o próprio Allah, o Elevado, honrou o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, e nos ordenou que fizéssemos o mesmo. Ele ordenou: "Honrem-no, amem-no, respeitem-no." Allah, o Elevado, diz: "Eu criei tudo por causa dele." Se as pessoas não o honrarem, serão ingratas. Se um muçulmano não lhe der a devida honra, será uma perda enorme. Essa condição é um perigo para sua fé. Aqueles que não o honraram nunca prosperaram. Seus caminhos terminaram no nada, seus rastros foram apagados. Mesmo que Satanás lhes mostre novos caminhos, o caminho que eles seguiram nunca foi duradouro. Satanás certamente não descansa, mas um crente também nunca deixará de honrar o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Esta sexta-feira abençoada também nos foi dada em honra ao Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. A sexta-feira é o dia mais nobre para esta Ummah, o dia com a maior recompensa e o dia mais amado por Allah. Este presente também foi concedido ao Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, e à sua Ummah. Graças a Allah. É preciso ser grato pelas dádivas para que elas se multipliquem. A maior dádiva que Allah nos deu é a fé e o amor pelo Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Também devemos ser gratos por esta dádiva. Que Allah nos preserve. Que Allah não nos deixe desviar deste caminho, inshallah.

Em um nobre Hadith de nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, é dito: "La darara wa la dirar." Isso significa: "Um muçulmano não prejudica ninguém, e também não permite que seja prejudicado." Não se deve causar dano ou sofrimento a ninguém. Um muçulmano não atormenta as pessoas. Não apenas as pessoas, mas também os animais – sim, ele não causa dano absolutamente a nada e a ninguém. Ele também não permite que danos sejam causados. Ele também impede outros de causar danos. Essa é a postura de um muçulmano. Ele faz o bem ao seu redor e a toda a humanidade. Também ao seu ambiente, ao local onde vive, ele não causa nenhum dano. Mas hoje em dia – que Allah nos proteja disso – as pessoas com raiva não apenas prejudicam os outros, mas também a si mesmas. Tudo isso é proibido. São atos que um muçulmano não deve cometer. Quem age assim pode pensar que está prejudicando os outros. Mas, na verdade, está causando o maior dano a si mesmo. Infelizmente, a maioria das pessoas hoje em dia não se importa com isso. Até mesmo jogar lixo na rua descuidadamente é um ato prejudicial. Portanto, um crente deve prestar atenção até mesmo às menores coisas. Vejamos, por exemplo, os incêndios florestais que estamos presenciando hoje em dia. Diz-se que são causados por pessoas. Se for assim, aqueles que fazem isso estão cometendo um pecado enorme. Não importa se é intencional ou por negligência. As pessoas precisam ser muito cuidadosas aqui. Alguns jogam o cigarro fora sem apagá-lo direito, e um incêndio começa. Outros, por raiva do governo, podem atear fogo às florestas intencionalmente. Mas quantos seres vivos queimam lá! Criaturas inocentes, animais, insetos, inúmeros seres vivos... Quem os prejudica, torna-se culpado por seu sofrimento. E com esse ato, ele não prejudica os outros, mas causa o maior dano a si mesmo. Ele prejudica até mesmo sua família e envergonha seus ancestrais. O peso desse pecado atingirá a todos eles. Justamente por isso é preciso ser tão cuidadoso. Antes de fazer algo, uma pessoa deve parar e pensar nas consequências. Embora este nobre Hadith consista em apenas algumas palavras, seria suficiente para toda a humanidade. Se as pessoas apenas o seguissem, o mundo seria um jardim de rosas. Que Allah nos dê entendimento e discernimento, que Ele melhore as pessoas. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: "Wa idhal wuhushu hushirat" (81:5). Isso significa: "E quando os animais selvagens forem reunidos..." As pessoas se tornaram como animais selvagens. Que Allah nos proteja, que Allah os melhore.

يَقُولُ يَٰلَيۡتَنِي قَدَّمۡتُ لِحَيَاتِي (89:24) Quando uma pessoa está morrendo, toda a sua vida passa diante de seus olhos antes de partir para o além. Costuma-se dizer que é como um filme... Será exatamente assim. A pessoa olha para trás e lamenta cheia de remorso: "Ah, se eu tivesse me preparado para esta vida!" No momento da morte, nos últimos suspiros, Allah, o Exaltado, abre o entendimento para Seu servo. Ele vê tudo. Ele vê as pessoas ao seu redor, a cena à sua frente, todas as suas ações passadas e lamenta: "Se eu tivesse feito o bem!" Mas este "se eu tivesse" não adianta mais nada. Já em vida, as pessoas lamentam: "Se eu tivesse feito este negócio, teria ganhado tanto dinheiro." Elas pensam: "Se eu tivesse comprado aquele terreno, como eu seria rico agora." Anseia-se neste mundo pelo que se perdeu e diz-se: "Se eu tivesse me casado com aquela pessoa, tudo teria sido diferente", ou "Se eu tivesse feito negócio com aquela pessoa, teria sido melhor." A pessoa se irrita, fica deprimida. Diz a si mesma: "Simplesmente não deu certo, não era para ser." "Embora houvesse tantas oportunidades." Ninguém neste mundo pode alcançar tudo o que deseja. Mas se um servo quiser fazer o bem e realizar seus atos de adoração, Allah, o Exaltado, não o impedirá. Alguns dizem então: "Allah não quis." Sim, Allah não permitiu, mas também há um segredo nisso. Quando você diz "Allah não permitiu", você simplesmente transfere a responsabilidade para Allah, o Exaltado. Como se você mesmo não tivesse culpa. Você se isenta. Até se apresenta como vítima, que Allah nos proteja. Mas não é tão simples assim. Este assunto pertence aos segredos de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. O segredo do destino, ou seja, quais atos de adoração uma pessoa realizará, só Ele conhece. Mas se a pessoa sinceramente quiser, Allah, o Exaltado, lhe permitirá. Pois existe o livre arbítrio do homem e a vontade abrangente de Allah. Portanto, a pessoa não deve culpá-Lo. A pessoa deve cumprir seu dever, realizar seus atos de adoração. Realizar atos de adoração não é difícil. Para coisas mundanas, as pessoas realizam trabalhos muito mais árduos ao longo do dia. Elas realizam trabalhos cem vezes mais difíceis sem se cansar ou reclamar. Mas quando se trata de atos de adoração, surgem as desculpas: "Eu não posso, eu não consigo." Mas, como já foi dito: Nos últimos suspiros, Allah, o Exaltado, revela ao homem esta verdade. Mas o arrependimento neste momento não adianta mais nada. "Se eu tivesse rezado, jejuado, dado esmolas e Zakat e feito a peregrinação..." "Afinal, eu tinha o dinheiro e estava com ótima saúde." Mas enquanto a pessoa fica dizendo "Eu faço isso depois", de repente – zás – o último suspiro é dado e a vida acaba. Que Allah nos proteja disso. Que meu Senhor nos permita realizar nossas ações em tempo hábil. Que meu Senhor tire de nós essa preguiça e indolência, insha'Allah.

رَبَّنَآ أَخۡرِجۡنَا نَعۡمَلۡ صَٰلِحًا غَيۡرَ ٱلَّذِي كُنَّا نَعۡمَلُۚ (35:37) Alá, o Elevado e Majestoso, diz: No Dia do Juízo Final, a maioria das pessoas que se encontrarem no Inferno implorarão: "Ó Senhor, envia-nos de volta, para que possamos fazer o bem em vez das más ações que cometemos." Mas uma vez lá, não há retorno. É exatamente por isso que o ser humano deve valorizar a vida enquanto ainda está neste mundo. O verdadeiro valor da vida se desdobra através da adoração e do seguimento do caminho de Alá, o Todo-Poderoso. Em contraste, o que é uma vida sem valor, sem sentido? É uma vida longe de Alá, longe da adoração, da obediência e das boas ações. Tal vida não vale nada e, no final, é completamente desperdiçada. Uma vida plena e útil só é possível se permanecermos constantemente no caminho de Alá, o Todo-Poderoso. Caso contrário, não se pode falar em benefício. É apenas puro prejuízo. Prejudica-se a si mesmo e aos outros. O crente, por outro lado, sempre se beneficia, está sempre em vantagem. Independentemente do que lhe aconteça: porque está no caminho de Alá, Alá o recompensa por suas ações, até mesmo por sua mera intenção. Por exemplo, se ele pretende realizar uma boa ação, mas não consegue, ainda assim uma boa ação lhe é creditada. Mas se ele a realiza, dez boas ações lhe são creditadas – ou até mesmo cem, mil... Alá multiplica a recompensa como Ele quer. Mesmo se ele não puder fazê-lo, ele recebe recompensa apenas pela sua intenção. Se, no entanto, ele pretende realizar uma má ação, mas depois não a faz, ela não lhe é contada como pecado. Se ele pretende realizar uma má ação, mas não a executa, nenhum pecado é registrado para ele. Pois Alá, o Todo-Poderoso, não é injusto com ninguém. Àquele que faz o bem, Alá concede Sua graça. Porém, quem comete uma má ação, apenas um único pecado lhe é imputado. Um único, não dez. Com a recompensa pelo bem, é exatamente o oposto. Esta é a grande graça que Alá, o Todo-Poderoso, concede aos crentes. Mas as pessoas não sabem apreciar isso. Elas levam uma vida sem valor. Que Alá nos mantenha no caminho certo. Que Alá nos recompense de acordo com nossas intenções, inshallah.

Sem dúvida, Allah, o Todo-Poderoso, olha para a Terra com Sua misericórdia nos dois dias de Eid. Para receber esse olhar misericordioso, vão à mesquita, para que também vocês participem dessa graça. Embora Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, veja tudo, este olhar misericordioso em particular é algo completamente diferente. Este olhar misericordioso é uma revelação muito especial de Sua graça. Portanto, as pessoas devem ir à oração de Eid para obter esse olhar misericordioso. Antigamente, havia pessoas que, mesmo que não realizassem todas as orações diárias, pelo menos compareciam à oração de sexta-feira. Ou seja, havia pessoas que oravam apenas de sexta-feira em sexta-feira. Depois, isso mudou, e as pessoas iam orar apenas de Eid em Eid. Mas mesmo quando era apenas de Eid em Eid, noventa por cento das pessoas ainda iam à oração. Hoje, infelizmente, nem isso acontece mais. Que Allah melhore a situação. No entanto, nada se perde do tesouro de Allah. O que diminui é a misericórdia, a bênção e a graça que devem ser concedidas às pessoas. As pessoas sofrem as consequências de suas próprias ações. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) disse: Na oração de Eid, recitam-se sete Takbīr na primeira Rak‘a e cinco na segunda. Em ambas as Rak‘a, a recitação do Alcorão ocorre somente após esses Takbīr adicionais. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) explica aqui os Takbīr especiais da oração de Eid. Tanto na primeira quanto na segunda Rak‘a, existem esses Takbīr adicionais. Como se pode ver, a realização da oração de Eid difere de outras orações. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) disse: “Adornem suas festas com o Takbīr.” Quanto mais Takbīr vocês recitarem, mais Allah aumentará sua recompensa. Ou seja, adornar as festas com Takbīr, Tahlīl e celebração conjunta serve para obter a bênção desse dia. No Islã, existem duas festas. Uma é o Eid al-Adha, a outra é o Eid al-Fitr. Além destas, não há outras festas. Mas as pessoas transformaram todos os dias em festa. Costuma-se dizer: “Para um tolo, todo dia é festa.” E, verdadeiramente, parece que eles perderam o juízo. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) disse: “Adornem as duas festas com Tahlīl, Takbīr, Tahmīd e Taqdīs.” Assim, suas festas não ficarão espiritualmente vazias. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz que as duas orações de Eid – como já mencionado, existem apenas estas duas festas no Islã – são obrigatórias para todo homem e mulher que atingiram a puberdade. Esta regra se aplica de acordo com a escola jurídica Hanafi. Aqui, é claro, um ponto importante deve ser mencionado: Não é correto simplesmente ler um Hadith, dizer “está escrito no Hadith” e agir imediatamente depois, sem considerar as interpretações das escolas jurídicas. Cada um deve seguir o julgamento da escola jurídica à qual pertence. Os Hadiths, é claro, pertencem a toda a Umma. Mas para derivar julgamentos independentes deles, é preciso ter a capacidade de Ijtihad. Em nosso tempo, no entanto, não existe mais tal Mujtahid. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) disse certa vez: “Em seu dia de hoje, duas festas coincidiram, a saber, a oração do festival e a oração de sexta-feira.” No dia em que ele proferiu este Hadith, exatamente essa situação havia ocorrido. Para aqueles que viajam de longe, das aldeias, por exemplo, há uma facilitação: quem quiser pode realizar a oração do meio-dia em vez da oração de sexta-feira. A realização da oração de Eid, portanto, os isenta da obrigação da oração de sexta-feira. Ou seja, nosso Profeta (que a paz esteja com ele) explicou que, para aquele que realizou a oração de Eid, a obrigação da oração de sexta-feira é dispensada. É claro que isso se refere às circunstâncias especiais daquele dia. Como já foi dito, cada um deve se ater à interpretação de sua própria escola jurídica. Deve-se agir como a jurisprudência prescreve. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele), porém, disse sobre si mesmo: “Se Allah quiser, também realizaremos a oração de sexta-feira.” Ele realizou a oração de Eid e anunciou que também realizaria a oração de sexta-feira. Ou seja, ele não deixou de realizar a oração de sexta-feira só porque era feriado e ele já havia realizado a oração de Eid. Ele permitiu que apenas aqueles que tinham um motivo justificado fossem embora. “Mas nós”, disse o Profeta (que a paz esteja com ele), “também realizaremos a oração de sexta-feira com seu sermão.” Vê-se, portanto, que nosso Profeta (que a paz esteja com ele) nos ensinou todos os mandamentos da religião nos mínimos detalhes. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz em um Hadith que as duas orações de Eid são obrigatórias para toda mulher que atingiu a puberdade. É claro que esta regra também é interpretada de forma diferente dependendo da escola jurídica. Este Hadith, que agora apresentarei, descreve exatamente a condição de nosso tempo. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: Quando Allah pretende enviar seca e aridez a um povo, um anjo clama do céu: “Ó estômagos, dilatem-se, para que não se fartem!” “Ó olhos, nunca se satisfaçam!” Isso descreve nosso tempo com precisão. “Ó bênção, afasta-te do meio deles e ascende!”, ele clama. Este Hadith descreve exatamente o fim dos tempos em que nos encontramos. Não restou bênção, nem água, nem qualquer outra coisa. Há seca por toda parte. Sem mencionar os incêndios que assolam todos os lugares. Esta condição não prevalece apenas em nosso país, mas em todo o mundo. Esta é uma calamidade que atingiu toda a humanidade. Mas por quê? Porque a fé das pessoas em Allah não é mais sincera. E, portanto, Allah está irado com elas. Se, no entanto, elas se arrependessem e pedissem perdão, Allah lhes concederia novamente Sua bênção. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: “Quando a fornicação ocorre e se espalha em um povo, os terremotos se multiplicam.” Fornicação aqui abrange todo tipo de imoralidade e despudor. Quando essas imoralidades prevalecem, ocorrem terremotos e tremores em todos os lugares. Quando os governantes roubam, a chuva cessa. Quando as promessas aos Dhimmis – ou seja, os não-muçulmanos sob domínio islâmico – são quebradas, eles são atacados por inimigos. Estes são os conselhos de nosso Profeta para sua Umma: “Se vocês quiserem viver em paz e tranquilidade, evitem esses pecados.” Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: Cinco coisas têm cinco consequências. Ou seja, toda ação tem uma consequência, o que é claramente visível hoje em dia. Se um povo quebra sua aliança, Allah certamente o fará ser atacado por um inimigo. Ou seja, para quem quebra sua aliança e faz promessas sem cumpri-las, Allah envia um inimigo como praga. Onde se julga de forma diferente do que Allah revelou, a pobreza se espalha. Povos que agem contra os mandamentos de Allah são provados com a pobreza. Quando a fornicação é comum entre eles, as mortes aumentam. Quando eles trapaceiam em medidas e pesos, a bênção da terra é tirada deles e eles são punidos com a seca. Mesmo que os comerciantes que trapaceiam acreditem que estão obtendo lucro, na verdade, eles causam seca e perda de safras. Se eles se recusarem a pagar o Zakat, a chuva também lhes será negada. O Zakat é tão importante. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) relata que seu Senhor, Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: “Se Meus servos Me obedecerem, farei chover para eles à noite e brilhar o sol durante o dia.” Ou seja, choverá a noite toda e o sol brilhará durante o dia. “E para que não tenham medo, não os deixarei ouvir nem mesmo o trovão”, diz Ele. Ou seja, enquanto a chuva misericordiosa cair, não haverá nenhum som assustador; será tão pacífico. À noite, choverá silenciosamente e sem trovões. Quando eles acordarem de manhã, tudo estará irrigado e verdejante. Esta boa nova se aplica aos servos que obedecem aos mandamentos de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: Todo povo em que a usura é comum será inevitavelmente atingido pela desgraça da seca. Todo povo em que o suborno é comum vive em constante medo e insegurança. Ou seja, em povos onde a usura e o suborno são comuns, sempre haverá pobreza e medo. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: “O Sultão é a sombra de Allah na Terra; nele o oprimido busca refúgio.” O Sultão, ou seja, o governante, tem aqui a tarefa de proteger os oprimidos na Terra. A expressão “sombra de Allah” é uma metáfora para o fato de que o governante deve implementar os mandamentos de Allah e refletir Sua justiça. Portanto, deve-se obedecer a um governante justo. Se o governante age com justiça, ele recebe sua recompensa por isso, e o povo que ele governa deve ser grato a ele. Mas se o governante comete injustiça e oprime, o pecado recai somente sobre ele, e Allah o responsabilizará. Mas o que o povo governado por ele deve fazer neste caso? Não deve se rebelar contra ele. De acordo com o Hadith, deve ser paciente. Não se deve revoltar contra o governante. Mesmo que o governante seja um tirano, o princípio é não se rebelar, mas ser paciente para não causar discórdia. Quando os governantes cometem injustiça, o céu retira sua misericórdia, ou seja, a chuva. Quando o Zakat não é pago, os animais morrem. Quando a fornicação é generalizada, a pobreza e a miséria aumentam. Quando os tratados com os dhimmis, os não-muçulmanos, são quebrados, os inimigos prevalecem sobre os muçulmanos. Infelizmente, é exatamente isso que está acontecendo hoje em dia. Que Allah melhore nossa condição. Que Allah nos mantenha no caminho certo, inshallah.