Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

O mês de Ramadan, em que foi revelado o Alcorão como orientação para a humanidade e sinais claros de orientação e discernimento. (2:185) No Alcorão Sagrado, Allah, o Exaltado, louva o mês de Ramadan. Um mês em que o Alcorão foi revelado, cheio de bênçãos. É um mês de orientação. É um mês de bênção para os muçulmanos e para toda a humanidade. Allah, o Exaltado, diz: "É um mês de orientação." Nosso Profeta se refere ao Ramadan como um "mês abençoado". As boas ações, caridades e atos de adoração realizados neste mês trazem de cem a setecentas ou até oitocentas vezes mais recompensa. Allah, o Exaltado, concede, sem que ninguém saiba, quanto Ele quiser, mas no mínimo cem vezes mais do que em outros meses. Ele é mais valioso que outros meses. Por isso, a Zakat pode ser entregue a qualquer momento, mas se for dada no Ramadan, a recompensa é maior, e não se esquece quando foi dada. Pode-se dar Zakat a qualquer momento do ano, mas como este mês é especialmente abençoado, o cálculo não se confunde. Não é necessário pensar: "Eu dei neste ou naquele mês?", em vez disso, basta dar de Ramadan a Ramadan. Ao dar a Zakat, os bens não diminuem. Na verdade, os bens aumentam através da Zakat. Não pense: "Eu cometo uma injustiça e lucro com ela" — você não terá lucro. Pois isso já não lhe pertence. Após um ano, cada um que possui o montante Nisab, ou seja, bens suficientes, deve pagar a Zakat. Quem não paga, viola os direitos dos outros. Imaginemos, por exemplo, uma árvore que cresce até se tornar uma grande árvore. Suponha que digamos: "Não vamos podar esta árvore." Deixam-na crescer na esperança de que "ela dê muitos frutos." Mas se você não a poda, os frutos ficarão pequenos. Ou podem ser de má qualidade. Se você a poda, talvez reste apenas metade da grande árvore. Porém, os frutos que ela então produz serão mais bonitos e melhores. Eles são mais fáceis de colher. Na verdade, ela então produz até mais frutos. Pensa-se: "Quando eu podo a árvore, eu perco muito." Mas você obtém menos rendimento se não a podar. Por causa dos espinhos, não se pode chegar à copa. Você não pode usar a árvore corretamente. A Zakat funciona da mesma forma. Ela aumenta os bens e os abençoa. Pois você ganha o agrado de Allah e de nosso Profeta. E você dá aos pobres e necessitados o que lhes pertence. É por isso que devemos perceber que o ser humano deve superar seu ego. Não devemos ser dominados pelo ego. Não devemos ser enganados pelo ego. Não devemos cair nas insinuações de satanás. Satanás e o ego dizem: "Você vai dar tanto dinheiro. Como você vai ter isso de volta?" Esqueça de obter de volta. "Você perde", sussurra. "Você sofre uma perda tão grande." "Você dá tantos milhares de liras", parece ao ser humano uma quantia enorme. Mas Allah, o Exaltado, lhe deu para que você doe e receba bênçãos. Se você não der, Allah o tomará de você ou diminuirá seus bens em outro lugar. Que Allah nos proteja disso. Se você não der, seus bens não apenas não aumentarão, mas realmente diminuirão. A perda virá de outro lugar. Vai custar-lhe então dez vezes mais. Que Allah nos proteja disso. As pessoas não prestam atenção. Quando elas enfrentam dificuldades, em necessidade, gastam sem hesitar. Mas quando estão bem e é sobre o mandato de Allah, elas adiam: "Eu dou agora, eu dou depois", e o tempo passa. Desculpam-se com: "Nós esquecemos". Devemos prestar atenção a isso. Neste Ramadan, todos jejuam. Todos rezam. Claro, há muitas pessoas que não rezam e não jejuam, mas não é disso que se trata. Trata-se de que mesmo entre aqueles que jejuam, muitos acham difícil dar Zakat. Eruditos, Imames, Xiques, Hajis, Hodjas... Até para eles muitas vezes é difícil. Não se pode afirmar que cem por cento deles pagam Zakat. Deve-se superar o ego para dar. Que Allah nos dê a força, que possamos todos dar juntos, insha'Allah. Que não sejamos dominados por nosso ego, insha'Allah.

Hoje é a abençoada sexta-feira. É considerada a abençoada véspera do mês do Ramadan. Amanhã foi anunciado como o primeiro dia do Ramadan. Na verdade, deveria-se avistar o crescente lunar para determinar o início do Ramadan, mas as pessoas hoje em dia mal sabem onde ele nasce e se põe. Por isso, este mês abençoado começa a partir desta noite, de acordo com a declaração do governo, seguindo a autoridade competente, insha'Allah. Esta noite os Tarawih serão realizados, e amanhã é então o primeiro dia. O Ramadan é um mês muito significativo, um presente que nos foi dado pelo todo-poderoso Allah, o Majestoso. Este mês deve ser passado com jejum, oração, Zakat e caridade, pois em dias normais Allah escreve para você 10 recompensas por caridade ou boas ações. No Ramadan, isto se multiplica para 100, até mais de 100, até 800 ou ainda mais. A generosidade de Allah, o Majestoso, é ilimitada, Sua bondade é infinita. Não é comparável aos seres humanos do nosso tempo. Não pode ser comparado, procuro refúgio em Allah. Eu me arrependo e peço perdão a Allah. Portanto, faça tanto bem quanto puder. Zakat pode ser pago a qualquer momento do ano, quando quiser, mas se você o pagar no Ramadan, em vez das habituais 10 recompensas, receberá 700 ou 800 recompensas. Assim você obterá mais bênçãos. E você não perde a noção do tempo. Caso contrário, certamente será confuso. Por esta razão, é mais virtuoso dar Zakat de um Ramadan ao próximo, e Allah, o Majestoso, concederá a você maiores recompensas. O mesmo se aplica à oração. Hoje em dia, alguns introduzem novos estilos para a oração Tarawih. Eles tentam encontrar maneiras de encurtar a oração, de evitar a oração. Enquanto os crentes estão habituados a orar corretamente. Agora, porque eles encurtaram na Kaaba e em Medina, algumas pessoas dirão: "Esta é uma boa oportunidade" e emitem fatwas convenientes para realizar a oração Tarawih com menos de 20 rakats. No entanto, deve-se aproveitar esta oportunidade abençoada. Onde quer que haja o bem, deve-se aceitar as bênçãos de Allah, pois o Ramadan é o mês das bênçãos, recompensas e beleza interior. Não o desperdice e não passe por ele sem sentido. Como foi dito, por mais caridade, boas ações e adoração que você faça, você as encontrará no seu livro de ações no além. Você dirá, todo louvor pertence a Allah, nós realizamos essas ações justas. Não caímos nessas maneiras enganadoras, nem seguimos aqueles que tentaram impedir as pessoas de atos de adoração. Você agradecerá a Allah, o Majestoso, no além por isso. Que Allah o abençoe e que seja benéfico, insha'Allah. Que Allah o torne um meio de orientação, insha'Allah. Que haja ajuda para o Islã e orientação para os muçulmanos, insha'Allah.

Certamente, a religião perante Allah é o Islã. (3:19) Diga: Se vocês amam Allah, sigam-me; Allah os amará e perdoará seus pecados. (3:31) A religião é o Islã. A religião que Allah, o Altíssimo e Majestoso, enviou aos humanos é o Islã. Isso se realiza ao seguir o caminho do nosso Profeta, que a paz esteja com ele. Seguir o caminho do nosso Profeta, que a paz esteja com ele, significa obedecer às ordens de Allah. Desviar-se disso é desobediência a Allah, é resistência contra Allah. Portanto, louvado seja Allah. Um muçulmano segue o caminho do nosso Profeta, que a paz esteja com ele. Como ele o segue? Ele realiza todos os atos de adoração - oração, jejum, esmolas, peregrinação - da maneira que nosso Profeta, que a paz esteja com ele, ensinou. Como isso acontece então? Da mesma forma que os companheiros ensinaram, e após eles há os imames. Os imames das escolas de jurisprudência (Madhhabs), os xeques, os estudiosos, e claro, também as tariqas. Seguir o caminho deles é um dever para nós. Quem não faz isso se desvia do caminho e erra por conta própria. Pois houve 124.000 companheiros. Você poderia seguir qualquer um deles, mas seus caminhos não foram transmitidos. Pois após a morte de cada um, esse caminho foi encerrado, os caminhos ainda abertos são conhecidos. Devemos seguir o caminho que nos é mostrado pela escola de jurisprudência. Deixar a escola de jurisprudência coloca as pessoas em confusão. Isso os afasta do caminho correto. Quando terminam as escolas de jurisprudência? Quando o mujtahid absoluto, o Mahdi, que a paz esteja com ele, vier, ele unirá todas as escolas de jurisprudência e as tariqas. Pois ele é o herdeiro de Muhammad, que a paz esteja com ele; ele é a pessoa que nosso Profeta, que a paz esteja com ele, previu e prometeu. Além disso, em nosso tempo isso não é possível. Antes dele, não se pode abolir essas ordens. Pois as pessoas só ficariam confusas. Tudo ficaria em desordem. Isso não funciona. Por isso, esse caminho está aberto, deve-se praticá-lo como é ensinado. Algumas pessoas dizem com boa intenção: 'Vamos seguir todos', mas isso só causa dificuldades. Mal conseguimos seguir um completamente, como você vai conhecer e seguir todos? Por isso, nosso caminho Tariqa está aberto e claro. Ele corresponde à Sharia, fora da Sharia não há nada. Se você se levanta e diz: 'Vou liderar a oração' e depois cria uma confusão, essa oração não será aceita. Nada será aceito. Se você não seguir as regras fundamentais. Por isso, as pessoas na Tariqa seguirão a Sharia e cumprirão os mandamentos da Sharia o melhor que puderem. Para o que não conseguirem ou onde ocorrerem erros, você deve dizer: 'Que Allah perdoe, mas seguimos este caminho' e ter essa intenção. Não diga: 'Não há Tariqa, não há escola de jurisprudência.' Deles não vem dano. Eles só trazem benefícios. Dano vem da falta de escolas de jurisprudência, deixar a escola de jurisprudência, não reconhecer a escola de jurisprudência; isso prejudica o ser humano. Ao Islã jamais será causado dano. Se alguém é prejudicado, é aquele que não segue o Islã, mas age de acordo com seus próprios caprichos e os desejos de seu ego. Hoje em dia, muitas pessoas surgem e falam aqui e ali. As pessoas ficam completamente confusas. Por isso, vocês devem prestar atenção e aprender com verdadeiros xeques, estudiosos e mestres e seguir o que eles dizem. Eles são, graças a Allah, pessoas que seguem a Sharia e a Tariqa. Que Allah não nos desvie. Vivemos no fim dos tempos. Há muita discórdia, que Allah nos proteja a todos.

Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, diz que uma das ações mais amadas por Allah, o Altíssimo e Majestoso, é alegrar o coração de um crente: إدخال سرور في قلب المؤمن Alegrar o coração de um crente, fazê-lo feliz, é uma das boas ações que Allah, o Altíssimo e Majestoso, mais ama. Graças a Allah, também fazemos o que está ao nosso alcance, incha’Allah. Essa viagem durou cerca de três semanas. Graças a Allah, tudo ocorreu como Allah quis, incha’Allah. Pois eles se alegraram, e seus corações ficaram mais leves. Os fardos deste mundo só se aliviam quando se está com pessoas boas e em belas comunidades. Quando, ao contrário, se afunda no mundo, afunda-se mais na escuridão, o coração se obscurece, as preocupações aumentam. Para se livrar das preocupações, você deve fazer o que Allah, o Altíssimo e Majestoso, ordena e ama. Alegrar e trazer felicidade ao coração de um crente beneficia a todos. Allah está satisfeito com isso. Também traz alívio ao próprio coração. Proporciona bondade a si mesmo. O estado do mundo é conhecido, é evidente. O que Allah, o Altíssimo e Majestoso, comunica e ordena aos homens é para o seu bem. Se eles não seguirem essas ordens, não só não terão benefício algum e terão vivido em vão, mas também viverão preocupados. Na outra vida, terão preocupações ainda maiores. Que Allah nos proteja disso. Como Allah, o Altíssimo e Majestoso, disse, agora também se aproxima o Ramadã, e neste abençoado mês o ser humano encontra alívio. O Ramadã é um mês de alívio. Allah nos deu, à comunidade de Muhammad. É o mês da comunidade de Muhammad. É o mês da comunidade de nosso Profeta. Neste mês haverá alívio, incha’Allah. Na medida do possível, devemos trazer alívio, isto é, devemos proporcionar alegria. Para alegrar um crente, não é necessário dar dinheiro ou fazer coisas materiais; pode-se também alegrar com palavras gentis, pode-se alegrar considerando seu bem-estar. Existem, portanto, inúmeras maneiras de alegrar uma pessoa. Que Allah nos ajude a tornar nossos corações mais leves também, ao não nos machucarmos, mas sim darmos beleza e bondade uns aos outros. Que também os corações dos crentes encontrem alívio, incha’Allah. Que tudo aconteça conforme a vontade de Allah, incha’Allah.

Certamente, Allah é Perdoador, Misericordioso (Surata 2: Versículo 173) Que Allah nos perdoe a todos, insha'Allah. Agradecemos a Allah. Ele é o Perdoador. Esse é uma das maiores bênçãos para todos nós, e devemos ser gratos por isso. Não importa o quanto as pessoas façam de errado ou quantos pecados cometam, Allah perdoa. Isso é de grande importância. Se Ele não perdoasse, nossa situação seria muito difícil. Mas Allah, o Elevado e Majestoso, tornou isso fácil para nós. "Arrependam-se", Ele diz. "Eu aceitarei vosso arrependimento", diz Allah, o Elevado. O mundo está sempre cheio dos pecados dos homens. E se o pecado não for purificado, ele é a maior impureza. E Allah, o Elevado, em Sua misericórdia, perdoa tudo o que vocês fazem. Mas vocês devem pedir perdão. Certamente Allah perdoa todos os pecados. Em verdade, Ele é o Perdoado, o Misericordioso. Assim fala Allah, o Elevado. (Surata 39, Versículo 53) Antigamente, também havia pecados no mundo, mas hoje há significativamente mais. Pecado e maldade tornaram-se mais onipresentes. Para que as pessoas estejam bem, Allah, o Elevado, perdoa. Se Ele não perdoasse, o mundo seria inabitável. Allah, o Elevado, não concederia nem mesmo uma gota de água. Isso é crucial e também serve ao próprio homem. Quando se é purificado dos pecados, esse fardo desaparece, e a pessoa se sente liberta. Quanto mais pecados se comete, mais pesado o fardo se torna. Tanta escuridão e mal vêm sobre alguém. O homem não encontra paz. Com pecados, não se pode encontrar paz interior. Fica-se mais ansioso, inquieto e infeliz. Portanto, não devemos deixar esta maravilhosa oportunidade que Allah nos deu sem aproveitá-la. Através do arrependimento constante e do pedido de perdão, Allah apaga todos os nossos pecados, sejam eles cometidos conscientemente ou inconscientemente. Que Allah nos perdoe a todos. O Ramadan está para chegar, que seja abençoado. Insha'Allah, que ele seja abençoado. É o mês do perdão e do arrependimento. Insha'Allah, que seja uma bênção para todos nós.

Alhamdu lillah, Allah Azza wa Jalla nos deu esta oportunidade de nos reunirmos aqui novamente. Alhamdu lillah, experimentamos dias abençoados durante este mês especial de Sha'ban, e estamos aqui reunidos unicamente por causa de Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla se alegra com nosso encontro. Este é o aspecto mais importante na vida de um muçulmano, o verdadeiro sentido de nossa existência. Esta reunião não é sobre ver pontos turísticos ou satisfazer os desejos do seu Nafs. Não, alhamdu lillah, muitas pessoas, crentes, muçulmanos, Mu'mineen vieram aqui, unicamente por Allah Azza wa Jalla. Que Allah Azza wa Jalla os abençoe e fortaleça sua Iman, insha'Allah. Que Ele lhes conceda verdadeira felicidade, que vem da proximidade com Allah Azza wa Jalla, o Profeta sallallahu alayhi wa sallam, os Awliya'ullah e os Mashaykh. Esta é a verdadeira bem-aventurança. Insha'Allah, que Allah Azza wa Jalla aceite sua Ibadah, seus esforços, tudo o que vocês fizeram por Sua causa, e suas intenções. Não somos nada, estamos aqui apenas como representantes de Mawlana Shaykh Nazim. Uma vez ele mencionou isso durante uma viagem de Chipre para Londres. Eu estava lá naquela ocasião, provavelmente há cerca de 40 anos. Ele me chamou de "Qa'im Maqam", que designa alguém que está em seu lugar. Portanto, não somos nada comparados a Mawlana Shaykh; os Mashaykh nos enviaram aqui para trazer alegria a vocês. Insha'Allah, que Allah Azza wa Jalla os abençoe, sua Himmat e sua presença, para que permaneçam conosco. Esta ligação é de grande importância. Alhamdu lillah, estamos satisfeitos com vocês, porque os Mashaykh estão satisfeitos com vocês. E insha'Allah, se Allah Azza wa Jalla permitir, voltaremos sempre. No entanto, esperamos, alhamdu lillah, também que Sayyidina Mahdi apareça neste ano. Se isso acontecer, trará ainda mais Barakah e bênçãos para todos nós. Esta é nossa Niyyah e nossa maior esperança, insha'Allah. Pois este ano também pode ser Hajjul Akbar, sobre o qual Mawlana Shaykh costumava dizer que Sayyidina Mahdi provavelmente aparecerá no ano de Hajjul Akbar. Embora ele possa aparecer em qualquer ano, há uma maior probabilidade neste ano da vinda de Sayyidina Mahdi, alayhi s-salam. Esperamos, portanto, insha'Allah, retornar no próximo ano em sua companhia, não de avião ou outros meios de transporte. Insha'Allah, pois o mundo está imerso em desesperança. Não há esperança na tecnologia, no poder ou nos assuntos mundanos da Dunya. Essas coisas não trazem felicidade à humanidade, mas causam miséria, tristeza e dano. A maior bênção que trará felicidade ao mundo todo é a chegada de Sayyidina Mahdi, alayhi s-salam. Insha'Allah, pedimos a Allah Azza wa Jalla, oramos a Ele e dirigimos nosso Du'a a Ele, para enviar Mahdi em breve. Alhamdu lillah, que Allah Azza wa Jalla faça de vocês uma fonte de Hidayah para todas as pessoas.

O Profeta, que a Paz e as Bênçãos estejam sobre ele, nos ensinou: 'O que eu amo, vós deveis amar, e o que eu não gosto, não deveis gostar.' Isto disse o Profeta, que a Paz e as Bênçãos estejam sobre ele. Ele expressou que a oração (ṣalāh) era a coisa mais importante para ele. Isso se manifestou em toda a sua vida. Como sabemos: إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ كَانَتۡ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ كِتَٰبٗا مَّوۡقُوتٗا (4:103) Para os crentes (muʾminīn), a oração está prescrita em tempos determinados. As orações obrigatórias (farḍ) têm seus horários fixos. Para as orações voluntárias (nāfilah), pode-se orar a qualquer momento, exceto durante o nascer e o pôr do sol. Em nossa escola de jurisprudência (madhhab) e nosso caminho (ṭarīqah), realizamos regularmente orações nafl e sunnah antes de cada oração diária - Fajr, Zuhr, Asr, Maghrib e Isha. Esta é uma prática sobre a qual todos concordam. Infelizmente, hoje em dia muitas pessoas deixaram de realizar tanto as orações sunnah como as nafl. Eles pararam de se preocupar com as orações noturnas e outros serviços religiosos adicionais. Allah, o Altíssimo e Majestoso, abençoou a comunidade do Profeta com essas oportunidades de serviços religiosos adicionais, mas as pessoas as ignoram. Hoje em dia, as pessoas tendem a realizar rapidamente apenas as orações farḍ e sunnah antes de se apressarem em ir embora. Esse comportamento pode eventualmente levá-las a até mesmo abandonar as orações farḍ. Quando se começa a negligenciar as pequenas coisas, eventualmente também se ignoram as importantes. Alhamdulillah, o Ramadã começa na próxima semana, em apenas cinco ou seis dias. Há uma sunnah particularmente significativa que o Profeta, que a Paz e as Bênçãos estejam sobre ele, introduziu: a oração Tarāwīḥ, composta por 20 unidades de oração (rakʿah) realizadas entre a oração noturna (ʿishāʾ) e a oração Witr. O Profeta, que a Paz e as Bênçãos estejam sobre ele, liderou o Tarāwīḥ uma ou duas vezes em comunidade (jamāʿah), mas geralmente o realizava em sua abençoada casa. Ele decidiu não torná-la obrigatória (farḍ) para não sobrecarregar sua comunidade. Após sua morte, as pessoas continuaram essa bela tradição. Às vezes, rezavam mais de 30 rakʿah, outras vezes 28 rakʿah. Finalmente, a prática foi estabelecida em 20 rakʿah, o que tem sido o padrão por centenas de anos. Esta tradição permaneceu inalterada até o século passado, quando as pessoas começaram a reduzir o número de rakʿah. Enquanto o Imam ainda liderava 20 rakʿah, Em países árabes, quando eu estava na Síria ou no Líbano, via os Imames rezarem 20 rakʿah. No entanto, muitos já saíam após 8 rakʿah. Eles terminavam a oração Witr e iam embora. Aqueles que queriam completar todas as 20 rakʿah permaneciam com o Imam. Mas agora ouço que oficialmente reduziram para apenas 8 rakʿah em vez dos tradicionais 20. Embora isto tecnicamente não esteja errado, Como é voluntário, pode-se rezar quantas rakʿah quiser. O verdadeiro problema é que as pessoas começam a pensar que 8 rakʿah é a verdadeira sunnah para Tarāwīḥ. Eventualmente, até essa prática pode perder seu significado. Lembrem-se, durante o Ramadã, a recompensa por cada boa ação é multiplicada entre 100 e 700 vezes. Ao reduzir as orações, estão privando as pessoas dessas abundantes bênçãos e recompensas, mas parecem não se preocupar. Isso apenas encoraja as pessoas, que já são relutantes em realizar os serviços religiosos, a se afastarem ainda mais de Allah ao evitarem as orações nafl. ʿabdī yataqarrabu ilayya bin-nawāfili Allah, o Altíssimo e Majestoso, nos diz: 'Meus servos se aproximam de Mim através de atos nafl e sunnah.' Quanto mais desses serviços religiosos você realizar, mais perto estará de Allah, o Altíssimo e Majestoso. O Diabo (Shayṭān) trabalha para convencer as pessoas a reduzir seus serviços religiosos (ʿibādah) e a focar em prazeres mundanos. Que Allah nos guie a todos. O caminho (ṭarīqah) é essencial para isso, insha'Allah. Serve para a importante tarefa de beneficiar tanto os muçulmanos quanto toda a humanidade. A ṭarīqah desempenha um papel crucial em mostrar o caminho certo, em encorajar mais serviços religiosos, em aproximar as pessoas de Allah, o Altíssimo e Majestoso, e em protegê-las do Diabo. Que Allah nos ajude e traga essas pessoas de volta ao caminho do Profeta, que a Paz e as Bênçãos estejam sobre ele. Que eles façam o que puderem, insha'Allah. É muito mais fácil quando as orações são realizadas em comunidade (jamāʿah). Alguns acham difícil manter essas orações sozinhos em casa. Mas na atmosfera especial do Ramadã, com takbīr e ṣalawāt após cada 2 ou 4 rakʿah, todos experimentam a alegria dos serviços comunitários. Até mesmo as crianças se divertem ao participar dos ṣalawāt e takbīr. É uma atmosfera muito boa. No entanto, alguns desejam encerrar essa atmosfera. Que Allah nos proteja de seu mal, insha'Allah.

Ensinou o homem o que ele não sabia. (96:5) Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, concedeu à humanidade todo o conhecimento. Ele lhes ensinou o que não sabiam. Ele lhes revelou o que não faziam ideia. Este conhecimento vem de Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso. Desde o tempo de Adão, a paz esteja com ele, todo conhecimento vem de Allah. Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, concedeu ao profeta Adão, a paz esteja com ele, todo o conhecimento. Os anjos ficaram maravilhados com os humanos e previram que causariam sofrimento uns aos outros e fariam o mal. Eles se perguntaram por que Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, havia criado esta criatura. Então, Allah instruiu Adão, a paz esteja com ele, a mostrar seu conhecimento aos anjos. E assim, ele falou sobre todas as coisas. Allah ensinou a Adão os nomes de todas as coisas (2:31) - o que significa que Ele lhe deu conhecimento sobre tudo. Quando os anjos ouviram isso, disseram: 'Subhanaka, louvado sejas, Allah, o Maior.' 'Nós erramos ao duvidar disso.' Assim, Allah transmitiu através de Adão, a paz esteja com ele, todo o conhecimento fundamental à humanidade. E a partir dele, chegou gradualmente até os nossos dias. Naquela época, Adão já possuía todo este conhecimento. Hoje, as pessoas se orgulham de sua tecnologia e dão a ela nomes fantasiosos. No entanto, Adão, a paz esteja com ele, já possuía todo este conhecimento que foi lentamente revelado entre as pessoas ao longo do tempo. Portanto, não se deixem enganar por essas conquistas modestas - que vocês podem se comunicar a longas distâncias, voar ou viajar sob a terra. Não se maravilhem com essas coisas. Em vez disso, digam 'Subhanallah', pois estes são os dons que Allah deu à humanidade e que aparecem em seu tempo determinado. Não há muito tempo, apenas cinquenta anos atrás, o mundo era muito diferente do que é hoje. Um computador costumava ocupar uma sala do tamanho desta mesquita, mas hoje vocês podem segurar todo esse conhecimento na mão. Tudo isso vem de Allah. O que hoje parece impressionante se tornará insignificante quando o Mahdi, a paz esteja com ele, aparecer, e será substituído por outro conhecimento e tecnologia. Allah é o Maior. Ele ensina cada pessoa - independentemente de acreditarem Nele ou não, sejam ateus ou crentes, não importa. Todo conhecimento vem Dele, seja por aqueles que O conhecem ou por aqueles que O desconhecem. Alguns acreditam que descobriram essas coisas por si mesmos, mas todo conhecimento vem de Allah. Que Ele nos conceda o conhecimento para reconhecê-Lo, pois isso é o mais importante, insha'Allah.

Certamente, no Mensageiro de Allah vocês têm um excelente exemplo. (33:21) No Alcorão sagrado, Allah, o Altíssimo, diz que o Profeta Muhammad, que a paz esteja com ele, é o melhor modelo para nós. Cabe a nós seguir seu exemplo e nos esforçar ao máximo para seguir seus ensinamentos e mandamentos. Os companheiros do Profeta, os estudiosos, os amigos de Allah e os juristas islâmicos – que Allah os abençoe e exalte suas posições. Desde o tempo do Profeta até hoje, eles nos orientaram sobre como recitar corretamente o Alcorão, orar e jejuar. É compreensível que novos muçulmanos e aqueles que não falam árabe às vezes tenham dificuldades com a pronúncia correta. A maioria se esforça muito, alhamdulillah. No entanto, há alguns que não conseguem pronunciar certos sons por natureza. Existem pessoas que têm dificuldade em pronunciar certas letras. Há sons específicos que simplesmente não conseguem articular. Isso é uma desculpa compreensível para eles. Quando ouvimos o Dhikr e o Khatm ul-Khwajagan de Mawlana Shaykh Nazim, que Allah santifique seu segredo... Há uma letra específica que alguns que entram na Ordem através de Mawlana Shaykh Muhammad Nazim al-Haqqani podem pensar que devem pronunciar de maneira diferente. Não, Mawlana Shaykh nunca exigiu isso. Alguns novos muçulmanos não conseguem pronunciá-lo e usam outra pronúncia. Especialmente fora do Chipre, da Turquia e dos países árabes, muitos pensam que, como seguidores da Tariqa e de Mawlana Shaykh Nazim, devem mudar essa pronúncia. De jeito nenhum. Eu já expliquei isso antes, mas talvez não tenha sido entendido corretamente. O que é o mais importante? O que é o primeiro no Islã? A profissão de fé. "Ashhadu an la ilaha illallah" E a segunda parte: "Wa ashhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu." Não "annā Muhammadan abduhu wa rasuluhu." [A extensão do último 'a' em "annā" não é correta] Isso altera fundamentalmente o significado. E os imames e representantes em todos os lugares cometem esse erro. Eles pensavam que vinha de Mawlana. Embora estivessem com Mawlana. Como podem fazer isso? Isso me é incompreensível. Já abordamos isso muitas vezes. Essa alteração perturba o significado. E não vemos ninguém nos contradizendo. Não, precisamos nos corrigir. Isso é simplesmente errado. Não se deve pronunciar assim. Essa pronúncia muda muita coisa. O significado é completamente distorcido. É como se disséssemos que daríamos isso ao Profeta, que a paz esteja com ele. Isso não está certo. Em toda parte, em cada mosteiro dervixe e fora de nossos países, na Europa e em outras regiões, mesmo na Malásia e Indonésia, todos pronunciam erradamente. Não, deve-se dizer: "Ashhadu anna Muhammadan abduhu..." Não "annā Muhammadan" [não com extensão]. Existem regras para extensão e encurtamento. Isso é importante. E isso não é uma das letras difíceis de pronunciar. Deve-se pronunciar claramente: "anna," não "annā." Isso é o mais importante. Para esta sexta-feira – muitos pedem conselho – vocês devem corrigir isso. Mesmo árabes, filhos de origem árabe, ao chegarem a Londres ou lugares semelhantes, pensam que isso vem de Mawlana Shaykh Nazim e tentam imitar. Não, Mawlana Shaykh nunca fez isso. Alhamdulillah, há vídeos e outras gravações disso. E muitas pessoas estiveram pessoalmente com Mawlana. Mawlana ensina exatamente o que o Profeta, que a paz esteja com ele, ordenou. Que Allah nos ajude a seguir o caminho certo, reconhecer o bem e o correto e agir conforme.

Alhamdulillah, estamos nos aproximando do Ramadã, Shahru Ghufran, o mês do perdão. Neste mês, tudo de ruim deste mundo será perdoado, insha'Allah. Todos os dias, meses e anos pertencem a Allah, o Todo-Poderoso, mas alguns deles são mais preciosos e trazem mais alegria. Entre esses meses, o Ramadã é o mês mais feliz do ano. Mesmo que se esteja com fome e sede durante todo o mês, alimenta-se a alma e não apenas o estômago. Quando se está com fome, sentimentos espirituais de Allah vêm, fazendo a pessoa mais feliz do que ao comer. Por esse motivo, ainda que algumas pessoas achem que é um mês difícil, é o mês mais feliz para os crentes, para Mu'min, para os muçulmanos. Alhamdulillah, aqui temos muitos de nossos Murids, que antigamente não sabiam nada sobre jejum. Quando se tornaram muçulmanos, começaram a jejuar logo no dia seguinte. E eles estão felizes - nada os deixa infelizes com isso, eles não reclamam de maneira alguma. Por quê? Porque suas almas estão felizes com isso. Allah, o Todo-Poderoso, está satisfeito com aqueles que jejuam. Por isso, eles são felizes. O jejum é obrigatório para os crentes, para os muçulmanos. E traz uma grande recompensa de Allah. Há uma grande recompensa de Allah para aqueles que mantêm o jejum. Talvez algumas pessoas não tenham levado isso a sério no passado e não jejuaram. Mas depois se arrependem e começam a recuperar os dias de jejum perdidos. Não se deve deixar dívidas com Allah antes da morte. Agora as pessoas têm medo das dívidas bancárias, mas o mais importante é não deixar dívidas para a vida após a morte. É preciso cumprir essas obrigações. Isso é algo que pode ser alcançado ao longo da vida, pouco a pouco. Os dias de jejum perdidos devem ser recuperados. Antes do jejum, há também o Kaffarat, que significa jejuar por dois meses. Primeiro, pode-se recuperar um dia para cada dia perdido. Mas mesmo que se jejue a vida toda, não se pode ganhar a recompensa de um único dia perdido sem um motivo válido. Motivos válidos são doença, viagem ou circunstâncias sérias. Essa recompensa não pode ser alcançada, mas ainda assim é preciso recuperar o jejum. Sem recuperar os dias de jejum perdidos, enfrentar-se-ão consequências na vida após a morte. Porque por que não cumpriu essa obrigação? Fardh inclui oração, Hajj e Zakat. Esses são todos obrigatórios. Portanto, devemos garantir que não percamos essas bênçãos de Allah, o Todo-Poderoso. Alhamdulillah, a maioria de vocês está indo bem. E no verão você também deve jejuar a partir do Fajr, a partir do Adhan do Fajr. Algumas pessoas pensam que podem começar o jejum quando o sol nasce. E há estudiosos desviados que dizem isso. Estes são estudiosos do Shaytan - não os ouçam. Outros desviados dizem que se pode quebrar o jejum mais cedo porque os dias na Europa são longos, mas agora não são longos. Mas no verão dizem que talvez 20 ou 21 horas sejam demais para jejuar. O que deve ser feito? Existem provisões especiais, mas não para a Inglaterra. Não para a Inglaterra, mas talvez para o norte da Europa, onde não há noite, apenas dia. Eles podem seguir o cronograma da cidade mais próxima. Se a cidade mais próxima tem 22 horas de luz do dia, isso é aceitável. Você pode jejuar 22 horas, isso não é problema. No passado, as pessoas eram muito precisas com isso. Em São Petersburgo, uma cidade do norte da Rússia, o czar russo trouxe pessoas do Uzbequistão e da Ásia Central para construir uma mesquita. Ele queria construir uma mesquita, uma igreja e uma sinagoga. Quando essas pessoas vieram, o Ramadã era no verão. Essas pessoas não quebraram seu jejum porque achavam que o pôr-do-sol ainda não havia acontecido. Mas havia 24 horas de luz do dia, então algumas delas morreram sem nunca terem quebrado seu jejum. Mas isso também não está certo. Pode-se seguir o local mais próximo com um ciclo normal de dia-noite, talvez 21 ou 22 horas. Mas esses estudiosos maus que permitem que as pessoas estraguem seus cultos dizem que se deve seguir o cronograma de Meca. Você está em Londres com dias de 21 horas, eles dizem que isso é demais. Quando em Meca dizem "Allahu Akbar", eles dizem, você deve dizer "Bismillah" e comer uma tâmara. Eles dizem que isso é suficiente. Mas quando eles dizem "Allahu Akbar" em Meca, aqui pode ser 12 ou 1 hora. Antes do almoço você quebraria seu jejum. Que bobagem é essa? Isso é inaceitável. Você deve jejuar as 21 horas completas, isso não é nada. Não tenha medo. Porque no tempo do Profeta - que a paz esteja com ele -, quando jejuavam pela primeira vez, comiam apenas uma vez. Quebravam seu jejum, comiam e continuavam jejuando. Isso em lugares onde fazia 40-50 graus. Eles faziam isso, e ninguém reclamava. Depois, Allah, o Todo-Poderoso, tornou mais fácil. De Maghrib até Fajr pode-se comer. Então, 2 ou 3 horas são suficientes para as pessoas. Não questione a sabedoria de Allah. Allah é o Mais Sábio dos Juízes - Ele sabe o que você pode e o que não pode. Por isso, você deve seguir Sua orientação. Não tenha medo. Algumas pessoas dizem que precisam beber água, que seu corpo precisa. Não. Allah fornece tudo o que seu corpo precisa, mesmo sem comer ou beber. Não se preocupe com isso. Por isso, alhamdulillah, agradecemos a Allah. Hoje em dia, o jejum é muito fácil. Não está quente, e os dias não são longos. É muito fácil - talvez alguém jante às 7 ou 8 horas, não apenas às 5 ou um pouco mais tarde. Que Allah nos ajude a seguir Seus mandamentos. Não invente desculpas sobre quem você é. Porque nossos Mashayikh, todos eles olham para a vida após a morte, não para este mundo. Apenas a vida após a morte - muitos deles fugiram de assuntos mundanos. Um deles era Sayyidina Jafar as-Sadiq, que Allah santifique seu segredo. Ele ficava todo o tempo em Medina e por escolha própria mantinha-se afastado do sultão e outros, sem buscar nada. Mas às vezes as pessoas faziam acusações falsas contra ele ao sultão, e o sultão ficava furioso. Uma vez, ele ordenou ao seu vizir: "Traga Jafar as-Sadiq aqui. Quando ele vier, que o carrasco o decapite." Ele ordenou que Jafar as-Sadiq fosse executado imediatamente após sua chegada. O vizir disse: "Ó Sultão, o que você está fazendo?" "Este homem não fala contra ninguém, mantém-se reservado e é um homem muito bom, que só olha para a vida após a morte, não para este mundo de forma alguma." "Você não pode fazer isso a ele." O sultão estava furioso e insistiu em trazê-lo. Então o vizir obedeceu e convidou Sayyidina Jafar as-Sadiq. Quando ele entrou no local, o sultão correu para cumprimentá-lo. O sultão tremia quando o pegou e o colocou em seu trono, perguntou como ele estava. Sayyidina Jafar as-Sadiq perguntou o que ele queria. "Nada," disse o sultão, "eu só te chamei para receber sua bênção." E quando Jafar as-Sadiq se virou para sair, o sultão o acompanhou até a porta, beijou sua mão e pés, e o despediu em paz. O vizir perguntou: "Ó Sultão, o que aconteceu com você?" "Você disse que o mataria e faria isso e aquilo." O sultão respondeu: 'Quando ele entrou, um grande leão estava com ele.' 'Ele me olhou de forma muito ameaçadora.' 'Como se quisesse dizer: 'Se você fizer algo, eu vou te despedaçar.'' 'Então eu fiquei com medo e tremi, e percebi que ele realmente é uma grande personalidade.' 'Por isso eu estava com tanto medo e tremia.' Há também uma tradição de Sufyan al-Thawri, que também foi um grande estudioso e santo. Ele foi visitar Sayyidina Jafar as-Sadiq. Sayyidina Jafar as-Sadiq deu-lhe permissão para entrar. Quando Sufyan chegou, Sayyidina Jafar as-Sadiq disse a ele: 'Ó Sufyan, vejo que você mantém uma relação próxima com seu sultão - ele prefere você e você visita frequentemente seu tribunal.' 'Como você é um visitante frequente no tribunal do sultão, você pode ir - eu não busco nada de governantes e não quero conexão com eles.' Sufyan respondeu: 'Ó dê-me conselhos, meu Shaykh. Não irei até que você me aconselhe.' Ele o aconselhou e disse: 'Você deve ser grato por tudo que Allah lhe dá, pois se você for grato a Ele, Ele continuará com Suas bênçãos sobre você.' 'Se não, você não receberá nada.' Sayyidina Jafar as-Sadiq compartilhou outro ensinamento importante. Essa sabedoria é especialmente significativa, pois ele fazia parte da cadeia dourada da transmissão espiritual. Ele nos ensinou: 'Enquanto não podemos ser obrigados a fazer o bem a cada pessoa individual...' '...somos absolutamente instruídos a não prejudicar ninguém. Faça o que puder de bom, mas o princípio essencial é este: Nunca cause dano aos outros. Esse é o nosso caminho.' Isso é muito importante. Sayyidina Jafar as-Sadiq também era muito humilde. Extremamente humilde. Este também é um ensinamento para as pessoas que afirmam ser de Ahlul Bayt, mas não mostram tais características. Ele era o neto do Profeta - Que a paz esteja com ele. Uma vez houve outro santo chamado Hatim, Hatim Tai. Ele também evitava o sultão e assuntos mundanos. Ele era asceta, não se interessava por coisas mundanas. Ele visitou Sayyidina Jafar as-Sadiq e também pediu conselhos. Jafar as-Sadiq disse: 'Ó Hatim, você é um asceta que não busca coisas mundanas. Você não precisa de conselhos.' Hatim respondeu: 'Por favor, você é da linhagem do Profeta - Que a paz esteja com ele.' 'Você tem bênçãos, então devo receber orientação e conselhos de você.' Ele disse: 'Não, não posso dar conselhos. Você é um asceta, não precisa de conselhos.' Novamente, Hatim disse: 'Como mencionei, você é o neto do Profeta - Que a paz esteja com ele.' Jafar respondeu: 'Isso por si só não traz nenhum benefício.' 'E se meu avô me ver no Dia do Juízo e perguntar: 'Por que você não cumpriu tudo que aprendeu comigo?'' 'Como poderia responder a ele?' 'Há muitos que afirmam ser da linhagem do Profeta - Que a paz esteja com ele - mas não seguem seu caminho.' Isso é muito importante para todos. A religião deve ser praticada por todos. Mesmo que Allah talvez não te castigue, como você enfrentará o Profeta - Que a paz esteja com ele? Se ele perguntar: 'Ai de você, por que não fez isto ou aquilo?' Você pode imaginar como isso seria difícil? Portanto, aqueles que afirmam ser Sayyid ou Sharif devem especialmente ter cuidado em seguir o que o Profeta - Que a paz esteja com ele - ensinou, seguir seu caminho. Eles devem fazer seu avô feliz e não irritá-lo. Que Allah guie a todos. Não reclamem um status especial devido à sua linhagem. Pois quando alguém rico de uma família importante cometeu um roubo e as pessoas pediram perdão, o Profeta - Que a paz esteja com ele - disse que mesmo que Fátima, sua amada filha, fizesse isso, ele aplicaria a punição também a ela. Portanto, é importante entender e seguir isso. Não sigam aqueles que dizem o contrário. Alguns dizem que não há necessidade de orar ou jejuar para Sayyids ou outros. Eles dizem, Allah perdoará. Talvez Allah perdoe, mas você estará muito longe do Profeta - Que a paz esteja com ele. Que Allah ajude a todos a entender a religião. Quanto mais você pratica, mais benefício receberá. Seja grato a Allah por Ele te ajudar a fazer isso. Não seja orgulhoso e diga: 'Sou um Shaykh, tenho conhecimento e tudo.' Não, tudo isso são provas de favor de Allah. Tenha isso sempre em mente e lembre-se do seu ego. Não fique satisfeito com o que ele faz. Que Allah nos preserve e nos ajude a seguir o Profeta - Que a paz esteja com ele - em seu belo caminho até nosso último suspiro, insha'Allah. Que também possamos ser guias para outros, insha'Allah.