Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem rezar seis Rak'at após a oração do Magrebe, sem falar nada de mal entre elas, a recompensa dessas seis Rak'at será equivalente a doze anos de adoração.” Isso significa que as seis Rak'at da oração de Awwabin, realizadas após a oração Sunna do Magrebe, equivalem à recompensa de doze anos de adoração. Portanto, é uma oração com uma recompensa imensa, uma oração extremamente meritória. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem rezar entre a oração do Magrebe e a oração de Isha, sua oração é verdadeiramente a dos Awwabin – aqueles que se voltam para Allah com arrependimento.” Essa pessoa será considerada parte desse grupo. Ou seja, o nível dos Awwabin é um nível elevado entre os muçulmanos. A oração que é realizada entre a oração do Magrebe e a oração de Isha – sejam seis Rak'at, mais ou menos – tudo isso conta como a oração dos Awwabin. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem realizar vinte Rak'at voluntárias entre a oração do Magrebe e a oração de Isha, Allah construirá para ele uma casa no Paraíso.” Nós também rezamos 20 Rak'at em reclusão (Khalwa). Mesmo em reclusão parcial, se desejar, pode-se realizar 20 Rak'at como oração de Awwabin. “Quem realizar seis Rak'at voluntárias após a oração do Magrebe, sem falar com ninguém durante esse período, terá os pecados de cinquenta anos perdoados”, disse o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Como nossos pecados são numerosos, essas orações são uma grande oportunidade para um muçulmano. Não existe pessoa sem pecado. Portanto, não se deve deixar de realizar essas seis Rak'at. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem realizar duas Rak'at voluntárias em um local isolado, onde ninguém além de Allah e os anjos o vejam, para ele será escrita a libertação do fogo do Inferno.” Ou seja, se alguém rezar em um local isolado, com plena consciência de que somente Allah e os anjos o veem, essa pessoa será salva do fogo do Inferno, com a permissão de Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem não conseguir realizar as duas Rak'at da oração do Fajr no seu horário, deve realizá-las após o nascer do sol.” Ou seja, quem perder a Sunna da oração do Fajr, deve rezá-la após o nascer do sol. Deve-se rezá-la de qualquer maneira. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Mesmo que cavaleiros os persigam, não deixem de realizar as duas Rak'at da oração do Fajr.” A Sunna da oração do Fajr é uma das orações voluntárias mais importantes. Sua importância também é destacada no nobre Alcorão. Não deixem de realizar essa Sunna. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não deixem de realizar as duas Rak'at antes da oração do Fajr, pois elas contêm enormes virtudes.” Ou seja, a Sunna da oração do Fajr é uma Sunna fortemente enfatizada, uma Sunna confirmada (Sunna mu'akkada). O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos exorta: “Não negligenciem esta oração, realizem-na sem falta.” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Somente os Awwabin, aqueles que se voltam frequentemente para Allah, se apegam às duas Rak'at Sunna da oração do Fajr.” Graças a Allah, os muçulmanos, especialmente as pessoas da Tariqa, não deixam de realizar nenhuma das orações Sunna. Especialmente a Sunna da oração do Fajr é, naturalmente, realizada por todos, mas como é o caso com as outras, eles próprios sabem melhor. Mas esta é uma oração cuja importância o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) destacou especialmente. Que ninguém de nós a deixe de realizar, insha'Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quando um de vocês realizar as duas Rak'at Sunna da oração do Fajr, deve-se deitar sobre o lado direito.” Nós também praticamos isso, pois é uma Sunna. Muitas pessoas se surpreendem quando veem isso em algumas mesquitas. Elas perguntam: “O que vocês estão fazendo? O que é isso?” No entanto, essa é uma Sunna do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Muitas pessoas nunca ouviram falar disso ou é uma Sunna esquecida para elas. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Realizem uma parte de suas orações voluntárias em suas casas e não transformem suas casas em cemitérios.” Ou seja, uma casa onde não se reza assemelha-se a um cemitério. As orações obrigatórias estão excluídas disso! Pois é mais meritório realizá-las na mesquita, em comunidade. Mas as orações Sunna e outras orações voluntárias devem ser realizadas em casa. Orações voluntárias como a oração de gratidão ou a oração de Duha devem ser realizadas em casa, sem falta. Pois o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Sua casa não deve ser como um túmulo.” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Se um de vocês realizar sua oração na mesquita, deve também dar à sua casa uma parte dela.” “Pois Allah, o Exaltado, faz surgir o bem através da oração que ele realiza em sua casa.” Ou seja, através das orações voluntárias realizadas em casa, a bênção entra na casa, insha'Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “A oração mais meritória de uma pessoa, além das orações obrigatórias, é a oração que ela realiza em casa.” Ou seja, é melhor realizar orações voluntárias como Tahajjud, Awwabin, Ishraq, Duha, a oração de gratidão ou a oração de Tasbih em casa. Isso se aplica às orações que são realizadas além das orações obrigatórias. Pois as orações obrigatórias pertencem à mesquita. Pois a recompensa por uma oração obrigatória realizada em comunidade é 27 vezes maior.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ (12:53) Neste nobre versículo, lê-se: "E eu não isento a mim mesmo. Certamente, a alma [ego] ordena veementemente o mal. Ela anseia pelo mal. Portanto, é preciso controlá-la. Não se deve ceder aos seus desejos. Hoje em dia, quando muitas pessoas dizem: "Eu luto contra meu ego", essa consciência por si só já é algo bom. Outros, por outro lado, simplesmente fazem o que seu ego lhes pede. Eles nem sequer lutam contra ele. Na verdade, as famílias deveriam educar seus filhos desde cedo para o autocontrole. Não é bom satisfazer todos os seus desejos. Deve-se atender às suas necessidades, mas eles também precisam aprender a valorizar o que possuem. Eles precisam saber apreciar o valor das coisas. Além disso, precisam aprender que não se pode ter tudo imediatamente. Isso requer paciência. As pessoas se tornaram estranhas hoje em dia. Antigamente, as crianças obedeciam e serviam a seus pais. Mas as pessoas de hoje servem a animais, por exemplo, um cachorro. Elas ficam o dia todo à sua disposição. Elas só pensam: "O que ele vai comer, o que ele vai beber, para onde vou levá-lo, o que esse animal quer?" e se adaptam completamente a ele. Elas correm atrás dele. Todos os dias, elas cuidam de sua comida, água e vitaminas. Elas estão completamente a seu serviço. No entanto, o verdadeiro serviço deveria ser dedicado a Allah. Você deve servir a Allah. E você deve educar seus filhos nesse sentido. Servir à mãe e ao pai traz grande recompensa e é um dever. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, ordena isso no nobre Alcorão. Se as pessoas seguirem isso, gerações justas crescerão. Caso contrário, surgirá – como vemos hoje – uma geração estranha, na qual todos, jovens ou velhos, seguem apenas os desejos de seu ego. Além disso, as leis atuais são elaboradas de forma que as punições para menores de 18 anos sejam mais brandas. No Islam, porém, uma pessoa é responsabilizada assim que atinge a maioridade religiosa. A partir de quando, então, ela se torna responsável? A partir do momento em que a oração se torna obrigatória para ela. Essa obrigação começa com o alcance da puberdade. Quando um jovem ou uma jovem atinge a puberdade – ou seja, o estado em que podem gerar filhos –, seus pecados e boas ações são registrados. Um ato pelo qual Allah, o Exaltado, considera um pecado não pode ser simplesmente desconsiderado neste mundo com as palavras: "Deixe-o fazer o que quiser". Agindo dessa forma, atraímos infortúnios. A maldade, a crueldade e a opressão aumentam em todos os lugares. Pois, se não educarmos uma pessoa para o autocontrole antes que ela atinja a maioridade, será ainda mais difícil depois. Portanto, as crianças são incentivadas a orar a partir dos sete anos de idade. Aos dez anos, a insistência aumenta. Quando atingem a puberdade, ou seja, entre 13 e 15 anos – hoje em dia, muitas vezes até antes, devido à alimentação –, a oração se torna uma obrigação incondicional. Se a oração não for realizada, será registrada como pecado. Antes de atingir a puberdade, não é considerado pecado se não orar, embora seja melhor orar, é claro. É mais meritório. Mas, após atingir a puberdade, é preciso compensar cada oração perdida. Portanto, se os legisladores deste mundo fossem sábios, entenderiam que a punição deve corresponder ao ato cometido por uma pessoa após atingir a maioridade. Que Allah nos dê a todos entendimento e discernimento, إن شاء الله. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, mostra claramente o caminho certo às pessoas. Mas, se elas não o seguirem, enfrentarão dificuldades e se perguntarão: "Por que isso acontece? Como podemos controlar isso? O que devemos fazer?" Que Allah nos ajude a todos, إن شاء الله.

Os sábios dizem: "li kulli maqamin makal". Para cada ocasião, existem as palavras adequadas, um tema sobre o qual se fala. O que isso significa? Significa que o que é dito em um lugar é inadequado para outro. Isso não é bom. Isso é desnecessário. Alguns podem falar com a melhor das intenções, mas se suas palavras não se adequam à ocasião, causam mais mal do que bem. Portanto, é preciso saber o que dizer e onde dizer, pois é uma questão de decoro. A maioria das pessoas hoje não tem mais decoro. Elas não sabem o que dizer. E quando falam, dizem coisas inúteis. É melhor ficar em silêncio do que dizer coisas inúteis. Como diziam os antigos: "Falar é prata, calar é ouro". Mas as pessoas hoje em dia querem falar a todo custo; o importante é que tenham dito algo. No entanto, em alguns lugares, seria melhor ficar em silêncio. Existem expressões chulas para isso, mas não é apropriado mencioná-las aqui. Tudo tem o seu lugar. Na presença de mulheres, os homens devem tomar cuidado com suas palavras. Na presença de crianças, deve-se falar de outra maneira. Diante de sábios, fala-se de outra forma. Diante de professores, de mestres... Ou seja, para cada palavra, existe o lugar e o momento certos. Se você sabe disso, então fale; se não, é melhor ficar em silêncio. Este é um assunto importante, mas as pessoas de hoje acham que é falta de educação não dizer nada. No entanto, com sua conversa, elas apenas revelam sua própria ignorância. Ficar em silêncio, por outro lado, é muito mais apropriado e infinitamente melhor. Pois os anjos anotam tudo o que você diz. Já que estamos falando nisso: pelos disparates que dizemos durante o dia, devemos nos arrepender e pedir perdão a Allah de manhã e à noite. Por toda a maledicência, calúnia e mentiras, devemos pedir perdão para que Allah nos perdoe, insha'Allah. As pessoas de hoje, como já disse, consideram os antigos ignorantes, mas eram eles que tinham educação e decoro. Já nas pessoas de hoje, muitas vezes, não há nenhum vestígio desse decoro. Que Allah nos melhore a todos, insha'Allah.

ٱلَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُ (39:18) Assim é dito: "Aqueles que ouvem a palavra e seguem o melhor dela, esses são os verdadeiramente bem-sucedidos." A palavra 'Qawl', mencionada neste versículo, significa 'palavra' ou também 'discurso'. Refere-se, naturalmente, em primeiro lugar ao nobre Alcorão e, em seguida, aos Hadices do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Pois eles são verdadeiramente as melhores palavras. Deve-se segui-las e obedecer aos seus mandamentos. Além disso, se alguém lhe der um conselho ou disser algo, você deve examiná-lo. Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado, ordena no nobre Alcorão que prestemos atenção ao que há de bom no que é dito e que o utilizemos em nosso benefício. Isso significa que, se alguém lhe disser algo verdadeiro, você deve aceitá-lo, mesmo que não goste. Ao mesmo tempo, não se pode aceitar qualquer palavra sem examiná-la. Pois, se o que for dito contradisser a palavra de Alá, o Exaltado, ou a do nosso Profeta, não pode ser aceito. Mas, nas coisas do dia a dia, ouvem-se muitas palavras que uma pessoa diz por egoísmo ou sobre outras pessoas. Deve-se refletir sobre isso e ponderar, perguntando-se: "É verdade ou não?" Se corresponder à verdade, deve ser aceito. Isto é, mesmo que vá contra o próprio ego ou não agrade: desde que seja verdade, é útil seguir essa palavra. Não aceitá-la, por outro lado, seria errado. Isto é, não traz nenhum benefício. Mesmo se não prejudicar, também não ajudará. Portanto, deve-se aceitar a verdade, independentemente de quem a diga: seja uma criança ou um adulto, um idoso ou um jovem, uma mulher ou um homem. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, disse: "O conhecimento e a boa palavra são os bens perdidos do crente." Isso significa que uma pessoa crente deve aceitar a palavra verdadeira e alegrar-se com ela, independentemente de quem a ouça. Não há motivo para se sentir ofendido ou magoado. Sentir-se ofendido ou magoado é uma doença do ego. A verdade é útil e necessária para o ser humano. Que Alá nos inclua entre aqueles que ouvem a verdade e a aceitam.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt in diesem edlen Vers des Korans: Vertraut eurem Ego nicht. Das Ego ist nichts Gutes. In diesem edlen Vers sagt Allah, der Allmächtige und Erhabene: Wahrlich, das Ego drängt den Menschen fürwahr zum Bösen. Außer denjenigen, derer sich Allah erbarmt. Auch wenn es sehr seltene Ausnahmen gibt, drängt doch jedes Ego den Menschen zum Bösen. Das Ego ist eine Prüfung in dieser Welt; es ist die Prüfung für den Menschen. Wer ihm nachgibt und Böses tut, verliert. Wer ihm aber widersteht und nicht tut, was es will, gewinnt. Das gilt für jeden. Einige fragen: "Wie können wir unser Ego besiegen?" Du kannst es besiegen, aber auch danach musst du weiterkämpfen. Du darfst nicht nachlassen und stolz verkünden: "Ich habe es besiegt." Sonst bringt es dich sofort zu Fall. Es kennt kein Mitleid, es ist nicht vertrauenswürdig. Das Ego ist verräterisch. Dem Ego kann man nicht trauen. Deshalb denken viele, insbesondere unsere Brüder, die einem Orden beitreten, sie hätten ihr Ego besiegt und nun sei alles in Ordnung. Nein, dem ist nicht so. Das Ego begleitet dich bis zum letzten Atemzug. Es lauert nur auf eine Gelegenheit, dich vom Weg abzubringen. Deshalb muss man stets wachsam sein. Möge Allah uns vor dem Übel unseres Egos bewahren. Das Übel des Egos ist sogar noch größer als das des Satans. Ohnehin arbeiten sie immer zusammen: das Ego, die niederen Begierden und die weltlichen Verlockungen. Sie alle sind eine Einheit; sie unterstützen sich gegenseitig, um dich vom Weg abzubringen. Indem du ihnen widerstehst, besiegst du sie zwar, aber du darfst niemals nachlässig werden und sagen: "Ich habe gesiegt." Denn wenn du nachlässig wirst, kennen sie keine Gnade. Deshalb: Möge Allah uns vor dem Übel unseres Egos bewahren.

Estamos em um mês abençoado. É o Rabi' al-awwal, o mês abençoado em que nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, nasceu. "Rabi'" significa primavera. Uma época verdadeiramente maravilhosa do ano. Allah, o Poderoso e Sublime, concedeu ao nosso Profeta toda a beleza e a mais alta virtude. Quem segue seu caminho alcança tudo o que é belo e bom. Quem o ama, alcança o amor de Allah. Quem não o ama, a ele também é negado o amor de Allah. O maior inimigo do nosso Profeta é o Satanás. Ele tenta com todas as suas forças enganar as pessoas e desviá-las de seu caminho. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, por outro lado, disse desde o momento de seu nascimento "minha Umma" e fez todos os sacrifícios para salvá-la. E graças a Allah, aqueles que pertencem à sua Umma e o amam, alcançam a misericórdia e a graça de Allah. Aqueles, porém, que se opõem a ele, são pessoas que Allah não ama e para as quais Ele não quer nada de bom. Portanto, essa virtude lhes é negada. Essa virtude é concedida apenas àqueles que seguem o caminho do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, e o amam. Naturalmente, o Satanás também tenta enganar aqueles que seguem o Islã. Eles não demonstram o devido respeito ao nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele. Eles não o honram, mas até o invejam. Que Allah nos proteja do mal de Satanás e de suas armadilhas. Pois muitos caem na armadilha de Satanás e dizem: "Eu leio o Alcorão, eu faço a oração." Mas, ao fazer isso, eles ignoram ou negam o que é mais importante. Eles não reconhecem a intercessão e o amor do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele. Quem aceita, porém, recebe essa graça. Que Allah nos conte entre aqueles que aceitam isso e nos fortaleça neste caminho, inshallah.

E dize: “A verdade vem de vosso Senhor. Que creia, pois, quem quiser, e que descreia quem quiser.” De fato, preparamos para os injustos um fogo, cujas labaredas os cercarão. (18:29) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz no nobre Alcorão: Este versículo está exatamente no meio do Alcorão. Ele diz: “Proclame a verdade.” “Diga a verdade que veio de seu Senhor a você.” A verdade permanece verdade, onde quer que esteja. Nada pode contradizê-la, onde quer que se manifeste. Allah diz: “Quem quiser, que creia, e quem quiser, que descreia.” Quem quiser, que aceite a verdade e escolha o caminho da fé, e quem não quiser, que a negue e permaneça na descrença. “Mas você, não hesite em proclamar a verdade.” Sua tarefa é transmitir a mensagem. Quem quiser, aceita a verdade e segue o caminho de Allah. Mas quem não quiser, permanece na descrença. Seu destino final é um fogo, cujas paredes o envolverão. Quando implorarem por água, será-lhes dada uma água como metal derretido. Hoje todos falam de democracia. Bem, esta é a verdadeira democracia. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, deu ao homem o livre-arbítrio. Mas Ele também proclama a verdade e indica o caminho certo. “Creiam nisso e aceitem isso, para que vocês e outros encontrem a paz.” “Mas se vocês não aceitarem, sofrerão as consequências.” Isso se aplica àqueles que cometem injustiça e aos descrentes. Pois os descrentes são aqueles que realmente cometem injustiça. Quem rejeita a verdade, comete injustiça. Contra quem ele comete injustiça? Primeiro contra si mesmo, depois contra seus semelhantes e, finalmente, contra Allah, o Todo-Poderoso. Pois a maior injustiça é negar Allah. Essa é a maior injustiça de todas. Portanto, isso acarreta um pesado fardo e, inevitavelmente, uma punição. Por esse motivo, é difícil proclamar a verdade neste mundo. Muitas vezes é difícil, às vezes pode até ser perigoso. Na melhor das hipóteses, ficam ofendidos, reagem com raiva, tornam-se arrogantes e resistem. Esta é a reação mais branda daqueles que não querem aceitar a verdade. A maioria das pessoas hoje considera correto apenas o que pensam e rejeitam a verdade. Elas seguem o que seu ego lhes diz e chamam isso de verdade. Mas Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: “Você deve proclamar a verdade.” Não tenha vergonha de ninguém, não tema ninguém e não hesite. A verdade permanece sempre verdade. Proclame-a e cumpra seu dever. Estas palavras podem atingi-lo, mas estou falando em geral. Isso não se dirige a uma pessoa específica. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, ordenou isso a todos. Quem busca a verdade, abandona seu erro e a aceita. Então Allah transformará seus pecados em boas ações, e essa pessoa encontrará a salvação. Que Allah conceda às pessoas razão e discernimento para que aceitem a verdade. Caso contrário, seu caminho levará a um fim desastroso que não lhes servirá de nada. Que Allah nos proteja de tudo isso.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos ensina o quão valioso é estar cercado de boas pessoas e amigos. Da mesma forma, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos adverte contra a companhia de más amizades. Para ilustrar isso, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) usou uma parábola: Um bom amigo é como um vendedor de perfumes. Mesmo que você entre na loja dele e não compre nada, você leva consigo um pouco da fragrância agradável. Pelo menos, o aroma agradável permanece em você, e você sai do local revigorado. Assim também é um bom amigo. Por ter um bom caráter, ele não o sobrecarregará, não o magoará nem lhe desejará mal. Devido à sua boa índole, é fácil se entender com ele. Vocês se dão bem. Portanto, nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) comparou o bom amigo a um vendedor de perfumes. Na companhia de um bom amigo, experimenta-se apenas o bem. Ele o guia para o bem, inspira-o para o belo e mostra-lhe o caminho para Allah. A convivência e as conversas com ele já o tornam uma pessoa melhor neste mundo. Ele não lhe causa tristeza e não diz palavras ofensivas. É uma bênção ser amigo de tal pessoa. Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos aconselha: "Busquem a companhia deles." Em contrapartida, ele nos exorta a nos afastarmos de pessoas más e compara o mau amigo à oficina de um ferreiro. Embora os ferreiros não sejam tão comuns hoje como antigamente, eles já foram uma visão corriqueira. Lá, um fogo queima na forja, constantemente atiçado pelo fole. Nesse processo, uma fumaça densa preenche toda a oficina. Além da fumaça, odores desagradáveis, provenientes do trabalho com o ferro, também poluem o ar. Portanto, a permanência em uma ferraria é tudo menos agradável para um estranho. Ou o cheiro de fumaça e fuligem o incomoda, ou uma faísca que salta da bigorna queima sua roupa. Assim também é um mau amigo. Se você ficar perto dele, seu mau comportamento inevitavelmente o afetará. Portanto, nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos aconselha a evitar más companhias e a nos manter próximos das boas. Pois uma pessoa má inevitavelmente lhe causará danos, seja por meio de palavras ofensivas ou por seu outro mau comportamento. Por esse motivo, a instrução do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é clara: "Mantenham-se longe deles." Portanto, se você não consegue encontrar nada de bom em uma pessoa, apesar de todos os seus esforços, e ela o trata mal repetidamente, é melhor manter distância. Este é um ensinamento do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). E a pessoa deve se esforçar para ser como o vendedor de perfumes, para que espalhe o bem ao seu redor, inshallah. Este é um dos fundamentos mais importantes para uma boa vida. Para que uma pessoa possa ter uma vida pacífica e plena, ela precisa se cercar de bons amigos – pessoas que fazem o bem e têm boas intenções. Caso contrário, tornar-se-á daqueles de quem as pessoas fogem assim que os veem. Que Allah nos proteja disso e não nos torne tais pessoas, inshallah. Que Allah nos conceda a todos o bem, inshallah.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: Man ghaschschana fa laysa minna. Quem nos engana, quem nos defrauda, não pertence a nós. É claro que, nos dias de hoje, as pessoas enganam umas às outras de todas as maneiras imagináveis. Elas enganam. Seja em grande ou pequena escala, dificilmente há alguém que não engane. Elas enganam as pessoas, elas as defraudam. Suas ações não correspondem às suas palavras. Elas pensam que levam vantagem quando enganam. Mas isso é uma fraude puramente externa, mundana. Isso não é o mais importante. Suponhamos que alguém tenha roubado seu dinheiro, seu carro ou sua casa. Esses são bens materiais. Eles não são o essencial. O que importa é o Além. Realmente perigoso é aquele que te engana em relação ao seu Além. Esse é o pior perigo. Alguém que engana as pessoas, apresentando-se exteriormente como uma pessoa venerável e abençoada, mas que as engana em questões de religião e Tarikat – é exatamente esse tipo de pessoa a quem o Profeta se referiu quando disse: "Ele não pertence a nós." Pois o caminho do Profeta é claro. Consiste em mostrar o bem e alertar contra o mal. Significa que o exterior corresponde ao interior, que a pessoa é uma, por dentro e por fora. Não há outra maneira. Apresentar-se como alguém da Tarikat, masha'Allah, com um manto, um turbante do tamanho de uma bandeja e uma barba de dois palmos de comprimento... ...e depois afirmar "Eu sigo o Xeique", mas desrespeitar as instruções e palavras de seu Xeique, nem mesmo colocar em prática o que prega... Isso é fraude. Esse tipo de pessoa engana as pessoas. Quem engana os outros, engana e ilude, em primeiro lugar, a si mesmo. Por isso, o Profeta diz sobre essas pessoas: "Elas não pertencem a nós." Essa é a característica de um hipócrita. Essas pessoas não têm fé alguma. Se tivesse fé, não enganaria as pessoas. Ele engana as pessoas em questões religiosas para obter vantagem pessoal. Aqueles que enganam, que praticam "Ghish" (fraude), não pertencem a nós, diz o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). O caminho do Xeique Efendi é claro. Depois do Xeique Efendi, muitos impostores surgiram. Portanto, queremos lembrar nossos irmãos não apenas uma vez, não duas vezes, mas repetidamente. Não considerem qualquer pessoa com um turbante como um Xeique ou um Santo. Embora se diga: "Considere todo aquele que você vê como Khidr", não se deve considerar qualquer pessoa com turbante como um Santo. Pois muitas vezes ela engana as pessoas apenas com esse turbante. Com sua barba, ele faz as pessoas pensarem "que pessoa abençoada" e elas caem no golpe. E, no final, com suas ações, afastam as pessoas do Islam. As pessoas então dizem: "Então é assim que é um muçulmano? Olha para ele, com turbante e manto, e no final nos enganou". Isso é o pior de tudo. Enganar as pessoas em questões religiosas. E, como já foi dito, há pessoas entre os murids que afirmam: "Eu sou isso e aquilo", embora na verdade não sejam nada. No momento em que alguém diz "eu", já é inútil. Também é preciso prestar atenção nisso. Os murids costumam ser crédulos e podem facilmente cair na lábia de alguém. Portanto, devem ter cuidado e não seguir essas pessoas. Elas estão em toda parte, no mundo inteiro. Elas surgem de todos os lugares. “Nós somos os califas do Xeique Efendi.” Ou se referem ao Grande Xeique Abdullah... Há pessoas que simplesmente ignoram o Xeique Baba e o Xeique Nazim e afirmam: "Somos os murids do Grande Xeique Abdullah Dagistani". Você nem conheceu o Grande Xeique Abdullah. Quem é você para entendê-Lo? Nada além de palavras vazias... Essa é a maior fraude. Há muitas pessoas assim. Que Allah nos proteja. Que Allah nos proteja de sua maldade. Pois eles não encontrarão a orientação. Satanás se apoderou deles de tal forma que a orientação não os alcança mais. Portanto, para uma pessoa, já é uma salvação manter-se longe deles. Quando nos aproximamos deles, eles apenas causam confusão e semeiam dúvidas no coração. Que Allah nos proteja disso. Algumas pessoas crédulas consideram essas pessoas especiais, as seguem e desperdiçam suas vidas indo atrás delas em vão. Que Allah nos proteja de sua maldade e da maldade de Satanás.

Ó humanos, em verdade, Nós vos criamos de um homem e de uma mulher e vos fizemos povos e tribos, para que vos conheçais uns aos outros. Em verdade, o mais honrado dentre vós, perante Allah, é o mais temente. (49:13) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, nos criou. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, criou os humanos em diferentes povos, tribos e comunidades, e com diferentes cores de pele. E Ele povoou o mundo com eles. Tudo isso aconteceu por ordem e pela vontade de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. O que as pessoas precisam entender, no entanto, é que elas devem usar sua razão. Elas devem usar sua razão para reconhecer por que foram criadas. Elas precisam reconhecer o que é melhor para si mesmas. Pois o melhor entre todos esses humanos é o mais temente a Deus. Isto é, quem teme a Allah e segue Seus mandamentos, este é o mais virtuoso e nobre dos homens. Ninguém mais. Dizer: “Você é branco, eu sou amarelo, um é vermelho e o outro é preto” – não se pode ter orgulho disso. Não se pode se gabar disso. Também não traz nenhum benefício. Pois a cor da pele, o status ou a pertença a um povo não lhe servem de nada. No momento em que você fechar os olhos, talvez um mês depois você também se torne pó. O negro, o branco, o vermelho e o amarelo serão todos iguais sob a terra. Portanto, tudo isso, em última análise, não tem valor. São coisas passageiras. O essencial é a piedade (Taqwa). O maior benefício para o ser humano reside em seguir os mandamentos de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, e obter Sua satisfação. Este é o verdadeiro ganho. Nada mais tem valor. Por isso, Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, deu razão ao homem. E Ele lhes deu livre-arbítrio para que usem essa razão. Os sábios dão diferentes explicações sobre esses temas, como por exemplo, sobre a Vontade Divina por trás de todas as coisas ou o livre-arbítrio pessoal. Mas o importante é que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, deu razão ao homem. Se o homem usa essa razão, isso é bom para ele. Quem não usa sua razão, ela não lhe serve de nada. Dizer: “Eu usei minha razão e me tornei médico, engenheiro ou diretor de banco, eu alcancei isso e aquilo” – tudo isso são coisas que não trazem benefício permanente. Se essas posições forem usadas para obter a satisfação de Allah, então elas têm valor. Mas se você as usa apenas para o seu próprio ego, elas não lhe trazem nada. A verdadeira razão se manifesta quando o homem se submete a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, e obedece a Seus comandos. Não é mais do que isso. A razão mostra ao homem o caminho certo. Quem não direciona sua razão nessa direção, sua razão é imperfeita. Pois a razão sempre mostra o melhor e o mais correto caminho. Enquanto ela não mostrar essa verdade, não é a verdadeira razão. Ninguém deve se considerar particularmente inteligente. Uma pessoa que está no caminho de Allah deve ser grata por esse dom. Se ela é considerada inteligente aos olhos das pessoas ou não, é irrelevante – ela é a verdadeiramente inteligente. Isso significa: uma pessoa que segue os mandamentos de Allah está no caminho certo – o caminho da verdadeira razão –, mesmo que outros a rejeitem e a chamem de “louca” ou “burra”. Mas olhem para os outros: mesmo que o mundo inteiro lhes obedeça, eles realmente têm razão? Julguem vocês mesmos. Falta-lhes a verdadeira razão. Enquanto não tiverem temor a Deus, todos os seus bens não lhes servirão de nada. Seu fim será ruim – que Allah nos proteja disso. Que Allah nunca tire de vocês essa verdadeira razão. A razão é um dom, uma joia que adorna o ser humano. Se uma pessoa não usa essa joia corretamente, isso só mostra que ela não sabe apreciar seu valor. Que Allah nos proteja disso.