Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos estejam com ele – disse: "O que é halal é claro, e o que é haram também é claro. Entre eles há algumas coisas duvidosas; acautelai-vos delas." Por que ele diz isso? Porque há coisas que são erroneamente vistas como atos de adoração. Na verdade, não são atos de adoração, mas para as pessoas parece que é Sunnah ou obrigação realizá-las. Quem realiza essas coisas acreditando que são um ato de adoração, comete uma ação proibida e carrega o pecado sobre si. O que exatamente se quer dizer com isso? Trata-se do luto. Guarda-se luto por dois a três dias. Não se guarda luto novamente a cada ano. Não é certo chorar e lamentar-se constantemente por causa do luto. Pois este é o decreto de Allah. A morte é certa, e o martírio também é certo. Por isso, não é certo ficar de luto durante anos e arrastar todo o povo para esse luto. Por que estamos falando sobre o luto justo agora? Porque ontem foi Ashura, o dia em que Sayyidina Husayn encontrou o martírio. Há pessoas que choram, batem no peito lamentando-se e fazem coisas semelhantes. Talvez também haja alguns entre nós que pensem: "Vamos ficar de luto pelo menos hoje." Isso é totalmente desnecessário e inapropriado. Se tal luto estivesse previsto, os companheiros teriam guardado luto dessa maneira após a morte de nosso Profeta – que a paz e as bênçãos estejam com ele. Nós seguimos o exemplo deles. Como seguimos o caminho que eles nos exemplificaram, sabemos que nosso Profeta – que a paz e as bênçãos estejam com ele – proibiu isso. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos estejam com ele – proibiu isso desde o início. Seu caminho é claro e evidente. Por isso, é um grande pecado e um fardo pesado inventar tais costumes da própria cabeça e arrastar todo o povo com eles. Se os pecadores se arrependem e pedem perdão, eles são salvos e purificados dos seus pecados. Mas quem insiste neste pecado, carrega uma culpa ainda maior sobre si. Por isso, nosso Profeta – que a paz e as bênçãos estejam com ele – disse: Quando o decreto de Allah se cumpre, há um período de luto de três dias; mais do que isso não é necessário. O tempo para manifestações de pesar é de três dias. Mais do que isso não está previsto. Por quê? Porque na vida o ser humano ainda tem de cumprir outras obrigações. De nada adianta esgotar-se nessas situações. Deve-se dizer: "É o decreto de Allah, nós nos submetemos a ele", e seguir com a vida. Que Allah nos guarde. Que Ele nos proteja de fazer o que é proibido, na crença de estarmos fazendo algo bom. Não nos atormentemos sem sentido e ainda por cima pequemos, na crença de estar fazendo algo de bom, insha'Allah. Que Allah nos proteja. Continuemos nossa vida no caminho reto – no maravilhoso caminho que nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, nos mostrou, insha'Allah. Que Allah nos permita, na outra vida, estarmos para sempre unidos com os nossos amados, com Sayyidina Hasan e Sayyidina Husayn, permanecermos ao lado dos mártires e alcançarmos a sua intercessão, insha'Allah. Pois exatamente isso é o mais importante. Também em relação ao destino deles deveríamos dizer: "Allah assim o determinou, e assim aconteceu." Com isso, a sua posição espiritual apenas se tornou mais elevada e sublime. Façamos a intenção e oremos para estarmos unidos a eles na outra vida, insha'Allah.

Hoje é o abençoado dia de Ashura. Nosso amado Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) honrou este lindo dia. Ele também nos ordenou a honrá-lo, a jejuar nele para alcançar suas bênçãos, a fazer súplicas e a louvar a Allah. Ashura é verdadeiramente um dia tão especial e abençoado. O dia de Ashura cai no 10º dia do mês de Muharram. Ashura significa literalmente "o décimo dia". No entanto, não se deve jejuar apenas neste único dia. Alguns já sabem disso, enquanto outros não. Geralmente, é sempre melhor jejuar por dois dias, mas o jejum de Ashura deve ser feito especialmente em dois dias consecutivos. Deve-se jejuar o nono e o décimo, ou o décimo e o décimo primeiro dia. Neste dia, Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, concedeu grande misericórdia à humanidade. A salvação dos profetas e de seus povos, a elevação espiritual dos amigos de Allah, o alcance do martírio – tudo isso aconteceu neste dia abençoado. Quem honrar este dia também terá, inshaAllah, parte nesta bênção. Estes dias abençoados são dádivas de Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, aos muçulmanos, à Ummah de Muhammad. Devemos honrá-los e aproveitar suas bênçãos para nós mesmos. É ruim se deixarmos de fazê-lo? Não, não fazê-lo não é pecado. Mas quem o faz se beneficia imensamente; é um ganho enorme para a vida após a morte. Seria muito imprudente deixar passar tal oportunidade. Graças a Allah, Ele nos fez parte da Ummah de Muhammad. Ele também concedeu todas essas dádivas à Sua Ummah em honra ao nosso Profeta. Pois nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), desde o seu nascimento até o Dia do Juízo, sempre pensou em sua comunidade e orou: "Minha Ummah, minha Ummah." Por ele ser o servo mais amado de Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, Ele também concedeu grandes dádivas à sua Ummah por causa dele. Quem deseja estas dádivas, as aceita. A quem não as deseja, elas também não são impostas. Mas, no final, a pessoa se arrependerá amargamente. A pessoa dirá: "Deixei passar tantas oportunidades." "Eu segui pessoas insensatas." "Eu não mostrei o devido respeito ao nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) e não segui o seu caminho", lamentar-se-á. Sendo que, na vida neste mundo, você podia ver por toda parte quão virtuoso ele é e quantas pessoas o seguem. Mas você deu as costas e disse: "Pessoalmente, não acredito nessas coisas." Em vez disso, você correu atrás de pessoas insensatas. Você seguiu pessoas que não lhe trazem benefício algum. E então você morre na crença ingênua de que havia alcançado algo neste mundo. Lá, porém, você acorda de repente e clama: "Allah, Allah, o que foi que nós fizemos!" Você pensa: "Se eu pudesse ao menos voltar e fazer melhor", mas em vão – a chance foi perdida. Então você se une às pessoas que amou no mundo. Se elas estiverem tão desencaminhadas quanto você, você estará perdido. Uma pessoa será reunida com aquele a quem ama. Se as pessoas que ela ama estiverem no inferno, ela também estará lá. No entanto, se ela amar o nosso Profeta, será salva. É disso que se trata – de nada mais. Porque quem o ama, o segue e lhe presta honra. Ele não cai na conversa de pessoas insensatas e não se atira no fogo do inferno. O inferno é a verdade, e o paraíso é a verdade. Isso não é um jogo e nem entretenimento. As pessoas devem ser muito vigilantes em relação a isso. Nestes tempos finais, muitos – sejam crianças, jovens ou idosos – difamam o Islã e o caminho do nosso Profeta, consciente ou inconscientemente. Eles agem como se as pessoas de fé fossem ignorantes, enquanto eles mesmos supostamente teriam o entendimento absoluto. Por mais de um milênio, as pessoas têm seguido nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) – você é o único que sabe melhor? Que Allah lhes conceda bom senso e orientação. Eles consideram sua descrença uma grande conquista. Eles veem como um sucesso desviar-se do caminho certo. Que Allah melhore o seu estado. Em honra a este dia abençoado, que eles encontrem o caminho de volta ao caminho verdadeiro e se beneficiem destas dádivas. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Quando passarem pelos jardins do paraíso, colham abundantemente deles." Os companheiros do Profeta perguntaram: "O que são esses jardins do paraíso?" Ele respondeu: "São as assembleias de conhecimento, nas quais se lembra de Allah e O ama." Cada uma dessas assembleias é como um paraíso na terra; o verdadeiro paraíso na vida após a morte é alcançado exatamente por meio delas. Pedimos orientação a Allah. Muitas famílias vêm até nós e lamentam: "Nosso filho desviou-se do caminho certo." Essas crianças tornaram-se assim porque seguiram falsos modelos. Se eles voltarem agora e se arrependerem, serão salvos. Quem se arrepende neste mundo encontra a salvação; no entanto, o arrependimento na vida após a morte já não traz nenhum benefício. Que Allah, em honra ao dia de hoje, conceda orientação aos nossos filhos e força e fé a todos nós, inshaAllah. Que Ele nos torne firmes em Seu caminho, inshaAllah. Em honra a este dia abençoado, de todos os mártires, do mestre dos mártires Hadhrat Hussein e de todos os que estavam com ele, que a orientação seja concedida a todos nós, inshaAllah. Que possamos sempre caminhar no caminho deles, inshaAllah.

O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos estejam sobre ele – diz num dos seus hadiths: Allah honra aquele que perdoa, apesar de ter sofrido uma injustiça. E quem é honrado por Allah não pode ser humilhado. Isso é exatamente o mais importante. Ser honrado e estimado perante Allah – esse deveria ser o objetivo de cada ser humano, de cada muçulmano. A injustiça, claro, sempre existiu, mas no fim dos tempos ocorre com muito mais frequência. Atualmente, transmite-se em todo o mundo que o bom é mau e que o mau é bom. O injusto é visto como estando certo, e o justo como estando errado. Mas isso não importa. No Além, no Dia da Ressurreição e do Juízo, tudo virá à luz. O injusto será punido e o justo receberá o que é seu por direito. Então, aquele que estava errado será profundamente humilhado. No entanto, quem tinha razão será honrado perante Allah. Por isso, na vida, devemos estar sempre do lado da justiça. Cometer uma injustiça contra alguém não é nenhum mérito. Pode-se talvez pensar: "Eu fiz isso e saí impune." Neste mundo, pode-se até escapar, mas no Além não há escapatória. Por isso, devemos absolutamente apoiar o justo e estar do seu lado. No mundo, obviamente, acontece muita injustiça. Satanás aproveita-se disso e quer destruir as tuas boas ações e a tua recompensa. Não ganhas absolutamente nada se te colocares do lado do injusto. Pensar: "Vou ajudá-lo para também lucrar com isso..." – tal lucro não existe. O verdadeiro ganho está com Allah. Se fazes o que Allah ama, então és o verdadeiro vencedor. Este mundo é, desde o princípio, um lugar de provação. Para esta provação, Allah, o Exaltado, enviou profetas. Os sábios mostraram-nos o caminho, e Ele proclamou a Sua mensagem através de pessoas que ensinam. Tudo isso aconteceu para que o ser humano possa distinguir entre o bem e o mal. Consequentemente, o ser humano terá de responder por si e será chamado a prestar contas. Se foi uma boa pessoa, o seu fim será bom. No entanto, se for mau e pensar: "Neste mundo ninguém me apanhou, eu escapei", certamente será chamado a prestar contas no Além – que Allah nos proteja disso. Isso sempre foi assim desde o tempo do nosso Profeta – que a paz e as bênçãos estejam sobre ele –, e hoje em dia acontece com muito mais frequência. Muitos enganam as pessoas e desviam-nas do caminho certo. Mas Allah, o Exaltado e Poderoso, está com aqueles que permanecem no caminho certo. Allah apoia aquele que está do lado da justiça e segue o caminho reto. Por mais que o outro afirme: "Eu venci, eu consegui" – de nada lhe servirá. Que Allah nos proteja. Que nunca nos afastemos da verdade e que sejamos daqueles que ajudam a justiça a triunfar, inshaAllah. Que Allah nos proteja de sucumbir ao nosso ego e de nos desviarmos do caminho certo, inshaAllah.

وَمَن يُعَظِّمۡ شَعَـٰٓئِرَ ٱللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقۡوَى ٱلۡقُلُوبِ (22:32) Quem honra as coisas que Allah glorifica, possui temor a Allah e pertence aos servos que Ele ama. Quais são, então, essas coisas que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, honra? Em primeiro lugar estão o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) e os seus companheiros, seguidos de dias, lugares e ações abençoados. A todas essas coisas é devido profundo respeito e reverência. Para esses momentos, há atos de adoração especiais, bem como ações recomendadas de acordo com a Sunna. É de grande benefício para todo muçulmano colocar isso em prática da melhor forma possível. Nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse: "Quem jejua do primeiro ao décimo dia de Muharram alcança no Firdaws os níveis mais altos do Paraíso." Portanto, é apenas para o nosso próprio benefício honrar esses dias. Graças a Allah, hoje em nosso país há muitas pessoas que conhecem e valorizam esses dias. Em outros lugares, por outro lado, isso é visto de forma um pouco diferente. Lá, as pessoas são confundidas com perguntas como: "Vocês pertencem a outra escola de jurisprudência ou o que vocês são?" No entanto, reviver a Sunna e seguir o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) são os mais sublimes atos de adoração de todos. Deve-se fazer isso o melhor que se pode. E o que não se conseguir, que Allah perdoe. Mas, em outros lugares, essas coisas são frequentemente colocadas sob uma luz falsa. Quando se faz isso, é-se olhado de lado e questionado: "Será ele xiita, por que faz uma coisa dessas?" E, no entanto, é um mandamento de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, seguir as Sunnas do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Segui-lo é o caminho mais importante para se tornar um servo amado por Allah. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz no glorioso Alcorão: قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ (3:31) "Dize: Se amais a Allah, segui-me, e Allah vos amará." Se não o seguires e agires de acordo com a tua própria cabeça, pertencerás aos servos que Allah não ama; que Ele nos proteja disso. Então, não te servirá de absolutamente nada, não importa o quanto ores ou o que mais faças. Portanto, o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), graças a Allah, explicou que o dia de Ashura é o décimo dia do mês de Muharram. Não se jejua apenas nesse único dia, porque é o que os judeus fazem. Para se distinguir deles, jejua-se no nono e no décimo, no décimo e no décimo primeiro, ou nos três dias. Quem quiser, também pode jejuar em todos esses dias. No décimo dia, há também uma oração de quatro Raka'at que deve ser realizada. Ela deve ser realizada antes da oração da tarde, pois com o cair da noite já começa o décimo primeiro dia. Vocês oram quatro Raka'at entre as orações da manhã e da tarde, recitando onze vezes a Surata Al-Ikhlas em cada uma delas, e depois fazem súplicas. Outra recomendação do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) para este dia é a lavagem ritual de todo o corpo (Ghusl). Com isso, alcança-se a saúde e permanece-se saudável durante o ano todo. Isso é muito importante, pois hoje em dia, infelizmente, existem inúmeras doenças graves e desconhecidas. Por isso, lava-se o corpo neste dia com a firme intenção de passar o ano inteiro com boa saúde. Ao se fazer isso com a intenção de alcançar a saúde, coloca-se em prática a palavra abençoada do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Além disso, deve-se fazer doações, estocar mantimentos para a casa e demonstrar generosidade para com a família. Se possível, também se deve aplicar Kajal nos olhos. Não precisa ser necessariamente Kajal preto, pode-se aplicar também algo mais que seja belo. Essas são as ações que devem ser realizadas neste dia. O mais importante, no entanto, é o jejum; passar o nono e décimo, ou o décimo e décimo primeiro dia jejuando, é uma recomendação importante. O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse sobre isso: "Se eu ainda estiver vivo no próximo ano... [também jejuarei no 9º dia]." Nos primeiros anos do Islã, de qualquer modo, já se jejuava no mês de Muharram. Isso foi antes do Ramadã; só mais tarde o jejum foi transferido para lá. Por isso, é de grande benefício para nós passar este dia abençoado impreterivelmente com atos de adoração e súplicas. Que Allah abençoe esses dias e noites. Honremos, da melhor forma possível, as coisas que Allah glorifica; que isso nos seja concedido, insha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقة على وجهها واصطناع المعروف وبر الوالدين وصلة الرحم تحول الشقاء سعادة وتزيد في العمر وتقي مصارع السوء۔ O nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, diz: Dar Sadaqa da maneira correta, fazer o bem, tratar os pais com bondade e cultivar os laços de parentesco transforma o infortúnio em felicidade. Isso significa que melhora a má situação das pessoas, transforma-a em felicidade e prolonga a vida; fazer o bem fecha as portas do mal. As pessoas são frequentemente infelizes neste mundo. Para se tornarem felizes, devem dar Sadaqa, tratar bem os seus pais e não cortar o contacto com os seus familiares. Isso transforma o infortúnio em felicidade, diz ele. Além disso, prolonga a vida e protege contra uma morte terrível, diz o nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقات بالغدوات يذهبن بالعاهات۔ O nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, diz: A Sadaqa dada de manhã afasta as catástrofes e os infortúnios. Isso significa que previne coisas más que poderiam acontecer à pessoa, como por exemplo doenças ou enfermidades. É por isso que enfatizamos isso com tanta frequência; este é o legado e o conselho do Sheikh Efendi às pessoas. Àqueles que dizem que doam muito e pensam: "Eu doo uma vez por semana", dizemos que seria melhor darem todos os dias. Coloca uma pequena caixa todas as manhãs e deita lá dentro três, cinco ou dez... O que quer que te seja possível, essa será a tua Sadaqa para o dia. Podes acumular tudo e entregar mais tarde, sempre que quiseres, mas não negligencies esta Sadaqa diária. A Sadaqa protege-te; preserva-te de qualquer tipo de infortúnio. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قال الله عز وجل: أنفق أُنفق عليك۔ Allah, Azza wa Jall, diz: Doa, para que Eu também te dê. Se não deres, então Ele também não te dá. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قبضات التمر للمساكين مهور الحور العين۔ O nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, diz: Um punhado de tâmaras dado aos pobres é o dote (Mahr) para as huris. Naquela época, obviamente, não havia tanta abundância como hoje em dia; quando se fazia uma viagem, mal se encontrava algo. Quem encontrava duas ou três tâmaras ficava satisfeito e agradecia a Allah. Portanto: Mesmo que dês apenas algumas tâmaras, estas tornar-se-ão o dote para as huris no Paraíso. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل امرئ في ظل صدقته حتى يقضى بين الناس۔ O nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, diz: No Dia do Juízo Final, cada um estará à sombra da sua Sadaqa, até que se julgue entre as pessoas. No Dia do Juízo Final não haverá sombra. Mas quem tiver dado Sadaqa permanecerá debaixo da sua sombra até que chegue a sua vez. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كم من حوراء عيناء ما كان مهرها إلا قبضة من حنطة أو مثلها من تمر۔ O nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, diz: Quantas huris com olhos de gazela existem, cujo dote consistiu apenas num punhado de trigo ou numa quantidade comparável de tâmaras. Isso significa: Neste mundo podes gastar milhões e não as encontrarias, mas no Além, um punhado de trigo ou de tâmaras é o seu dote. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتق أحدكم وجهه عن النار ولو بشق تمرة۔ O nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, diz: Cada um de vós deve proteger o seu rosto do fogo do Inferno, nem que seja apenas com meia tâmara. Esta Sadaqa salva-te do Inferno no Além e protege-te de infortúnios neste mundo. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لأن يتصدق المرء في حياته بدرهم خير له من أن يتصدق بمائة عند موته۔ O nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, diz: É melhor para uma pessoa dar um dirham como Sadaqa em vida e de boa saúde, do que cem dirhams quando já estiver no leito de morte. Em vez de ordenar apenas pouco antes da morte: "Deem isto e aquilo ali", um único dirham doado em dias de saúde vale cem vezes mais. Por isso, as pessoas devem fazer o bem enquanto ainda têm saúde. Um provérbio diz: "O que dás com a tua própria mão, tu o levas contigo." Da mesma forma acontece com isto: Doem enquanto ainda têm saúde. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لو مرت الصدقة على يدي مائة لكان لهم في الأجر مثل أجر المبتدئ من غير أن ينقص من أجره شيئا۔ O nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, diz: Mesmo que uma Sadaqa passe pelas mãos de cem pessoas, cada uma delas recebe a mesma recompensa que o próprio doador, sem que a recompensa deste diminua minimamente. Isso significa: Alguém deu Sadaqa, este passou-a ao seguinte, e este novamente a outro, até a doação passar por cem mãos. Todas essas pessoas recebem a mesma recompensa, o mesmo galardão. Com o Isqat (expiação pelos falecidos) acontece a mesma coisa; cada um passa ao seguinte e diz: "Eu peguei nisto, aceitei e doei de novo." Desta forma, a todos lhes é concedida a recompensa, e os pecados do falecido pelas suas falhas são perdoados. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتصدق الرجل من صاع بره وليتصدق من صاع تمره۔ O nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, diz: O ser humano deve dar Sadaqa do seu trigo, nem que seja apenas um Saa' (unidade de medida). Um Saa' é uma medida específica; a quantidade da Sadaqa é determinada com base nisto. "Ele deve dar Sadaqa das suas tâmaras, nem que seja apenas um Saa'", diz o nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما نقصت صدقة من مال، وما زاد الله عبداً بعفو إلا عزاً، وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله۔ O nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, diz: A Sadaqa nunca diminuiu uma riqueza. Portanto, não penses: "Eu doei, agora os meus bens diminuíram." A Sadaqa não diminui os bens de forma alguma. Se alguém perdoar uma injustiça sofrida, Allah conceder-lhe-á, sem dúvida, mais honra (Izza) por isso. Isso significa: Se alguém te causar sofrimento e te tratar injustamente, não precisas de amaldiçoá-lo logo a seguir. A honra que Allah te concede por isso é muito melhor do que amaldiçoar essa pessoa. Quem demonstrar humildade por amor a Allah, Allah, sem dúvida, elevará a sua posição. Isso significa: A posição de uma pessoa que se mostra humilde e renuncia à arrogância por amor a Allah, sobe tanto diante de Allah como diante das pessoas. Deve-se ser humilde perante os outros e não se tornar arrogante. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما يخرج رجل شيئاً من الصدقة حتى يفك عنها لحيي سبعين شيطاناً۔ O nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, diz: Ninguém dá uma Sadaqa sem que para isso tenha de soltar os maxilares de setenta demónios. Isso significa: Se alguém quer dar Sadaqa, o demónio morde-o como um cão, aperta os maxilares e agarra-se a ele de todos os lados, para o impedir. Quem, ainda assim, der Sadaqa, literalmente quebrou o maxilar do demónio e entregou a sua doação. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مناولة المسكين تقي ميتة السوء۔ O nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, diz: Dar Sadaqa a um necessitado protege de um fim terrível. Isso significa: Se alguém dá Sadaqa aos pobres, ela protege-o de – que Allah nos guarde – morrer de uma das muitas formas terríveis que são onipresentes hoje em dia.

Amar por amor a Allah significa também rejeitar por amor a Allah. Essa é a nossa obrigação. Devemos amar por amor a Allah, odiar por amor a Allah, viver para Allah e fazer de tudo para alcançar a Sua satisfação. Deveríamos ficar tristes com os nossos próprios erros. O que o servo não consegue fazer por fraqueza, Allah perdoa. Se pedirmos perdão pelos nossos erros, seremos perdoados. Mas as pessoas de hoje enlouquecem por coisas completamente insignificantes. Por que elas fazem isso? Porque abandonaram o caminho de Allah e seguiram o caminho de Satanás. O caminho de Satanás nunca leva a nada de bom, nunca traz um benefício verdadeiro. Pode até trazer dinheiro e oferecer muitas oportunidades, mas nunca produz nada de bom. Quem segue a Satanás está sempre entre os perdedores; mesmo que pareça bem por fora, a pessoa perde. Dizem às pessoas: "Vejam, este homem seguiu o caminho de Satanás e teve sucesso", e as pessoas correm cegamente atrás dele. Outro também o imita. No final, todos seguem esse caminho. É claro que é completamente impossível que, nesse caminho, todos tenham sucesso ao mesmo tempo. Eles abandonam e esquecem o caminho de Allah e seguem por esse caminho errado. E então, quando falham, ficam devastados. Acreditam que só existe um único caminho no mundo; esse caminho, que eles chamam de sucesso, é, na verdade, o caminho de Satanás. Eles abandonam o caminho certo e seguem um completamente inútil. Afastam-se do caminho de Allah e voltam-se para o caminho de Satanás. Allah deu a cada ser humano um talento próprio e especial. O sistema atual, no entanto, força todos a entrar num mesmo molde. E esse molde é um estilo de vida completamente vazio e inútil. Ficam anos sem sair do lugar na esperança de alcançar algo no final, mas, em última análise, só vivenciam decepções. É exatamente disso que estamos a falar; vimos isso de novo recentemente. As pessoas simplesmente repetem sem parar como ovelhas: "Estude, obtenha um diploma." Como se não existisse mais nada na vida além da escola e dos estudos. Vocês deixam-nos estudar por tanto tempo, muito bem, mas é preciso usar a cabeça. Se milhões de pessoas estudam e devem exercer a mesma profissão, também é preciso pensar nas consequências. Eles reclamam: "Nossa, este ano os exames foram muito difíceis, muitos foram reprovados." E daí? Se todos conseguirem o diploma, o que acontece? Onde vocês vão encontrar trabalho para todos? Afinal, também existem outras profissões na vida; não é obrigatório que todos estudem. Mas isso é uma artimanha diabólica que inventaram para controlar o mundo inteiro e impor-lhe a sua vontade: "Continue simplesmente sempre a estudar." Estudam sem parar durante doze, vinte anos, mas no fim não servem para nada. Depois disso, de qualquer forma, já não conseguem realizar nenhum trabalho prático. Se são colocados num trabalho, fracassam, porque se acostumaram a uma vida confortável. As suas famílias cuidam da sua comida e bebida, e eles vivem em casa como reis. Se, depois disso, têm de enfrentar a vida e trabalhar, não conseguem fazer absolutamente nada direito. É exatamente por isso que este sistema é o caminho de Satanás. No caminho de Allah, por outro lado, há um talento adequado para cada um e uma tarefa predestinada por Allah. Mas eles reprimem todos esses talentos inatos e fazem as pessoas estudarem por doze, quinze anos, apenas para as poderem controlar para os seus próprios interesses. E mantêm as pessoas submissas, persuadindo-as: "Não existe no mundo nenhum outro caminho além deste." Não dão às pessoas nem um minuto de liberdade. No início, as pessoas seguem esse caminho de forma forçada, e mais tarde, por vontade própria. É por isso que eu digo: O caminho de Allah é o caminho mais belo. É agradável e pacífico; neste caminho, encontra-se toda a beleza imaginável. No entanto, se alguém abandona o caminho de Allah e entra nesse caminho diabólico, isso atrai todo tipo de mal e coisas ruins. Caminhos errados, imoralidade e toda a forma de maldade vêm então à tona. Porque não se incute nas pessoas o temor a Allah, mas sim o medo do futuro e da existência. Assustam-nas com as palavras: "Se ele não estudar, se não se formar na universidade, como é que vai sobreviver? O que será dele?" As estruturas estatais são iguais; sem diploma, não dão trabalho a ninguém, não contratam ninguém. Mas, na verdade, para que serve esse diploma? Quem me dera que lembrassem um décimo do que aprenderam — se retiverem apenas um por cento disso, já se pode ficar feliz e agradecido. Eles simplesmente aprovam as pessoas nos exames e, além disso, arrancam-lhes o dinheiro. Depois perguntam uns aos outros: "Por que a sociedade está tão corrompida? Como chegamos a este estado?" Sendo que o motivo é evidente. A conversa sobre o sistema é apenas uma desculpa; tudo está focado puramente nesta vida terrena. Não só aqui, o mundo inteiro está neste estado. Sob o pretexto da globalização, espremeram toda a humanidade num mesmo molde. Eles assustam as pessoas dizendo: "Você não deve sair deste caminho, senão estará arruinado!" No entanto, aqueles que rompem com esse sistema e não correm nessa roda de hamster são muito mais sensatos. Ainda são capazes de usar a sua própria mente e lógica. Que Allah nos proteja. Fazem-nos estudar tanto, mas não resta nem decência nem respeito; não sobra absolutamente nenhum valor. Que Allah nos ajude. Que Ele nos envie, insha'Allah, o Sahib. Que Ele nos liberte desta situação, insha'Allah.

وَقُلِ ٱعْمَلُوا۟ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمْ (9:105) Allah diz-nos: "Não sejam ociosos." Trabalhem, pois Allah verá as vossas ações. Isso mostra que a preguiça não é de todo bem-vista na nossa religião, o Islão. Os profetas, os sheikhs e os sahaba estavam incessantemente em ação. Eles trabalharam incansavelmente para servir as pessoas e a comunidade muçulmana. Por um lado, para ganharem honestamente o seu sustento lícito (Halal), por outro lado, para servirem o Islão... Por isso, a preguiça não tem lugar no Islão. A preguiça é totalmente indigna deles. A vida dos profetas, dos sahaba e dos awliya consistia num serviço ininterrupto. Eles dedicam toda a sua vida a servir os outros e desejam continuar a ser úteis mesmo após a sua morte. A história fornece-nos inúmeros exemplos e eruditos que o demonstram. Antigamente, as pessoas muitas vezes só viviam quarenta ou cinquenta anos. Mas o que eles realizavam nesses quarenta, cinquenta anos, uma pessoa normal não conseguiria fazer nem em duzentos anos. Como é isso possível? Allah concedeu-lhes dons especiais (Karamat), através dos quais puderam ajudar enormemente as pessoas. Também por isso, a preguiça é absolutamente impensável para eles. Uma pessoa preguiçosa não traz qualquer benefício nem a si mesma nem aos outros. E não só isso: quando o ser humano não tem nada para fazer e fica ocioso, é um alvo fácil para o diabo. Ele sussurra-lhe astutamente: "O que é que tens para fazer? Faz isto ou aquilo", e assim leva-o ao pecado. No entanto, se a pessoa estiver ocupada, o diabo nem sequer tem a oportunidade para isso. Um outro versículo do Alcorão também aponta para isso: فَإِذَا فَرَغْتَ فَٱنصَبْ (94:7) "Quando terminares uma tarefa, dedica-te imediatamente à seguinte." Quer seja a oração ou assuntos mundanos; desde que o faças por amor a Allah, isso ser-te-á contabilizado como uma boa ação. Se os teus esforços forem dedicados a Allah e agires com a intenção: "Vou ganhar o meu sustento e ajudar os outros", então tudo isso será registado como uma boa ação para ti. Que Allah nos proteja de sermos preguiçosos. Pois desperdiçar a vida sem sentido é puro desperdício. E Allah não ama o desperdício. Que Allah dê força a todos nós e não nos torne num brinquedo do diabo, insha'Allah.

وَإِذَا ٱلۡبِحَارُ فُجِّرَتۡ (82:3) Allah, Azza wa Jalla, informa-nos sobre o Dia do Juízo Final. As pessoas acreditam que tudo continuará simplesmente assim e que nada acontecerá. Mas o Dia do Juízo Final existe. Allah, Azza wa Jalla, diz que o céu se fenderá, as estrelas cairão e os mares se abrirão e transbordarão. Há muitos anos, estivemos na Itália. Lá, um vulcão tinha entrado em erupção. Metade dessa enorme montanha tinha simplesmente desaparecido. No entanto, as pessoas de lá disseram: "Isso não é nada. O verdadeiro problema é este mar aqui." Os cientistas também dizem o mesmo. Por baixo dele encontra-se um vulcão gigantesco, uma montanha que cospe fogo. Se entrasse em erupção, faria o mundo explodir pelos ares. Não restaria nada. É disso que eles têm mais medo. No entanto, não há realmente motivo para ter medo. De qualquer forma, tudo apenas espera pela ordem de Allah. Enquanto a ordem de Allah, Azza wa Jalla, não chegar, absolutamente nada acontecerá. Apenas quando chegar a hora, isso acontecerá. Isso também é anunciado no glorioso Alcorão: Os mares se abrirão. O Dia do Juízo Final chegará e nada mais restará. Na Terra, não restará em pé nenhuma montanha e nenhuma colina; tudo ficará completamente plano. Estas são coisas que inevitavelmente acontecerão. Embora Allah, Azza wa Jalla, nos tenha informado sobre isso e as pessoas, na verdade, o saibam, poucos encontram a fé. A maioria não se importa absolutamente com isso. Eles simplesmente desdenham e dizem: "É um fenómeno natural, não podemos fazer nada quanto a isso de qualquer forma." Eles não têm temor a Allah. Em vez disso, apenas falam sobre a possibilidade de uma pedra cair do céu e atingir a Terra. Até mesmo alguns muçulmanos, que na verdade acreditam nisso, têm apenas uma fé fraca. A verdadeira fé significa acreditar firmemente que tudo isso acontecerá no seu devido tempo e que se cumprirá o que Allah, Azza wa Jalla, disse. Por isso, olha para ti mesmo e para o teu próprio estado. Não olhes para mais nada e não tenhas medo de nada. O que Allah determina, acontece – nada mais importa. O que é que muda se tiveres medo disso ou não? Se queres ter medo, então teme a Allah. Não tenhas medo de mais nada. Que Allah nos proteja e preserve a nossa fé. Isso é a única coisa que importa. Mais nada. Quer caia um meteorito, um vulcão entre em erupção ou ocorra um terremoto... Tudo isso acontece única e exclusivamente sob a ordem de Allah, Azza wa Jalla. É preciso ter consciência disso. É exatamente isso que significa a fé. Fé significa saber, sem qualquer dúvida, que tudo está sob o comando de Allah, Azza wa Jalla. Caso contrário, brincarão contigo como se fosses um brinquedo. Surgem constantemente notícias como: "Isto aconteceu, aquilo vai acontecer." As pessoas acreditam nisso imediatamente, mas nas palavras abençoadas de Allah, Azza wa Jalla, elas não acreditam. Que Allah nos guie a todos e nos conceda a todos a verdadeira fé, insha'Allah.

Todos os louvores e agradecimentos pertencem a Allah. O louvor pertence somente a Ele. Por isso diz-se logo no início do Alcorão: "Alhamdulillahi rabbil alamin". O louvor pertence a Allah. O verdadeiro louvor (Hamd) pertence a Allah, enquanto a gratidão (Shukr) pode ser demonstrada a qualquer um. Pode-se agradecer a qualquer pessoa. Mas o louvor (Hamd) é reservado exclusivamente a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Afinal, diz-se: "Alhamdulillahi rabbil alamin". Isso significa: O louvor pertence a Allah, o nosso Criador. O louvor pertence apenas a Allah, o Senhor dos Mundos. É preciso ser grato, deve-se sempre demonstrar gratidão. Agradecer e demonstrar reconhecimento ao próximo é muito importante. No entanto, o louvor é uma forma de adoração que cabe única e exclusivamente a Allah, o Exaltado. Também os nomes do nosso amado Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) – Muhammad, Ahmad, Hamid, Mahmud – refletem a sua elevada posição. Allah colocou o nome do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) com estas palavras derivadas da raiz "Hamd" – como louvador e louvado – diretamente ao lado do Seu próprio nome. La ilaha illallah Muhammadun Rasulullah (sallAllahu aleyhi wa sallam). Agradecemos a Allah por nos ter concedido estas dádivas. Além disso, é importante louvá-Lo em todas as situações da vida. Quando o ser humano é grato pelo que é bom, bem como pelo que é aparentemente mau, mostra a sua profunda ligação a Allah. Com isso, ele prova a sua obediência a Ele. Dessa forma, as dádivas multiplicam-se e somos presenteados ainda mais abundantemente. Exatamente por isso deve-se ser grato e louvar por tudo. Diz-se: "La yuhmadu ala makruhin siwah" (Ninguém além d'Ele é louvado pelo que é desagradável). Isso significa: O que quer que Allah vos destine, deveis louvá-Lo por isso. Pelos bons momentos e também por aquilo que considerais mau – o que quer que vos aconteça, deveis louvar por tudo. Se algo é bom ou mau, afinal, reside apenas na vossa própria perceção. É sempre para o vosso próprio benefício louvar a Allah em todas as circunstâncias. O que é bom já é bom de qualquer forma; mas se, diante das coisas que considerais más, praticardes a paciência e louvardes a Allah, Ele elevará a vossa posição e vos recompensará generosamente. Desta forma, também essa dificuldade passará, inshaAllah. Que Allah nos conte entre aqueles que O louvam verdadeiramente e Lhe agradecem sinceramente. E que Ele nos proteja de reclamar e de rejeitar a Sua predestinação. Deve-se prestar muita atenção a isso. Devemos ter isto sempre em mente e ser servos que louvam a Allah em todas as situações da vida. Que Allah nos conte entre os louvadores, inshaAllah.

وَإِن تُطِعۡ أَكۡثَرَ مَن فِي ٱلۡأَرۡضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ (6:116) A maioria das pessoas neste mundo não está no caminho certo. Se você se guiar por elas, se desviará do caminho verdadeiro. Poucos seguem o caminho verdadeiro; as pessoas preferem correr atrás de seus instintos e desejos. Se você disser a si mesmo: "Todos fazem assim, então eu também farei. Isso é mais fácil e confortável", então você se desviará do caminho e se arruinará. Por isso, deve-se estar sempre atento ao que é a verdade. Estas pessoas estão no caminho certo ou no caminho errado? As suas ações ficarão impunes? Guie-se por isso; não complique a sua vida desnecessariamente nem se lance na perdição. Quem quer lhe mostrar o caminho, muitas vezes não o conhece e se perdeu. Não corra cegamente atrás dele. Não diga a si mesmo: "Tantas pessoas seguem esta pessoa, então ela deve estar no caminho certo." Veja bem, o caminho certo é totalmente claro. O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse: "O permitido (Halal) é claro, o proibido (Haram) é claro; e entre eles há o duvidoso." Mantenha-se afastado destas coisas duvidosas. Siga o caminho permitido – o caminho que evita consistentemente o proibido. Pois hoje em dia – embora as pessoas sempre tenham tido essa tendência – é simplesmente mais fácil para elas cederem ao seu ego. Proteger-se do proibido exige muito mais esforço das pessoas. Portanto, encontre o seu próprio e verdadeiro caminho e não se desvie dele. As pessoas dizem frequentemente: "Todas essas pessoas seguem este caminho, então ele deve estar certo." Só porque o rebanho corre em uma direção, todos correm cegamente atrás. Se um salta para o abismo, os outros atiram-se junto sem hesitar. Allah (Azza wa Jalla) lhe deu razão e o alertou. Portanto, não corra atrás deles. Não diga a si mesmo: "Eles tomaram este caminho, então também o seguiremos." O seu bom caminho está traçado – mantenha-se afastado do mau. E mesmo que o mundo inteiro siga esse caminho: isso não lhe trará nenhum benefício, apenas lhe causará danos. Que Allah nos proteja e não nos deixe desviar do caminho certo. Insha'Allah, não nos deixaremos dominar pelo nosso ego.