Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Yassiru wala tuassiru. Facilitem as coisas e não as dificultem. Facilitem as coisas, tanto no aspecto mundano quanto no Além, para que a religião não se torne um fardo para as pessoas. O que se percebe como difícil é, na verdade, fácil, mas simplesmente parece difícil. Os atos de adoração são difíceis, fazer o bem é difícil. Por outro lado, é fácil abrir mão dos atos de adoração, agir simplesmente pela própria cabeça e fazer apenas o que se tem vontade. Muitas pessoas simplesmente pensam: "Isso é o suficiente, não é preciso fazer mais nada." As dificuldades afastam as pessoas do bem. Nas coisas mundanas, é exatamente a mesma coisa. Quando você for fazer algo, faça-o de uma maneira simples, que lhe seja familiar. Ao lidar com as pessoas, você deve falar com elas de acordo com a sua capacidade de compreensão. Se você falar sobre coisas que elas não conseguem acompanhar, elas dificilmente o compreenderão. Se ficar muito complicado para elas, elas se afastarão e farão simplesmente o que quiserem. Por isso, deve-se abordar tudo com facilidade. Também no mundo dos negócios, deve-se ser descomplicado. Da mesma forma, não se deve complicar as coisas no seio da família. Naturalmente, às vezes é preciso impor limites aos filhos e ensinar-lhes o que é correto. Mas, em outros momentos, deve-se ser mais indulgente e brando. Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse em relação à oração: "Quando a criança completar sete anos, digam a ela para rezar. Quando ela completar dez anos, ela deve rezar sem falta." Isso não é uma verdadeira dureza. Assim a criança aprende passo a passo e se apegará a este caminho e à oração por toda a vida. Com o jejum acontece o mesmo. Isso vale para todos os atos de adoração. Dar-se bem com os outros, não mentir, não intimidar ou enganar ninguém – todas essas são boas qualidades que facilitam a vida. O oposto disso – intimidar as pessoas, abusar da confiança e coisas semelhantes – significa causar danos e dificultar as coisas desnecessariamente. Não devolver algo emprestado é uma dessas dificuldades. Brigas constantes na família tornam a vida igualmente difícil. Tudo deve ser feito com bondade e de forma pacífica; é isso que Allah, o Exaltado, e nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) nos ensinam. Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) é um exemplo para todas as pessoas; não apenas para os muçulmanos, mas para toda a humanidade. Seu caminho é um caminho maravilhoso. É o caminho da humanidade e o caminho para a verdadeira felicidade. Que Allah nunca nos desvie deste caminho, insha'Allah.

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ (Surata At-Tauba, 9:105) Allah, Azza wa Jalla, diz: "Praticai boas ações e obras justas." Allah, Azza wa Jalla, o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, e os crentes verão as vossas boas ações. Depois disso, retornareis ao mundo do oculto e do manifesto. Lá, tudo o que fizestes virá à luz. Com o "mundo do oculto", entende-se o tempo após a morte. Em vida, o ser humano não pode ver este mundo. Como tudo isso só se torna visível após a morte, a crença no oculto significa exatamente isso: acreditar no invisível. Então, aplica-se a todas as vossas ações: se foram boas, recebereis a recompensa por elas. Se foram más, arcareis com o castigo por elas. Por isso, é indispensável, ainda em vida, acreditar no oculto e interiorizar a verdadeira fé (Iman). A fé é de enorme importância. Muitas pessoas são muçulmanas, mas não se tornam verdadeiros crentes (Mumin) – e é exatamente isso que constitui a verdadeira fé. Significa entregar-se totalmente a Allah, Azza wa Jalla, e estar plenamente satisfeito com tudo o que dEle provém. Essa é a verdadeira fé. Nos dias de hoje, falta à maioria dos muçulmanos essa verdadeira fé. Por quê? Porque não têm um mestre espiritual (Murshid), ninguém que lhes mostre o caminho. Cada um age segundo a sua própria cabeça e diz: "Eu sou muçulmano, eu entendo assim, eu li assim ou foi-me ensinado assim." Isso não tem nada a ver com a verdadeira fé. A verdadeira fé nasce do caminho da Tariqa. A Tariqa é o caminho da fé. É o caminho do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam – aquele caminho abençoado e extremamente útil para as pessoas, que ele nos indicou. Isso é de importância crucial. Hoje em dia, há muitos muçulmanos que afirmam: "Não existe Tariqa, não se precisa dela, ela é completamente supérflua." Que dano a Tariqa poderia, afinal, causar? Bem, a Tariqa causa, de fato, um grande dano: Mais precisamente, a Satanás. Ela prejudica todos aqueles que seguem o caminho de Satanás. Pois o objetivo deles é a descrença; a Tariqa, porém, fortalece a fé, com a permissão de Allah. Que Allah nos ajude. Que possamos, inshaAllah, permanecer sempre no caminho reto. Que Allah nunca nos deixe desviar do Seu caminho.

Allah, Azza wa Jalla, ao criar o ser humano, criou nele todas as coisas possíveis. Allah, Azza wa Jalla, criou o bem e o mal nele. Depois disso, Ele enviou profetas aos seres humanos para que eles diferenciem o bem do mal. Para que façam o bem, pratiquem boas obras e se afastem das más ações, Ele enviou profetas. Mas o que mais agrada ao ego do homem é o mal. Praticar boas obras lhe é difícil. Coisas inúteis lhe trazem alegria. Ele as faz e se esforça para fazê-las. É muito mais fácil para ele. Mas depois também há uma prestação de contas por isso. Há uma prestação de contas que deve ser feita neste mundo, e também no Além há uma prestação de contas. Uma pessoa que não pratica boas obras neste mundo, faz o mal e comete pecados, recebe seu castigo por isso. Todos veem isso, mas simplesmente não tiram lições disso, não o fazem. Porque o ego deles os domina ainda mais. "Vamos fazer isso agora..." ou eles já se acostumaram com isso. Torna-se um hábito; eles colocam o pecado e a boa ação no mesmo nível. Eles cometem o pecado, mas têm preguiça das boas ações e não as praticam. Portanto, os mandamentos de Allah, Azza wa Jalla – eles são o mais útil para o ser humano. Eles são úteis tanto neste mundo quanto no Além. O pecado, como, por exemplo, os jogos de azar. Isso é um pecado. Quem o faz, encontra o seu castigo por isso já neste mundo, antes mesmo do Além. Um jogador... Não se encontra na vida um jogador rico. Seus bens, sua riqueza se perdem. E além disso, ainda há esse castigo no Além. Porque ele pecou, e isso faz parte dos grandes pecados. Este jogo de azar não é um pecado normal, ele conta entre os grandes pecados. Por isso, deve-se ter cuidado. De tudo o que é pecado, devemos nos afastar o máximo possível, inshaAllah. Se você não pratica boas ações, afaste-se pelo menos dos pecados. Que Allah nos ajude a superar nosso ego, inshaAllah. Que Allah abençoe a todos vocês, que nossa sexta-feira seja abençoada.

"Idhalu's-surur fi kalbi'l-mu'min", inshallah um nobre hadith do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam); ele diz: "Trazer alegria ao coração de um crente faz parte das coisas que Allah ama." Graças a Allah, esta viagem foi um alívio, algo belo e uma alegria tanto para nós quanto para os nossos irmãos (Ihvan). Que tipo de alegria? Pela satisfação de Allah. Eles buscam a satisfação de Allah. É por isso que Allah também concede alegria e beleza aos seus corações. Isso não se encontra em mais nada. Nenhuma outra alegria mundana penetra assim no coração. O que penetra no coração é o amor por Allah Azza wa Jalla e o amor pelo nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Outro amor, alegria ou felicidade são coisas que apenas apelam ao ego. Estas também não são aceitáveis, são falsas. A verdadeira alegria, aquilo que dá amplitude e alívio ao coração, é o amor a Allah, ao nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) e aos servos justos. É isso que concede a verdadeira felicidade ao coração do ser humano. Mashallah, esta foi uma viagem empreendida para a satisfação de Allah. Foi uma alegria para os nossos corações e, inshallah, também uma alegria para os corações deles. Que Allah esteja satisfeito com todos os nossos irmãos; eles nos ofereceram hospitalidade e estiveram conosco da melhor maneira que puderam. Que Allah lhes dê a sua recompensa e conceda a todos nós, inshallah, a felicidade nesta vida e no Além.

وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ (3:140) Allah, Azza wa Jalla, diz em essência: Os dias alternam-se entre as pessoas; cada um vem e vai. Quando o tempo de um acaba, outro ocupa o seu lugar. Essa é a realidade da nossa existência: ninguém permanecerá para sempre neste mundo. Os dias passam a voar. Semanas, meses e anos passam e, quando de repente olhamos para trás, percebemos que dez ou quinze anos se passaram. Elhamdulillah, estamos felizes por estar aqui, mesmo que o nosso tempo aqui, Inshallah, acabe amanhã. A visita aos nossos entes queridos e aos nossos amados murídes neste país – viajámos por muitos países e cidades – passou tão depressa. Agradecemos a Allah por nos ter permitido fazer esta viagem para servir e ajudar as pessoas. Estamos muito felizes com isso. Pois assim, estes dias e anos não passam por nós inutilmente. Inshallah, que Allah o aceite e nos apoie para continuarmos neste caminho. E isso é uma grande bênção para a nossa vida no Além. Os profetas vieram aos povos e anunciaram-lhes o Além, mas muitos não acreditaram neles. Alguns podem ter ouvido falar disso, como os faraós egípcios: eles construíram pirâmides e encheram-nas de riquezas, roupas e até comida. Chegaram a colocar barcos para a viagem ao Além. A fé deles não era perfeita. Eles pensavam que este mundo material era tudo. Não se pode levar absolutamente nada deste mundo para o próximo, nada mesmo. E mesmo que fosse possível, não teria lá qualquer utilidade. Tudo perecerá e apodrecerá. Primeiro apodrece o teu próprio corpo. Depois, tudo o resto que possuis – seja um caixão ou qualquer outra coisa – transformar-se-á em pó. Assim que fechas os olhos para sempre, nada mais deste mundo te pertence. Tudo fica para trás com a tua família. Mesmo a tua esposa ou o teu marido já não serão os teus cônjuges. O teu dinheiro, a tua casa – nada disso te pertence mais; passa a ser herança. A única coisa que podes enviar antecipadamente para o Outro Mundo são as tuas boas ações e as esmolas que deste nesta vida. Portanto, não faz sentido esforçar-se para acumular comida, ouro ou dinheiro para a próxima vida; no Além há mais do que suficiente disso. Pois no Paraíso esperam-nos casas e palácios de puro ouro, prata e pedras preciosas. Assim será o Paraíso. Por isso, não adianta acumular bens mundanos em vez de fazer o bem nesta vida. As pedras preciosas lá brilharão como as estrelas. As vestes, os jardins, os rios – tudo isso supera qualquer imaginação. E tudo o que comeres em termos de comida ou fruta: cada novo bocado terá um sabor ainda mais delicioso do que o anterior. E, claro, não há mais morte, nem doenças, nem tristeza – no Paraíso reina apenas a pura felicidade. Haverá lá rios de leite e rios de vinho, mas não são como os daqui; não se podem comparar a absolutamente nada neste mundo, nesta Dunya. Nenhum olho o viu, nenhum ouvido o ouviu, e ninguém é sequer capaz de imaginar remotamente o Paraíso. O que descrevemos é apenas um ínfimo vislumbre, talvez nem sequer uma milionésima parte disso, pois é infinito. Simplesmente não se pode imaginar essa beleza. E tudo isso é concedido por Allah, Azza wa Jalla, às pessoas que acreditam n'Ele. Que Lhe agradecem e O servem. Que não adoram mais nada. Que não se entregam aos desejos dos seus egos. E que não seguem as ordens e os sussurros de Shaitan. Naturalmente, Shaitan e os seus seguidores desviam as pessoas. Eles vendem algo como sagrado ou como uma ordem divina, embora não tenha absolutamente nada a ver com os mandamentos de Allah. Espalham coisas que são totalmente inaceitáveis para qualquer pessoa com apenas um pingo de bom senso. Desta forma, afastam as pessoas do caminho para o Paraíso. Allah, Azza wa Jalla, avisa-nos de que Shaitan é o nosso inimigo declarado. E Shaitan dedica toda a sua existência ao objetivo de desviar as pessoas do caminho de Allah. Ele atrai as pessoas para a perdição, para um mau fim e para tudo o que é mau. Ele sussurra-lhes: "Não acreditem em Allah, acreditem apenas em vocês mesmos. Façam o que vos apetecer, divirtam-se, aproveitem a vida e não deem ouvidos a ninguém que vos queira estragar a diversão." Ele triunfa quando consegue que alguém o siga. Isso dá-lhe a maior alegria. Mas o que mais o faz sofrer é quando alguém regressa ao caminho de Allah, Azza wa Jalla. Quem é o maior inimigo de Shaitan? O nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, Sayyidina Muhammad, sallAllahu alayhi wa sallam. Portanto, vemos que os seguidores de Shaitan também são os inimigos do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Pois ele é o mais amado por Allah, Azza wa Jalla, e Shaitan é o mais invejoso. Por isso, Shaitan faz tudo o que pode para destruir exatamente isso entre as pessoas: o amor pelo Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, e a adesão ao seu caminho. E nos nossos tempos atuais, ele tem a maior parte do mundo nas suas mãos. Vemos por todo o lado como o número dos seus seguidores cresce constantemente. Os seus seguidores formam o exército do Dajjal (Anticristo). Desde criança que ouço falar do Mahdi, Alaihis Salam, e do Dajjal. Naquela altura, a minha mãe contava-me sobre ele. Ela dizia sempre que o seu exército seria composto por pessoas a quem faltam laços humanos naturais e que agem contra a natureza humana. Todo o seu exército será assim. Naquela época, algo assim ainda era completamente inimaginável; todos tinham relações normais, por isso soava inacreditável. Mas hoje encontram-se centenas de milhões de pessoas assim.

Este lugar me lembra uma Ayah do Alcorão, da Surata Al-Kahf. „Innahum fityatun amanu bi-rabbihim wa-zidnahum huda.“ (18:13) "Eram jovens que creram em seu Senhor, e Nós os fortalecemos em sua orientação." Esses jovens eram exatamente como quaisquer outros – gostavam de estar ao ar livre, de se divertir e aproveitavam a vida. Eles aproveitavam a sua juventude. Mas quando Allah orienta alguém para o Seu caminho, Ele faz com que encontrem lá a verdadeira felicidade. Havia um rei que desfrutava da companhia deles. Ele os preferia devido à sua juventude e gostava de tê-los por perto. Eles não tinham muitas preocupações na cabeça. Eram despreocupados, livres de obrigações e não tinham problemas. O rei simplesmente gostava de passar o tempo com eles, de forma totalmente despreocupada. A presença deles trazia alegria a todos ao seu redor. Portanto, o rei havia se afeiçoado muito a esses jovens. Onde quer que haja jovens, eles trazem alegria consigo. Eles irradiam uma boa energia e é natural gostar de estar perto deles. O problema, no entanto, era o seu ambiente corrompido. Este rei forçava as pessoas a adorá-lo e a prostrarem-se diante de ídolos. Mas esses jovens eram inteligentes. Eles viam o que estava acontecendo e pensaram: "O que este homem está afirmando sobre si mesmo e sobre esses ídolos? Como podemos participar disso?" Allah concedeu aos seus corações orientação – Hidayah. Em sua sabedoria, eles perceberam: "Se dissermos a este rei para parar, ele não nos escutará." "E se nos recusarmos a segui-lo, ele muito provavelmente nos torturará ou matará." Então, eles tomaram a decisão de fugir. Eles decidiram escapar sob o manto da noite para fugir do domínio do rei. Allah, Azza wa Jalla, os abençoou. Ele queria mostrar-lhes um enorme milagre. Através desses jovens completamente normais, Allah fez acontecer um milagre. Eles disseram: "O nosso povo recusa-se a ouvir, por isso não podemos mais ficar com eles. Eles não nos aceitarão, e não podemos seguir o caminho deles. Vamos fugir desta cidade para salvar a nossa fé." Eles perceberam: "Os nossos próprios pais e parentes são descrentes. Em vez de nos aceitarem, eles se voltarão contra nós." Isso me lembra a minha primeiríssima viagem à Alemanha, lá no ano de 1985. Nessa primeira visita, conheci muitos novos muçulmanos. Lembro-me bem desses novos crentes, que tinham acabado de abraçar o Islã. Eu fiz uma comparação – um Tashbih. Uma analogia. Eu os comparei com aqueles jovens da caverna, ou também com os primeiros Sahaba, pois as suas próprias famílias e toda a sociedade estavam contra eles. No entanto, eles se recusaram a ceder a Shaytan ou a submeter-se aos seus parentes descrentes. Por isso, eles certamente serão ricamente recompensados. Eles verdadeiramente pertencem aos escolhidos. Até por volta de 1977, quase não havia islamofobia. Mas então a Fitnah foi fomentada, começando com a revolução iraniana – a chamada Revolução Islâmica. Esta revolução foi orquestrada. As pessoas começaram a fazer coisas terríveis umas às outras. E o mundo começou a dizer: "Então isso é o Islã." Foi assim que os preconceitos seguiram o seu curso. Pouco a pouco, as pessoas se voltaram contra o Islã. Em 1985 ainda não era tão ruim, mas a sociedade já se tornava visivelmente mais intolerante. Naquela época, podia-se afirmar ser qualquer coisa. Podia-se dizer: "Eu sou Allah", "Eu sou um profeta" ou até "Eu sou o Shaytan", e as pessoas toleravam isso. Mas não se podia pronunciar a palavra "Islã" com orgulho. Aos olhos deles, isso era a pior coisa que alguém poderia ser. Exatamente essa rejeição social foi o que aqueles jovens vivenciaram. Eles fugiram da sua cidade e procuraram refúgio numa caverna. Eles disseram: "Estamos exaustos. Provavelmente já fugimos para longe o suficiente nesta montanha." Quando o tempo predestinado por Allah finalmente chegou, eles acordaram. Eles se sentiam bem, mas estavam confusos. Perguntaram uns aos outros: "Será que dormimos tempo demais? Um, dois ou talvez três dias?" Então, eles perceberam o quão famintos realmente estavam. Então eles disseram a um dentre eles: "Pegue esta moeda de prata e vá até a cidade, mas seja extremamente cuidadoso. Não podemos ir juntos. Caso contrário, eles nos reconhecerão, alertarão o rei e nos prenderão." "Então ele nos forçará a aceitar a sua religião novamente. Portanto, seja discreto, compre algo para comer e volte rápido." Então, ele desceu à cidade e entregou a moeda para comprar pão. O mercador examinou a moeda mais de perto – ela datava de 300 anos atrás. Ela trazia o nome do antigo rei Deciano. Mas ao longo desses séculos, os habitantes da cidade haviam se tornado crentes. O rei tirânico já estava morto há muito tempo, e todo o país havia abraçado a verdadeira fé. Os habitantes da cidade lhe fizeram perguntas e finalmente lhe explicaram: "Agora todos nós somos crentes." Completamente perplexo, ele pegou a comida e apressou-se de volta à montanha. As pessoas gritavam umas para as outras, animadas: "Encontramos os jovens desaparecidos! Temos de ir até eles imediatamente." Eles seguiram os rastros do jovem até a caverna. No entanto, em Sua sabedoria, Allah escondeu os jovens de seus olhares. Então as pessoas decidiram: "Temos de construir um local de oração sobre eles." Assim, eles construíram uma mesquita nesse local. Quando penso naqueles novos crentes na Alemanha, essa história me vem à mente, Masha'Allah. E Insha'Allah, através da bênção de tais jovens, todo este país encontrará a fé. Exatamente esta caverna encontra-se em Tarso. Maulana já a visitou. Ela está localizada na cidade de Tarso, no sul da Turquia. Muitos lugares afirmam ser o verdadeiro local da caverna, mas Maulana e Hajjah Anne confirmaram que a caverna verdadeira fica em Tarso.

Em primeiro lugar, gostaríamos de enfatizar mais uma vez como estamos felizes por estar aqui. Antigos e novos murídeos igualmente, todos se reúnem, mashaAllah, alhamdulillah. Allah diz no Alcorão: "Nós vos criamos da terra e fizemos a terra plana, para que tudo nela possa crescer: vegetais, árvores e trigo." Algumas pessoas acreditam – ouvi falar de uma nova tendência – que a terra é plana. É através da onipotência (Qudrah) de Allah que Ele a criou assim. Eles simplesmente não conseguem imaginar que seja esférica. Portanto, eles simplesmente afirmam que é plana. Allah diz: "Nós vos criamos da terra, e para a terra retornareis." E depois diz: "Thumma Yuidukum Fiha Wa Yukhrijukum Ikhrajaan" (Alcorão 71:18). "Nós vos faremos sair da terra novamente." E a criação por Allah Azza wa-Jalla continua incessantemente. Sayyidina Ahmad Al-Rifai, o Pir da Rifai-Tariqah, possui imensas Karamat (sinais miraculosos). Uma vez, ele estava no Hajj. As pessoas ouviram uma voz do túmulo do Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, que dizia: "Meu neto chegou. Vem aqui e beija a minha mão." A sagrada e branca mão do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, apareceu, e Sayyidina Ahmad Al-Rifai a beijou. Inúmeras pessoas foram testemunhas disso; talvez mais de cem, quinhentas ou até mil pessoas o tenham visto. Outro dos seus milagres (Karamah) é este relato: "Eu morri e ascendi pelo primeiro, segundo e terceiro, até ao quarto céu. Lá vi um oceano. Este oceano, no entanto, era feito de areia." Uma voz chamou por ele: "Aproxima-te e olha com atenção." Ao olhar, ele percebeu: cada grão era um planeta. Cada grão de areia era um planeta, mas de longe parecia apenas areia. Quando ele contou isso às pessoas daquela época, elas, naturalmente, ainda não conheciam o conceito de planetas. Talvez pensassem mais em algo como a lua ou semelhante. Mas esses grãos eram semelhantes à nossa Terra. Tudo isso revela a majestade e o poder de Allah. Ele é "Al-Khallaq", o que significa: Ele recria incessantemente. É por isso que dizemos: Alhamdulillah, estamos aqui; foi-nos permitido vir a este mundo. E inshaAllah, através da Barakah dos nossos Mashayikh, recebereis o verdadeiro conhecimento – do Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dos Mashayikh e dos Awliyau Llah. Segundo a promessa de Allah, Azza wa-Jalla, todos os que O seguirem permanecerão eternamente no Paraíso (Jannah), quando formos ressuscitados no Dia do Juízo Final. Por esta razão, Mawlana Shaykh apelou incansavelmente às pessoas para que busquem o Paraíso. Alhamdulillah, muitas pessoas seguiram esse chamado. E, como já mencionado, novas e boas gerações estão a crescer e a seguir Mawlana Shaykh. O Livro Sagrado, o Alcorão Azimu sh-Shan, explica-nos tudo sobre este mundo e o Além. E como mencionado no início, Allah criou o mundo com tudo o que o ser humano precisa: animais e plantas. Há nesta terra abundância de tudo para toda a humanidade. No entanto, desde tempos antigos, há pessoas a causar estragos, que fingem realizar grandes feitos, mas na verdade apenas querem desviar os outros. Já tentaram muitas vezes desafiar Allah Azza wa-Jalla e dizer: "Eu sou mais poderoso do que Tu." Nimrod construiu uma torre e disparou flechas para o céu. O faraó comportou-se de forma muito semelhante. Ele ordenou ao seu seguidor que construísse uma torre para subir até Allah. E as pessoas dos nossos tempos atuais tentam fazer exatamente o mesmo. Eles gabam-se: "Nós conquistaremos a lua. Nós alcançaremos Marte." Mas com isso eles mentem principalmente a si mesmos – e só depois aos outros. Alguns deles ficam lá em cima no céu, nem tão longe assim – talvez cem ou duzentas milhas. Contudo, quando retornam, assemelham-se a conchas de caracóis vazias; estão ocos por dentro e completamente esgotados. Em todas as eras surge alguém que se faz passar por salvador da humanidade. Eles afirmam prestar um serviço tremendo ao mundo, alegando servir à humanidade. Mas tudo o que eles fazem serve, no fim das contas, apenas para o seu próprio lucro – para acumular ainda mais dinheiro e tornarem-se cada vez mais ricos. Esse é o seu verdadeiro objetivo. Agora eles encenam adicionalmente um grande teatro com guerras e coisas do género. Isso deixa todos em pânico; as pessoas preocupam-se com o que vai acontecer, com o que o futuro trará e com o que se deve fazer. Mas tudo isso não é como parece, ou como é apresentado ao público. Escondem-se muitas intenções obscuras por trás disso. Eles simplesmente desviam as pessoas. Portanto, os crentes e aqueles que seguem o caminho de Allah e do Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, não se preocupam de forma alguma. Se vocês se apegarem a isso, Allah concederá paz interior aos vossos corações, e não terão que se preocupar com mais nada. Então estareis sempre em segurança, inshaAllah. Mawlana sempre nos trouxe boas novas a este respeito. Alhamdulillah, não há absolutamente nenhuma razão para preocupação. InshaAllah, Allah enviará o nosso libertador, Sayyidina Al-Mahdi, alayhi s-salam. O que acontece atualmente no mundo é meramente a consequência das ações humanas. Eles colhem simplesmente o que eles próprios semearam. Quem semeia trigo, cevada ou batatas, colherá exatamente isso. Se, por outro lado, se semear más sementes, apenas coisas más crescerão; será completamente inútil. Ontem estivemos num jardim. Lá crescia uma determinada planta. As pessoas plantam-na em todo o lado, embora não pareça bonita, nem cheire bem – pelo contrário, até fede. Quem cultiva tal planta não deve esperar um aroma de rosas, jasmim ou semelhante. Portanto, não se deixem perturbar nestes tempos. É mais sábio manter o silêncio para não atrair a ira das massas. Mantenham simplesmente o silêncio e observem. Alhamdulillah, tudo o que Mawlana previu está agora gradualmente a acontecer. Antigamente, Mawlana aconselhava-nos a deixar as cidades e a procurar um lugar tranquilo no campo. No entanto, alhamdulillah, nos seus últimos anos de vida, ele aconselhou-nos simplesmente a ficar nas nossas casas e a não nos preocuparmos mais. Ele disse: Guardem as vossas palavras para vocês mesmos. Não sigam a grande massa. Pois ir com a correnteza traz perigos consigo. Que Allah nos proteja e nos permita ainda vivenciar aqueles bons dias. InshaAllah, eles estão muito próximos; mas "Allahu A'lam" – Allah sabe melhor. No momento, realmente parece que seria impossível ficar pior. InshaAllah, que Allah nos conceda segurança e nos mantenha felizes juntos. Que possamos vivenciar este tempo e estar ao lado de Sayyidina Al-Mahdi. Serão dias incomparavelmente belos. Contudo, também neste assunto algumas pessoas enganam as outras. Elas afirmam: "Temos de criar grandes estoques. Como iremos sobreviver nesses dias de outra forma?" No entanto, este tempo, assim que Sayyidina Al-Mahdi tiver surgido, será completamente diferente de hoje. Não precisaremos de forma alguma desta tecnologia moderna. Já há cem anos, uma mente brilhante percebeu que todo esse esforço para a geração de eletricidade é supérfluo; pode-se extrair energia diretamente da terra. Este é um dos milagres de Allah, Azza wa-Jalla. Mawlana Shaykh dizia frequentemente que a tecnologia de hoje chegará ao fim. Comparada com as possibilidades daquele tempo, a nossa tecnologia atual parecerá a Idade da Pedra. Se Allah, Azza wa-Jalla, determinou algo, nada O pode deter. Portanto, os tempos do fim, quando Al-Mahdi, alayhi s-salam, surgir, serão uma era verdadeiramente maravilhosa. Que Allah vos abençoe. Que Allah vos proteja, inshaAllah.

Alhamdulillah, as pessoas têm sede de espiritualidade. Estamos a viajar há quase nove ou dez dias. Esta é a última parada, ou pelo menos quase. Alhamdulillah, as pessoas têm sede de espiritualidade; chegam cada vez mais delas. Esta manhã estive em Kassel, e lá visitámos o seu espaço, o seu jardim. E enquanto passávamos por Kassel a caminho de outro lugar, encontrámos duas pessoas. Um dos nossos Murids chamou a nossa atenção para elas. Ele disse: "Estas pessoas gostariam de te cumprimentar, porque têm sede de espiritualidade." Ele disse: "Muçulmanos e cristãos, reunimo-nos aqui." Eu disse-lhe que os crentes devem manter-se unidos. Naturalmente, não há diferença entre cristãos e muçulmanos. Toda religião verdadeira é o Islã. Todos os que acreditam em Allah e nos livros celestiais são iguais. Desde Adam (alayhis salam) até ao Profeta (sallAllahu alaihi wasallam). Eles ensinaram a humanidade a viver como seres humanos verdadeiros. A viver e a servir como seres humanos. Como se pode ser um ser humano verdadeiro? Sendo um servo do seu Senhor, Allah 'Azza wa Jalla, que o criou. Essa é a maior honra para um ser humano. Ser servo de outras pessoas não é motivo para ter orgulho. Só se pode ter orgulho em ser um servo de Allah; esse é o verdadeiro orgulho. Isso também foi dito pelo mais elevado da humanidade, Muhammad (sallAllahu alaihi wasallam). Ele é chamado: "Abduhu wa rasuluhu" – Seu servo e Seu mensageiro. Todos os profetas são "abduhu" – servos de Allah. Zakariyya, Sayyidina Yahya e Sayyidina Ibrahim – todos eles são mencionados como Seus servos. Está escrito no livro sagrado, o Alcorão al-Azimush-Schan. Nele é mencionado como cada profeta diz: "Eu sou um servo de Allah. Ele deu-me uma mensagem para ser o Seu mensageiro, e enviou-me com livros sagrados e revelações sagradas." E até mesmo os descrentes reconhecem que os profetas são pessoas extremamente sagradas, de um caráter elevadíssimo. Ninguém contesta isso. Esta é a joia mais valiosa entre os seres humanos. Na Qasida é dito: "Muhammadun basharun wa laysa kal-bashari, bal huwa yaqutatun wa-n-nasu kal-hajari." O Profeta Muhammad (alayhis salam) é um ser humano, mas não é como os outros seres humanos. Uma pedra preciosa como o rubi também é uma pedra, mas não se pode comparar as outras pedras com ela. Este é apenas um exemplo para nós, para todos aqueles que desejam ser bons e alcançar uma posição elevada na presença divina de Allah 'Azza wa Jalla e do Profeta (sallAllahu alaihi wasallam). É preciso tentar ser como eles e seguir o seu exemplo. Eles dedicaram toda a sua vida a servir a Allah 'Azza wa Jalla e trouxeram orientação à humanidade. Naturalmente, algumas pessoas poderiam perguntar mais tarde: "Onde estão os profetas agora?" Depois do Profeta (sallAllahu alaihi wasallam), não há mais profetas. Pois como o Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) disse no seu sermão de despedida durante o seu último Hajj, o Hajj al-Akbar: "Al-yawma akmaltu lakum dinakum" – Hoje, aperfeiçoei a vossa religião para vós. (5:3) Naturalmente, a religião começou com Sayyidina Adam (alayhis salam). 124.000 profetas foram enviados por Allah para a humanidade. Eles vieram em épocas diferentes – às vezes mais, às vezes menos – ao longo de milênios e séculos, até que o último Profeta veio para a completar e a transmitir à humanidade. Para toda a humanidade – não apenas para um único povo, mas para todos. Tudo o que ele ensinou serve 100 por cento para o bem da humanidade. Se as pessoas seguissem pelo menos metade, ou até mesmo apenas 10 por cento destes ensinamentos, o mundo seria um paraíso. Mas as pessoas não os seguem, e por isso sofrem. Vemos isso hoje, e também já o vimos no passado. As pessoas abordam as coisas ao seu próprio critério e agem apenas de acordo com o seu próprio entendimento. Sem pensar nos outros. Mesmo quando apresentam uma boa ideia para melhorar as coisas, fazem-no apenas para se exibirem, para provarem que são inteligentes e que fazem a diferença. No entanto, as coisas não correm bem para essas pessoas. Só quando pessoas sinceras servem por amor a Allah, é que tudo se volta para o bem. Mas, hoje em dia, tudo está apenas a piorar. Dia após dia, as pessoas distanciam-se cada vez mais da religião. No século passado, tentou-se abolir a religião. No século XX, houve uma revolução massiva contra a religião. Mas não conseguiram extingui-la. Porque, sem ela, as pessoas já não têm nada que mantenha o seu ego sob controlo. Naturalmente, o comunismo e o socialismo foram todos tentativas de eliminar a religião. Stalin disse que a religião era o ópio do povo. Mas ele morreu, e as pessoas que vieram depois dele desmantelaram todo o sistema e deitaram-no para o lixo. Stalin achava que estava a realizar algo grandioso, mas, na verdade, ele servia a Shaitan; ele era uma parte do exército de Shaitan. As pessoas deixaram-no para trás, mas o Shaitan ainda tem muitos outros, das mais diversas naturezas, no seu exército. Depois surgiu o século XXI. Hoje, as pessoas têm tudo. Já não há pobreza como nos países comunistas; as pessoas enriqueceram e possuem de tudo. Mas, ao mesmo tempo, já não se importam com a religião. Desta vez, o Shaitan utiliza outra artimanha. As pessoas têm tudo, e veem tanto o bom como o mau, mas o pior de tudo é que procuram cada vez mais prazer para si próprias. Ele seduz as pessoas a perseguirem cada vez mais os seus desejos e o seu ego, e dá-lhes o álcool. Quando o álcool já não é suficiente, recorrem também às drogas. Elas não prestam qualquer atenção à religião. Não se importam minimamente com o que é proibido ou permitido. Primeiro, afirmam que são livres e podem fazer o que quiserem. Em seguida, negam a religião e repudiam o Criador. Isso é algo que os outros sistemas não conseguiram: ele conseguiu deixar mais de metade do mundo sem religião. E porque estas pessoas não querem ser servas de Allah, tornam-se servas do Shaitan. A maioria destas pessoas até se orgulha disso e diz abertamente: "Nós somos servos do Shaitan." Esta é a verdadeira ignorância – a segunda era da ignorância, da qual o Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) falou. Mas depois disso, Allah virá em auxílio dos Seus servos. Ele enviará os salvadores: Sayyidina Mahdi (alayhis salam) e Sayyidina 'Isa (alayhis salam). Naturalmente, a humanidade na época do Profeta (sallAllahu alaihi wasallam), antes de ele ser enviado como Profeta, vivenciou a sua era mais obscura. Nessa época, o Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) apareceu com a sua luz, e iluminou o mundo inteiro. Essa foi a primeira era da ignorância. E ele profetizou que uma segunda era da ignorância chegaria. Allah enviará alguém da descendência do Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) para trazer luz ao mundo inteiro, afastar a escuridão e espalhar a luz, insha'Allah. Podemos presenciar guerras ou a eclosão de outros eventos, mas nada disso pesa tanto quanto o estado espiritual das pessoas. O mundo parece bonito por fora. As pessoas têm de tudo: carros, aviões e todas as invenções imagináveis. Muitas pessoas pensam que isso está bem e que não há problemas. Hoje um irmão – que Allah o abençoe – convidou-nos. Ayberk Efendi perguntou-lhe: "Por que não plantas uma macieira para que possamos comer dela?" Nós também plantámos uma em Damasco; temos lá uma grande macieira. Mas um verme penetrou nela e devorou-a por dentro. Parecia redonda e perfeita, mas de repente caiu. O mundo de hoje é exatamente assim. Está a ser devorado por um verme maligno. Olha-se para ele e acha-se que é lindo, mas muito de repente ele entrará em colapso, totalmente sem qualquer força restante. Insha'Allah, o alívio chegará muito em breve. Que Allah nos proteja desta terrível situação, insha'Allah. E esperamos ver o mundo inteiro em paz, insha'Allah.

Insha'Allah, reunimo-nos aqui por amor a Allah. Que Allah aceite e esteja satisfeito conosco, insha'Allah. Os ensinamentos do Islã são, alhamdulillah, os verdadeiros ensinamentos; são os melhores, pois são absolutamente incomparáveis. Mesmo na construção de uma mesquita, antes do edifício principal, há o cuidado de construir um local para o Wudu, para banhos e para o Ghusl. Porque o mais importante no Islã é a pureza – estar limpo. O Islã serve para enobrecer e guiar o Insan, o ser humano. E também para o próprio ser humano, a pureza é a coisa mais importante de todas. Quando se está limpo, tudo é puro, e nada pode nos fazer mal. Existem dois tipos de pureza: a pureza espiritual e a pureza material. Para alcançar a pureza espiritual, primeiro deve-se estar física e materialmente puro. Como todos sabem – sejam muçulmanos ou não-muçulmanos – a urina e as fezes são impuras; todos sabem que são sujas. Muitos, no entanto, talvez não saibam que o sangue e o álcool também são considerados impuros; no Islã, eles são sujos. Não se deve beber álcool nem consumir alimentos que contenham sangue. Ouvi dizer que em alguns lugares o sangue é misturado na comida em vez de ser jogado fora, mas isso é impuro. A coisa mais impura de todas, no entanto, é a carne de porco. É impura no mais alto grau, assim como o consumo de carne humana é proibido. E subhanAllah, diz-se que a anatomia deste animal impuro é muito semelhante à do ser humano. Tudo o que Allah prescreveu no Islã contém milhares, até milhões de sabedorias ocultas. Nada é proibido sem motivo. É absolutamente proibido comê-la, a menos que se esteja morrendo de fome; nesse caso, é permitido consumir uma pequena quantidade para salvar a própria vida. No entanto, nunca é permitido comer o cadáver de um ser humano, mesmo que se estivesse morrendo de fome. Porém, ouvimos muitas histórias assim sobre não-muçulmanos. Mesmo no século passado, durante a Revolução Chinesa, houve uma fome na qual cadáveres foram comidos. Os cruzados também eram conhecidos por serem infames por comerem humanos. Está escrito em seus próprios livros que, na região de Aleppo e em outros lugares, eles matavam e comiam pessoas. E também os espanhóis, na América do Sul, recorreram ao consumo de carne humana. Por esta razão, o Islã é a verdadeira religião da humanidade. Estes humanistas hipócritas ignoram isso e afirmam, em vez disso, que o Islã matou pessoas e as forçou à conversão com a espada. No Islã, tudo o que se deve ou não fazer é claramente regulamentado e ensinado com grande delicadeza. Apenas se alguém estiver fisicamente puro e prestar atenção ao que consome é que a sua própria espiritualidade poderá se tornar pura. Isso não é possível quando o estômago está cheio de coisas impuras. Se alguém consome sujeira, a espiritualidade nunca alcançará um nível elevado. Nem através da ioga, nem da meditação. Pode-se acreditar ter alcançado um estado elevado e profunda espiritualidade através de drogas ou outras substâncias nocivas. Mas isso é, no máximo, um nível elevado no esgoto. Mawlana Sheikh sempre costumava dizer: O rato que vive lá é muito feliz. Ele salta, nada, vem à superfície e diz para si mesmo: "Oh, eu sou o rei aqui." Quem não aceita o caminho de Allah nunca conseguirá sair deste esgoto. Pois essas práticas apenas alimentam o ego, não a espiritualidade. Tal pessoa é muito orgulhosa e diz: "Eu faço ioga, eu medito. Ninguém consegue ficar de pé ou sobre os dedos durante três horas como eu." Nós as vemos, e poder-se-ia pensar que são humildes e modestas, mas na verdade, esse nunca é o caso. Allah descreveu isso no Alcorão: "Wa zayyana lahumu sh-shaytanu a'malahum fasaddahum 'ani s-sabil" (27:24) Shaitan faz com que as suas ações lhes pareçam belas e, assim, os desvia do verdadeiro caminho. Pois Shaitan e os seus seguidores fazem com que essas pessoas – que talvez estejam vestidas de forma estranha – pareçam extremamente veneráveis quando chegam à Europa ou a qualquer outro lugar. As pessoas as visitam, prestam-lhes respeito e as apoiam. Isso faz com que o ego dessas pessoas se torne cada vez maior. As pessoas seguem as suas palavras, a sua filosofia, os seus hábitos alimentares e as suas ações. E quando isso acontece, esses indivíduos tornam-se cada vez mais arrogantes. Isso afasta as pessoas cada vez mais da verdadeira realidade, do caminho de Allah e do caminho do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Por este motivo, alertamos contra deixar-se enganar pela aparência externa de alguns indivíduos – sejam eles muçulmanos ou não-muçulmanos – que desviam as pessoas da verdade. Como já mencionado, a pureza é a coisa mais importante, tanto no aspecto material quanto no espiritual. Isso é de extrema importância hoje em dia, pois a nossa alimentação física é frequentemente muito ruim. Mesmo sem saber, as pessoas consomem coisas que as deixam fisicamente e mentalmente doentes. A nível espiritual, coisas prejudiciais são constantemente propagadas. As pessoas são sutilmente forçadas a aceitá-las, e aqueles que se recusam são punidos. Por isso, prestem atenção principalmente ao que comem e com o que alimentam os seus filhos. Infelizmente, também vejo aqui muitas pessoas que não se importam se algo é Halal ou Haram; elas devem se tornar muito mais atentas a este respeito. Isso é extremamente importante. Se não conseguirem encontrar comida Halal em um lugar, devem procurar em outro. Não cedam ao seu ego só porque estão com um pouco de fome, pensando: "Eu simplesmente como; talvez não seja Haram." Não façam isso. Outro ponto importante é cercar-se de pessoas boas. Se pessoas más se aproximarem de vocês, aconselhem-nas a escolher o caminho de Allah. Se aceitarem, está bem; se não, não passem muito tempo com elas. Porque essas pessoas carregam uma característica de Shaitan dentro de si: a inveja. Quando virem que vocês estão melhor do que elas, farão tudo o que puderem para arrastá-los para o nível delas. Tomem a água como exemplo: ela é muito suave, enquanto uma faca é afiada e corta. No entanto, se esta água suave pingar constantemente numa rocha maciça – gota a gota –, acabará por fazer um buraco nela. Uma faca, por outro lado, não consegue fazer nada contra a rocha. Vocês podem pensar que a sua fé é dura como uma rocha. Mas se estiverem constantemente rodeados de maus amigos e pensarem: "A minha fé é forte, não me deixo influenciar", a influência diária deles ao longo de um ou dois anos fará com que lhes deem ouvidos. No final, poderão acabar exatamente como eles. Alhamdulillah, esta mensagem está agora a ser espalhada por toda a parte. Ela é ouvida não apenas na Europa, mas em quase todo o mundo. Shaitan e os seus seguidores tentam dominar o mundo inteiro. Por isso, esta Suhbah – o que estamos a discutir aqui – não é direcionada apenas aos presentes, mas a todas as pessoas, insha'Allah. Antigamente, é claro, era muito diferente. Tudo era regulamentado: quem entrava e quem saía. À noite, os portões da cidade eram fechados até de manhã. Qualquer pessoa que quisesse instalar-se numa cidade era verificada para saber se tinha um bom caráter antes de receber permissão para lá viver. Era assim antigamente. Como resultado, a maioria dos países e cidades estava sob controle, e ninguém podia se comportar como é comum hoje em dia. Mas no século passado, especialmente após a Primeira Guerra Mundial, todo esse sistema foi lenta, mas seguramente, destruído. A cada década que passava, ia ficando gradualmente cada vez pior. Antigamente, todos estavam enraizados no seu próprio lugar, mas para ganhar votos, as pessoas foram atraídas do campo para as cidades. O campo foi despovoado, enquanto todos se mudavam para as cidades. Nestas metrópoles superlotadas, as pessoas já não se conhecem. Ninguém sente vergonha perante os seus vizinhos ou parentes, o que torna muito mais fácil cometer injustiças. Hoje eles se intrometem em tudo e ditam: "Façam isto, não façam aquilo, venham para aqui, vão para ali, façam o que nós queremos, e não o que vocês querem." Eles literalmente se elevaram a deuses. Como lhes falta a verdadeira fé, podem até acreditar que estão fazendo o bem. Mas na verdade, as suas intenções são más; é o plano de Shaitan para destruir a humanidade. Allah nos mostra o caminho para superar isso, mas a maioria das pessoas não se importa. Não se contentam com a Sua orientação; em vez disso, seguem apenas o seu ego e se recusam a ouvir Allah. E é exatamente isso que acontece hoje em dia. Que Allah nos envie Sayyidina Mahdi, alayhi as-salam, para conduzir tudo de volta ao caminho certo. Mas até que ele apareça, devemos nos esforçar para nos mantermos no caminho de Allah. Devemos proteger os nossos filhos e parentes e mantê-los afastados de pessoas más, para que esta doença não os atinja. Esta doença espiritual é pior do que o Corona. Durante o tempo do Corona, as pessoas ficaram confinadas às suas casas durante mais de um ano, mas a nossa situação atual é muito pior do que essa pandemia. Para estarem protegidos disso, devem, como já foi dito, cuidar da sua família. Alimentem-nos com comida Halal, mostrem-lhes o caminho de Allah e mantenham-nos afastados de más influências. E orem a Allah para que Ele proteja vocês e a sua família muçulmana por amor ao Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Através da sua Barakah e da Barakah dos Sahaba, da Ahlul Bayt e dos Awliyaullah, Allah nos preservará. Mesmo que fôssemos atirados ao fogo, nada nos aconteceria.

وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ (3:103) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: "Agarrai-vos à corda de Allah e não vos dividais." Esta corda vos salvará. A corda de Allah vos salvará. Agarrai-vos à Sua corda. Agarrai-vos à corda de Allah. Qual é o caminho de Allah? É o caminho que o nosso Profeta mostrou. Exatamente este caminho é a Tariqa; Tariqa significa caminho. O caminho de Allah é mantido com mais firmeza através da Tariqa. Não sejais inimigos neste caminho. Quando todos seguem o mesmo caminho, este caminho leva a Allah. Então não há divisão. Por que surge a divisão? Ela pode surgir da Fitna (discórdia) de Satanás. Através de declarações como "Tu não tens razão, eu tenho razão", essa Fitna pode ser semeada. No entanto, as pessoas no caminho de Allah, quando outras também estão no mesmo caminho, devem olhar para si mesmas, purificar o seu ego e não prestar atenção aos erros dos outros. O ser humano é pecador. Apenas os Profetas são isentos de pecado. Afora eles, todos têm pecados. Há uma bela Qasida de Sayyidina Abu Bakr... "Anta ya Siddiq asi, tub ilal Mawlal Jalil." Sayyidina Abu Bakr diz: "Ó Siddiq, tu és desobediente e pecador, arrepende-te perante Allah, o Exaltado." O nosso mestre Sayyidina Abu Bakr... Como acabamos de dizer, o ser humano foi criado como pecador. Com exceção dos Profetas, todos são pecadores. Apesar disso, os Sahaba foram aqueles que tiveram a crença mais forte em nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). E o mais excelente entre os Sahaba é Sayyidina Abu Bakr. Ele também é mencionado no majestoso Alcorão. Ele é mencionado como o companheiro de caminho do nosso Profeta, o seu companheiro na caverna. Ele tem a sua própria Qasida. Na Qasida, ele fala consigo mesmo e diz: "Anta ya Siddiq asi, tub ilal Mawlal Jalil", ou seja: "Tu és uma pessoa desobediente, arrepende-te perante Allah, o Exaltado." "Arrepende-te perante Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado." No entanto, Sayyidina Abu Bakr era uma pessoa que evitava os pecados. Ele pertencia às dez pessoas (Ashara al-Mubashshara) a quem o Paraíso foi prometido. Ao mesmo tempo, ele pertencia aos Sahaba que participaram na Batalha de Badr. Todos os seus pecados foram perdoados. Os seus pecados passados e futuros foram perdoados. Ele não era uma pessoa pecadora, mas mesmo assim pedia perdão a Allah. Não devemos olhar para os erros dos outros, mas sim prestar atenção aos nossos próprios defeitos e falhas e pedir perdão a Allah. Qual é o benefício disso? Não haverá maldade no crente; o mal não encontra lugar nele. A nossa religião, o Islã, é a religião para todos. O caminho do nosso Profeta, que mostrou esse caminho, é muito melhor ensinado por meio deste Adab (comportamento), ou seja, através da Tariqa. Devemos prestar atenção à nossa própria condição; a condição dos outros diz respeito apenas a eles mesmos. Para que nenhuma escuridão caia sobre o nosso coração, devemos ser bem-intencionados com todos. Naturalmente, aqueles que estão noutros caminhos não querem isso. Eles dizem: "Não, este fez isto, aquele fez aquilo." Vê-se que eles insultam os Sahaba desde a infância; não há nada que não digam sobre eles. Se eles são educados dessa forma desde a infância, o seu interior torna-se, naturalmente, negro como o piche. Os seus corações tornam-se profundamente negros. Essa é a condição de algumas pessoas que não estão no verdadeiro caminho. Ensinam-lhes o seguinte: "Deves amaldiçoá-los; se não o fizeres, também és um incrédulo, és como eles. É dever de todos amaldiçoá-los." Não só eles próprios não dão tréguas, como também não deixam os outros em paz. Desta forma, tentam obscurecer também os corações dos outros. Os Awliya (santos), como por exemplo o Sheikh Nazim, dificilmente gostavam de usar a palavra "maldição"; nestas questões eles são muito sensíveis. Até sobre Satanás ele dizia "alayhi ma yastahiqq". Isso significa que ele dizia: "Que caia sobre ele o que ele merece." Para não colocar essa palavra na boca, ele dizia: "Que caia sobre ele o que ele merece." Eles contam "Estes fizeram isto, aqueles aquilo" e insistem: "É preciso amaldiçoá-los." As pessoas caem nisso, e em vez de recitar Tasbih, Tawba ou Salawat, saem palavras más das suas bocas. Amaldiçoar nunca é registado como uma boa ação. Portanto, eles esforçam-se para que esta palavra de maldição saia constantemente da boca das pessoas, e forçam todos a isso. Isto não é contabilizado na conta de boas ações da pessoa. Ou é registado como pecado ou de todo não o é. Portanto, não é uma coisa boa dizer essas palavras más. Deve-se sempre dizer boas palavras; mesmo que a outra pessoa seja má, isso é um assunto entre ela e Allah. Para manter o coração puro, deve-se sempre fazer o bem, dizer palavras belas e estar com pessoas boas. O que é a Tariqa? A Tariqa é o coração da Sharia. É o coração do Islã. As pessoas hoje em dia consideram a Tariqa como algo diferente; chamam pejorativamente de "seguidores da Tariqa" e a evitam. No entanto, a Tariqa é a essência do Islã. A Tariqa não é outra religião, não ordena nada além da Sharia. Ela apenas pratica o que o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) fez. O caminho do nosso Profeta é um caminho de misericórdia, de beleza; é o caminho de toda a bondade. À parte da Tariqa, não se chega a lado nenhum com estruturas que foram fundadas mais tarde sob o nome de "comunidade". Estas são coisas que surgiram apenas mais tarde; a sua linhagem não remonta ao nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), a sua cadeia de transmissão foi interrompida. A Tariqa não te faz carregar pedras nas costas; tu simplesmente ligas-te com o coração, isso é tudo. Se cumpres as tarefas que te foram atribuídas ou não, cabe a ti. Afinal de contas, tu juntaste-te à Tariqa, tu conectaste-te. Conectar-se significa: Tu estás ligado ao Murshid, ele ao anterior, e esta cadeia remonta ao nosso Profeta. Desta forma, o caminho do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) chega até ti sem interrupção desta conexão. As tarefas que são dadas na Tariqa são atos de adoração voluntários. Os deveres obrigatórios já são conhecidos. A oração cinco vezes ao dia é obrigatória; todo o resto é Sunna, é voluntário. Se cumprires a tua tarefa, ganhas uma recompensa adicional. Se não a cumprires, não é pecado. Algumas pessoas hesitam em juntar-se à Tariqa porque pensam que irão sofrer ou que não serão capazes de cumprir as tarefas atribuídas. Os pilares do Islã são cinco. A declaração de fé, a oração, o jejum, o Zakat e o Hajj. Estes são os deveres obrigatórios. O resto é ou Wajib ou Sunna. Há a Sunna confirmada, a Sunna normal e as adorações voluntárias. Este é o nosso caminho. Ninguém deve pensar de outra forma; a Tariqa não tem segredos. Tudo é óbvio e público. Às vezes dizem: "Há agentes entre vós." Que venham, eles são muito bem-vindos. Não temos nada a esconder de ninguém. Agentes não são de todo necessários, porque tudo o que fazemos está à vista de todos. Não temos nada a ver com a política, nem com políticos. O nosso assunto é apenas com Allah. Que Allah esteja satisfeito conosco, isso é totalmente suficiente para nós. Que Allah esteja satisfeito com todos vós.