Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Bendito seja Allah, o Melhor dos Criadores (23:14) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, criou tudo lindamente. O Seu Nome é venerável; por isso O louvamos com "Tabaraka". Não há nada superior a Ele. O mais belo de tudo, Ele, Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, criou. Porém, o ser humano está insatisfeito e quer mudá-lo. Quando ele o muda, não melhora; mesmo que pareça bonito, prejudica o ser humano mais tarde. Nos dias de hoje, no Fim dos Tempos, as pessoas pensam: "Nós podemos fazer melhor, nós tornamos tudo mais bonito." Mas enquanto afirmam "Eu faço melhor", apenas tornam as coisas piores. Então eles querem voltar ao estado original, mas isso não é mais possível. Uma vez que o tenhas arruinado, não podes consertá-lo novamente; o que Allah criou, não podes imitar. Por isso, não se deve interferir demais nisso. É preciso estar satisfeito com o que Allah deu, ser grato e viver a vida. É desnecessário envolver-se em coisas supérfluas apenas para "ser mais bonito". Claro que existem certas necessidades; estas podem ser satisfeitas. Pode haver intervenções que são necessárias para a saúde, mas fazê-lo apenas por vaidade não é correto. ...e eles alterarão a criação de Allah (4:119) "Eles alteram aquilo que Allah criou." Começa com pequenas coisas, mas entretanto, grandes intervenções também são adicionadas. Que Allah nos proteja – neste Fim dos Tempos, os homens tentam assemelhar-se às mulheres, e as mulheres, aos homens. Além disso, tentam mudar os seus rostos e olhos, fazer-se maiores ou menores. Eles o fazem, mas o dano atinge-os a eles mesmos mais tarde. Por isso, é preciso estar satisfeito e grato com o que Allah criou. Afinal, quão longa é a vida? Não viverás para sempre. Cinquenta anos, cem anos... Não importa quanto tempo vivas, todos te conhecem e te aceitam como és. Então, por que tentas mudar-te? São coisas completamente desnecessárias. Se queres mudar algo, muda o teu ego, sê uma pessoa melhor. Não sigas o teu ego, o teu ego deve obedecer-te. Allah destinou-nos esta forma e esta aparência. Ó ego, contenta-te com isso. Corrige-te a ti mesmo, o teu interior. Realiza a operação no teu ego. Arranca as tuas más qualidades e deita-as fora. Se não gostas do corpo que Allah criou, então na verdade és tu quem tem de mudar para que Allah esteja satisfeito contigo. De resto, a aparência exterior não é importante. Não é a forma que conta, mas a essência do ser humano, a sua humanidade. Se a tua humanidade não é boa, então muda isso. Se estás insatisfeito com o decreto de Allah, muda esse estado, fica satisfeito com Ele. Sê grato pelo que Allah te deu, sê contente. É isso o que importa. O exterior não é importante. O corpo torna-se terra no final, nada resta dele. Mas o teu ser, a tua alma permanece eternamente; o benefício de um ego purificado experimentarás verdadeiramente. Que Allah permita aos seres humanos usar a sua razão tal como Ele lhes deu o conhecimento, para que encontrem a paz. Caso contrário, as pessoas não encontram sossego e não ficam satisfeitas com nada. Elas nunca estão satisfeitas. Que Allah ajude os seres humanos. Que Ele os proteja do mal do diabo e do ego.

Este mês abençoado de Alá aproxima-se. Embora todos os meses pertençam a Alá, Ele escolheu este mês especialmente, de modo que se diz: "O Rajab é o mês de Alá, o Sha'ban é o mês do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele) e o Ramadão é o mês da Ummah." Estes são meses extremamente abençoados. Temos de nos preparar, não os esquecer e estar sempre conscientes deles. Agora aproxima-se o ano novo, e vê-se como tudo foi enfeitado. Como se fosse algo grandioso... O que é que muda realmente quando chega o ano novo? Infelizmente, as pessoas desperdiçam muito esforço em coisas tão inúteis. Elas atribuem grande importância a coisas desnecessárias, que não lhes trazem o menor benefício nem a elas nem à sua Vida Futura. Mas naquilo que é realmente importante, elas nem sequer pensam. Por isso, recordamos constantemente: Estes meses são abençoados. Antigamente, até os pecadores se abstinham dos seus pecados por respeito a estes meses. Até os alcoólicos não tocavam no proibido nestes três meses. Eles diziam: "Estes meses são sagrados", e prestavam-lhes respeito. Hoje, porém, alguns que se dizem muçulmanos confundem a cabeça das pessoas com afirmações como: "Não se precisa destes três meses, isso é desnecessário." No entanto, estas são questões muito importantes. Independentemente daqueles que o consideram irrelevante, devemos aproveitar todas as oportunidades; não podemos esquecer estas belas portas espirituais que Alá nos abriu, nem estes banquetes espirituais. Tiremos proveito deles e demonstremos-lhes respeito e reverência. Agradeçamos a Alá por nos ter criado como muçulmanos. Ele presenteou-nos com as belezas do Islão; vamos beneficiar disso. Outros enfeites e celebrações mundanas são em vão. Imitar outras pessoas também não é bom. Alá deu-te o que há de mais belo; porque queres ser igual aos outros? Que sejam eles a assemelhar-se a ti. Assemelhar-se aos outros, especialmente aos incrédulos, não traz nada de bom. Tudo o que eles fazem é apenas aparência, apenas uma casca exterior. Todos os seus lugares, edifícios, até as suas casas de culto estão enfeitados por fora, mas quando se entra... Com os seus palácios é a mesma coisa. Se se olhar para os palácios dos seus reis, parecem maravilhosos por fora. Mas ao entrar neles, reina apenas opressão e vazio. Lá não se encontra aquela paz e aquela beleza como as que existem no Islão. A verdadeira beleza reside no Islão; por isso, não procures paz, beleza e bondade em mais lado nenhum. Alá já te deu tudo isso. Que Alá aumente as Suas dádivas e conceda consciência aos muçulmanos, insha'Allah.

Graças a Allah, os três meses sagrados estão se aproximando. Um ano inteiro se passou desde então. Os dias passam, os anos se vão e a vida aproxima-se do fim. Por isso, temos de aproveitar estes tempos espirituais. Esta é a provisão necessária para a Vida Futura. As pessoas da Tariqa – ou seja, aquelas que seguem o caminho do nosso Profeta – conhecem o valor deste tempo e aproveitam-no. Mas as pessoas a quem esta bênção não é concedida não sabem valorizá-la. Elas não conseguem tirar proveito de nada. Como foi dito: Satanás quer sempre prejudicar o crente, nunca beneficiá-lo. Onde quer que haja algo de bom, ele fala mal disso. Ele age como se estivesse dando um conselho e sussurra constantemente: "Fiquem longe disso, isso não serve para nada. Se fizerem isso, desviar-se-ão do caminho, cometerão Shirk; isso não é Sunnah." No entanto, Allah, o Poderoso e Exaltado, disse: "O ano tem doze meses, quatro dos quais são meses sagrados." O primeiro deles é Rajab. Rajab é um mês abençoado. Shaban é o mês em que o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) mais jejuava e realizava atos de adoração. E o Ramadan é, de qualquer forma, algo muito especial; não há dúvida sobre a sua bênção. Por isso, é muito meritório honrar estes três meses e dedicar-se cada vez mais à adoração; não se deve perder esta oportunidade. Nestes meses jejua-se. Quem ainda tiver pendente o jejum de expiação de dois meses, deve começar dois dias antes do início de Rajab para completar os sessenta e um dias. Pois um dos meses, ou Rajab ou Shaban, pode ter apenas vinte e nove dias. Por isso, deve-se começar dois dias antes de Rajab. Quem não jejua ou quebra o jejum deve cumprir a expiação (Kaffarah) uma vez na vida. Não importa se não se jejuou um dia ou cem: esta única expiação é suficiente para todas as faltas. Após a expiação, deve-se esforçar para repor os dias perdidos. Desta forma, a expiação é concluída num determinado momento do ano. Em seguida, começa-se a realizar o jejum de reposição obrigatório. Isso tem prioridade; pois, como foi dito, a recompensa nestes três meses é muito maior e mais numerosa. Há muitos Hadiths sobre este assunto, mas também muitos seguidores de Satanás que os negam. Não lhes deem ouvidos. O caminho da Tariqa mostra-nos, graças a Allah, a vereda mais bela. A Tariqa é o caminho que leva ao nosso Profeta. Isso significa praticar a sua Sunnah e as suas ações, insha'Allah. A isso pertencem também o exercício espiritual (Riyadah) e o retiro (Khalwa). Antigamente, havia um retiro de quarenta dias para os dervixes. Mas, nos tempos de hoje, não se exige um retiro completo, pois seria demasiado difícil e quase impossível de manter. Isso poderia levar a outros problemas. Por isso, para os quarenta dias aplica-se o retiro parcial: levantar-se uma hora antes da oração da manhã, rezar até ao nascer do sol, ler o Alcorão e fazer Dhikr. Quem tiver orações para repor, deve realizá-las antes da oração da manhã. Naturalmente, realizam-se também todas as orações noturnas. Continua-se assim até à hora do Ishraq. Quem estiver jejuando, mantém o jejum; quem não estiver, toma o café da manhã. Pode-se também realizar este retiro parcial entre a oração da tarde e a do anoitecer, ou entre a do anoitecer e a da noite. Isto é feito com a intenção do exercício espiritual e do retiro, e Allah aceita-o. O retiro que um dervixe deve realizar uma vez na vida é, assim, cumprido. Se não o fizer aqui, o dervixe será forçado a fazê-lo no túmulo. Mas fazê-lo aqui é muito mais meritório e agradável. Que Allah abençoe estes dias e meses e nos conte entre aqueles que conhecem o seu valor, insha'Allah. Devemos agradecer a Allah e ser-Lhe gratos por esta dádiva. Que Allah nos conceda as Suas dádivas permanentemente, insha'Allah.

„E quem se esforça, esforça-se apenas para o seu próprio bem.“ (Surata 29:6) O verdadeiro Jihad (luta) é dirigido contra o nosso ego (Nafs). Pois o ser humano não pode travar o Jihad apenas por si mesmo. Por isso o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse, ao regressar da guerra, do Jihad: „Regressamos do pequeno Jihad para o grande Jihad.“ Com estas palavras, o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) quis dizer que a luta contra o inimigo é mais fácil do que a luta contra o próprio ego. O ser humano não deve simplesmente ceder a tudo o que o seu ego exige. Ele deve resistir-lhe. Existem muitas razões para isso. Há muitas razões pelas quais o ser humano deve resistir ao seu ego, lutar contra ele e travar guerra contra o seu próprio eu. Uma delas é: Porque é mau e não traz qualquer benefício... O Grande Sheikh, Sheikh Abdullah al-Daghestani (que Allah o santifique), costumava dizer: „É feito da imundície do Diabo.“ Isto refere-se ao tabaco; cigarros e tudo o mais que existe; tudo o que é produzido a partir dele. É uma planta que não tem o menor benefício. Ela não é nada além de prejuízo. Ao causar todo o tipo de doenças e incomodar os que estão à volta, prejudica-se a si mesmo e aos outros. Ou seja, é algo que também causa danos às pessoas ao redor. Que Allah nos proteja; quem se torna dependente disso, torna-se seu escravo. É muito difícil libertar-se disso. Poucos conseguem parar. Mas quanto à educação do ego... O Jihad é uma ordem de Allah e uma marca do crente; é um dever no Islão. Como agora não podemos, naturalmente, travar o Jihad exterior sozinhos, temos de travar esta luta contra nós mesmos, pelo menos contra o nosso ego. Temos de nos esforçar para nos libertarmos deste vício. Vamos libertar-nos disso. Não há nada nisso que se possa considerar útil; ninguém afirmaria que tem algum benefício. Mesmo onde é cultivada, esta planta arruína o solo. São necessários anos até que o solo se recupere e possa produzir outra coisa novamente. Antigamente, esta planta imunda era cultivada em milhares, centenas de milhares de hectares de terra. Depois colhiam-na, armazenavam-na e pagavam aos agricultores. Alguns anos depois, despejavam-na no mar porque estava inutilizável. Felizmente, pararam com isso. Em vez disso, foram cultivadas plantas mais úteis, que servem o ser humano. Este problema foi – graças a Allah – eliminado. Como disse, é prejudicial em todos os aspetos; o próprio cultivo já é um dano... É um desperdício de dinheiro em gasóleo, ferramentas, armazéns e todas as despesas. Tanta terra é desperdiçada apenas para cultivar uma planta nociva. Felizmente, livramo-nos disso. Esperemos que as pessoas também sejam libertadas deste mal. Mas, estranhamente, o Diabo nunca se cansa, ele não faz pausas. Vê-se crianças e jovens a começar a fumar; assim que acendem um cigarro, assumem uma postura como se tivessem salvado o mundo. Fuma-se até na casa de banho. O lugar preferido dos fumadores é a casa de banho. No meio desses maus cheiros, o fumo provavelmente encobre-os, pois é ainda mais sujo. Por isso, é lá que se sentem mais satisfeitos. Que Allah nos proteja. Mesmo que em algumas pessoas pareça não fazer mal, acaba por afetar a maioria. Causa certamente danos a noventa e nove por cento. Pode haver aquele um por cento que não sofre danos. Por exemplo, há anos, realizávamos a ablução numa mesquita em Chipre. Havia lá um homem idoso que fumava. O nosso falecido Ahmet Salman Efendi – que antigamente fumava muito e depois parou – Ele disse ao homem: „Tio, não fumes isso, é prejudicial. Se não fumares, terás uma vida longa.“ Ele perguntou ao homem: „Que idade tens?“ Ele respondeu: „Tenho noventa e cinco anos.“ „Desde quando fumas?“ Ele disse: „Fumo desde a minha infância.“ A alguns nada acontece, mas para a maioria é prejudicial; e incomoda o ambiente. Este mau cheiro impregna-se no homem e espalha-se por todo o lado. As pessoas tentam manter-se afastadas deles. Quando se aproximam de ti, cheiram como uma velha sala de caldeiras. Os danos e a maldade são, portanto, incalculáveis. Que Allah os salve. Que Allah proteja as pessoas de caírem neste estado deplorável. Que Allah nos ajude e nos salve. Muitas pessoas vêm ter connosco e dizem: „Reza por nós, para que nos libertemos deste mal.“ Nós rezaremos, insha'Allah. Que Allah nos liberte desta armadilha de Satanás.

E que Allah não guia a trama dos traidores (12:52) Allah, o Poderoso e Exaltado, não está com os traidores. Vivemos hoje em dia num mundo estranho. As pessoas fazem de tudo para falar mal umas das outras e prejudicarem-se mutuamente. Elas caluniam-se umas às outras. Quem é caluniado começa a sentir medo. Mas o que se diz? "Quem tem realmente motivos para ter medo?" É aquele que comete traição. Isto significa que ele esconde algo e teme que venha à tona. Nos tempos de hoje, recorrem a todos os meios para obter vantagem. Espalham o medo, exigem dinheiro, ameaçam e tentam impor coisas à força. Não deixam nada por tentar. Mas enquanto o ser humano for puro, não precisa de ter medo. Pois Allah está com ele. Mas se ele carregar dentro de si uma injustiça que cometeu, então o medo e a preocupação atormentam-no. Ele pergunta-se preocupado: "Fiz alguma coisa para que estas pessoas me incomodem e me queiram prejudicar?" Eles intimidam a pessoa e dizem: "Queremos isto de ti, queremos aquilo." Se fores puro, te conheceres a ti mesmo e não tiveres consciência de qualquer culpa, então nunca tenhas medo. Que caluniem o quanto quiserem; que façam o que quiserem. Se fores puro perante Allah e mantiveres o teu coração limpo, então procura refúgio em Allah. Allah protege-te. Mas se houver traição envolvida, se carregares uma maldade dentro de ti, então purifica-a. Regressa à verdade, vem para o caminho reto. Se violaste os direitos dos outros, devolve-lhes o seu direito. Caso contrário, não há salvação para ti. Mesmo que escapes nesta vida, não escaparás no Além. Pois esses direitos serão certamente reclamados. Por isso: Se te reconciliares com eles ainda nesta vida, serás salvo. Caso contrário, passarás toda a tua vida com medo e preocupação. Muitas pessoas são acusadas sem sequer saberem: "Tu és isto, tu és aquilo." E isso assusta as pessoas. Se não fizeste nada, se não tens falhas nem pecados, não temas e confia em Allah. Mesmo que o mundo inteiro se vire contra ti, não tenhas medo. Mas se tiveres uma falha, corrige-a. Se se tratar de direitos e reclamações, põe tudo em ordem. Se houver um pecado entre ti e Allah, arrepende-te e pede perdão; então Allah proteger-te-á. Pois o tempo em que vivemos é, na verdade, um tempo difícil. Já não há humanidade, nem consciência; não restou nem decência nem vergonha. A falta de vergonha não tem limites. Por isso, guarda-te a ti mesmo, e Allah, o Poderoso e Exaltado, proteger-te-á. Caso contrário, toda a tua vida será difícil; terás medo de tudo e de todos. Ficarás desamparado e perguntarás: "O que devo fazer?" Quem está com Allah não precisa de temer, com a permissão de Allah. Que Allah nos proteja a todos. Que Allah nos preserve do mal e da maldade do nosso próprio ego.

[Hadith Sharif] O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: Façam da oração de Witr a vossa última oração da noite. Isso significa que a última oração que se realiza deve ser a oração de Witr. [Hadith Sharif] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: A oração de Witr e a de Duha foram-me impostas. Porém, para vós, estas não são obrigatórias. Isso quer dizer que quem as realiza segue a Sunnah do nosso Profeta e obtém méritos. Segundo a nossa doutrina, a oração de Witr é Wajib (necessária) e a oração de Duha é Sunnah. A quem realiza a oração de Duha, ser-lhe-á contado como se tivesse dado esmola por todo o dia. [Hadith Sharif] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: Foi-me ordenado realizar a oração de Witr e duas Rak'as de Duha. No entanto, isto não vos foi tornado obrigatório; esta ordem era específica para o nosso Profeta. Para nós não é Fard, mas o Witr é Wajib. Também a oração de Duha é Sunnah. Podem-se rezar de duas a doze Rak'as nela. [Hadith Sharif] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: A oração de Witr pertence à noite. Isto é, esta oração de três Rak'as é uma oração noturna. Realiza-se após a oração de Isha, de modo algum durante o dia. [Hadith Sharif] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: Na verdade, Allah, o Exaltado, acrescentou mais uma às vossas cinco orações. Esta oração é mais valiosa para vós do que camelos vermelhos. Os camelos vermelhos eram, na altura, a posse mais preciosa; o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) enfatiza que esta oração é ainda mais valiosa. Refere-se à oração de Witr. Allah estabeleceu o seu tempo para vós entre a oração de Isha e a oração da manhã. Portanto, pode ser realizada desde a oração de Isha até ao amanhecer, antes que entre o tempo do Fajr. Contudo, é mais meritório rezá-la antes de ir dormir. Pois se se tenciona rezá-la após acordar, existe o perigo de adormecer. Por isso, a oração de Witr deve constituir o encerramento das vossas orações. [Hadith Sharif] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: Na verdade, Allah é Witr (Um) e Ele ama o ímpar. Allah é Único; com "ímpar" referem-se a números como 1, 3, 5, 7, 9... Allah ama-os. [Hadith Sharif] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: Na verdade, Allah é Um e ama o ímpar. Ó povo do Alcorão, realizai a oração de Witr. A maioria das orações são unidades pares, como duas ou quatro Rak'as. Como o Witr é uma oração amada por Allah, ela forma o encerramento com três Rak'as. Entre os Shafi'is a prática é diferente, mas eles também conhecem a oração de Witr. Eles rezam duas Rak'as, dão o Salam, e depois rezam uma única Rak'a separadamente. Nós, Hanafis, rezamos três Rak'as contínuas com apenas um Salam no final. [Hadith Sharif] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: A oração de Witr é uma oração da noite. Portanto, não de dia; o Witr é realizado à noite. [Hadith Sharif] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: Realizai a oração de Witr antes que entre o tempo da oração da manhã. Rezem-na antes que soe o chamado para o Fajr. É melhor não a adiar até de manhã, mas sim realizá-la após a oração de Isha. [Hadith Sharif] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: Apressai-vos com a oração de Witr antes do amanhecer. Pois assim que o tempo da oração da manhã tiver entrado, a oração de Witr teria de ser reposta. [Hadith Sharif] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: Há três coisas que são obrigatórias para mim, mas voluntárias para vós. "Voluntário" significa aqui que o que era Fard para o Profeta, é Sunnah ou Wajib para vós. Primeiro, a oração de Witr. Para o Profeta era Fard, para nós, Hanafis, é Wajib. Noutras escolas jurídicas é considerada uma Sunnah enfatizada, visto que lá não é classificada como Wajib. Segundo, as duas Rak'as da oração de Duha; isto é igualmente Nafl (voluntário). Terceiro, as duas Rak'as da Sunnah antes da oração da manhã. Também esta é uma Sunnah enfatizada. Deve-se realizá-la impreterivelmente. O seu estatuto é próximo do Wajib, não se deve omiti-la. [Hadith Sharif] [Hadith Sharif] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: A oração da noite ocorre em unidades de duas Rak'as. Reza-se sempre aos pares. Se um de vós temer que a manhã rompa, reza no final uma única Rak'a. Isto torna ímpar o número total de Rak'as rezadas anteriormente. Ao lermos Hadiths, não podemos, naturalmente, dizer simplesmente: "Li isto, portanto faço como quero." Os Imames das escolas jurídicas e os eruditos expuseram os significados e indicaram o caminho. Esta expressão "uma última Rak'a única" é praticada pelos Shafi'is. No Fiqh Hanafi, a oração de Witr é realizada como uma unidade contínua de três Rak'as.

O nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Se vocês realmente confiarem em Allah, Ele lhes proverá o sustento." Assim como os pássaros, que partem pela manhã famintos e retornam à noite saciados. Assim Ele lhes proverá, se vocês confiarem Nele. Naturalmente, muitas vezes falta essa confiança em Allah até mesmo aos muçulmanos. O que dizer então dos descrentes? Entre eles, isso nem sequer existe. Por isso, chama-se a este estado mundano um grande círculo vicioso. As pessoas hoje em dia lutam e labutam. Elas dizem: "Precisamos de mais dinheiro, não é o suficiente." Recebe-se dinheiro, é verdade, mas em troca retira-se ainda mais. É retirado mais do que foi dado. Por quê? Porque o ser humano só pode fazer isso. Mas o verdadeiro Sustentador é Allah, o Poderoso e Exaltado. Se as pessoas confiassem Nele, o seu dinheiro e o seu sustento seriam suficientes para elas. Mas não, elas rebelam-se e dizem: "Eu quero mesmo assim." E quando eles te dão: Dão-te cem e tiram-te duzentos. E todos sabem disso. Confia tu em Allah. Então haverá bênção no dinheiro e ele será suficiente para ti. Caso contrário, andarás apenas em círculos e acabarás no mesmo ponto – ou ficarás numa situação ainda pior. Por isso, o ser humano não vivenciará qualquer bênção enquanto não estiver satisfeito com o que Allah, o Poderoso e Exaltado, lhe dá. Chamam a isto "círculo vicioso"... Não sei como lhe chamam na linguagem moderna, mas... Giras em círculos e a tua situação piora. Recebes algo, é verdade, mas a tua condição deteriora-se. Hoje em dia chamam a isso "inflação" ou o que quer que seja. E de onde vem isso? Vem do facto de se manterem afastados do caminho que Allah indicou. Allah criou este mundo e o que nele existe. Não podes forçar mais do que isso; existe uma medida determinada. Se ultrapassares esse limite, cairás ou a situação piorará. Por isso, é preciso estar atento. O ser humano deve estar satisfeito com o que tem. Então, encontrará a bênção nisso. Caso contrário, serás constantemente enganado. E todos sabem que estão a ser enganados. Dizem: "Estão a dar-nos tanto, houve um aumento de salário." Mas, por outro lado, os preços sobem o dobro em relação ao salário. Por isso, é preciso ter cuidado. As pessoas têm de saber para que trabalham, por quem o fazem, de Quem tudo vem e para Quem tudo retorna. Que Allah nos conceda vigilância e nos agracie com bênçãos, insha'Allah. Que Allah nos proteja e não diminua o nosso sustento, insha'Allah.

Graças a Allah, todos nós pertencemos à Ummah de Muhammad, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Isso é uma grande honra, uma bênção imensa. Devemos saber valorizar esta bênção. Por isso, devemos agradecer a Allah, o Poderoso e Exaltado. Ser gratos por sermos parte desta religião e desta Ummah... Quem não ama o nosso Profeta é como um demônio. O Diabo quer desviar as pessoas do caminho reto e torná-las iguais a ele. Por isso, ele engana as pessoas através do ego delas e torna-as inimigas do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. E mesmo que não as torne inimigas, garante, pelo menos, que não demonstrem respeito. Aqueles que são inimigos são, de qualquer forma, incrédulos. Mas aqueles que recusam o respeito são muçulmanos enganados. E quem são essas pessoas? Geralmente são pessoas que não têm um Murshid, nem um Sheikh. Graças a Allah, o nosso caminho é o da Tariqa, que segue a senda mais bela, o Islam. E a melhor, a mais pura Tariqa é – graças a Allah – a Tariqa Naqshbandi. Em todas as Tariqas reina o amor, e a reverência é grande. Mesmo que alguns vejam de forma diferente: sem a Tariqa, o verdadeiro valor do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, não é reconhecido. O ser humano mal consegue compreender a sua grandeza. Aqueles que mais o honram e amam são as pessoas da Tariqa. Mesmo que outros o amem, o Diabo semeia dúvidas em seus corações... Com sussurros como “Ele é apenas um ser humano como vocês” ou algo semelhante, ele diminui esse amor. Não deve haver a menor dúvida sobre a grandeza, a honra e o valor do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Por isso, seguir a sua Sunna é uma expressão de reverência e de apreço por ele. Graças a Allah, a nossa Tariqa esforça-se por praticar a maioria, ou até mesmo todas as Sunnas – cada um segundo a sua capacidade. Para Allah, a realização de uma única Sunna vale tanto quanto a recompensa de cem mártires. Nós não negligenciamos as Sunnas; fazemos o que podemos. Por isso, alguém que está na Tariqa pergunta: “O que devo fazer?” Tu realizas as tuas cinco orações, fazes os teus louvores... Tudo isso é Sunna. Com isso, a adoração a Allah torna-se mais fácil. Quem não está na Tariqa, fá-lo uma ou duas vezes e depois diz: “Prefiro deixar isso.” Mas quem está na Tariqa, graças a Allah, segue este caminho até encontrar o seu Criador. Este é um belo caminho. Graças a Allah, devemos ser gratos por isso; este é o caminho do nosso Profeta. Tariqa significa, de qualquer modo, “caminho”. Este caminho é o caminho do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Até o encontrarmos, até estarmos unidos a ele, permaneceremos – insha'Allah – eternamente neste caminho. Que Allah nos mantenha todos firmes. Que Allah conceda isto também àqueles que ainda não estão neste caminho, insha'Allah.

Toda alma provará a morte; então, a Nós retornareis. (29:57) A morte é algo que todos devem provar. Porém, enquanto o ser humano vive, acredita que nunca morrerá. Nisso reside uma sabedoria de Allah, o Poderoso e Exaltado. O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: Quando o ajuste de contas terminar no Dia do Juízo Final, a morte será trazida e abatida como um animal de sacrifício num local entre o Paraíso e o Inferno. Assim que ela for abatida, começa a imortalidade – por toda a eternidade. Tanto para os habitantes do Paraíso como para os do Inferno, já não haverá morte. Esta vida mundana é um lugar passageiro. O ser humano provará certamente a morte na Terra, mas depois disso a morte será abolida para sempre. Entre o Paraíso e o Inferno, a morte será abatida; depois disso, ela deixará de existir. A morte pertence a esta vida. No Além, no Paraíso, porém... As pessoas perguntam-se por vezes: “O que faremos lá eternamente?” No entanto, tu mesmo acreditas, enquanto vives, que nunca irás morrer. Embora as dificuldades e o sofrimento aqui sejam tão grandes, o ser humano ainda assim não quer morrer e reprime o pensamento da morte. No Além, contudo, é diferente. Lá não reinam as condições deste mundo. Quando se entra no Paraíso e se bebe da Fonte de Kauthar do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), a tristeza, a angústia e todo o mal deste mundo abandonam o ser humano. No ser humano não resta inveja nem qualquer pensamento mau. Já não há ninguém que cause sofrimento, nem medo – nada de mau permanece. Por isso, esse estado – o estado do Além e do Paraíso – não se compara com esta vida. Há até pessoas que se consideram eruditas, que negam a eternidade e perguntam: “O que faremos nós lá, afinal?” Mas a promessa de Allah, o Poderoso e Exaltado, é verdadeira. No Paraíso vive-se eternamente em paz e beleza. Lá não existem preocupações como: “O que vai acontecer amanhã? Vou receber um aumento? Quanto dinheiro vou ganhar? De que vou viver?” Lá reina a felicidade suprema, e estamos eternamente unidos aos nossos entes queridos. Lá não há mais separação dos amados. Não há preocupações, tristezas ou medos como: “Tenho de me separar”, “ele envelheceu e vai morrer”, “ele está doente”, “ele teve um acidente”, “atacaram-na” ou “fizeram-lhes mal”. Por isso, o ser humano deve trabalhar para o Além, para que... Este mundo é passageiro. Mas, para o crente, tudo é benéfico – tanto a dificuldade como o alívio. Para o descrente, contudo, isso não tem qualquer benefício, por mais agradável que seja a sua vida; o verdadeiro ganho está no Além. Que Allah não nos desvie da fé. Essas pessoas desviadas, que se fazem passar por eruditos, induzem o povo em erro. Desviam inocentes e crianças do caminho reto. Eles destroem o Além dessas pessoas. Eles estão perdidos para sempre – que Allah nos proteja. Que Allah nos proteja do mal. Que Ele fortaleça a nossa fé, insha'Allah.

O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Aquele que se arrepende dos seus pecados é como aquele que nunca pecou." Isso significa: Quando alguém se arrepende, Allah, o Poderoso e Exaltado, aceita esse arrependimento. Allah criou o ser humano de tal forma que ele é propenso a erros e pecados; pois Ele deseja que ele se arrependa. Se alguém disser: "Eu pequei, não serei perdoado de qualquer maneira, por isso vou continuar", então ele comete um grande erro. O ser humano peca e arrepende-se em seguida, e Allah, o Poderoso e Exaltado, perdoa esse pecado. O mais importante é arrepender-se e pedir perdão; isto é uma graça de Allah para com os Seus servos. A porta do arrependimento está aberta. Apenas quando o Dia do Juízo se aproximar no fim dos tempos é que esta porta se fechará; então, nenhum arrependimento será mais aceite. Nesse momento, os pecados encontrarão o seu justo castigo. Mas até que chegue esse momento, a porta do arrependimento permanece bem aberta. Por isso, é uma grande bênção pedir perdão a Allah diariamente pelos nossos pecados, erros e imperfeições cometidos. Graças a Allah; na Sua imensa bondade, Ele perdoa os nossos pecados através da Sua misericórdia e graça. Que Allah perdoe a todos nós. Pois não existe ser humano que esteja livre de pecados, seja por pequenos ou grandes erros. Apenas os Profetas são isentos de falhas. O nosso último Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é o último ser humano completamente livre de pecados e falhas. Depois dele, todo o ser humano tem falhas e pecados. Mas àquele que se arrepende e pede perdão, Allah perdoa. Que Allah perdoe as nossas falhas e pecados, insha'Allah.