Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Neste abençoado mês de Shaban, observaremos, Insha'Allah, em três ou quatro dias o 15º de Shaban – a noite da metade do mês. É uma noite extremamente abençoada. É como Allah Azza wa Jalla diz no Sagrado Alcorão: "Fiha yufraqu kullu amrin hakim" (44:4) Nesta noite, todo assunto sábio para o próximo ano é decidido – o que acontecerá, quem nascerá, quem morrerá, quem ficará doente ou rico, quem se casará e quem não – tudo isso é escrito nesta noite. Por isso, ela é muito importante; é uma das noites mais significativas na religião islâmica e no calendário. Ela é de grande valor, e Mawlana, assim como os Mashaykh, sempre deram grande atenção a esta noite. Ela começa com a oração do Maghrib. Após o Maghrib, lemos a Sura Ya-Sin três vezes. Antes de cada leitura, façam uma intenção (Niyya): para Rizq (sustento), para uma vida longa no Islam e para saúde... Depois disso, fazemos uma súplica (Dua). Mais tarde na noite, após a oração do Isha, vocês podem realizar o Salat al-Tasbih. Então, vocês podem rezar até o Fajr; podem realizar cem Rakat Nafil (orações voluntárias). Normalmente, deve-se ler "Qul Huwa Allahu Ahad..." (Sura Al-Ikhlas) mil vezes no total durante isso. Mas Mawlana Sheikh facilitou para nós. No primeiro Rakat, leiam Al-Ikhlas duas vezes, e no segundo Rakat, leiam uma vez. Alguns podem terminar em uma hora, outros em uma hora e meia ou duas horas. Vocês podem fazer isso com calma. Não é uma noite curta de verão; as noites aqui são longas. Vocês podem rezar, depois fazer uma pausa para descansar, e então continuar rezando. Será bom para vocês – uma recompensa para o ano todo – e um momento para pedir a Allah o que desejam. O mais importante é ser firme no Islam – que vocês, suas famílias e todos sejam muçulmanos e sigam o caminho do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Mantenham-se longe de maus hábitos, maus amigos e más pessoas – mantenham distância deles. Isso também é muito importante. É mais importante que dinheiro, mais importante que ouro, mais importante que qualquer outra coisa: permanecer seguro e espiritualmente puro. Pois essa "sujeira" está em toda parte hoje em dia; onde quer que se vá, ela é encontrada. Ela influencia vocês em tudo – sua saúde, sua família, seus amigos – tudo é afetado. Por isso, é essencial pedir proteção a Allah Azza wa Jalla contra Shaytan e seu exército. Eles têm agora um exército enorme; o exército de Shaytan conta com bilhões. Não apenas um ou dois, não um ou dois milhões – são bilhões. Existem muito poucas pessoas boas. Se tivéssemos um bilhão de pessoas boas, seria ótimo, mas não é assim. Quase todos seguem Shaytan e o que ele diz. Mesmo quando dizem: "Nós não o seguimos", a realidade mostra rapidamente que eles de fato seguem Shaytan e seu caminho. Por essa razão, o pedido mais importante no seu Dua nesta noite é por um Iman (fé) forte – para nós, para nossas famílias, filhos, irmãos, irmãs e todos. Esse é verdadeiramente o melhor presente que vocês podem dar a eles. Pois o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse que a oração mais propensa a ser aceita é aquela que você faz pelo seu amigo ou irmão sem que ele saiba – quando você pede a Allah o melhor para ele e para estarem unidos no Jannah (Paraíso). Isso traz uma grande recompensa de Allah, e o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) também ama isso. Sem o conhecimento deles: se seu amigo está em dificuldades, tem um problema de saúde ou problemas com autoridades ou pessoas, peça a Allah Azza wa Jalla para criar uma saída e resolver o problema. Problemas atraem problemas; o bem atrai o bem, Insha'Allah. Portanto, isso é muito importante para esta noite. Além disso, deve-se jejuar no dia 15 de Shaban. O Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) jejuava três dias a cada mês durante a lua cheia – chamam-se os "dias brancos", porque a lua ilumina as noites. O Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) costumava jejuar esses três dias todos os meses. Claro, não jejuamos todas as vezes, mas em ocasiões como esta devemos jejuar. Existem muitos Hadiths sobre esta noite e este dia e sobre como Allah concede Baraka (bênçãos) e inumeráveis recompensas. Ele dá de Sua generosidade. Alhamdulillah, as pessoas que seguem a Tariqa são abençoadas; elas são as afortunadas. Pois elas captam todo o bem e o colocam em seu tesouro. Existem muitos tipos de pessoas que não seguem a Tariqa. Existem muçulmanos normais; muitos deles talvez não rezem ou jejuem regularmente, mas ainda assim são muçulmanos. Depois, há muçulmanos que rezam e jejuam, mas não sabem nada sobre o significado destas noites ou dias abençoados. Para eles, é como um dia normal; eles realizam suas cinco orações. Quando o Ramadan chega, eles jejuam, mas depois disso não fazem nada adicional. Isso não é um problema enorme. Mas o maior mal são aquelas pessoas que impedem os outros de realizar boas ações. Quando te veem rezar, perguntam: "Por que rezas assim? Por que rezas tanto?" Isso é inaceitável. Às vezes, isso decorre da ignorância; eles até afirmam que isso é Shirk ou Bid'ah, e argumentam assim e assado. Eles impedem seu próprio povo, e muitas almas infelizes os seguem e não realizam nem Sunnah nem Nafil, nem jejuam antes ou depois do Ramadan. Para eles, nada é sagrado: nem noite, nem dia, nem homens ou mulheres santos, nem os Sahaba, nem os Tabi'in. Muitos deles dizem até coisas sobre o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) que não podemos pronunciar aqui; não convém repetir suas palavras. Essas são pessoas dignas de pena. Mas Alhamdulillah, temos a sorte de seguir o caminho do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) até hoje e fazer o máximo que podemos. Pedimos a Allah Azza wa Jalla a aceitação. Fazemos o nosso melhor – não podemos realizar tudo o que o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) realizou. Mas nossa intenção é seguir o seu exemplo. "Innamal a'malu bin-niyyat." O Profeta disse, as ações correspondem às intenções, e Allah Azza wa Jalla confirma que a intenção é decisiva. Com nossa pura intenção, Alhamdulillah, receberemos Insha'Allah a recompensa por termos seguido toda a Sunnah do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Que Allah conceda também a outras pessoas essa felicidade de poder seguir este caminho. Nós sempre dizemos: Nossas portas estão abertas para todos. "Venham para Allah, que chama para o Dar-us-Salam." Allah chama as pessoas para o Jannah, para a Morada da Paz. Allah Azza wa Jalla chama para a felicidade, para todo o bem. O Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) chama, e nós seguimos este chamado e convidamos também aqueles que estão longe deste caminho: Venham para Allah, venham para o Profeta, venham para o Paraíso. Vocês estarão no Paraíso, no Jannah – já aqui na Dunya, Insha'Allah. Este Paraíso está em seu coração; assim como Sayyidina Ibrahim estava no meio do fogo, e ainda assim era um Paraíso para ele. Assim também pode ser para todos nós. Portanto, chamamos as pessoas: Não se mantenham longe desta porta. A porta está aberta; não sejam tolos ficando do lado de fora. Há um ditado: Quando Allah Azza wa Jalla dá, não hesite. Não se contenha. Quando a torneira está correndo, encham seus recipientes. Não esperem e não digam: "Vou encher mais tarde", pois pode não fluir para sempre. Quando flui, vão depressa, peçam e peguem. Quando virem que a torneira da graça está aberta, não sejam preguiçosos dizendo: "Posso pegar mais tarde." Você não sabe se estará aqui mais tarde, ou se a torneira ainda estará correndo. Isso vale também para todas as coisas mundanas (Dunya). Menciono isso porque as pessoas às vezes perguntam sobre Rizq (sustento). Vi isso por escrito com um de nossos irmãos, que era ourives e negociava ouro. Ele tinha pendurado uma pequena placa. Nela estava escrito: "1. Sem crédito; não dou crédito." E o segundo ponto dizia: "Quando a torneira estiver aberta, encha sua panela; não a feche." Deixe-a aberta; não diga "Vou fechá-la e abri-la novamente mais tarde." Continuem. Ouvi muitas pessoas dizerem ao longo dos anos: "Meus negócios iam bem, mas eu estava cansado e queria descansar, então fechei." Mais tarde tentaram começar de novo, mas nunca mais tiveram sucesso. Então, quando as portas se abrirem, continuem. Para Rizq, para conhecimento, para a vida – quando as coisas vão bem, não digam "talvez isto, talvez aquilo, tenho que descansar." "Não devo trabalhar demais" – não. Quando Allah abre para vocês, não fechem a porta do Seu sustento. Vocês podem se arrepender mais tarde. Continuem tudo com constância; isso é bom. A constância é a chave; não parem, não esperem. Mawlana Sheikh costumava dizer: "Nosso caminho significa esforço; quem se cansa, quem desiste, não pertence a nós." Não se cansem, não parem, não se fartem. Que Allah nos dê Himma (elevada aspiração) e Quwwa (força), para sermos como ele, Insha'Allah. Mashallah, até ao seu último dia ele teve Himma e não esmoreceu. Mesmo agora, Mashallah, ele envia a sua Baraka para as pessoas e guia-as em sonhos ou através de inspiração para a Tariqa. Ele ainda nos dá, Alhamdulillah, através da sua bênção. Que Allah vos abençoe e abençoe este mês, Insha'Allah. Que Allah nos capacite a continuar sem nos cansarmos, Insha'Allah.

„Ó vós que credes! Se um iníquo vos trouxer uma notícia, averiguai-a, para não prejudicardes pessoas por ignorância e depois vos arrependerdes do que fizestes.“ (49:6) Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: Se uma pessoa não confiável – alguém em quem não se pode confiar – vier até vós, sede cautelosos. Ide ao fundo da questão; verificai se o que ele disse é verdade ou não. Não tomeis as suas palavras como verdade absoluta para, em seguida, atacar outras pessoas. Caso contrário, ir-vos-eis arrepender mais tarde. Porquê? Porque estas pessoas são inocentes; elas não têm nada a ver com o que este homem alegou. As consequências serão muito más para vós depois disso. Sentir-vos-eis terrivelmente mal, porque agistes precipitadamente e sem pensar – sem verificar se a notícia era sequer verdadeira. Por isso, deveis certificar-vos de tudo. Quando ouvirdes algo, a cautela é necessária. Deveis investigar e ver se o assunto tem fundamento. Só então deveis decidir o que fazer. Isto aplica-se a todas as áreas da vida. Muitas vezes as pessoas vêm e dizem: „Fomos ao médico e ele disse que temos de fazer esta operação.“ Eu digo-lhes sempre: Tenham a certeza; peçam a opinião de outro médico. Não apenas um; perguntem a dois ou três. Se todos disserem a mesma coisa, então não tendes outra escolha. Então deveis ser pacientes e fazer o que eles dizem. Mas não ajais precipitadamente com base numa única opinião, pois depois não há retorno. Vós arrepender-vos-eis e direis: „Oh, se eu não tivesse feito isso!“ „Se ao menos eu tivesse perguntado a outros!“ Isto aplica-se a tudo. Talvez conheçais boas pessoas, mas um inimigo conta-vos algo mau sobre elas. Vós ficais zangados e talvez vá lá e comeceis uma discussão com elas. Mais tarde, quando a verdade vier à tona, sentireis muito pesar. Sentireis vergonha; sentir-vos-eis muito mal. Allah, o Poderoso e Exaltado, é o nosso Criador. Ele guia-nos e ordena-nos que façamos sempre o bem. Que Lhe obedeçamos e nos mantenhamos afastados de todo o mal. Não vos coloqueis numa situação em que sejais censurados pelos vossos próprios atos. Sem pressa. Não sejais precipitados. Al-ajalah min ash-shaytan; a pressa vem de Satanás. Só vos deveis apressar nas boas ações. Nas coisas más, deveis levar o vosso tempo; esperai. Esperai um dia, dez dias, um mês, dez meses – não há problema. Isso é melhor do que vos encontrardes numa situação difícil, na qual vos arrependeis e vos envergonhais perante as pessoas e perante vós mesmos. Que Allah nos proteja de seguir pessoas más ou com más intenções. Que Ele não nos coloque num estado em que Allah esteja insatisfeito connosco, o Profeta esteja insatisfeito connosco e as pessoas estejam insatisfeitas. Que Allah nos proteja desse mau desfecho, inshaAllah.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (49:10) وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) Esta é a ordem de Allah. Os muçulmanos – os crentes – são irmãos. Vocês devem estar unidos. Então Allah ajudar-vos-á. Ele concede-vos a Sua Misericórdia. A ordem de Allah é também para se ajudarem mutuamente, fazerem o bem e apoiarem o Islam, bem como os muçulmanos. Deem esmolas e façam apenas o bem uns aos outros. Não deixem que o ódio nem a inveja surjam entre vós. Alhamdulillah, este é um lugar abençoado. Mawlana Sheikh Nazim visitou este lugar muitas vezes. Naturalmente, todas as pessoas aqui são gente da Tariqa, alhamdulillah. Existem Naqshbandi, Qadiri, Chishti, Rifa'i, Badawi – todas estas Tariqas. Cada uma tem um Imam abençoado da descendência do Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Há séculos que eles espalham luz para milhões de pessoas. Portanto, não há razão para hostilidade entre vós. Muito pelo contrário: deve haver ajuda mútua. Isso também vem de Allah; Ele deu a cada uma das Suas criaturas uma capacidade diferente, um teste diferente, um caminho diferente. O coração de cada pessoa inclina-se para um determinado lugar. Mas o mais importante é o objetivo: chegar ao Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Por isso, todas as Tariqas são caminhos que levam ao Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Portanto, se estão neste caminho, devem obedecer ao que o Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam, diz e ao que Allah ordena. Vocês devem manter-se unidos. Certamente, cada Tariqa pode ter práticas diferentes. Mas essas diferenças não vos devem virar contra os outros. Devem aceitar a todos. Não interfiram nos assuntos dos outros. Olhem apenas para vós mesmos. Eduquem o vosso ego para a humildade e para a obediência. Não fiquem zangados por tudo. Não causem problemas aos outros por trivialidades. Não, isso não é bom. Desde o início do Islam, Satanás nunca conseguiu vencer através de um inimigo externo. Nenhum inimigo que veio conseguiu acabar com o Islam ou destruir o Califado. Aconteceu sempre a partir de dentro. Eles semeiam Fitna (discórdia) uns entre os outros. Então dividem-se, o que leva os muçulmanos a matarem-se uns aos outros. E só depois disso é que vem o inimigo e toma o poder. Isso aconteceu muitas vezes na história. A história é um conhecimento muito importante. O Alcorão contém "Ulumul awwalin wal akhirin". O conhecimento sobre o princípio e o fim. Ele ensina a história e as narrativas de eventos passados, para que tirem uma lição disso. E Allah diz: "Fa'tabiru ya ulil absar." (59:2) "Fa'tabiru ya ulil albab." Tirem uma lição disso, ó vós dotados de visão, que tendes corações para compreender. Demasiadas vezes, o fracasso dos muçulmanos em se ajudarem mutuamente causou catástrofes para a Ummah. Há pouco, a caminho daqui, falámos com o nosso irmão. Eu perguntei: "Quem destruiu o Império Otomano?" Muçulmanos. Muçulmanos – e ele também era turco, como os Otomanos. Os Otomanos não eram apenas turcos; havia setenta nações no Império Otomano. E eles lutavam por Allah, o Todo-Poderoso. Aqueles que recusaram a sua ajuda – o que iniciou o princípio do fim dos Otomanos – eram da Crimeia. Agora eles lutam lá com os russos e outros. Eles lutam pela Crimeia e outras áreas. Tudo isto foi outrora o reino dos Giray. O Sultão Giray era um sultão tártaro. Ele controlava toda a região. Ucrânia, Rússia – tudo isso era terra muçulmana. Eles eram muçulmanos. O sultão otomano queria conquistar Viena, na Áustria. Eles pediram ajuda a essa gente, e eles disseram: "Sim, nós vamos ajudar-vos." E de que ajuda precisavam eles? Apenas para impedir o inimigo de atacar pela retaguarda. Mas por inveja, os Giray – "Giray" significa Sultão na língua tártara – deixaram o inimigo passar pelas suas linhas. Eles derrotaram-nos a todos, mataram-nos e confiscaram todo o tesouro otomano nessa guerra. Este foi o segundo cerco de Viena. O primeiro ocorreu na época do Sultão Solimão, o Magnífico. Eu estive naquela área e vi até onde se diz que o Sultão Solimão chegou. Ele assinou um tratado lá – pois era um grande sultão – e depois regressou. Porém, da segunda vez, essa guerra não era realmente necessária, mas aconteceu. E qual foi o resultado? Depois disso, os Otomanos começaram a perder lentamente o seu poder. Pois o tesouro do estado foi perdido e metade do exército tornou-se mártires. Mal conseguiram salvar o Sultão de lá. Mas o que aconteceu aos Giray depois disso? Toda a região foi tomada pelos russos. Mataram-nos e tiraram-lhes tudo. Até hoje, não houve qualquer benefício dessa traição. Por que é que isto é assim? É porque os muçulmanos não se ajudam uns aos outros. Por esta razão dizemos, mesmo sendo uma pequena Jamaat: Não há razão para criar problemas por causa de ninharias. Vocês devem continuar. Allah deu-vos muitos lugares. Não sejam invejosos. Devemos estar abertos a qualquer pessoa que venha aqui e não cause Fitna contra a Tariqa. Deixem que a recitação do Alcorão, a leitura de Hadith, Mawlid, Dhikr e Sohba aconteçam. Tem de continuar. Se discutirem entre vós, virão estranhos e expulsar-vos-ão. Podem parecer que vos estão a ajudar, exatamente como aconteceu com aquelas pessoas na história. Mais tarde, tomarão tudo para si e expulsar-vos-ão. Isso aconteceu muitas vezes na história do Islam. Como eu disse, os Otomanos eram Ahlus Sunnah wal Jamaah. Eles defendiam as Tariqas e outros. Os outros eram iguais. O Giray tártaro também era Ahlus Sunnah wal Jamaah. Ele não era nem xiita nem wahhabita. Naquele tempo não havia Wahhabis, alhamdulillah. Naquela área, Ásia Central ou Rússia, não havia Wahhabis. Naquela época tinha outros nomes, como Kazan e outros. Todos os anos os tártaros de Kazan marchavam contra Moscou, tomavam espólios de guerra e regressavam. Eles eram fortes porque eram Ahlus Sunnah wal Jamaah e defendiam o Islão. Então a Fitna também surge quando as pessoas são Ahlus Sunnah. Eles não eram xiitas, nem salafistas, nem Wahhabis. Alhamdulillah, naquela época os Wahhabis não existiam. Mas, infelizmente, hoje os piores Wahhabis estão nesta mesma área – na região da Rússia ou da Ásia Central. Eles plantam esta Fitna e destroem as pessoas. Mesmo hoje: se alguém vai lá e não é da mesma Tariqa, eles o veem como um inimigo. Essa é uma grande Fitna nesta região. Desde aquela época até hoje, ela cresceu. Se você não pertence ao grupo deles, eles não ficam felizes com você; eles o tratam como um inimigo. Esta é uma enorme discórdia. Por isso, deve-se cortar a cabeça da Fitna enquanto ela ainda é pequena. Diz-se que se deve esmagar a cabeça da cobra quando ela é pequena. Quando ela cresce, não se pode capturá-la nem cortar sua cabeça. E o seu veneno se espalhará por toda parte. É verdadeiramente um veneno terrível que está se espalhando agora. Então, devemos estar unidos. Não façam um grande caso de pequenos problemas. Não digam: "Aquele disse isto, aquele fez aquilo." Pedimos a Allah, o Todo-Poderoso, que coloque felicidade em nossos corações pelos nossos irmãos. Pelos nossos irmãos, os Murids e todos os muçulmanos. Que possamos estar seguros de todas as coisas más. Não é fácil alcançar este estado. Pois quando se pretende dar esmola ou realizar uma boa ação, surgem muitas coisas que querem nos dissuadir disso. Há uma história... Um Imam estava fazendo um discurso. Ele disse: "Allah recompensará qualquer um que doe um punhado de arroz – por cada grão, Allah dá uma recompensa." "Quem der trigo, farinha ou óleo – há uma recompensa para tudo." Ele disse: "Será bom." Que há uma grande recompensa por isso. Um dos presentes, que ouviu isso, ficou muito entusiasmado. Ele correu imediatamente para casa. Ele juntou alguma comida e ia sair. De repente, a sua esposa parou na frente dele. "O que é isso?", perguntou ela. Ele respondeu: "O Imam disse que eu devo dar isto como esmola; é muito importante." "Coloque isso aí!", ordenou ela. O Imam esperava lá fora. Ele pensou: "Onde está esse homem?" A mãe de Satanás estava lá. Ela comportou-se como um Satanás. Portanto, sempre que se quer fazer algo de bom, aparecem muitos demônios. Por isso diz-se: Nas reuniões sem amor pelo Profeta, encontram-se milhares. Mas quando se vai a uma Sohba ou reunião pelo Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam, encontra-se talvez apenas dez por cento desse número. Eu costumava me perguntar por que isso acontece. É exatamente por causa disso. O Satanás não toca nessas outras pessoas; ele está feliz com elas. Ele quer que as pessoas fujam da recompensa, do amor pelo Profeta e do amor por Allah, o Todo-Poderoso. Então ele empurra-os alegremente e diz: "Sim, sim, vejam, mais pessoas deviam vir." Mas aos outros ele sussurra: "Não façam isso, não digam Salawat sobre o Profeta." "Vocês serão amaldiçoados, vocês serão Mushrik, vocês serão assim, vocês serão assado." Se vocês visitam uma boa Sohba ou um Majlis abençoado, eles atacam-vos e sussurram dúvidas (Waswas). "Será que o que estamos a fazer é haram? Por que você está aqui?" "Aquelas pessoas disseram que isto é haram, que isto é Shirk, e que você irá para o fogo." "O seu Dua não será aceite, você nunca será perdoado." Mas tudo o que eles dizem é o oposto da verdade. Allah, o Todo-Poderoso, diz: "Eu sou Ghafur (Perdoador), Rahim (Misericordioso)." Até ao teu último suspiro podes pedir perdão, e Eu te perdoarei. O Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam, relatou que Allah, o Todo-Poderoso, diz: "Se estas pessoas não pecassem, Eu as substituiria por pessoas que pecam e pedem perdão, para que Eu as possa perdoar." "Pois Eu amo perdoar." Isso é o que Allah diz. Mas eles não aceitam o que Allah diz. Por quê? Porque eles são invejosos. Eles estão cheios de inveja. Eles não desejam nada de bom para as pessoas nem para ninguém. A inveja é a pior característica. Ela vem de Satanás. Ela leva a correr em direção ao Inferno. E, no entanto, eles persistem nisso. É também uma característica de Kufr. Mesmo que ele conheça a verdade, por inveja preferiria atirar-se ao fogo do que aceitar o que o outro tem. Esta é uma questão importante. Por isso, que Allah proteja os corações dos muçulmanos da inveja. Proteja de se desviar da verdade, do caminho do Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Este é o caminho da misericórdia, o caminho da felicidade, o caminho das boas novas. Bashiru wala tunaffiru. O Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam, disse: "Deem boas novas e não afugentem." Digam às pessoas que Allah perdoa a todos. Não se preocupem. Algumas pessoas vêm e dizem: "Fazemos coisas más; talvez não possamos entrar no Paraíso (Jannah)." Não – se alguém pedir perdão com intenção sincera, o glorioso Alcorão diz: "Yubaddilullahu sayyi'atihim hasanat." (25:70) Ele transforma as suas más ações em boas ações. Elas não são mais pecados. O pecado é removido e Allah coloca uma recompensa no seu lugar. É isso quem é Allah, o Todo-Poderoso. Devemos agradecer a Allah. Devemos agradecer constantemente a Allah e dizer: "Ash-shukru lillah, Alhamdulillah, Ash-shukru lillah." Ele nos guiou no Seu caminho. Então, não deixem surgir problemas entre muçulmanos por causa de pequenas coisas. Existem alguns tolos que, quando estão zangados, dizem: "Allah pode perdoar, mas eu não perdoo." Isso é... Que Allah conceda juízo a essas pessoas. Que Allah nos perdoe a todos. Nós dependemos de Allah, o Todo-Poderoso. Que Allah nos mantenha firmes em Seu caminho. Para que não caiamos. Alhamdulillah, estamos com os Mashayikh, com Mawlana e com as pessoas da Tariqa. Que Allah eleve os seus graus. Conceda-nos isso por amor a Allah. Devemos agradecer e pedir a Ele que nos mantenha neste caminho. Que Allah nos eleve mais e mais, inshaAllah.

Walladhina amanu billahi wa rusulihi ula'ika hum as-siddiquna wash-shuhada'u 'inda Rabbihim lahum ajruhum wa nuruhum. (57:19) Allah 'Azza wa Jalla louva os crentes; eles são os melhores e ocupam o posto mais alto na presença divina de Allah 'Azza wa Jalla. Para todos é importante ser como aqueles que são louvados na presença divina de Allah e do Profeta – salla Allahu alayhi wa sallam. Como podemos alcançar este estado? Seguindo os Awliyaullah; são eles que te conduzem a este elevado Maqam. Pois sem eles ninguém pode alcançar este elevado grau. É muito raro, mas mesmo aqueles [que parecem estar sozinhos] têm um Murshid. Chamamos a isto o caminho "Uwaisi", no qual são instruídos por Sayyidina Khidr (alayhi salam). Sem um Murshid, sem um professor, não se pode seguir ninguém verdadeiramente. Quem não segue um professor, o seu Murshid será o Shaytan. Ele pode pensar que está a fazer bem e a fazer a coisa certa, mas no final tudo está perdido, e ele acabará sem Iman, sem fé. É muito arriscado entrar num lugar perigoso sozinho; a qualquer momento os teus pés podem escorregar e cairás. Por esta razão, não fiques sem um Murshid. Apenas segura firme a sua mão; isso é suficiente para te salvar. No entanto, se queres que o teu ego cresça, então não sigas estas pessoas; vai e faz o que quiseres. Mas no final cairás. Ninguém te salvará; estarás apenas com o Shaytan. Pois para o Shaytan é fácil desviar-te do caminho certo, em direção ao que ele quer. Inna ad-dina 'inda Allah al-Islam. (3:19) Na verdade, a religião para Allah é o Islam. Quem procura um caminho fora do Islam – la yuqbalu minhu – Allah não aceitará isso dele. Allah 'Azza wa Jalla proclama isto no glorioso Alcorão. O que quer que faças fora deste caminho: estás a seguir o teu ego, e isso é perigoso. Para aqueles que seguem o seu ego, terá um fim ruim. Que Allah nos mantenha no Seu caminho. O caminho do Profeta – salla Allahu alayhi wa sallam –, o caminho dos Awliya, o caminho da luz. Que Allah encha os nossos corações com este amor, insha'Allah, e com luz, insha'Allah.

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) Allah Azza wa Jalla diz: "Fala a verdade." Fala o Haqq. Quem quiser acreditar, que acredite. E quem não quiser acreditar, é livre para não acreditar. Mas tu tens de dizer a verdade. As pessoas precisam de conhecer a verdade. Depois, elas têm de decidir. Mas o teu dever – aquilo que tens de dizer – é a verdade. Diz isso às pessoas que perguntam. Diz-lhes qual é a verdade; não mintas. Especialmente em relação ao Haqq e ao caminho de Allah. Não podes acrescentar nada falso da tua parte. Não podes inventar nada e proclamá-lo. Seja qual for a verdade, tens de a dizer. Não há motivo para ter medo. Porque se tiveres medo, talvez não fales no momento certo. Mas todos têm de aceitar a verdade. Quem aceitar a verdade, o Haqq, estará em segurança. Se não a aceitar, não está seguro. É a isso que chamam democracia; essa é a verdadeira democracia. Cada um é livre para aceitar ou rejeitar. Mas eles têm de saber disso. Aqui, não têm qualquer problema até ao fim das suas vidas. Até ao fim das suas vidas, têm a possibilidade de aceitar. Se aceitarem antes de morrer, Allah perdoar-lhes-á. Se não aceitarem, o arrependimento será grande. Não é como no dia-a-dia: "Arrependo-me de não ter comprado aquilo. Era barato, agora é caro." Nesse caso, ainda estás vivo. Mas com aquele outro arrependimento – quando morres – acabou-se. Por isso, temos de dizer isto às pessoas. Vocês têm de aceitar isto. Allah concede-te esta oportunidade durante toda a tua vida. Podes ser incrédulo até ao fim da tua vida. Mas não sabes quando a tua vida acabará. Não penses que chegarás aos noventa, oitenta ou setenta anos. Talvez acabe já aos trinta. Talvez aos cinquenta, talvez aos sessenta. Não tens garantia de poder fazer o que queres, para depois te arrependeres e pedires perdão. Não, tens de pedir perdão a todo o momento. Não há garantias na vida. Só Allah Azza wa Jalla conhece o fim da vida humana. Por isso, é preciso estar atento e não adiar até ao fim, para depois dizer: "Sim, tens razão, disseste isso..." Então, talvez já seja demasiado tarde. Que Allah dê orientação a estas pessoas. E nos conceda um bom entendimento, para que estejamos sempre no caminho de Allah. Para que estejamos atentos e não seja demasiado tarde, insha'Allah. Que Allah nos proteja do nosso mau ego, insha'Allah.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ وَمَا بَدَّلُواْ تَبۡدِيلٗا (33:23) Allah louva os homens que cumprem a sua palavra. Isto refere-se ao pacto que fizeram com Allah Azza wa Jalla e com o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Eles nunca retiram essa promessa. Eles fizeram este voto para toda a sua vida, até à morte. Eles permanecem homens que mantêm a sua palavra, sem nunca mudar. Perdão às senhoras, mas temos de o expressar desta forma: Hoje em dia, quase não existem verdadeiros "homens" [de honra]. Alguns homens dão a sua palavra, mas mais tarde, quando não lhes convém, negam-na. Eles dizem: "Eu só disse isso por dizer; promessas ou coisas semelhantes não me importam." Por que mencionamos isto? Alhamdulillah, a maioria de vocês aqui são locais. Talvez metade desta Jamaat seja daqui, enquanto outros vêm de Londres ou de outros lugares para ouvir. Sempre que vínhamos aqui antigamente, visitávamos o Sheikh Walid. O Sheikh Walid, o palestino. Ele estava aqui nesta área e espalhou a Tariqa entre os ingleses, paquistaneses, árabes – entre todos. Conheço-o desde 1985. Naquele tempo, fomos num carro velho e pequeno até Peckham para visitar Maulana Sheikh. A partir de então, ele nunca mudou o seu caminho. Ele poderia ter alegado ser ele próprio um Sheikh. Ele poderia ter fundado uma "Tariqa Walidiya", se quisesse. Pois ninguém o forçou a guiar as pessoas para o Sheikh Nazim. Ele possuía conhecimento, tinha tudo, e as pessoas estavam com ele o tempo todo. Mas ele não seguiu o seu ego e não disse: "Eu sou um Sheikh, eu sou isto, eu sou aquilo." Ele manteve a sua promessa até Maulana Sheikh partir. Até Maulana Sheikh partir deste mundo, ele não quebrou a sua palavra. Pois Maulana deu a ordem. Eu também não aspiro a ser um Sheikh, mas é a ordem de Maulana. Ele disse: "Este homem será o Sheikh para vocês." Então ele não recusou, nem disse: "Não, eu não aceito isto, eu já sou um Sheikh", ou algo parecido. Ele não disse: "É desnecessário seguir o que Maulana Sheikh disse." Ele poderia ter dito: "Eu sou um Sheikh, estou há mais tempo na Tariqa do que este novo Sheikh, e sou melhor do que ele." Não, ele simplesmente aceitou e continuou a transmitir o seu amor da mesma forma. Porque ele era muito inteligente e sábio; possuía Hikmah (sabedoria). Ele sabia que neste caminho não se trata do Sheikh. Neste caminho, trata-se do próprio caminho. O Sheikh vem e vai, mas o caminho permanece. O amor por este caminho não deve mudar. Quem quer que venha [como líder] – sigam a ordem. Especialmente aqueles que afirmavam: "Eu amo o Sheikh, sou Murid há cinquenta ou sessenta anos", mas depois, quando o Sheikh dá uma ordem, dizem: "Não, eu não aceito isto; eu tenho de ser o Sheikh." Mas este homem [Sheikh Walid] não era assim. Por esta razão, Allah louva tais pessoas. Allah designa isto como um "homem". Mesmo as mulheres são consideradas "homens" [de Deus] se cumprirem a sua promessa; elas são mais fortes do que os homens que não cumprem a sua palavra. Esta é uma Tariqa muito importante, pois não é fácil encontrar um verdadeiro Sheikh ou uma verdadeira Tariqa. Se passarem cinquenta anos na Tariqa e não entenderem isto, então não são nada. Vocês existem apenas por puro acaso. Encontram-se na Tariqa, e no final de uma vida perguntam: "O que estou aqui a fazer? Quem sou eu?" Vocês estão aqui porque este é o navio da salvação. Como Sayyidina Nuh – digo frequentemente que Maulana Sheikh é como Sayyidina Nuh. Se estiverem no seu navio, estarão seguros deste mundo, e também para o próximo mundo. Portanto, têm de saber – não fiquem inseguros. Tenham a certeza de que estão em segurança, não contradigam e não digam coisas com as quais Allah esteja insatisfeito. Sigam simplesmente. Alhamdulillah, o nosso caminho é claro. Muitas vezes as pessoas perguntaram: "O senhor tem um representante no seu local?" Em todo o lado está aberto, Alhamdulillah; somos muito abertos a todos. A nossa porta está aberta. Quem vier é bem-vindo. A quem não convier – adeus (Bye-bye). Não seguramos ninguém à força, mas o nosso caminho é manter as pessoas em segurança. Saber – e não se perguntar – "Por que estou aqui? Por que estou nesta Dunya?" Muitas pessoas enlouquecem e gritam com as suas mães e pais: "Por que me puseram neste mundo?" O teu pai e a tua mãe não te trouxeram; Allah criou-te e enviou-te para aqui. Quando reconhecerem isso, ficarão satisfeitos e felizes. Não há como fugir. Esperem simplesmente. Esperem, esperem, esperem, e quando chegar a vossa hora, encontrarão o vosso Senhor, InshaAllah. Não fiquem com medo ou preocupados a perguntar: "Como vou sobreviver?" Quando o vosso sustento [Rizq] se esgotar, vocês morrerão. Mesmo que possuam milhares de milhões, não conseguirão comer nem mais um bocado, nem beber mais uma gota de água. Não podem levar nada convosco. Por isso, não se preocupem, sejam felizes. Allah Azza wa Jalla assegurou a cada um o seu sustento e tempo de vida. Está fixado numa determinada quantidade e num determinado tempo. Quando chegar a hora, vocês irão. Muitas pessoas tornam a sua vida num inferno, mesmo antes de irem para a Akhirah (a Outra Vida). Tornam a sua vida num inferno ao preocuparem-se todos os dias. Se não estivermos felizes, façam rapidamente o Wudu e rezem dois Rakat. É importante para todas as pessoas rezar. Porque a oração é o momento em que estamos mais próximos do nosso Senhor, Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla está em todo o lado. Mas quando rezas, Ele está no teu coração. Ele disse: "Todo o universo não Me pode conter, mas Eu caibo no coração do Meu servo crente." É um coração pequeno, mas Allah diz que se reconheceres isso, Ele estará no teu coração, e todos os problemas desaparecerão, InshaAllah. Isso é muito importante, por isso não se afastem. Não deixem este caminho. Não se deixem enganar por outros que afirmam que vos ensinariam melhor do que este caminho. Pois o nosso caminho, de Maulana Sheikh Abdullah ad-Daghestani e Sheikh Muhammad Nazim al-Haqqani e de todos os Mashayikh, é exatamente como era no tempo do Profeta. Segue a Sunnah do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) e mostra às pessoas apenas o bem. O melhor, o maior ensinamento do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam), é ser humilde. Todos os Mashayikh eram humildes; ninguém alegava ser melhor do que o outro. Eles diziam: "Nós apenas servimos." "Somos servos da Ummah e do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam)." Se virem outros, sejam eruditos ou não, a dizer "Eu sou isto, eu sou aquilo", não os sigam. Alhamdulillah, que Allah abençoe este Walid Effendi; ele era uma pessoa tão humilde. Um homem tão bom, e Alhamdulillah, a sua linhagem também continua. É muito importante ver que continua. É de grande importância. Mesmo que façam algo pequeno, não desistam. Não abandonem este caminho. Não se deixem enganar por outros que hoje em dia afirmam ser "os verdadeiros". Encontrem boas pessoas e sigam-nas. Se seguirem alguns desses outros, eles vos desviarão do caminho. Eles dizem: "Não há necessidade de oração", o que é um mal-entendido. Grandes Mashayikh e Awliyaullah, como Jalaluddin Rumi, dizem: "Estar com um Santo ou Sheikh é melhor do que cem anos de adoração sincera." Mas alguns podem entender mal isso e pensar que não se deve rezar ou não fazer nada. Não; se estiveres com um Santo, ele te mostrará quão importante é realizar a adoração. Quão importante é seguir o caminho correto, o caminho do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Todos esses Awliyaullah aderem à Sharia do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Tariqa e Sharia pertencem uma à outra. Sem Sharia, não há Tariqa. Pois, nesse estado, cada um faria simplesmente o que o seu ego deseja. Eles diriam: "Por que rezar? Nós sentamo-nos, fazemos Tasbih e Dhikr; não há razão para rezar." Outros diriam: "Por que ir ao Hajj se está tão cheio? Podemos ir noutra altura." Ou: "Por que jejuar no verão? É muito longo e quente; jejuamos, em vez disso, nos dias curtos, é muito mais fácil." Isso aconteceria. Portanto, sem Sharia não pode haver Tariqa. Isso é essencial. Verão que todo Awliyaullah é muito rigoroso em relação à Tariqa. E nenhum desses Awliyaullah está fora da Sharia. Não encontrarão ninguém que tenha um Maqam ou Mazar (santuário) e esteja fora da Sharia das escolas jurídicas. Para esses, não existem lugares abençoados. Isto aplica-se apenas àqueles que seguem a Sharia e a Tariqa. Podem ver isso em todo o mundo. Na Turquia, Síria, Paquistão, Iraque – em todo o lugar. São aqueles que seguem a Sharia. Aqueles que não seguem a Sharia não têm um lugar onde as pessoas venham pedir bênçãos a eles. Também é importante ir lá e pedir a Allah por causa dessas pessoas. Porque vocês recebem Baraka; Allah inunda este lugar, que Lhe é amado, com bênçãos. E podem tirar proveito disso. Não pedem à *própria pessoa*; mas, por causa dela, pedem a Allah Azza wa Jalla. Que Ele vos dê o que desejam. Pois Allah é o Doador de tudo. Muitas pessoas confundem isso, e mais tarde torna-se um problema para elas. Que Allah nos proteja do nosso ego. E nos ajude a seguir o caminho correto. A não sermos enganados por pessoas que afirmam isto e aquilo. Aqueles que não ouvem os Awliyaullah. Que não ouvem a vontade dos Awliyaullah. A vontade dos Awliyaullah é permanecermos juntos e não nos desviarmos do caminho dos Mashayikh, InshaAllah. Que Allah vos abençoe.

Wa ja'ala lakum al-arda tahura. Allah Azza wa Jalla criou a terra e a tornou pura para nós. Para a Ummah de Sayyidina Muhammad (salla Allahu alayhi wa sallam), a terra inteira é pura. Vocês podem rezar em qualquer lugar; ela é pura. Por natureza, ela é limpa, mas as pessoas a sujam. Há lugares onde não se pode rezar porque estão contaminados. Mas num lugar limpo, vocês podem rezar. É permitido rezar em qualquer lugar – seja na mesquita ou ao ar livre. Antes do tempo do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), a oração tinha de ser realizada em lugares específicos, como num templo ou santuário. Porquê? Porque para outras comunidades a terra inteira não era considerada pura. Estava limitado a lugares específicos. Mas em honra do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), Allah tornou o mundo inteiro puro, para que vocês possam estar e rezar em qualquer lugar. No entanto, hoje vemos que as pessoas a poluem em todo o lado. Como Allah diz: "Zaharal fasadu fil barri wal bahri bima kasabat aydin nas." (30:41) A corrupção apareceu na terra e no mar, devido ao que as mãos das pessoas fizeram. Agora a terra, a água e o mar estão corrompidos; tornaram-se maus. Devido a quê? Devido ao ser humano. São as pessoas que causam isso. Através da sua ganância e egoísmo, sem pensar nos outros, arruinaram tudo. Mawlana Sheikh costumava dizer sempre: "Concreto, nylon, hormônios." Concreto, nylon – ou seja, plástico – e hormônios. Vocês sabem o que são hormônios. Eles organizaram as coisas de tal forma que a vida sem estas coisas parece agora impossível. Porquê? Porque se acostumaram a isso. Antigamente, podia-se usar muitas outras coisas em vez disso. Mas quanto ao concreto, quase nada se pode fazer. Em nosso dia a dia, dificilmente se encontra algo sem ele. Talvez muito poucos – talvez dois a cinco por cento – sejam construídos de forma diferente, mas a maioria das pessoas usa, naturalmente, concreto. Certamente é aceitável usá-lo onde for obrigatório ou necessário. Isso é possível, mas não onde se mora. Tudo se está a transformar em concreto. No verão irradia calor, e no inverno o frio penetra no corpo. Infelizmente, quase nada podemos fazer contra isso. Quanto aos hormônios: eles colocam hormônios em tudo. Não se pode evitar isso; parece impossível hoje em dia. A terceira coisa: nylon – plástico. Isso nós podemos evitar. Mesmo que evitem apenas este terceiro ponto, é um enorme sucesso para nós. Por essa razão, Allah criou este material de forma que possa ser reciclado. Mesmo assim, os muçulmanos atiram-no para todo o lado. Alhamdulillah, as pessoas estão sendo inspiradas a criar pontos de coleta para esse lixo em todos os lugares. É mais sujo do que – perdoem a expressão – fezes humanas; o plástico é mais prejudicial. Portanto, se tiverem algo assim, é vosso dever não o deitar simplesmente fora e tornar o mundo ainda mais sujo. E não pratiquem Israaf (desperdício). Vocês devem recolhê-lo e levá-lo para o local apropriado. Isso é uma Sadaqah (esmola) para vocês, porque estão a zelar pela limpeza. O Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse: Remover um obstáculo do caminho é Sadaqah para vocês. Mesmo que não dêem Sadaqah em forma de dinheiro – pois o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse que se deve dar uma Sadaqah diariamente por cada uma das 360 articulações do corpo. Os Sahaba não possuíam nada; a maioria deles estava faminta e não encontrava nada que pudesse dar. Eles perguntaram: "Ó Profeta, não temos nada; como devemos fazer isso?" Ele respondeu: "Cada boa ação que realizais é Sadaqah." Remover sujidade ou uma pedra do caminho é Sadaqah; sorrir para o teu irmão é Sadaqah. E, no final, a oração Duha compensa tudo isto. Mas o que importa aqui é: quanto mais Sadaqah derem, melhor. Especialmente em relação à mesquita: se limparem a mesquita, mesmo que seja apenas uma pequena coisa, Allah recompensa-vos no Paraíso (Jannah) com um tijolo de ouro. A limpeza é muito importante. O nosso princípio principal no Islão é: "An-nazafatu minal iman" – A limpeza faz parte da fé (Iman). O Iman é superior ao Islão; ele abre o coração e o ser. Então, InshaAllah, esta mensagem dirige-se a todo o mundo. Hoje ouvimos falar de pessoas que não prestam qualquer atenção a isso. Vê-se que os países islâmicos são mais sujos do que outros; falta a implementação. Que Allah nos ajude; é importante. Nós dizemos: Ao evitarem isto, preservam, InshaAllah, pelo menos um terço da vossa saúde. Que Allah nos preserve – seguros, puros e amados por Allah e pelo Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam).

O Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) disse: "Innamal 'ilmu bit-ta'allum, wa innamal hilmu bit-tahallum." Sadaqa Rasulullah fima qala aw kama qala. O conhecimento só é obtido através do aprendizado. Vocês devem adquiri-lo, ou precisam de alguém que o ensine a vocês. Este conhecimento é um dever para todo muçulmano – do berço ao túmulo. Todos os dias deve-se aprender um pouquinho mais. Vocês devem buscar o conhecimento. Isso é obrigatório – Fard – para todo muçulmano e toda muçulmana. Naturalmente, isso significa: um pouco a cada dia. Mas a nossa intenção deve ser constante, inshaAllah. E, naturalmente, vocês descobrirão algo novo todos os dias, mesmo em coisas sobre as quais pensavam já saber tudo. Não digam: "Eu já sei tudo, não preciso aprender nem perguntar mais nada." O conhecimento é infinito. Não está reservado apenas a um indivíduo. Portanto, inshaAllah, todos aqui devem ocupar-se disso – seja no Wird diário, ou servindo como Imam ou Muezzin. Vocês devem aprender estas coisas muito bem. "Innamal 'ilmu bit-ta'allum", diz o Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam). Vocês devem praticar isso. Bem, para o futuro aqui com os nossos Mashayikh: de manhã até à oração de Isha, alguém deve recitar. Nem sempre apenas o Muezzin; todos os dias deve ser outra pessoa a fazê-lo, para aprender como fazer o Tasbihat e chamar o Adhan. De Fajr até Isha, inshaAllah, todos os dias um diferente. E quando estivermos a viajar, quando não houver muita gente, um novo Muezzin deve assumir. Vocês devem estar treinados para ser Muezzin. Não deve ser sempre a mesma pessoa, ou apenas o dono da casa. Deve haver muitos Muezzins. Alhamdulillah, devemos tomar a Kaaba como exemplo; lá existem muitos Muezzins. Também em Medina al-Munawwara existem muitos Muezzins. Nas mesquitas sagradas há muitos, todos diferentes. Portanto, é importante não apenas ouvir e dizer: "Bom, ele já está a fazer isso, nós não precisamos de o fazer." Não, vocês têm de aprender e têm de praticar, inshaAllah. Pois ser Muezzin é uma grande honra. Os Muezzins são louvados na Presença Divina de Allah – 'Azza wa Jalla. Até onde a sua voz alcançar, eles serão perdoados por Allah. E no Dia da Qiyama, diz-se, eles sobressairão acima de todas as outras pessoas. Portanto, inshaAllah, onde quer que vão: aprendam e pratiquem isto. A segunda parte: "Innamal hilmu bit-tahallum." Isso significa não ficar zangado, mas sim demonstrar mansidão. As pessoas dizem: "Eu fico zangado rapidamente, o que devo fazer?" "Não posso simplesmente mergulhar-te num pote de tinta e tirar-te de novo para que não fiques mais zangado." O Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) disse: "Devagar, devagar" – através da prática. De cada vez que a raiva surgir, vocês devem lembrar-se: "Eu tenho de ser manso." Se estiverem muito zangados, isso tornará a raiva um pouco menos intensa. Na próxima vez, de novo; lembrem-se de cada vez. Eventualmente, talvez num mês, num ano, dois anos ou talvez dez, não haverá mais raiva, inshaAllah. Que Allah nos proteja da raiva. Mesmo que fiquem zangados, devem acalmar-se rapidamente. Assim era a raiva de Mawlana Sheikh: como fogo de palha. Acende-se rapidamente e acaba rapidamente. Assim deve ser, pois todos ficam zangados às vezes, mas depois a raiva deve desaparecer. Pois a raiva acende um fogo dentro de vocês; isso não é necessário. Vocês devem livrar-se dessa raiva rapidamente, inshaAllah. Que Allah nos ajude nisso, inshaAllah.

‚Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān‘, (Alcorão 05:02). Este é o melhor caminho para toda a humanidade. Isso também se aplica aos muçulmanos; na verdade, isto deve aplicar-se especialmente aos muçulmanos. Este mandamento é um dever para todos os crentes. Vocês devem apoiar-se mutuamente em boas ações, seja através da caridade ou ajudando as pessoas de outras formas. Isso pode ser feito com a mão, com a língua ou por qualquer outro meio. Existem milhares de maneiras de ajudar as pessoas. Allah Azza wa Jalla diz: "Ajudem uns aos outros." Sejam unidos. "Ta’āwanu" significa trabalhar em conjunto e apoiar-se mutuamente. Não se apoiem no pecado ou na prática da injustiça. Não façam isso. Esta instrução vale para toda a humanidade. Quem se considera humano deve agir de acordo com isso. Um muçulmano deve sentir-se ainda mais comprometido com isso. Eles devem apoiar-se mutuamente. Deem Naṣīḥah – bons conselhos – e ofereçam ajuda. Muitos acreditam fazer o bem, quando na verdade fazem coisas muito erradas. Por isso, devem procurar conselho: "Estou a fazer o certo ou o errado? Na minha própria avaliação, isto foi bom," mas ao perguntares, talvez descubras que não é bom, mas prejudicial. Receber este conselho é uma grande ajuda para ti. Ele desperta-te, para que não cometas pecado ou faças o mal sem saber. Por vezes fazes algo acreditando que é bom, mas na realidade é mau. Que Allah Azza wa Jalla nos conceda a graça de ajudar e de aceitar ajuda, insha'Allah. Que Allah Azza wa Jalla vos abençoe.

A todo momento dizemos a Allah 'Azza wa Jalla: Alhamdulillah wa Shukrulillah. Allah 'Azza wa Jalla ampara-nos em tudo; em cada respiração, em cada segundo, cada minuto. Allah 'Azza wa Jalla está conosco; devemos reconhecer isso e agradecer-Lhe por isso. Muitas pessoas – pessoas ignorantes – não distinguem entre o bem e o mal. Normalmente, aqueles sem esse entendimento não têm juízo e não têm responsabilidade; o lugar deles é num hospício. Mas há alguns que não estão num hospício; eles são totalmente responsáveis. Eles vão à escola, eles ensinam, eles trabalham e fazem comércio, mas quando se trata de agradecer-Lhe, eles não o fazem. Isso não promete nada de bom para aqueles que se comportam assim. Allah 'Azza wa Jalla mantém registro de tudo, e vocês devem conhecê-Lo e agradecer-Lhe. As pessoas que não sabem disso são piores do que as meras criaturas. Allah 'Azza wa Jalla criou todas as criaturas – até pedras, até árvores – e todas elas louvam a Allah 'Azza wa Jalla. Allah 'Azza wa Jalla deu-lhes o conhecimento para reconhecerem o seu Criador. Quando as pessoas não conhecem o seu Criador, pensam, na sua arrogância, que são melhores do que essas criaturas. Estejam atentos em todas as coisas; vocês devem estar satisfeitos. Allah 'Azza wa Jalla deu-vos tudo, incluindo o conhecimento para O reconhecer. Muitas pessoas agem sem considerar as consequências. Que Allah 'Azza wa Jalla nos faça sábios: para que O reconheçamos, O aceitemos e Lhe agradeçamos.