Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) Allah, o Altíssimo, diz sobre os crentes: Quando os ignorantes se dirigem a eles com palavras impróprias, eles não lhes dão atenção. Eles não se envolvem com eles. Não lhes dão a mínima atenção, assim nos ensina Allah, o Altíssimo. Esta atitude, este procedimento, é o caminho do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. É uma caraterística que Allah, o Altíssimo, ama. Quando um ignorante te ataca com palavras e tu lhe respondes, estás a valorizá-lo. Ele sentir-se-á importante por causa disso. Então, ele atacar-te-á com ainda mais veemência. Enquanto responderes, ele continuará. Ele vai provocar-te. Daí não resulta nada de bom. Hoje em dia, existe um termo moderno para isso: "polémica". Diz-se: "Não entremos em polémicas." E isso é o mais importante. Pois, hoje em dia, os ignorantes descobriram este método em todo o lado. Atacam toda a gente, apenas para se autopromoverem. Metem-se com toda a gente — seja grande ou pequeno, culto ou ignorante — apenas para se tornarem famosos e para que as pessoas os considerem especiais. E assim acontece que outros ignorantes, de repente, consideram importante alguém até então completamente desconhecido e começam a segui-lo. Por isso, o melhor é, tal como Allah, o Altíssimo, nos ordenou, não nos envolvermos com os ignorantes. Proclama a verdade. Quem a aceitar, aceita-a, e quem não, a decisão é sua. Isso significa que Allah não o destinou para ele. Por isso, este é um ponto muito importante. Mas as pessoas de hoje em dia, ao mais pequeno comentário, reagem imediatamente e pensam: "Vou responder-lhe!" Mas isso está errado. Esse não é o procedimento do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Basta recordar o conhecido acontecimento do tempo do nosso Profeta. Alguém insultou Hadhrat Abu Bakr. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, estava ao lado e sorria. Uma, duas vezes, mas na terceira vez, Hadhrat Abu Bakr, que Allah esteja satisfeito com ele, deu uma resposta a esse homem. Com isto, o semblante do Profeta carregou-se, o seu sorriso desapareceu e ele foi-se embora. Claro que Hadhrat Abu Bakr e os outros companheiros notaram imediatamente quando o Profeta estava aborrecido e quando estava contente. Ele seguiu-o imediatamente e perguntou: "Ó Mensageiro de Allah, quando aquele homem me insultou assim, Vós sorristes." "Mas quando eu lhe respondi, Vós virastes as costas e fostes embora." O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, respondeu: "Quando ele te insultou, Allah enviou um anjo para te defender." "Mas quando começaste a responder, o anjo foi-se embora e o Satanás veio." "E eu não permaneço num lugar onde está o Satanás", disse ele. É assim que as coisas são. É preciso entender isto. Enquanto responderes ao ignorante, o Satanás está envolvido. Se te calares, os anjos defendem-te. Por isso, a pessoa tem de controlar o seu ego. Nunca nos devemos esquecer disso. Sempre que alguém entra numa discussão com um ignorante e a situação escala, o Satanás está no meio dela. Que Allah nos proteja do mal deles.

O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "Não façais das vossas casas cemitérios." Realizai nelas orações voluntárias. Isto significa: não deixeis as vossas casas sem oração, orai em casa. Uma casa sem oração é como um cemitério. Torna-se um lugar sem alma e sem amor. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) conta que o anjo Gabriel (a paz esteja com ele) veio ter com ele. "Ó Muhammad (que a paz esteja com ele)." "Vive o tempo que quiseres, pois no fim morrerás." Isto significa: por mais que uma pessoa viva, ninguém pode escapar à morte – no final, todos morrerão. Visto que o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) também era um ser humano, a morte está destinada a todos. Ele continua, dizendo: "Ama quem quiseres, pois no fim separar-te-ás dele." Isto significa: quem quer que ames, serás separado dele pela morte. Por vezes, as pessoas também se separam ainda em vida. "Faz o que quiseres, pois no fim arcarás com as consequências." Isto significa: quer faças o bem ou o mal, isso terá certamente consequências. Tu verás as consequências. "Sabe que a verdadeira honra do crente reside em levantar-se para a oração da noite." Isto significa: levantar-se à noite para a oração de Tahajjud e orar, enquanto as pessoas dormem – essa é a verdadeira honra do crente, o mais alto patamar. A sua dignidade reside em não depender de ninguém, não se submeter a ninguém, contentar-se com o que Allah lhe deu e não esperar nada das pessoas. A isso chama-se Izzet-i Nefs – auto-respeito: contentar-se com o que Allah deu, não esperar nada dos outros, esperar apenas de Allah – essa é a verdadeira dignidade do crente. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "Se alguém acorda à noite e também acorda o seu cônjuge, e realizam juntos duas unidades de oração, serão contados entre os homens e as mulheres que se lembram frequentemente de Allah." Isto significa: eles pertencem ao grupo dos "Dhâkirînallâhe kathîran wadh-dhâkirât" – aqueles homens e mulheres que são mencionados no nobre Alcorão e que se lembram frequentemente de Allah. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "Quando um de vós se levanta para a oração da noite, deve usar o Miswak." O Miswak faz parte da Sunnah. Pois, quando um de vós recita o Alcorão na oração, um anjo coloca a sua boca sobre a boca dele, e tudo o que sai da sua boca entra na boca do anjo. Isto significa: com o uso do Miswak, não resta mau hálito na boca. Os anjos recebem o que foi recitado e registam-no na conta das boas ações dessa pessoa. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz ainda: "Se um de vós se levanta para a oração da noite e, devido ao cansaço, a recitação do Alcorão se confunde na sua língua e já não sabe o que diz, deve interromper a oração e ir dormir." Isto significa: por vezes, quando nos levantamos demasiado cedo, é mesmo assim que nos sentimos – estamos um pouco sonolentos e não dormimos o suficiente. Se dormirmos um pouco mais, cerca de uma hora, depois sentimo-nos mais revigorados. Por esta razão, o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) deu esta permissão, para que o Alcorão não seja recitado de forma confusa. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "Quando um de vós se levanta para a oração da noite, deve começar a sua oração com duas unidades de oração leves e curtas." Com estas duas unidades de oração, a pessoa recompõe-se, a sonolência desaparece e ela torna-se mais consciente do que está a fazer. No início, o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) recomenda não prolongar demasiado as duas unidades de oração. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) proferiu este belo Hadith em forma de rima: "Dizei boas palavras, espalhai a saudação de paz, mantende os laços de parentesco, orai à noite, enquanto as pessoas dormem – então entrareis no Paraíso em paz", diz o nosso Profeta (que a paz esteja com ele). Quem seguir isto, se Allah quiser – quem diz boas palavras, saúda a todos, é bom para com os seus parentes e ora à noite – também entrará no Paraíso facilmente e em paz. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "O momento mais excelente para realizar a oração de Tahajjud e fazer súplicas é o meio do último terço da noite." Isto significa: levantar-se cerca de uma hora antes da oração da alvorada é o melhor momento. Depois, realiza-se a oração da alvorada e, de seguida, vai-se para o trabalho ou descansa-se. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz que a oração mais excelente, depois das orações obrigatórias... Claro que nenhuma oração pode ser equiparada à oração obrigatória – a oração obrigatória é a mais importante. Alguns dizem: "Eu não faço a oração obrigatória, mas faço aquela outra." Mesmo que realizasses orações voluntárias durante toda a tua vida, não conseguirias alcançar a recompensa de uma única oração obrigatória. Mas, depois da oração obrigatória, a oração mais excelente é aquela que é realizada no último terço da noite – ou seja, na hora do Tahajjud. O jejum mais excelente depois do Ramadão é o jejum no mês de Muharram, o mês de Allah, diz o nosso Profeta (que a paz esteja com ele). O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "O momento em que o teu Senhor está mais próximo do Seu servo é o meio do último terço da noite." "Se fores capaz de, nesse momento, pertencer àqueles que se lembram de Allah, então sê um deles." Isto significa: o momento em que a pessoa está mais próxima do seu Senhor é na prostração e nestas orações – especialmente a hora do Tahajjud, no último terço da noite, é o momento mais excelente. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "Na verdade, Allah deu a cada profeta algo que ele amava e desejava. O que eu amo é vivificar a noite." Cada profeta tinha coisas diferentes que amava e desejava ardentemente. O que o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) desejava e amava era vivificar a noite. "Quando eu me levanto para a oração da noite, que ninguém ore atrás de mim." Pois o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) adverte sobre isso, para não ter de pensar nos outros e preocupar-se que eles possam ficar cansados. Pois, por vezes, havia alturas em que o nosso Profeta orava de tal forma que recitava as suratas Al-Baqara, Al-Imran, An-Nisa e Al-Ma'ida, e a congregação pensava: "Será que ele vai recitar o Alcorão inteiro?" Isto significa: o desejo do nosso Profeta é a oração, esta oração noturna. Por isso ele diz: "Que não orem atrás de mim à noite, para que eu me sinta livre." "Porque eu permaneço muito tempo em oração, que ninguém fique atrás de mim." "Na verdade, Allah deu a cada profeta um meio de subsistência." O meu sustento é o Khums – o que significa um quinto dos despojos de guerra. "Depois da minha morte, esta parte pertence aos governantes que vierem depois de mim, os califas." Isto significa: um quinto dos bens capturados na guerra pertence, depois do nosso Profeta, aos califas e governantes que o sucederam. Aos sultões e califas. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "A quem ora com o Imam até este terminar a oração, ser-lhe-á registada a recompensa de ter passado a noite inteira em oração." Isto significa: quem realiza a oração com o Imam e permanece na congregação até ao fim, é como alguém que vivificou a noite. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "Há na noite uma hora em que, se um servo muçulmano pedir a Allah algo de bom para este mundo e para o outro, e a sua súplica coincidir com essa hora, Allah certamente lhe concederá o que ele deseja." "Essa hora existe em todas as noites." Isto significa: se vos levantardes nessa noite e orardes, fazei súplicas e pedi aquilo que desejais. Se a vossa súplica coincidir com essa hora, recebereis, com a permissão de Allah, o que desejais. Mesmo que não o recebais imediatamente, a súplica não se perde – recebereis a recompensa por ela no Além.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) Allah diz: "E assim fizemos de vós uma comunidade moderada." Isso significa não ir a extremos, não tomar partido nem de um lado nem do outro. Permanecei no caminho do meio. Não sejais demasiado rigorosos. Não sejais nem demasiado brandos nem demasiado duros. Ele diz: "Sede moderados em tudo." A Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah – ou seja, o povo da Tariqa e das escolas de jurisprudência, que seguem o caminho do nosso Profeta – são precisamente eles que se encontram neste caminho do meio. Aqueles que estão fora deles desviaram-se do caminho reto. Eles afastaram-se do mandamento do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele). Por um lado, vês aqueles que não reconhecem ninguém como muçulmano a não ser a si próprios. Por outro lado, vês o oposto exato, que é igualmente extremo. Por isso, a verdadeira comunidade é a Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah. São eles que seguem o caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele). Hoje em dia, no entanto, levantam-se vozes de toda a parte. Antigamente, ouvia-se uma pessoa e não se ficava confuso. Mas hoje, aparecem pessoas de todos os lados querendo instruir o povo. Através dos novos meios de comunicação, a partir destes aparelhos, eles espalham todo o tipo de coisas. A seu próprio critério, incitam as pessoas umas contra as outras, afirmando: "Isto está certo, aquilo está errado; um fez isto, os outros fizeram aquilo." As pessoas que permanecerem no caminho do meio encontrarão a salvação. Caso contrário, aqueles que lhes derem ouvidos, infelizmente, desviar-se-ão do caminho. Pois a Fitna está por toda a parte. E a Fitna é obra de Satanás. Ele esforça-se incessantemente para corromper o Islão e os muçulmanos. Por isso, não se deve cair em extremos. Cair em extremos só causa danos. O extremismo nunca é bom. Se permaneceres no caminho do meio, beneficias a ti mesmo e aos outros e, além disso, encontras paz. Assim, preservas a tua religião. Pois a Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah ama tanto a Ahl al-Bayt como os Sahaba. Quem insulta os Sahaba cai no extremo. E também quem não ama a Ahl al-Bayt cai no extremo. Para enganar as pessoas, eles espalham todo o tipo de mentiras e alegações infundadas como se fossem verdade. Existem até muitos que inventam hadiths. Da mesma forma, há muitos que rejeitam completamente os hadiths. Existem até mesmo grupos que nem sequer reconhecem o Alcorão. Eles dizem: "O verdadeiro Alcorão ainda está oculto, ele aparecerá mais tarde." Por isso, o caminho da Tariqa é o caminho do meio. Seguir este caminho é benéfico para todo o muçulmano. Pois não é em vão que se diz: "Quem não tem um Murschid, o seu Murschid é Satanás." E esta condição prejudica as pessoas. É sempre melhor, tanto para esta vida como para a outra, permanecer no caminho do meio. Que Allah nos proteja. Que Ele não nos abandone ao nosso ego. Não caiamos em extremos, insha'Allah.

Ao relatar um hadith do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, é imprescindível lê-lo corretamente e citá-lo fielmente. Como os nobres hadiths não foram escritos no início, eles foram transmitidos oralmente de um companheiro para outro. Neste processo, naturalmente, alguns, como por exemplo judeus e outros, puseram em circulação hadiths inventados. No entanto, a maioria desses hadiths falsificados foi descartada. Mesmo assim, ocasionalmente, pode-se deparar com alguns deles. Mas o que é verdadeiramente decisivo aqui é o que o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: ‘Quem me atribui um hadith que não é meu, que ocupe o seu lugar no Inferno.’ Pois todas as palavras do Profeta são importantes; elas nos mostram o caminho. Há um hadith sobre isso, mas como não me lembro mais exatamente da formulação em árabe, vou reproduzi-lo pelo sentido: A maioria das pessoas se engana em duas coisas, ou seja, elas enganam a si mesmas. Estas são a juventude e a saúde. Ele diz ‘maghbun’ – ‘maghbun’ significa enganado, iludido. O árabe que o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, falava é o árabe mais eloquente e puro. Até mesmo os companheiros ficavam por vezes espantados com a escolha de palavras do Profeta. Pois o conhecimento foi dado ao Profeta diretamente por Allah, razão pela qual não era necessário que ele soubesse ler e escrever. O conhecimento foi-lhe diretamente infundido. Esta palavra, ‘maghbun’, é uma palavra muito profunda que descreve o autoengano do ser humano, e é difícil compreender todo o seu significado. No que diz respeito à juventude, as pessoas pensam que ela durará para sempre. Elas dizem sempre: "Faço isso mais tarde." Elas adiam tudo e dizem: ‘Farei a minha oração mais tarde.’ Hoje em dia, a situação tornou-se ainda pior. Antigamente, aos 18 anos, pensava-se em casar. Hoje, tem-se 40 anos e ainda se considera jovem, quase uma criança. E assim, a pessoa engana-se a si mesma. A vida passa. Não se constituiu família, não se criaram filhos, nem se cumpriram os deveres religiosos. A pessoa ilude-se a si mesma. ‘Maghbun’ significa, de certa forma, ter-se enganado a si próprio. Alguns chegam aos 50 ou 60 anos e ainda se consideram crianças. Eles ainda fazem e deixam de fazer o que lhes vem à cabeça. E depois esperam ser respeitados pelos outros. Mas como é que as pessoas os hão de respeitar? O segundo ponto é a saúde. Quando uma pessoa está sã e cheia de vida, pensa que será sempre assim. Mas não, também é preciso ter cuidado com isso. O ser humano deve cuidar da sua saúde para poder cumprir os seus deveres religiosos a tempo. As tarefas que se tem devem ser realizadas enquanto se tem forças. O que será amanhã é incerto. É por isso que as pessoas de hoje se desviaram completamente do caminho; quase não resta religião, razão ou lógica. Elas pensam que esta condição durará para sempre. E de repente, percebem que a vida passou por elas. Se tiverem sorte, chegam aos 60 ou 70 – se não, o seu tempo acaba mais cedo. É por isso que esta vida é tão importante. É uma dádiva de Allah. Não se deve desperdiçá-la. Não se pode desperdiçá-la de forma alguma. O diabo está sempre a inventar algo novo. Ele seduz a juventude. E assim, eles desperdiçam os seus anos de juventude em vão. E depois ficam perdidos e perguntam-se: ‘O que é que aconteceu? O que vamos fazer agora?’ Portanto, ajam como Allah e o seu Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, nos ensinaram: valorizem a vossa vida. Não a desperdicem. Não negligenciem as vossas orações enquanto são jovens e saudáveis. Realizem o Hajj, se tiverem oportunidade, e cumpram o vosso jejum. Estas são as coisas que vos restarão. Nem a juventude permanece, nem a saúde. Que Allah nos conceda uma vida abençoada. Que possamos viver com saúde e bem-estar, insha'Allah.

إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَّٱلَّذِينَ هُم مُّحۡسِنُونَ (16:128) Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, diz: Portanto, se queremos que Allah esteja conosco, este é o caminho que Ele nos indica: Temei a Allah. O temor a Allah significa ter reverência por Ele; é o medo de ter de comparecer perante Ele envergonhado após uma má ação. Além disso, deve-se ter o temor de deixar este mundo após uma má ação sem arrependimento, pois isso seria um final terrível. Portanto, se quereis que Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, esteja convosco e vos ajude, temei-O. Ser temente a Allah significa fazer o bem às pessoas. Significa evitar fazer-lhes o mal. Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, ama aquele que faz o bem – no versículo designado como 'Muhsin' –, aquela pessoa que ajuda as pessoas. A Tariqa, o Islam, a Sharia – todos eles ordenam isto. Aqueles, porém, que não aderem a isto, agem por sua própria cabeça. Ele diz: 'Eu sou muçulmano', mas atormenta outros muçulmanos. Ele diz: 'Eu sou muçulmano', mas prejudica as pessoas. Ele diz: 'Eu sou muçulmano', mas comete todos os tipos de fraude. Mas a maior fraude é desviar os muçulmanos sinceros do seu caminho através do engano, para os tornar como eles próprios. Estar com os justos significa, portanto, estar com Allah, o Todo-Poderoso e Sublime. Não estar com eles desagrada a Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, e significa, assim, não estar com Allah. Estar com Allah significa, antes de mais nada, honrar e respeitar o nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Significa mostrar respeito aos Sahaba, à Ahl al-Bayt, aos Awliya e aos Maschayich – a todos eles. Este é o caminho que Allah ama e no qual Ele Se compraz. Aqueles, porém, que não seguem este caminho, seguem apenas o seu próprio ego. Eles fazem o que o seu ego lhes dita. Portanto, estai atentos. Não vos deixeis enganar. Todos os dias ouvimos: 'Um fraudou, outro enganou, roubou dinheiro e depois fugiu.' Mas o roubo de dinheiro não é o pior; o verdadeiro perigo é deixar que vos roubem a fé. Portanto, de modo algum vos deixeis enganar ou fraudar. Os bens terrenos vêm e vão, mas quando se trata do Além, não há compromissos. Que Allah nos proteja, que Ele nos preserve do mal deles. Insha'Allah, que Allah faça de todos nós os Seus servos amados, que estão com Ele.

O Profeta (a paz esteja com ele) diz: «Não prolonguem nem a oração nem o sermão.» Pois, na congregação atrás de vós, pode haver crianças, doentes ou idosos. Levem isso em consideração. O Profeta (a paz esteja com ele) recomenda: «Sejam breves, para não sobrecarregar as pessoas.» Ele diz: «Quando oram sozinhos, podem orar o tempo que quiserem.» No entanto, quando oram em congregação, têm de ter em consideração cada indivíduo. Assim, o Profeta (a paz esteja com ele) ensina-nos a tornar a adoração suportável para as pessoas, para lhes facilitar e não as sobrecarregar. Hoje em dia, quando as pessoas vêm para a oração, desejam que seja rápida e que não se prolongue desnecessariamente. Claro que há lugares e momentos em que se ora por mais tempo; quem o desejar, pode escolher especificamente esses. Caso contrário, surgem dificuldades. Por exemplo, há mesquitas onde a oração Tarawih é realizada com uma recitação completa do Alcorão. Quem tem a resistência necessária, vai a esses lugares para a oração Tarawih. Mas quem não tem essa força, procura um imã que ore mais rapidamente, de acordo com a sua própria condição. No entanto, se um imã prolonga a oração sem ter em consideração a congregação, isso pode trazer mais pecado do que bênção. Pois o nosso Profeta (a paz esteja com ele) conhece melhor a resistência e a condição das pessoas. Visto que ele nos ensinou isto, devemos também, insha'Allah, ater-nos a isso. Que Allah nos permita a todos agir para o bem da comunidade, insha'Allah.

لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ (2:286) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, não impõe ao ser humano nada que exceda as suas forças. Ele não ordena nada impossível. Isso significa que os mandamentos de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, são simples e realizáveis por todos. No entanto, o ser humano esforça-se mil vezes mais pelo seu próprio ego do que aquilo que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, exige dele. Mas quando se trata de cumprir os Seus mandamentos por amor a Allah, ele torna-se preguiçoso. A maioria das pessoas simplesmente não o faz. Contudo, o próprio Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, não obtém qualquer benefício disso. Ele ordenou-o para o teu próprio bem. Mas tu deixas isso de lado, persegues as inspirações de Satanás e do teu ego, esgotas-te e levas-te à ruína. Assim é o ser humano. O bem parece-lhe difícil e o mal, fácil. Mas do mal nunca resulta nada de bom para o ser humano. Quem segue o seu ego e Satanás sofre sempre perdas. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, revelou estes mandamentos para que o ser humano se liberte desta perda e, através do arrependimento e do perdão, encontre o caminho de volta para Ele. Ele deu estes mandamentos para o bem do Seu servo, do ser humano e de toda a humanidade. Quem não os segue, diz: «É muito difícil para mim, não consigo levantar-me para a oração da manhã». No entanto, só precisas de rezar assim que estiveres de pé. Mas até isso já é demasiado difícil para ele, e ele não o faz. Ele diz: «Não consigo fazer a oração a horas, mas reponho-a mais tarde». Mas nem isso chega a acontecer. E, mesmo assim, tem o descaramento de pedir a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, tudo e mais alguma coisa: «Dá-me isto, dá-me aquilo». «Eu não rezo, mas faço Tasbihat». Fazer Tasbihat é bom e bonito, mas não é uma obrigação para ti. A tua obrigação, pelo contrário, é a oração. Podes fazer Tasbihat 24 horas por dia, durante toda a tua vida – isso nunca se equiparará ao valor de uma única oração obrigatória. Por isso, os mandamentos que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, nos impôs são simples e podemos cumpri-los. Não sigas o teu ego, não sejas preguiçoso. Nunca cedas ao teu ego. A mais pequena cedência leva a que percas um tempo de oração, e esse tempo nunca mais o poderás recuperar. Se disseres: «Faço-o mais tarde», isso transformar-se-á sempre noutro «mais tarde». E enquanto continuas a adiar, a vida de repente acaba. Que Allah dê discernimento ao ser humano. Que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, nos dê a força para seguir todos os Seus mandamentos, insha'Allah.

E fizemos do vosso sono um repouso (78:9) Allah diz no nobre Alcorão: «E fizemos do vosso sono um repouso.» É perfeitamente natural sonhar durante o sono. A maioria das pessoas não se lembra dos seus sonhos. No entanto, algumas pessoas lembram-se deles. Elas queixam-se: «Temos sonhos terríveis.» Elas lamentam: «Vemos jinn, vemos isto e aquilo», e perguntam: «O que devemos fazer?» Um sonho, por si só, não tem qualquer efeito. Por isso, um sonho assustador também não tem efeito, desde que não seja contado a ninguém. Mas se o contares a alguém que não percebe do assunto, e essa pessoa o interpretar mal – que Allah nos proteja disso –, então esse sonho, na maioria das vezes, concretiza-se de forma negativa. Por isso, quer o teu sonho seja bom ou mau, não o contes a ninguém que não entenda do assunto. Se o quiseres contar, então conta-o apenas a uma pessoa que possa interpretar o sonho de forma positiva e correta, para que ele também leve a algo de bom. Caso contrário, só te causarás sofrimento desnecessário. Portanto, não se deve contar tudo a toda a gente, especialmente quando se trata de sonhos. Portanto, se tiveres sonhos terríveis, não precisas de ter medo algum. Com a permissão de Allah, nada acontecerá, enquanto o sonho não for interpretado nem contado a ninguém. Ou, se tiveres um sonho desses, levanta-te e recita um versículo ou uma sura, recita a Fatiha. Então, com a permissão de Allah, não causará nenhum dano. Pois a maioria das pessoas considera real aquilo que vê nos sonhos. Coisas como jinn ou espíritos que se veem, na verdade, permanecem no sonho; com a permissão de Allah, não causam nenhum dano. Que Allah faça dos vossos sonhos algo de bom. Eles são também um dos mistérios através dos quais Allah mostra a Sua omnipotência aos Seus servos. O ser humano pode ver coisas durante o sono que nunca lhe passariam pela cabeça, coisas completamente inesperadas. O ser humano pode ver as coisas mais espantosas. Tudo isto é um sinal com o qual Allah mostra ao ser humano a Sua omnipotência. Às vezes, temos sonhos tão terríveis que, ao acordar, ficamos felizes e dizemos, aliviados: «Felizmente, foi só um sonho.» Devemos agradecer a Allah por não ter acontecido na realidade, mas ter sido apenas um sonho. Esta também é uma das grandes sabedorias de Allah. As Suas sabedorias são infinitas, a mente humana não as consegue compreender. Alguns poderão agora investigar e perguntar: «Como surgem os sonhos, o que se passa?» Naturalmente, existem diferentes tipos de sonhos. Alguns surgem daquilo que se vive durante o dia. Depois, existem os sonhos satânicos. E existem os sonhos pela graça de Allah. Estes são, em resumo, os diferentes tipos. Que Allah encaminhe tudo para o bem. Que Allah nos proteja a todos do mal.

O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ "Se já não tens vergonha, então faz o que quiseres." Quando uma pessoa já não possui o sentimento de vergonha, é capaz de tudo. A vergonha é uma parte da fé. A vergonha é decência. Nem tudo é permitido. Tudo tem a sua medida e os seus limites. Se cada um vive apenas como quer, tudo mergulha no caos. Por isso, naturalmente, não pode haver liberdade ilimitada. Pois a liberdade ilimitada viola inevitavelmente a liberdade dos outros. E isso também leva ao caos. O melhor para o ser humano são, portanto, as leis de Allah, o Todo-Poderoso e Sublime. Nas leis feitas pelos homens, por outro lado, muita coisa provém do próprio ego e dos sussurros do diabo. Foram promulgadas leis que promovem a falta de vergonha e a indecência e até as colocam sob proteção. Algo assim é praticado nos países ocidentais. Eles permitem e proíbem como bem entendem. Na maioria das vezes, proíbem aquilo que é realmente bom. Quando se tenta fazer o bem ou dizer a verdade, é-se condenado por isso. Essa é a consequência quando se perde a vergonha. A vergonha é a honra da humanidade. A vergonha é o que distingue o ser humano do animal. Até em alguns animais se pode observar uma espécie de decência. Alguns deles comportam-se de forma quase humana. Também eles respeitam o seu irmão, a sua mãe e o seu pai. Não lhes fazem mal. As pessoas de hoje tornaram-se piores do que eles. Declararam permitida toda a forma de falta de vergonha e imoralidade. E, além disso, desprezam e atormentam aqueles que ainda possuem o sentimento de vergonha. A vergonha é a honra do ser humano; é ela que faz do ser humano um ser humano. Que Allah nunca tire esta qualidade ao ser humano. Contudo, quando uma pessoa encontra o Islão, ela alcança – graças a Allah – os mais altos patamares neste mundo e no outro, pois o Islão une em si todas as formas de beleza. A fé é o grau mais elevado. É a qualidade mais sublime. É a maior graça de Allah, o Todo-Poderoso e Sublime. Quem possui esta graça, alcançou toda a beleza. Que Allah lhes conceda a todos a fé e os guie, insha'Allah.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Realizai muitas orações em vossas casas, para que a bênção nelas aumente." Isto refere-se, naturalmente, em particular às orações Sunnah, que se realizam em casa. Embora as orações obrigatórias em congregação na mesquita sejam mais meritórias, realizar as orações Sunnah e voluntárias em casa é uma fonte de bênçãos. Desta forma, a bênção na casa é aumentada. "Saúda todos da minha Ummah que encontrares, para que a tua recompensa aumente." Isso significa, saudai-vos uns aos outros para serdes recompensados por isso. Quanto mais se saúda, maior se torna também a própria recompensa. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Dai valor às vossas casas, realizando uma parte das vossas orações nelas." Isso significa que uma casa onde não se reza não tem verdadeiro valor. O verdadeiro valor de uma casa surge através da oração. Por isso, realizai as vossas orações voluntárias em casa. Orações como Tahajjud, Duha e Awwabin são especialmente abençoadas quando realizadas em casa, e trazem bênçãos para o lar. Dai valor às vossas casas e não as transformeis em cemitérios. Pois uma casa onde não se reza é como um cemitério, onde também não se reza. É um lugar sem alma e sem bênção. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "A oração voluntária que alguém realiza em casa é uma luz." "Iluminai, pois, as vossas casas com ela", disse o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Isso significa que a oração traz luz para a casa. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Realizai as vossas orações voluntárias em casa para aumentar a luz nos vossos lares." "A superioridade de uma oração voluntária realizada em casa, em comparação com uma realizada à vista de outros, é como a superioridade da oração em congregação sobre a oração de um indivíduo." Isto significa que o valor da oração voluntária em casa é tão maior do que o da oração pública, quanto o valor da oração em congregação excede o da oração individual. Assim como a oração obrigatória na mesquita é mais meritória, também a oração voluntária em casa é especialmente meritória. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Ó gentes, realizai as vossas orações em vossas casas." "Em verdade, a oração mais meritória, depois das orações obrigatórias, é aquela que alguém realiza na sua casa." Também aqui, o mesmo ponto é novamente enfatizado. Portanto, realizar a oração voluntária em casa... Pois a oração obrigatória na mesquita já traz uma recompensa 25 a 27 vezes maior. Mas realizar a oração voluntária em casa é ainda mais recomendado e recompensador. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Realizai orações voluntárias em vossas casas e não as transformeis em cemitérios." Num cemitério não se reza. Por isso, uma casa onde não se reza é como um cemitério. É sem alma e sem bênção. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Realizai orações em vossas casas e não negligencieis aí as orações voluntárias." Com orações voluntárias refere-se a todo o tipo de adoração adicional: a oração da noite, as orações durante o dia, a oração após a ablução ritual – tudo isso são orações voluntárias. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Realizai orações voluntárias em vossas casas e não as transformeis em cemitérios." Portanto, mais uma vez: se não se reza nas vossas casas, elas assemelham-se a túmulos. "Não façais do meu túmulo um local de festa." Visitai o nobre túmulo do Profeta com reverência. Não deve ser como um local de festa com barulho e música. Neste lugar, exige-se especial reverência. Deve-se visitá-lo com humildade. Fica-se diante dele e fazem-se as súplicas. Quem pode, permanece parado; quem não pode, diz a saudação de paz e bênção ao passar. Não se deve instalar lá como se fosse um local de festa ou uma feira. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Não façais isso." Este lugar impõe uma reverência especial. Deve ser visitado com decoro. "Enviai bênçãos sobre mim." Lá, ao passar, diz-se a saudação de paz e bênção. Quando se está diante do Profeta, diz-se aí a saudação de paz e bênção. "Onde quer que estejais, a vossa bênção chegar-me-á." Não importa em que parte do mundo a digais, seja no cume de uma montanha ou no fundo de um poço. Assim que se diz a saudação de paz e bênção, ela chega ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) também disse: "A oração voluntária que alguém realiza em segredo equivale a vinte e cinco orações realizadas à vista das pessoas." Ou seja, é assim tão meritória. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "A oração que um de vós realiza em sua casa, para além das orações obrigatórias, é melhor do que a sua oração nesta minha mesquita." O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) também disse: "A superioridade da oração voluntária realizada em casa, em comparação com a que se realiza em público, é como a superioridade da oração obrigatória sobre a oração voluntária." Ou seja, o seu valor é assim tão elevado. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "A oração obrigatória pertence à mesquita e a oração voluntária a casa." "Realizai as duas rak'ahs da oração voluntária, ou seja, a Sunnah após a oração do Maghrib, em vossas casas." Quando se fala de orações voluntárias, a maioria sabe que se distingue entre a Sunnah enfatizada (Sunnah mu'akkada) e as restantes orações voluntárias. As restantes orações voluntárias realizam-se em casa. As orações Sunnah, por outro lado, são realizadas na mesquita. Porque talvez se pense: "Vou saltar esta e rezar em casa", mas depois esquece-se ou surge um imprevisto. Portanto, o que aqui designamos como 'orações voluntárias' são aquelas que vêm na hierarquia depois da Sunnah enfatizada (Sunnah al-Mu'akkada). A oração Duha, a oração após a ablução, a oração Ishraq, as orações noturnas – tudo isto são exemplos de tais orações voluntárias. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Iluminai e adornai as vossas casas com a oração e a recitação do Alcorão." O adorno das casas são a oração e a recitação do Alcorão.