Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

A Tarikat baseia-se no Adab do Islã. أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحْسَنَ تَأْدِيبِي Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, diz que o mais importante no Islã é o Adab. Também para o ser humano, o Adab é o mais importante. O que diferencia o ser humano do animal é o Adab. Um animal, como o próprio nome sugere, não se espera Adab dele. Ele vai aonde quer, pode fazer tudo. Não tem responsabilidade, não tem obrigações. Estar obrigado significa ser obrigado a orar, a se purificar, a realizar as ações necessárias. Um animal pode fazer tudo, tem uma desculpa. Allah não lhe deu entendimento. Não há exigência para ele. O louco é da mesma maneira. O louco é um ser humano sem entendimento, também ele não tem obrigações. إِذَا أُخِذَ مَا وَهَبَ، أَسْقَطَ مَا أَوْجَبَ Esta é uma regra da jurisprudência islâmica. Isso significa que o que leva o homem à oração é o entendimento. Quando Allah deu entendimento, é preciso usá-lo. O mais importante é precisamente o Adab. Adab abrange todas as possibilidades. Não apenas vergonha, mas tudo que envolve bondade, beleza e humanidade é Adab. Quem ensinou o Adab? O estado islâmico. Por último, ele foi preservado no Império Otomano. Depois disso, como vemos, nem Adab, nem respeito, nem reverência permaneceram no mundo. Todos se movem como se não tivessem obrigações, tentam fazer o que lhes agrada. Não ouvem os outros, não mostram respeito aos outros. Tentam apenas realizar o que eles mesmos, o que o ego deles quer. A parte contrária faz algo para ensiná-los. E esses ensinamentos afastam ainda mais as pessoas da humanidade. O essencial é: A essência da humanidade consiste em usar o entendimento dado por Allah, o Altíssimo, para ser humano, ter Adab. Com Adab e respeito. Vive-se bem, não apenas com respeito ao próprio ego, mas também com respeito aos outros. Mas isso é algo que o Satanás não quer. Por isso o mundo está em ebulição em todo lugar, o mal flui de todos os lados. Que Allah nos proteja. Mas, claro, tudo tem um fim. Allah, o Altíssimo, certamente enviará alguém para salvar a humanidade. Esta é a boa nova de nosso Profeta, que a paz esteja com ele. Insha'Allah, quando Mahdi Alayhissalam vier, todos os problemas e dificuldades terminarão com a permissão de Allah. Caso contrário, a situação com o que essas pessoas aprendem só piorará. Que Allah ajude. Não se deve perder a esperança. Pessoas sem esperança estão em tristeza e medo. Quem tem fé não está desesperado. Allah, o Altíssimo, diz, não se desesperem. Aquele dia certamente chegará. O que Allah diz sempre é verdade, e o que Ele promete, também se tornará verdade, insha'Allah. Tão logo quanto possível, insha'Allah, em homenagem a esta sexta-feira. Pois não há mais aspecto do mundo que se volte para melhor. Que Allah nos proteja, que alcancemos segurança, insha'Allah.

Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, nos ensina: Orai cinco vezes ao dia, observai o jejum, e entrareis no paraíso. A oração e o jejum são os pilares do Islã. Quem os cumpre será recompensado. No fundo, não é uma questão difícil. No entanto, para as pessoas parece muitas vezes trabalhoso. É difícil para o ego. Entre os muçulmanos há muitas pessoas diferentes com opiniões diversas. Há pessoas de todo tipo. Alguns não oram e afirmam: "Eu pratico Dhikr." "Eu faço Dhikr, faço isso, faço aquilo" – agem por conta própria. Mas eles não realizam a oração. Por que não? "O que eu faço é suficiente", eles dizem. Mesmo que você pratique Dhikr ininterruptamente por 24 horas, não obterá a recompensa e a virtude de um único Takbir na oração. Esqueça as 24 horas – mesmo que o faça por um mês ou até mesmo 24 anos, ainda não alcançará o valor de um único Takbir. Essa oração permanece como uma dívida sobre seus ombros. Por isso, lembramos constantemente disso. Pois muitas pessoas agem por conta própria, mas esse não é o caminho certo. A religião é a religião de Allah, o Altíssimo. Como Ele ordenou, assim devemos seguir. Não basta dizer: "Faço do meu jeito." Mesmo em assuntos mundanos, você não alcançará nada se fizer tudo conforme sua própria cabeça. Você então se esforça em vão; em vez de seguir o caminho mais fácil, escolhe o mais difícil, que no final não traz benefício algum. Em questões mundanas, isso pode às vezes funcionar. Lá você pode fazer algumas coisas do seu jeito. Mas mesmo isso é muitas vezes trabalhoso. Para o além, no entanto, não trará frutos. Se você não seguir o que Allah, o Altíssimo, ordenou e o que nosso Profeta exemplificou, não lhe trará benefício. Esse dever de adoração permanece sobre seus ombros – é uma dívida. Quem não ora terá que pagar sua dívida no além. Para cada oração perdida, 80 anos, completos 80 anos. A reparação no além dura 80 anos. Em toda a sua vida, você talvez alcance 80 anos de idade, talvez não, mas para cada oração perdida você fará penitência durante 80 anos no além. Por isso devemos orar enquanto estamos neste mundo, insha'Allah. Que Allah nos ajude nisso. Não sigamos nosso ego. Quem sucumbe ao ego, confiando apenas em si mesmo, negligenciando a oração e o jejum e dizendo: "Sou muçulmano, pertenço a essa ordem, sou assim e assado" – não ganhará nada. Além disso, essas pessoas muitas vezes prejudicam seu entorno, pois outros também negligenciam a oração, o jejum e serviços semelhantes a Allah. Enquanto isso é fácil, realmente muito fácil. É também física e mentalmente muito benéfico para as pessoas. O que Allah, o Altíssimo, ordenou não é só bom para a alma, mas também para o seu corpo pela saúde, beleza e luz interior que traz. Que Allah nos conceda a todos essa compreensão. Não sigamos nosso ego, insha'Allah.

Graças a Allah, vivenciamos o Ramadã, vivenciamos o Eid – que seja abençoado. Essas coisas são boas para o Além. وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ (6:32) O Além é melhor do que este mundo. Isso é certo. As pessoas não entendem isso. Elas se destroem por coisas mundanas, causam sofrimento umas às outras, prejudicam-se. No entanto, este mundo não permanecerá nem com você nem comigo. Somente o Além é eterno. É preciso trabalhar para o Além, é preciso se esforçar por ele. Se as pessoas dedicassem apenas um por cento do esforço que dedicam às coisas mundanas para o Além, seria suficiente, até mais do que suficiente. Mas nem mesmo isso fazem. Também aqui é o Satanás que os impede. Os caminhos corretos são apresentados de forma distorcida, e as pessoas são levadas na direção errada. Para o Além, Allah, o Altíssimo, deu ao homem todas as possibilidades. Agora, graças a Allah, vivenciamos o Ramadã. Passamos por ele com orações e adoração, e também vivenciamos o Eid. Agora estamos no mês de Shawwal. Quem jejuar seis dias neste mês terá – como disse nosso Profeta, que a paz esteja com ele – contabilizado como se tivesse jejuado um ano inteiro. Cada dia conta dez vezes, ou seja, trezentos e sessenta dias de jejum. Isso significa que é considerado como se tivesse jejuado um ano inteiro sem interrupção. Em algumas tradições, nosso Profeta, que a paz esteja com ele, diz até que é como se tivesse jejuado por toda a vida. Por isso, devemos dar importância a essas questões espirituais. Mesmo que o mundo ao nosso redor desmorone, isso não deve nos preocupar. De maneira alguma. A palavra "Dunya" (mundo) em si significa "o baixo". O nome já diz – esse é o significado. "Dani" significa baixo, significa inferior. Baixeza – o mundo representa a baixeza. Dirijam seu olhar para as coisas mais elevadas. As coisas mais elevadas estão no Além – são as coisas que estão conectadas ao Além. Quem se aflige por coisas mundanas não terá benefício algum. Você deve pensar e se afligir pelo Além, se perdeu algo – sobre isso, você deve se afligir. Então Allah, o Altíssimo, em resposta ao seu arrependimento sincero, lhe concederá favores. Ele lhe concede de Sua recompensa. Allah, o Altíssimo, também lhe dá aquilo que você não conseguiu fazer. Nas coisas mundanas, não é assim. Não importa o quanto você se aflija por coisas mundanas, você não ganhará nada com isso. Por isso, o mundo está em desordem. Dizemos aos crentes, aos muçulmanos: Não se aflijam por coisas mundanas. O que Allah determinou, acontece – nada além disso. Por isso, dirijam seu olhar para o Além. Não se torturem inutilmente. Que Allah nos dê o melhor. Que Allah fortaleça nossa fé e nos mantenha firmes na fé – isso é o mais importante.

Vivemos hoje nos últimos tempos. Louvado seja Allah, que nos criou nesta época. A vontade de Allah se cumprirá. Nada acontece de acordo com sua própria vontade. Portanto, você deve se submeter. Submeta-se à vontade de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Pensamentos como "Se tivéssemos vivido naquela época" ou "Se estivéssemos vivendo naquela época" não mudam nada. Você vive exatamente aqui e agora, nesta era. A manifestação deste tempo vem inevitavelmente até você. Esta manifestação do fim dos tempos é uma manifestação do caos. É a manifestação de uma era de confusão. O ser humano inventa coisas novas diariamente. De todos os lados, coisas surgem, e se você está confuso sobre o que fazer, na verdade está claro o que deve ser feito. Você se submeterá. Você fará o que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, nos ordenou. Você não se envolverá em mais nada. Não diga: "Isto aconteceu, aquilo aconteceu." Em tudo que acontece, a vontade de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, se realiza. Nada mais. Por isso, o xeique Baba disse sobre os últimos tempos: "É melhor ficar em casa." Porque ao sair, surge confusão, algo acontece, perigos espreitam. Por isso, fique em casa. Se necessário, vá para o trabalho, mas não tente olhar para fora e perguntar: "O que será que aconteceu?", ele disse. Os xeiques sempre ensinaram isso. Quem curioso põe a cabeça para fora e pergunta: "O que há de novo?", convida o perigo. Mesmo nos tempos do xeique Baba e do xeique Abdullah Daghestani, não era como hoje. Atualmente, tudo se intensificou muito. As provações e confusões aumentaram drasticamente. Portanto, uma pessoa sábia pensa nas consequências antes de agir. Pessoas sem sabedoria agem sem pensar. Mais tarde, eles se arrependem. O maior arrependimento surge da desconsideração de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Para este arrependimento não há compensação posterior. Só pode ser compensado durante a vida. Para tudo o que fazes em vida, há uma solução perante Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Você pode se arrepender. Você pode devolver os direitos de alguém cujos direitos desrespeitou. Você pode se reconciliar com alguém com quem estava em disputa. Você pode pedir perdão a alguém a quem prejudicou. Tudo isso é possível. Mas quando você vai para a vida após a morte, tudo fica mais difícil. Portanto, o tempo em que vivemos é um tempo em que os demônios vagam livremente. Com a menor coisinha, eles incitam as pessoas umas contra as outras. Eles estragam tudo. Há a seguinte história: O diabo estava uma vez em um lugar. Ele disse: "Aqui não temos mais muito a fazer." Ele estava com seu filho. "Vamos sair daqui, vamos para outro lugar. Lá também podemos incitar as pessoas umas contra as outras e semear a discórdia", disse ele. "Meu filho", ele disse, "espere, lá há uma pequena tarefa de um, dois minutos. Eu resolvo isso e volto." Uma mulher estava ordenhando sua vaca. O diabo puxou o rabo da vaca. Quando ele puxou o rabo... A vaca deu um coice enquanto estava sendo ordenhada. O leite foi derramado. Seu marido veio e bateu na mulher: "Por que você derramou o leite?" A mulher correu para sua tribo. Sua tribo atacou o homem. Eles o mataram porque ele a havia batido. Quando eles o mataram, as duas tribos se enfrentaram. Mortos e feridos estavam por toda parte. Tudo estava em tumulto. O filho do diabo perguntou ao pai: "O que você fez?" Ele respondeu: "Eu não fiz nada. Eu só fiz um minúsculo movimento. Em mais nada me envolvi. Tudo isso foi feito por eles mesmos." Assim é como é. Portanto, deve-se ter cuidado. As pessoas devem ser muito cuidadosas em tudo o que fazem, em cada movimento, para que nenhum desastre ou sofrimento ocorra. As pessoas que estão no caminho de Allah não se envolvem nas questões mundanas de qualquer forma. Elas deixaram o estado do mundo para as pessoas mundanas. Elas deixaram as questões mundanas para as pessoas mundanas. E essas já bagunçaram tudo. Atualmente, o mundo inteiro está de cabeça para baixo. Eles não sabem mais o que fazer. Sente-se e observe, não faça nada mais. Você não precisa intervir. Observe o que Allah fará. Você já conhece o resultado. No final desta situação - louvado seja Allah - quem triunfará no final do mundo? وَٱلۡعَٰقِبَةُ لِلۡمُتَّقِينَ (28:83) O fim pertence aos tementes a Allah. Eles serão os vitoriosos. Portanto, não se entristeça com nada. Enquanto você estiver com Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, não siga ninguém, não brigue com ninguém. Porque tudo tem seu tempo. Há um tempo para o silêncio e um tempo para falar. Portanto, agora é melhor ficar em silêncio. Um santo disse há mil anos: Hādhā zamānu s-sukūti wa-mulāzamatu l-buyūt. Isso significa, esta é uma época de silêncio, uma época de ficar em casa. Se isso foi dito há mil anos, pela lógica, hoje não se deve nem sair de casa. Portanto, os muçulmanos, quando veem algo ruim, devem sentir aversão em seus corações e dizer: "Isso é algo que Allah não gosta." "Eu deixo isso para Allah." Allah é Ahkamil Hakimin: Ele é o melhor juiz, Ele é o mais justo. Seu julgamento é final. Louvado seja Allah.

Em verdade, aqueles que acreditam e praticam boas ações não terão medo nem ficarão tristes (2:277) Allah, o Elevado e Majestoso, diz: Para aqueles que acreditam e confiam em Allah, não haverá medo, nem tristeza e nem desgosto. Devemos permanecer no caminho correto. O caminho correto é o caminho do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Desde o tempo do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, até hoje, só há um único caminho verdadeiro. Apenas o seu caminho, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, é constante. Em contradição a ele ou não em harmonia com seu caminho, muitas inovações surgiram. Todas elas passaram e desapareceram. De algumas coisas só restaram os nomes, sem qualquer substância, seu efeito já se foi. Tais coisas existem, mas, claro, Satanás nunca se cansa. Novas coisas estão constantemente sendo trazidas com as palavras: "Aqui está o caminho correto." Mas o caminho do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, é imutável; o caminho seguro é o seu caminho. Este caminho continua. O caminho do nosso Profeta continuará até o Dia do Juízo. Quem trilha este caminho encontra paz interior. Quem se desvia do caminho e não retorna cairá na perdição. A vida de tal pessoa perde todo o valor. Não traz nada além de dano. No Dia do Juízo, eles dirão: يَٰلَيۡتَنِي كُنتُ تُرَٰبَۢا (78:40) "Quem dera eu fosse pó e não tivesse feito o que fiz." Mas lá há apenas uma vez a possibilidade de ser pó. Depois disso, a perdição reinará por toda a eternidade. Portanto, apeguem-se ao caminho do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُو (3:103) Esta é a ordem de Allah, o Elevado e Majestoso. "Apeguem-se a este cordão de salvação", assim é seu mandamento. Apeguem-se de tal forma que as correntes não possam arrastá-los. Se vocês o segurarem firmemente, serão salvos. Se vocês não segurarem, seu ego, seus desejos, Satanás e todas as seduções do mundo os desviarão do caminho. Então vocês perecerão. Que Allah, o Elevado e Majestoso, nos proteja disso. Este caminho tem sido sempre o caminho dos sheiks, dos santos, dos companheiros, da família do Profeta e do próprio Profeta. Nenhum deles se desviou deste caminho. Todos eles caminharam por este caminho. Aqueles que se desviaram deste caminho caíram na perdição. Seu caminho se mostrou um beco sem saída. Por isso, Allah, o Elevado e Majestoso, nos concedeu uma grande graça, permitindo-nos trilhar este caminho. Que Allah, o Elevado e Majestoso, por Sua vontade, permita que esta graça persista. Nosso caminho é, inshallah, um caminho abençoado. É o caminho da luz. É o caminho de Allah, do Profeta e dos santos. Inshallah, permaneceremos firmes neste caminho. Para que, quando o Mahdi, que a paz esteja com ele, aparecer, nós o encontremos, inshallah. Por isso, oramos. Esta é também a convicção da nossa comunidade. Os seguidores da Sunna são aqueles que seguem o caminho do nosso Profeta e acreditam nele. Aqueles que não o reconhecem se afastaram do caminho verdadeiro.

Nossa Tariqah é, graças a Allah, a Tariqah Naqshbandi, que encarna o cerne da Sharia, a essência do Islã, graças a Allah. Quando se fala hoje em dia de uma Tariqah, as pessoas muitas vezes entendem mal. Elas acham que é algo completamente diferente, são mal direcionadas. No entanto, a Tariqah conecta o muçulmano ainda mais fortemente ao Islã. A Tariqah é, por assim dizer, a essência do Islã. Se Tariqah e Sharia não andam de mãos dadas, o ser humano, o muçulmano, permanece incompleto. Como um muçulmano se aproxima de Allah? Allah o Altíssimo diz: Pelo culto, pelas orações voluntárias! Quanto mais ele reza, mais perto ele chega de Mim. Então serei a mão com a qual ele agarra, o pé com o qual ele anda, o olho com o qual ele vê através da Minha Luz, diz Allah o Altíssimo. Para alcançar isso, é preciso domar seu ego, purificar e refinar o ego. É necessário libertá-lo de influências ruins, hábitos ruins, palavras ruins e ações ruins. Essa é a ideia central da nossa Tariqah. Antes de tudo, existem 41 Tariqahs. Cada uma tem seu próprio método, sua própria abordagem. Todas são Tariqahs verdadeiras. Os Pires dessas Tariqahs são Qutubs. Allah o Altíssimo concedeu a essas pessoas, que alcançaram os mais altos níveis, habilidades especiais. Como Allah os fez fonte para que guiem as pessoas nos caminhos do nosso Profeta, que a paz esteja com ele, suas forças espirituais são extraordinárias. Por isso, as pessoas os procuram e se beneficiam deles. Não é como o Satanás que leva as pessoas ao erro. Elas não são chamadas de "mortas". Morto é aquele que as chama de mortas – ele mesmo é quem não tem vida. Ele não tem vida verdadeira em si. A vida verdadeira está com eles. Pois seguem o caminho do nosso Profeta, que a paz esteja com ele. Eles são personalidades abençoadas que iluminam o caminho do nosso Profeta, que a paz esteja com ele. Existem centenas deles. Existem centenas de Sheikhs, de Mashaykhs entre os maiores. Eles são os Sheikhs dessas Tariqahs. Os feitos prodigiosos de cada um deles são amplamente conhecidos. Suas palavras têm peso. Seu caminho é a senda que leva ao nosso Profeta, que a paz esteja com ele. E assim, cada pessoa segue o caminho de uma Tariqah de acordo com sua própria disposição. A Tariqah é indispensável. Todo muçulmano deve seguir este caminho. Mas há também aqueles que não escolhem esse caminho. Eles se viram à sua maneira. Mas é errado se opor a eles. Porque a inimizade contra os amigos de Allah, Allah o Altíssimo, significa inimizade contra o próprio Allah. O Hadith Qudsi diz: Man 'Ādā Lī Waliyyan faqad 'ādaytuh. Quem se mostra inimigo de um dos meus servos amados, eu mesmo declaro inimizade contra ele, diz Allah o Altíssimo. A quem Allah o Altíssimo se torna inimigo, esse está perdido. Por isso Satanás tenta de todas as maneiras desviar os muçulmanos da fé. Se ele não consegue isso, afasta os crentes das virtudes. Ele tenta incitar uns contra os outros. E aqueles que guardam tal inimizade no coração são geralmente pessoas de fora da Tariqah. As pessoas dentro da Tariqah sentem compaixão por todos e rezam por todos, para que Allah as guie no caminho certo. Para que possam encontrar o caminho certo. E que não causem mal a ninguém. As pessoas desencaminhadas são dignas de compaixão, o caminho que escolheram leva ao erro. Por mais que tenham se desviado do caminho certo, mesmo se conforme ao julgamento religioso surgirem dúvidas sobre sua fé, sobre o Islã, a palavra abençoada do nosso Profeta, que a paz esteja com ele, afirma: Quem diz La ilahe illAllah Muhammedun Rasulullah é muçulmano. Você não deve rotulá-lo como descrente. Mas às vezes são proferidas palavras que, Allah nos proteja, beiram a descrença. Mesmo que seja assim, depois de dizermos "La ilahe illAllah", não o chamamos de idólatra nem de descrente. Infelizmente, porém, eles chamam as pessoas de idólatras, de descrentes, ao menor incidente, acusando-os de Kufr. Por essa razão, a Tariqah é absolutamente necessária para todos restringirem seu ego. É necessária para trabalhar em si mesmo. É uma bênção para as pessoas, para a humanidade, especialmente para os muçulmanos. Quem está na Tariqah deve trabalhar ainda mais em si mesmo. Ele deve prestar atenção ao seu comportamento para que outros não venham a dizer mais tarde: "Que Tariqah é essa?", quando ele diz: "Eu pertenço à Tariqah". Essa mudança não acontece do dia para a noite, mas gradualmente. Não é como um pote de tinta em que se mergulha e sai diferente. Acontece passo a passo, inshaAllah. Percorremos esse caminho conforme a nossa capacidade. Trabalhamos para dominar nosso ego. Allah nos recompensará de acordo com nossa intenção, inshaAllah. Uma das características mais bonitas da Tariqah é ver tudo de maneira positiva. Ver tudo como bonito, inshaAllah.

Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: Lembrem-se de que todos retornamos à nossa origem e estaremos diante de Allah, o Todo-Poderoso, na presença divina de onde viemos. Lá teremos que prestar contas de tudo o que fizemos neste mundo. Cada pessoa colherá os frutos de suas ações; quem semeia o bem, colherá o bem. Quem pratica o mal será responsabilizado por isso. "Por que você fez o mal?" "Por que você causou sofrimento a outras pessoas?" "Por que você fez injustiça a si mesmo? Por quê?" O lugar para onde todos iremos é, portanto, o local da prestação de contas diante de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Por isso, este mundo é apenas temporário. Nosso Profeta – paz e bênçãos sobre ele – diz em um hadith: "Viva neste mundo como um estranho, como um viajante de passagem." "Seja como alguém em uma viagem", diz ele. Pois este mundo não é nossa verdadeira casa, nossa verdadeira casa é o além. Este mundo é apenas um lugar onde podemos colher boas ações para nossa vida no além. Este é o lugar onde você se prepara para o além. Neste mundo, você acumula boas obras, boas ações e bênçãos para o além. Quando você vai para o além, não lhe resta mais nada. Se você não deixa filhos justos, boas obras ou caridade contínua, não receberá recompensa. Por isso, enquanto ainda está neste mundo, você deve pensar no seu futuro, planejar seu além e viver sua vida de acordo. As questões deste mundo devem estar a serviço do além. Se seus assuntos mundanos acontecem apenas por causa do mundo, terá que deixar tudo para trás quando se for. Mas se acontecerem por causa do além, uma recompensa o aguarda. Essa recompensa você encontrará no além. Lá você reconhecerá o verdadeiro benefício. No entanto, quem trabalha apenas por este mundo, não terá ganho no além. Especialmente para aquele que escolhe o caminho da descrença, o arrependimento será pior do que as próprias tormentas do inferno. Até mesmo o fogo do inferno não é nada comparado a esse amargo arrependimento. O além deve ser nosso verdadeiro objetivo. Nosso Profeta – paz e bênçãos sobre ele – diz, considere-se como se já estivesse morto. Na verdade, o ser humano vive e respira apenas pela graça de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Quando Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, retoma esse bem confiado, o ser humano fica impotente. Mesmo que possuísse o mundo inteiro, ele não poderia comprar uma única respiração extra. Então, tudo termina. Por isso, um muçulmano deve sempre ter o além em vista e moldar sua vida neste mundo de acordo. Você pode, sim, trabalhar por este mundo. Isso não é de modo algum proibido. Mas sua intenção deve ser obter o agrado de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Você deve caminhar em Seu caminho. Você deve buscar Suas bênçãos. Este é o direito de todos os muçulmanos. O resultado disso é ou benefício ou dano. O benefício está em permanecer no caminho de Allah. O caminho do dano é o caminho de Satanás. Deixar o caminho de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, e não apreciá-Lo é um erro grave que trará apenas arrependimento. Que Allah nos proteja disso. Que Allah não nos deixe nos desviar de Seu caminho correto. Quão abençoado é esse caminho. Pois no tempo em que vivemos, há muitos que desviam outras pessoas. Os demônios humanos se tornaram piores do que o próprio Satanás. As pessoas não caem mais tão facilmente nas armadilhas de Satanás. Mas são enganadas por seus semelhantes. Pessoas seduzem outras pessoas. Elas se tornaram ainda mais astutas do que o próprio Satanás. Ele faz com que coisas que não existem pareçam verdade. E negam a verdadeira realidade. Que Allah proteja as pessoas de todo mal.

Allah, o Sublime e Majestoso, concedeu ao Profeta – Paz e bênçãos estejam sobre ele – muitos dons. Foram dados ao Profeta dons que não foram dados a nenhum outro profeta, sendo que cada um deles é mais valioso do que todos os presentes que outros profetas já receberam. Cada um deles é valioso por si só. Allah, o Sublime e Majestoso, reservou todos esses dons para o Profeta; eles são um presente para sua comunidade, para todos que o seguem. É um presente de Allah. "Aceitem", diz Allah, o Sublime e Majestoso, "este é meu presente para vocês." Por respeito ao nosso Profeta, é um presente para todos vocês. Para que cada um possa aceitar e se beneficiar dele. Mas as pessoas deixam esse presente de lado e cobiçam em vez disso coisas sem valor, lixo e ruindade. Elas não prestam atenção a isso. Um desses dons é a Surata Al-Fatiha, a Surata Al-Hamd, os sete versos frequentemente repetidos (Seb'al Mesani). "U'tītu Seb'al Mesani" Allah deu ao nosso Profeta esses sete belos versos. Seu valor é imensamente grande. Eles são o caminho para todo o bem. Eles formam o começo, a porta de entrada para o nobre Alcorão. Por meio deles, se adentra no Alcorão. Também a oração não é possível sem eles. A oração não é válida sem a recitação da Fatiha. Se você a omitir conscientemente, sua oração é inválida. Se acontecer por esquecimento, é realizada uma prostração como compensação, mas uma oração sem Fatiha continua inválida. Não se pode imaginar o acesso ao Alcorão sem a Fatiha. Ela é a chave para todo tipo de bem, ela é cura, ela é luz, ela fortalece a fé. Ela encerra, portanto, inúmeros milagres em si, seu valor é imensurável. Allah, o Sublime e Majestoso, nos concedeu isso. É um grande presente para todos que seguem o Profeta – Paz e bênçãos estejam sobre ele. Para aquele que reconhece seu valor, o presente é ainda mais precioso. Quem não reconhece seu valor, prejudica a si mesmo. Ele próprio não pode tirar nenhum benefício disso. Se ele não recitar a Fatiha, se ele não prestar atenção à Fatiha, nenhuma de suas ações será aceita. Mesmo após súplicas, recita-se a Fatiha para que essas súplicas sejam atendidas. Este grande presente, que Allah, o Sublime e Majestoso, deu à comunidade de Muhammad através do Profeta – Paz e bênçãos estejam sobre ele – é cura. Ela é o caminho para tudo que é belo. Por isso, recitar a Fatiha é uma forma de adoração a Allah que toda pessoa deveria praticar sem falta. A oração de qualquer forma não é válida sem ela. Além disso, quando se recita a Fatiha em toda oportunidade, quatro vezes a Fatiha é recitada e soprada na água, transformando-a em remédio. Livros não seriam suficientes para descrever completamente a bênção da Fatiha. Graças a Allah, o Sublime e Majestoso, por nos ter feito membros da comunidade de Muhammad. Recebemos seu presente. Que Allah a faça perdurar. Que ele a faça perdurar, insha'Allah. Que ele a ensine àqueles que não a conhecem, e a conceda a eles. Que ela seja concedida a todos, insha'Allah. python3.9 04_into_all_txt.py

Ó vós que credes! Se algum perverso vos trouxer uma notícia, verifiquem-na bem, para não atingirdes um povo com ignorância e vos tornardes arrependidos pelo que fizestes. (49:6) Alá, o Todo-Poderoso e Sublime, diz: Quando vocês ouvirem uma notícia ou algo, examinem-no detalhadamente. Para que isso não seja falso e para que não vos sejam dadas informações incorretas. Caso contrário, vocês agirão precipitadamente e se arrependerão mais tarde. Por isso, todas as questões devem ser profundamente investigadas. Seja a sua própria questão ou a de outro, seja a questão da comunidade ou da ordem – você só deve dizer aos outros 'é assim', quando tiver absoluta certeza de tudo. Então, você não carrega mais a responsabilidade. A questão da Tariqa é exatamente isso: As pessoas vêm à Tariqa em nome de Allah. Elas encontram uma porta pela qual podem se afastar da distração mundana. Elas vêm para se agarrar a essa porta. Aqueles que vêm com intenção pura às vezes encontram pessoas ignorantes no interior. Eles os consideram especiais e os seguem cegamente. No entanto, eles deveriam questioná-los e examiná-los minuciosamente. Mas esses buscadores não têm culpa, pois vieram para alcançar a porta de Allah. Eles vieram para a Dergah, para a Medrese, para a Mesquita. Esses lugares servem ao agrado de Allah. Mas não pense que nenhum mal pode acontecer lá. Também pode acontecer lá. Acontece em todo lugar. O lugar mais sagrado é a Kaaba, e mesmo na Masjid al-Haram acontece. Cada boa ação realizada lá é recompensada cem mil vezes. Mas também o pecado é contado cem mil vezes lá. Mesmo ao redor do Hajar al-Aswad, ocorrem furtos. Roubam o dinheiro dos peregrinos. Isso acontece até mesmo lá. Pode também ocorrer em Dergahs. Portanto, não seja descuidado, só porque chegou à Dergah. Deve-se observar atentamente quem é essa pessoa, como ela se comporta e o que faz lá. Pode-se confiar na palavra dessa pessoa ou não? É preciso pesquisar para realmente tirar proveito disso. Estamos aqui também para o benefício de todos, para o agrado de Allah. Estamos aqui pela ordem d'Ele. Quando pessoas com más intenções, sem intenção sincera ou sem mente clara são ouvidas e tomam um caminho errado, isso nos deixa tristes. Por isso, às vezes, quando não há melhorias apesar de repetidos avisos, mencionamos abertamente seus nomes para proteger a comunidade, mesmo que isso signifique exposição. Isso ocorre apenas para proteger as pessoas. Há apreciação e há censura. Quem não entende a apreciação, merece censura. A apreciação significa explicar com palavras amáveis. Mas se ele não entende, você deve encontrar palavras mais claras. Você deve corrigi-lo para que ele não prejudique os recém-chegados. Para o bem das pessoas, tudo pode ser feito. Na lei islâmica também há punição. Também há recompensa. Por isso, às vezes, as imagens e nomes de certas pessoas são tornados públicos. Isso não é feito porque nos traz alegria ou prazer. Fazemos isso por necessidade, para que nem esta pessoa se prejudique, nem prejudique outros ou caia em pecado. Serve para que a comunidade também não sofra danos. Por isso, deve-se ter cuidado. Quando você entra em uma Dergah, deve prestar atenção em quem são as pessoas lá e como se comportam, para que não sofra danos enquanto busca benefício espiritual. Esse é um ponto importante. Mesmo no tempo do nosso Profeta, que a paz esteja com ele, como Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, revelou, essas situações não existiam quando nosso Profeta, que a paz esteja com ele, estava em Meca. Porque Meca era naquela época um lugar difícil. Quando ele chegou em Medina, os hipócritas aumentaram. Se o hipócrita não fosse muçulmano, sua situação seria difícil. Essas são pessoas que externamente parecem muçulmanas, mas no coração são inimigas do Islam. Por isso existiram – em todo tempo e lugar existem. Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, os conhecia. Os companheiros também conheciam a maioria. Às vezes mencionavam seus nomes, às vezes não. Mesmo no Alcorão sagrado, suas condições foram descritas. Por isso, os companheiros também foram advertidos a serem vigilantes. Por esta razão, deve-se ser especialmente cauteloso nas Dergahs. Podem haver hipócritas, ignorantes, tolos ou pessoas malintencionadas entre eles. Por isso, ao chegar, deve-se perguntar e observar atentamente. Deve-se manter distância de pessoas suspeitas. Ou seja, se não houvesse danos, não falaríamos sobre isso hoje. Mas há muitas coisas que foram feitas para prejudicar a comunidade. E alguns também não entendem conselhos. Eles não compreendem nada. Por isso, cuidem-se. Que Allah nos proteja. Que Allah guie essas pessoas. Este é um Tariqa. As pessoas vêm para se purificar. No entanto, alguns vêm para corromper. Que Allah nos ajude. Nós diremos a verdade, falamos o certo. Não estamos bravos com ninguém, também não tememos ninguém. Que Allah nos ajude. Allah está com os verídicos. Sobre os mal-intencionados, diz Allah, o Todo-Poderoso e Sublime: وَلَا يَحِيقُ ٱلۡمَكۡرُ ٱلسَّيِّئُ إِلَّا بِأَهۡلِهِۦۚ (35:43) A má intenção de um malfeitor recai sobre ele mesmo. Sua própria maldade recai sobre ele. Que Allah ajude e melhore, para que não recaia sobre ele mesmo. Que ele se arrependa e peça perdão, insha'Allah.

Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, diz: Min ḥusni islāmi l-mar’i, tarkuhu mā lā ya‘nīh. O que isso significa? O que torna uma pessoa, um muçulmano, um bom muçulmano? Que ele não se intrometa em assuntos que não lhe dizem respeito. Ele simplesmente não deve se intrometer. Pois, quando você se envolve em coisas que não são da sua conta, será confrontado com questões que você não entende. Mesmo que seja algo que você compreenda, algumas pessoas podem não gostar da sua intromissão. Então, você se intromete, dá conselhos e confunde as pessoas com isso. Seu próprio cérebro acabará confuso. Por isso é bom que a pessoa não se envolva em assuntos que não lhe dizem respeito. Para um muçulmano é ainda melhor, diz o Profeta, que a paz esteja com ele. Nos dias de hoje é exatamente o contrário, todo mundo se mete em tudo. Todo mundo acha que sabe de tudo. Acredita-se que se entende de política, economia, negócios, educação, plantio, colheita. Na realidade, não se tem verdadeiro conhecimento em nenhuma dessas áreas. Quem acredita que sabe de tudo, na verdade, não sabe nada. Você deve realmente entender algo para fazer direito quando pedirem. Só então você pode ser realmente útil. Hoje em dia, há muitas pessoas que querem participar de todo assunto, mas não conseguem fazer nada direito. Isso não é aceitável. Também não é uma coisa boa. Por isso o mundo está em caos. As pessoas acham que podem criar um mundo melhor. Alguns imprudentes até querem se intrometer nos assuntos de Allah, o Todo-Poderoso. "Por que Ele criou tais pessoas, por que Ele fez isso?" A estupidez deles chega a esse nível. Portanto, o ser humano, o muçulmano, deve cuidar de seus próprios assuntos. Deve prestar atenção ao seu próprio estado. Deve cuidar da sua própria alma. Deve educar a si mesmo. Os assuntos dos outros não são sua tarefa. Se uma responsabilidade for dada, então deve cumpri-la. Até que uma tarefa seja dada, cuida de si mesmo, da sua família, dos seus filhos, dos seus pais. Dê-lhes conselhos, guie-os. Interfira em seus assuntos. Isso não é um problema. Mas não tente consertar o mundo em áreas que não lhe dizem respeito. Deixe o país em paz. Alguns sabe-tudo até querem governar o mundo inteiro. No final, não conseguem nada, não fazem nada, e as pessoas não ganham nada com eles, apenas danos. A pessoa útil é sempre aquela que cuida de seus próprios negócios. É a pessoa que faz seu trabalho conscientemente. Essas palavras do Profeta, que a paz esteja com ele, são muito valiosas, como joias preciosas. Quem segue isso encontra tanto paz interior quanto sucesso. Quem não segue não só será malsucedido, mas, Allah nos proteja, também perderá sua fé. Que Allah nos ajude. Eles destruíram o mundo. Esta chamada democracia, o Xeique Baba sempre dizia. Todo mundo dá sua opinião sobre tudo. Quando todos expressam suas opiniões, pensamentos valiosos são perdidos na multidão. Apenas as más opiniões permanecem. E elas não trazem nada além de danos. Que Allah dê entendimento e sabedoria às pessoas, inshallah.