Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

A base do nosso caminho é reunirmo-nos, dar bons conselhos e ouvir conselhos. A Ordem Naqshbandi é um dos 41 caminhos espirituais, chamados Tariqas, que remontam ao Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Uma das suas cadeias de transmissão remonta a Abu Bakr as-Siddiq, radhiyallahu anhu. As outras cadeias de transmissão remontam a Ali, radhiyallahu anhu. Os Sahaba, os companheiros do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, são os mais virtuosos de todos os seres humanos. Os mais excelentes desta Ummah são os Sahaba, os companheiros do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Entre todos os seres humanos, os profetas são os mais exaltados. Existem 124.000 profetas. E o mais exaltado entre eles é o nosso Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, que levou a religião à perfeição. O seu nome é mencionado juntamente com o nome de Allah: Lā ilāha illallāh, Muḥammadun Rasūlullāh, sallallahu alayhi wa sallam. Por isso, ele é o mais exaltado, e consideramo-nos muito afortunados por pertencermos à sua Ummah. Todos os profetas seguiram o mesmo caminho; não há diferença entre eles. Não se deve fazer distinção entre eles. Todos eles transmitiram a mensagem que veio de Allah. A revelação veio gradualmente, mas ainda não estava completa. Com o Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, ela alcançou a sua perfeição. É por isso que não só os muçulmanos, mas até mesmo cristãos e judeus, dizem que, depois do Profeta Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam, nenhum outro profeta veio. Cada profeta que veio anunciou a boa nova: "Depois de mim, virá um profeta." E o último profeta antes do nosso Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, foi Jesus, alayhis salam. E ele confirmou a Torá e anunciou: "Allah enviará depois de mim o último profeta. O seu nome será Ahmad." Assim ele falou. Portanto, isto é muito claro. As pessoas precisam de entender que a religião é apenas uma. E nós temos de acreditar nisso. Cada profeta que veio aceitou o que Allah lhe revelou e ensinou ao povo os fundamentos da religião. A religião foi revelada passo a passo, até que o Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, no seu Sermão de Despedida, proclamou o versículo: "Hoje, completei para vós a vossa religião." Muitos dos milagres que o Profeta anunciou já aconteceram. E há muitas outras profecias que ainda não se concretizaram, mas também elas se cumprirão, inshallah. Isto aplica-se especialmente a Jesus, alayhis salam, e aos seus milagres, que Allah, Azza wa Jalla, mencionou no Alcorão – a Sua verdadeira palavra. Ao contrário de outras religiões, nós, muçulmanos, somos a única comunidade cujo livro sagrado foi transmitido até hoje sem qualquer alteração. Eles também têm livros sagrados, mas estes foram corrompidos. Apenas o Alcorão foi preservado para nós, muçulmanos, tal como foi revelado por Allah, Azza wa Jalla. Pode-se dar um exemplo, embora nenhum exemplo consiga captar completamente a verdade. Pense, por exemplo, na investigação de um homicídio – um cenário que se vê frequentemente em filmes. Um crime acontece, mas ninguém sabe o que aconteceu, quem foi o autor ou como aconteceu. Como consequência, pessoas inocentes são frequentemente presas ou até mesmo condenadas à morte. E assim, ninguém consegue descobrir o que realmente aconteceu. Mas Allah, Azza wa Jalla, sabe. E Allah, Azza wa Jalla, é Aquele cuja palavra é absolutamente verdadeira; tudo o que Ele diz é a verdade. E no Alcorão, Ele conta-nos muitas dessas histórias. Uma dessas histórias ocorreu no tempo do Profeta Moisés, alayhis salam. Alguém tinha matado um homem e deixado o seu corpo num lugar. Por isso, as pessoas que lá viviam foram acusadas do homicídio. Então, eles foram ter com Moisés, alayhis salam, e perguntaram: "Quem matou este homem?" "Queremos justiça", disseram eles, pois na sua Sharia aplicava-se a lei da retaliação (Qisas). Quem mata, será morto. Quem corta a mão de alguém, terá a sua mão cortada. Quem corta uma orelha, terá a sua orelha cortada. Esta era a lei da retaliação que se aplicava ao culpado. Como se diz: "Olho por olho, dente por dente." Então, foram ter com Kalimullah, ou seja, Moisés, alayhis salam, aquele que falou com Allah. Eles disseram: "Por favor, pergunta por nós a Allah, Azza wa Jalla, como podemos descobrir quem matou este homem." Moisés perguntou, e a ordem foi: "Abatam uma vaca e toquem no morto com uma parte dela." Eles perguntaram: "Ó Moisés, que tipo de vaca deve ser?" Ele respondeu: "A vaca não deve ser nem demasiado velha nem demasiado nova." Depois, perguntaram novamente: "Entendido, mas de que cor deve ser?" Ele respondeu: "Deve ser de uma cor amarela viva, um amarelo-dourado que agrada a quem a vê." No entanto, eles continuaram a perguntar: "Esta descrição ainda não é clara para nós. Como deve ser exatamente essa vaca?" E a resposta foi: "Deve ser uma novilha jovem, sem defeitos, de cor amarela viva, que nunca tenha sido usada para trabalhar." "Ela deve ter estas e aquelas características..." Então, eles disseram: "Agora entendemos. Faremos isso." Eles procuraram por essa vaca em todo o país e encontraram apenas uma que correspondia à descrição. Eles perguntaram o preço. O dono era um homem pobre e devoto, e Allah inspirou-o: "O preço dela é tanto ouro quanto couber na sua pele." Eles tinham muito dinheiro, mas eram muito avarentos. Mesmo assim, pagaram o preço e encheram a pele da vaca com ouro, talvez uma tonelada ou mais. E quando abateram a vaca, pegaram num pedaço dela, tocaram com ele no corpo sem vida e, com a permissão de Allah, o homem voltou a viver. Ele falou: "O meu sobrinho matou-me. Ele assassinou-me por causa do meu dinheiro." Allah apresenta tais exemplos no Alcorão para que as pessoas encontrem a fé. E sobre Jesus, Allah, Azza wa Jalla, fala-nos de Maria. Enquanto ela se dedicava constantemente à oração e ao culto, Allah enviou-lhe um anjo. Assim, ela ficou grávida sem ser casada e sem que nenhum homem a tivesse tocado. E Allah, o Criador de todas as coisas, compara a criação de Jesus com a criação de Adão, alayhis salam. Ele criou-o da terra, depois disse-lhe: "Sê!", e ele foi. Mais tarde, no final da história de Jesus, houve, como todos sabem, um traidor. Allah diz no Alcorão que Ele deu ao traidor a aparência de Jesus. Assim, eles agarraram o traidor, mataram-no e crucificaram-no. E no Alcorão, Allah, Azza wa Jalla, diz-nos: "Wa mā qatalūhu wa mā ṣalabūhu wa-lākin shubbiha lahum." (An-Nisa, 4:157) "Porém, não o mataram nem o crucificaram, mas assim lhes pareceu." Pelo contrário, diz Allah: "Bal rafaʿahu-llāhu ilayh." (An-Nisa, 4:158) Pelo contrário, Allah elevou-o a Si, aos céus. Ele foi elevado ao segundo céu; no total, existem sete céus. E ele regressará para revelar a verdade a todas as pessoas enganadas, para que reconheçam o verdadeiro Jesus, alayhis salam. Ele não é o "Filho de Deus", como eles afirmam. Ninguém que reflita por um momento pode acreditar em tal coisa. Allah, Azza wa Jalla, não tem forma e não está limitado a nenhum lugar. Ele está livre das limitações do espaço. Todo o espaço, o universo, a luz, o som, o tempo, as eras, a história – tudo isto foi criado por Allah, Azza wa Jalla. Portanto, não se pode dizer que alguém é o "Filho de Deus". Para uma pessoa racional, é impossível acreditar nisso. Quanto às outras religiões, as suas escrituras sagradas foram corrompidas pelos seus próprios clérigos. A maioria dessas alterações ocorreu por ganância e para benefício pessoal. Eles desviaram milhões, ou mesmo milhares de milhões de pessoas do caminho de Allah, Azza wa Jalla. Alguém poderia perguntar: "Como pode um padre, um rabino ou outro clérigo fazer tal coisa?" Para isso, há muitos exemplos. Pense no erudito do tempo de Josué, alayhis salam. Ele conhecia o Ism-i A'zam, o Maior Nome de Allah. Quem quer que conhecesse esse nome e suplicasse com ele, poderia alcançar tudo o que quisesse. No entanto, até ele caiu na armadilha deles. Eles atraíram-no com a promessa de se casar com uma mulher bonita, e assim ele traiu Josué, alayhis salam. Vejam bem, estas não são pessoas inocentes. Eles são os seguidores de Satanás. Eles podem ter alterado 95%, ou mesmo 99% dos seus livros sagrados, ou seja, uma grande parte do conteúdo. Alhamdulillah, o maior milagre do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, é o sublime Alcorão. Ele está hoje diante de nós exatamente como foi revelado do céu, sem que uma única letra tenha sido alterada. Todo o bem e todo o conhecimento estão contidos nele. É por isso que esperamos por Jesus, alayhis salam, inshallah. Todos, sejam crentes ou descrentes, esperam a chegada de alguém. Todos carregam este sentimento dentro de si, e ele vem de Allah, Azza wa Jalla. Ele colocou no coração das pessoas a expectativa de que alguém virá para trazer felicidade e justiça a este mundo, depois de toda a maldade e opressão. Inshallah, estamos próximos desse tempo. Já não está longe. Inshallah, o Mahdi, alayhis salam, virá, e Jesus, alayhis salam, descerá do céu. Ele purificará o mundo de toda a opressão e maldade, inshallah. Que Allah apresse a sua chegada e que nós, inshallah, estejamos ao seu lado. Jesus, alayhis salam, seguirá a Sharia do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. O desejo de Jesus, alayhis salam, era pertencer à Ummah do Profeta Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. Isso é uma honra imensa. Alhamdulillah, por isso devemos ser gratos a Allah. Que Allah vos abençoe.

Insha'Allah, nós nos reunimos por causa de Allah. Que Allah nos conceda alegria. Alhamdulillah, estamos juntos e viajando de lugar em lugar na Argentina. Ontem, masha'Allah, tivemos nosso encontro de murids – uma bela reunião em Córdoba – e hoje, alhamdulillah, chegamos a Mendoza. Mendoza é um lugar maravilhoso, perto da fronteira, de onde se pode ver o Chile. Nossos murids construíram aqui, masha'Allah, uma Dergah, uma mesquita, e vivem aqui com suas famílias. É um lugar muito bonito com água de nascente corrente. Estamos a uma altitude de cerca de 2.000 metros. É fresco e bonito, muito bonito. E neste ponto, gostaria de salientar algo: quero falar sobre duas coisas opostas. Este lugar aqui se chama Las Vegas. O outro lugar, que também se chama Las Vegas, é o seu exato oposto. Aqui é o paraíso, lá é o inferno. Aqui é fresco e há água correndo por toda parte; lá, fica no meio do deserto. Lá há prédios muito bonitos e carros muito chiques e brilhantes. Há hotéis luxuosos e piscinas. Lá há mulheres que usam maquiagem demais. Mas, na realidade, é como o Dajjal: por fora, parece muito bonito e bom, mas assim que se entra, está-se perdido. E não afeta apenas as pessoas que buscam espiritualidade; até mesmo pessoas comuns, não espirituais, se arruínam lá. Destrói famílias e destrói a humanidade. Claro, existem cassinos em todo o mundo, mas este lugar é a sede do jogo. Foi construído no meio do deserto. Tem ar quente, ar ruim e nenhuma vegetação ao redor. Subhan'Allah, eles ofuscam as pessoas com dinheiro e uma aparência glamorosa para que pareça bom, e as pessoas correm para lá – não apenas da América, mas até mesmo do nosso próprio país. Jogadores de todo o mundo sentem que precisam dizer: 'Eu estive jogando em Las Vegas', mesmo que percam muito dinheiro. Alhamdulillah, aqui é o oposto. Tem uma aparência rústica; eles construíram com as próprias mãos, com madeira que juntaram daqui e dali para erguer o edifício. Mas estas são pessoas sinceras; Allah as ama e as ajuda. Através delas, Ele também guia outras pessoas. Eu estive aqui há nove anos e, agora no meu retorno, masha'Allah, o lugar cresceu e eles continuam a expandir. Este é um paraíso nesta Dunya e também um paraíso na Akhira. Quem busca a felicidade não deve olhar para a aparência externa, mas para a realidade das coisas. É preciso buscar a sabedoria em tudo o que se vê. Mesmo ao olhar para esse lugar maligno, é preciso encontrar a sabedoria para reconhecer como o mal pode capturar e destruir as pessoas. Esses jogadores, eles abrem mão de tudo pelo jogo. Também em nosso país existe um chamado 'paraíso do jogo'; muitas pessoas, principalmente da Turquia, vão para lá para jogar nesses hotéis satânicos. Eles os recebem de braços abertos e lhes dão tudo: comida, um lugar para dormir e até uma passagem de volta. Como eles acabarão sem dinheiro, a passagem de volta é fornecida pelos hotéis ou cassinos. O jogo de azar é a pior coisa para o bem-estar de uma pessoa. Pois, quando alguém começa a jogar, não consegue mais parar. Vícios em outras coisas, como álcool ou drogas, talvez possam ser tratados, mas com o jogo, já é um sucesso se apenas uma em 10.000 pessoas conseguir se salvar. Que Allah nos proteja deste mau hábito e das pessoas más que atraem os outros para cassinos e lugares semelhantes, oferecendo-lhes muitas coisas, apenas para ficar com seu dinheiro. Aqui é a Las Vegas Halal e lá é a Las Vegas Haram.

Estamos felizes. Pois tudo vem de Allah; tudo acontece segundo a Sua vontade. Sede, portanto, felizes e gratos, e falai das coisas boas que Allah vos deu. Cremos que o maior bem para um ser humano é ser crente. Alhamdulillah, isso é o que Allah nos deu. Estamos felizes com isso. E sabemos que Allah também vos deu esta grande dádiva e vos fez crentes. Isso é algo muito precioso. O que devemos fazer, então, para agradecer a Allah por esta fé, para que Ele continue a nos conceder esta dádiva? Antes de mais nada: Sede bondosos com as pessoas. Com os animais. Com o planeta. Com a Terra. Com a água. Com tudo. Deveis fazer o bem. Isso é para o nosso próprio bem. A recompensa por isso é: Se respeitardes tudo e todos – cada pessoa, cada animal – então este mundo será como um paraíso. Mas, infelizmente, as pessoas não o fazem, e por isso sofrem neste mundo. Portanto, algo está errado connosco, os seres humanos. Allah criou tudo da forma mais perfeita. Ele nos criou na forma mais perfeita, com a capacidade de pensar e agir perfeitamente. Ele nos mostrou e ensinou tudo o que devemos fazer. Mas as pessoas seguem o que lhes agrada. Aquilo a que chamam "liberdade". Mas quando a tua liberdade colide com a liberdade de outro, surge o conflito. Se tu ultrapassas os teus limites, e ele tem os seus limites e outros têm os seus limites – se todas as pessoas ultrapassam os seus limites, isso leva a guerras como estas. Qual é, então, a solução para isso? Seguir o que Allah, o Poderoso e Sublime, nos mostra e nos ordena. Allah diz que a religião é fácil, não é difícil. Alhamdulillah, estamos aqui... Fomos para o outro lado porque lá estava sol e calor. Por isso, trouxemos as pessoas para aqui, onde estão relaxadas e satisfeitas. Não se deve dificultar-lhes as coisas desnecessariamente, para que não se distraiam a pensar: "Está muito calor" ou "Não encontro um lugar para me sentar". Alhamdulillah, agora todos estão bem e satisfeitos. Esta é a instrução de Allah. Ele disse que devemos facilitar as coisas para todos. Yassiru wala tu'assiru. Facilitai, não dificulteis. E este é um dos... Claro que há ocasiões raras que podem ser difíceis para as pessoas, mas de resto aplica-se: "fa inna ma'al 'usri yusra". Pois a uma dificuldade segue-se o alívio e a alegria. Como no jejum: Jejum-se o dia todo, fica-se com sede e fome, mas quando se quebra o jejum na hora do Maghrib, isso é a maior felicidade e o maior prazer para os que comem. Aqueles que não jejuam não conhecem esta alegria. E o Hajj é semelhante. Como só acontece uma vez na vida, mostra às pessoas como será no Dia da Ressurreição, com a mortalha, o calor e a viagem árdua. Esta única coisa é um pouco difícil, mas depois vem a felicidade. E este princípio também se aplica à prática de boas ações como esta. Mas para impedir que as pessoas pratiquem más ações, é preciso dificultar as coisas para aqueles que as querem praticar. Não deveis tolerar isso. E, se puderdes, deveis impedi-los. Deveis impedir isso da melhor forma que puderdes. Isso é o oposto de facilitar as boas ações. Às pessoas que fazem o mal, deveis dificultar-lhes as coisas. Muitas pessoas hoje em dia fazem coisas... mal se pode imaginar a maldade e a enorme quantidade de más ações que as pessoas cometem. Portanto, o que quer que saibais e possais impedir, deveis impedi-lo. O que fizerdes neste mundo é bom para aquele que impedis de praticar más ações. E Allah vos recompensará por isso. Porque talvez ele se prejudique a si mesmo, a outras pessoas ou à sociedade. Por isso é bom não lhe facilitar as coisas. Porque há um provérbio árabe: "al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa." Bens desprotegidos ensinam as pessoas a roubar. Este é um provérbio árabe: "al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa." Ou seja, se deixas as tuas roupas, o teu dinheiro ou qualquer coisa desprotegida, estás a ensinar as pessoas a roubar. Portanto, não deis a essas pessoas a oportunidade de aprenderem a praticar más ações. Alguém poderia perguntar: "Como havemos de fazer isso?" Nós podemos. Muitas vezes, mesmo hoje em dia, há muitas pessoas que enganam os outros. "Dá-me dinheiro, eu invisto-o... esta é uma boa oportunidade... tu dás-me um, eu dou-te dez em troca." É assim que as pessoas são enganadas. E essa pessoa tira de ti, de outro e de mais outro, e aprende a continuar a fazer o mesmo. Vivemos numa época em que as pessoas esqueceram a boa decência, a honra e tudo o que é bom. Já não pensam nisso. Quando alguém já não pode cometer más ações, Allah, se Allah quiser, irá lentamente, pelo menos, reconduzi-lo ao caminho da humanidade. Alhamdulillah, estivemos aqui há nove anos. Esta é a segunda vez. Alhamdulillah, estamos felizes que, se Allah quiser, os muçulmanos, e em particular os seguidores da Tariqa, se tornem cada vez mais numerosos. E os seguidores da Tariqa aproximam as pessoas da alegria do Islão. Porque o Islão é mal compreendido em todo o lado. Mesmo nos países islâmicos, não compreendem o Islão. Por esta razão, devemos ensinar às pessoas sobre a Tariqa e o Islão, e se Allah quiser, Allah abrirá os seus corações à fé, insha'Allah. E esse é o caminho para o Paraíso. O Paraíso, mesmo já nesta vida. Se tens satisfação e felicidade no teu coração, estás no Paraíso mesmo aqui. Mas se não tens isso, vives no inferno, mesmo que sejas dono de uma cidade inteira cheia de dinheiro. Por esta razão, pelo amor de Allah, chamamos as pessoas à felicidade. Viajamos pelo amor de Allah, para ajudar as pessoas a salvarem-se do fogo das más ações. Cada vez que alguém faz algo mau, mais um fogo penetra no seu coração. Claro que as pessoas que fazem tal coisa têm a oportunidade de mostrar arrependimento e pedir perdão a Allah enquanto estiverem neste mundo. Se o fizerem antes de morrer, Allah perdoar-lhes-á. Mas depois da morte, acabou-se. Insha'Allah, que Allah conceda orientação a todas as pessoas, insha'Allah. Obrigado por ouvirem. Que Allah vos abençoe e proteja – a vós, às vossas famílias, aos vossos filhos, aos vossos vizinhos e ao vosso país – e que, insha'Allah, estejais entre os crentes.

A pedido de Mawlana Sheikh Nazim, insha'Allah, gostaríamos de realizar um breve Sohbet por ocasião do nosso reencontro. Alhamdulillah. Nossa intenção é fazer tudo para a satisfação de Allah. Pela satisfação de Allah, percorremos este longo caminho para rever nossos amigos e nossos entes queridos. Insha'Allah, que Allah abençoe esta visita para nós e para vocês. Alhamdulillah, depois de muitos anos, estamos aqui novamente. Há nove anos, estivemos aqui com Sheikh Bahauddin Efendi. Pensávamos que talvez não pudéssemos voltar, pois estamos envelhecendo e o caminho é muito longo. Mas quando Allah quer algo, alhamdulillah, Ele torna possível novamente. Por isso, alhamdulillah, estamos muito felizes em ver todos os nossos irmãos, todos os nossos Ikhwan, que vieram do Brasil e da Argentina. Insha'Allah, que nossa união e nosso amor sejam duradouros. Como foi dito, não viemos aqui como turistas, apenas para conhecer o lugar. O que realmente importa para nós é ver o amor por Allah nos corações dos crentes e o amor deles por aqueles que amam a Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "O melhor entre vocês é aquele cuja visão os faz lembrar de Allah." E é exatamente por isso que ficamos felizes quando vemos vocês. Quando vemos um crente que ama a Allah, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e os Awliyaullah, o sorriso em seu rosto nos faz felizes. As pessoas sempre falam de "amor, amor, amor", mas este geralmente é passageiro. O verdadeiro amor é o amor por Allah. Mas o amor daqueles que amam a Allah verdadeiramente nunca passará. Pelo contrário, ele cresce a cada momento e se torna cada vez mais profundo. Para sempre, por toda a eternidade... Insha'Allah. Em outras formas de amor, puramente humanas, as pessoas podem se amar muito no início – mas depois de um mês, cinco meses, um ou cinco anos, este fogo se apaga. Esse amor não é duradouro. E por que isso acontece? Porque o ser humano é imperfeito. Todos têm seus erros e defeitos. Ninguém é perfeito, ninguém é completo. Por isso, depois de um tempo, começam a ver os erros um do outro: "Ah, então ele é assim", "E ela é daquele jeito". E com o tempo, esses erros saltam aos olhos e nos deixam infelizes. Mas Allah é livre de toda e qualquer imperfeição. Nada nem ninguém pode ser igualado ou comparado a Ele. Por isso, o amor por Allah não diminui, mas, ao contrário, cresce constantemente. Da mesma forma, o amor pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) também aumenta a cada dia. O mesmo acontece com o amor por nossos Mashayikh, os nobres Sahaba e os Ahl al-Bayt; ele cresce com o tempo, pois eles são pessoas perfeitas. Esta é a grande diferença entre o amor humano e o divino: um é passageiro, mas o outro é eterno. Insha'Allah, que nosso amor seja do tipo eterno. E insha'Allah, que mais pessoas possam experimentar esta beleza, este deleite espiritual e esta bênção. Pois o início e o fim deste caminho é somente a satisfação de Allah. E enquanto nossa intenção for sincera, Allah está conosco, insha'Allah.

Dize: 'Percorrei a terra e vede como Allah iniciou a criação'. Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, diz: 'Viajai pela Terra.' Contemplai as criaturas de Allah, a Sua criação. Refletir sobre a essência de Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, contemplá-la — isso não nos é possível. Deveis contemplar a Sua criação. A Sua essência transcende toda a compreensão, toda a imaginação. Hoje em dia, há um grupo de pessoas que diz sobre Allah, o Todo-Poderoso e Sublime: 'Ele está no céu, Ele está na Terra'... Porém, Allah não está confinado a nenhum lugar. Allah é o Criador de todas as coisas. Este assunto é uma questão delicada. Onde quer que vão — o propósito é contemplar a criação de Allah e aprender com ela. Graças a Allah, também nós viajaremos hoje para um lugar muito distante. Pela bênção do Sheikh Muhammed Nazim al-Hakkani, nosso pai Sheikh, e pelo seu apoio espiritual, existem seguidores e amantes da Ordem em todo o mundo. Para visitá-los, viajamos de tempos a tempos para vários lugares. Todo o lugar que Allah criou é belo. Allah criou tudo da forma mais perfeita para o bem dos seres humanos. Mas o mais importante é: para onde quer que vamos, o nosso objetivo não é a viagem em si, mas sim o agrado de Allah. De resto, hoje em dia, todos os lugares do mundo se tornaram iguais. Grandes ruas, edifícios e assim por diante... Atualmente, já quase não se encontra prazer no mundo em lugar nenhum. Mas o que realmente nos dá alegria é a alegria das pessoas de lá — os nossos irmãos ou aqueles que chegam à fé ou são guiados no caminho certo. Eles são o essencial. De resto, para nós, o mundo, as viagens, os pontos turísticos — tudo isso não tem importância. Os nossos seguidores levam-nos para vários lugares, que Allah esteja satisfeito com eles, e eles alegram-se e dizem: 'Nós servimos.' O que realmente nos alegra é que as pessoas se alegrem, que sejam felizes. Esta felicidade brota do amor por Allah. O facto de nos reunirmos porque eles se voltaram para Allah e estão neste caminho — isso dá-lhes grande alegria. E essa é também a nossa alegria. Montanhas, pedras, edifícios, isto e aquilo — tudo isso não tem significado. Quer seja o lugar mais luxuoso e rico do mundo ou o mais pobre — não faz diferença. Que estas pessoas sejam felizes, que se alegrem pelo agrado de Allah... Este amor pela fé, que Allah concede, esta alegria islâmica — é isso que nos importa. Que Allah aumente o seu número, que Ele torne os crentes mais numerosos, insha'Allah. O lugar para onde viajaremos é bastante distante. Já lá estivemos uma vez. Perguntávamo-nos se nos seria destinado ir uma segunda vez. Graças a Allah, estava destinado para hoje. Que possamos ir e voltar em paz, insha'Allah. Que os irmãos de lá também se alegrem. Pois teremos vindo de muito longe para junto deles. As possibilidades materiais das pessoas de lá também são modestas. Por isso, eles alegram-se muito, pelo agrado de Allah, quando lá vamos. Que o seu número aumente ainda mais, insha'Allah. Que Allah os proteja. Que eles se tornem um meio para a orientação de outros, insha'Allah. Que, em primeiro lugar, as suas famílias, os seus parentes, todos cheguem à fé, ao Islão, insha'Allah. Que isto signifique felicidade para todos nós, neste mundo e no Além, insha'Allah.

إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ (3:160) Quem segue os mandamentos de Allah está do Seu lado, e ninguém o pode vencer; a vitória pertence-lhe sempre. Nenhum mal lhe acontecerá. Na verdade, a promessa de Allah, o Todo-Poderoso e Majestoso, é verdadeira. Esta promessa certamente se cumprirá. Ou seja, não há dúvida sobre isso. Portanto, apegai-vos a Allah. É preciso permanecer sempre firme no caminho de Allah, para que Allah, o Todo-Poderoso e Majestoso, nos conceda a vitória e nos ajude, insha'Allah. As pessoas são muitas vezes impacientes. Não têm paciência e querem que tudo aconteça imediatamente. Mas acontece como Allah determina. A verdadeira vitória consiste em preservar a própria fé. Isso é o mais importante de tudo. Não ceder a Satanás e ao próprio ego. Se sucumbires a eles, perdeste. Mas se triunfares sobre eles, alcançaste a verdadeira vitória. A vitória mundana não é decisiva. O importante é, como o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) ensinou, passar da jihad menor, a jihad al-Asghar, para a jihad maior. O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) explica que a jihad menor é a guerra. A jihad maior, por outro lado, é a luta contra o ego. Pois esta é uma luta que dura a vida inteira. O ser humano trava uma jihad constante contra o seu ego, Satanás e os seus seguidores. Essa é a jihad maior. Portanto, não se pode simplesmente dizer: 'Eu venci' e depois parar. O que se quer dizer com isto? Se te desviares do caminho de Allah e pensares: 'Bom, eu venci, derrotei o meu ego e Satanás', nesse preciso momento já perdeste tudo. Precisamente por esta luta durar a vida inteira, o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) chamou-a de 'Jihad al-Akbar'. Essa é a jihad maior, a grande luta. Que Allah nos ajude nesta luta, até ao nosso último suspiro. Assim, estamos no Seu caminho, insha'Allah. Que Allah seja sempre o nosso auxílio.

Além disso, é um daqueles que creem e se recomendam, mutuamente, a paciência e a misericórdia. Esses são os companheiros da direita. A paciência e a misericórdia distinguem o muçulmano e o crente. Allah, o Poderoso e Sublime, ama estas qualidades. Allah é misericordioso para com quem é misericordioso. Mas quem é impiedoso, o Seu castigo certamente o atingirá. Nos nossos tempos, naturalmente, houve e há muita opressão. Desde a queda do Califado Otomano, a opressão atingiu o seu nível máximo em todo o mundo. Eles enganaram as pessoas com a promessa: «Nós vos libertaremos da opressão dos otomanos.» Não só aqui, mas o mundo inteiro foi assolado pela opressão. Milhões de pessoas foram massacradas, assassinadas e oprimidas. Para quê? Um muçulmano é misericordioso; ele está repleto de misericórdia. Eles exortam-se mutuamente à paciência e à misericórdia. Dizendo: «Não cometais injustiça.» O incrédulo, pelo contrário, é o oposto; ele não conhece misericórdia, apenas opressão. É por isso que o muçulmano é aquele servo que Allah, o Poderoso e Sublime, ama. Allah honra-o e recompensa-o. Allah pedirá contas ao opressor e ao incrédulo. Que não se alegrem por o seu acerto de contas não ocorrer neste mundo. No Além, o opressor será, com toda a certeza, chamado a prestar contas. Já neste mundo, Allah coloca um fogo no seu coração, de modo que ele não encontra paz. Não importa o que ele faça contra este fogo – quer beba álcool, use drogas ou cometa toda e qualquer atrocidade imaginável – nada lhe adiantará. Pois este fogo não o largará mais. Esta é a razão para o estado atual do mundo. Tudo o que acontece é para o bem do muçulmano. Nada é em seu desfavor. Não importa quanta opressão e sofrimento existam, tudo isso será creditado ao crente, ao muçulmano, junto a Allah no Além como recompensa. Como compensação pelas dificuldades que ele sofreu aqui, Allah, o Poderoso e Sublime, o recompensará tão ricamente no Além que as outras pessoas dirão: «Quem nos dera ter sofrido o mesmo.» Que Allah não nos conte entre os opressores, inscha'Allah. Não oprimamos ninguém, inscha'Allah.

Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, colocou o ser humano acima das outras criaturas. Ele deu-lhe todo o tipo de boas qualidades. Mas também existe o ego. Ele também colocou o ego dentro dele. O ego, como sempre dizemos, puxa-nos sempre para o mal. Mas Allah também colocou algo em nós que não anseia pelo mal. A isso chama-se a consciência. Todo o ser humano tem uma consciência. Seja muçulmano ou não-muçulmano, todos têm uma consciência. Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, implantou a consciência na humanidade. Ele deu a consciência para que o ser humano se questione e não cometa injustiças. Ele também lhe deu misericórdia. Mas para que o ser humano possa agir de acordo com ela, ele precisa de superar o seu ego. Pois quem tem consciência não oprime ninguém, não causa sofrimento a ninguém, não rouba os bens dos outros e não engana ninguém. Com isso, a sua fé também cresce gradualmente. E, no final, muitas vezes ele recebe a orientação, encontra o caminho certo. Mas se essa consciência falta, o seu ego não o deixa fazer o bem, mesmo que ele seja muçulmano. Uma pessoa sem consciência, mesmo sendo muçulmana, não distingue entre o certo e o errado, entre o permitido e o proibido. Ele chama-se "muçulmano", realiza as suas cinco orações diárias e talvez até já tenha ido ao Hajj. Mas sem consciência, ele segue o seu ego e as suas inspirações. Nisto reside uma sabedoria de Allah que não conseguimos compreender. A mente humana não consegue entendê-lo. Allah diz: "Eu criei o homem da mais bela forma." وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, diz: "Eu criei a humanidade no mais alto patamar, dotei-a com as melhores qualidades; Nós honrámo-la em terra e no mar, em todo o lugar." Então, como surge essa humanidade? A humanidade surge através da consciência. Sem consciência, essa humanidade também se perde. O que o ser humano faz, em última análise, faz a si mesmo. É por isso que, por vezes, se vê um não-muçulmano com uma consciência tal, que pratica boas ações que muitos muçulmanos não praticam. "Qual a razão disso?", perguntam as pessoas. A razão é a consciência. Vem daquela consciência que Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, colocou no ser humano. Por outro lado, vês um muçulmano que comete todo o tipo de opressão, engano e maldade. E por que é que isso acontece? Porque ele já não tem consciência. Ele silenciou a sua consciência. Pois uma vez que se silencia a consciência, é muito difícil despertá-la novamente. Mas se a preservares, é para o teu próprio bem. Então as tuas ações também serão justas. O mais belo é alcançar a aprovação de Allah e do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele). Uma pessoa consciente e misericordiosa é amada por Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, pelo Profeta, pelos amigos de Allah e pelos crentes. É isso que realmente importa. Caso contrário, os bens que acumulas através de fraude, engano e exploração dos outros não têm qualquer utilidade. Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, não precisa dessas coisas. Tu é que és o necessitado. As pessoas precisam de reencontrar a sua consciência para encontrar a paz. Como se costuma dizer: "A minha consciência está limpa, o meu coração está tranquilo." Quando a consciência de uma pessoa está limpa, o seu coração também encontra a tranquilidade. Que Allah não nos conte entre os que não têm consciência, insha'Allah. Que Allah dê orientação a todas as pessoas, para que não matem esta bela qualidade dentro de si, insha'Allah.

O Grande Sheikh Abdullah ad-Daghistani instruía sempre Mawlana Sheikh Nazim a registar por escrito as suas Sohbahs. Como primeira lição, ele costumava dizer: "Tarikatun kulluha adab." A Tariqa é inteiramente baseada em Adab, boas maneiras. Quem não tem boas maneiras não deve afirmar: "Eu pertenço à Tariqa." Alguém sem boas maneiras não é diferente de uma pessoa qualquer na rua. Quem não honra as pessoas, não mostra respeito pelos mais velhos e não faz o bem aos seus parentes e vizinhos, não é considerado da Tariqa. A Tariqa é boas maneiras. E essas boas maneiras são as boas maneiras do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). O comportamento mais perfeito entre as pessoas é o bom comportamento do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Os seguidores da Tariqa devem segui-lo no seu caminho. Por isso, fazer o mal ou envolver-se com falsidade e mentiras contradiz as regras de boas maneiras da Tariqa. Adab significa obedecer às ordens de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, e seguir o caminho do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Nada mais. As pessoas de hoje em dia procuram ativamente oportunidades para se comportarem mal. Essa é a maneira das pessoas comuns, não a dos seguidores da Tariqa. A Tariqa significa adotar o nobre caráter do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) e esforçar-se para se assemelhar a ele. Que Allah nos ajude. Pois hoje em dia, até mesmo os seguidores da Tariqa mal conseguem controlar o seu ego. Eles querem fazer tudo o que o seu ego lhes ordena. Eles estão sujeitos aos desejos do seu ego. Então, o que é a Tariqa? A Tariqa é educação. Você tem que educar o seu ego. Um ego disciplinado ascende aos mais altos níveis. Não se avança com gritos e mau comportamento. Em vez de avançar, na verdade regride-se. Que Allah nos proteja do mal do nosso ego. Alguns perguntam: "O que devemos fazer na Tariqa?". A tarefa na Tariqa é manter as boas maneiras. Isso é o mais importante. Manter as boas maneiras significa prestar atenção às suas ações e palavras. Que Allah nos ajude a todos. Que Allah nos facilite não seguir o nosso ego.

O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz em essência: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: Quem é humilde por amor a Allah, Allah o exaltará. Aquele a quem Allah exalta, é verdadeiramente exaltado. Mas ao arrogante, Allah o humilhará cada vez mais. Assim, ele nunca poderá se elevar. Uma pessoa que se vangloria com as palavras 'Eu sou isto, eu sou aquilo' é, desde o início, malquista entre os seus semelhantes. Pois Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, não ama a pessoa arrogante. A arrogância é um dos maiores vícios do ser humano. Ela é um grande pecado, não uma virtude. Infelizmente, a maioria das pessoas tende à arrogância. Quem é arrogante não tem estima perante Allah. Também perante o Profeta ele não tem estima. A arrogância só é permitida perante os descrentes. Contudo, ser arrogante entre muçulmanos e vangloriar-se: 'Eu sou um erudito, eu sou um sheik, eu sou isto, eu sou aquilo', é um comportamento inadequado e sem sentido. Tal comportamento aumenta os pecados de uma pessoa e, ao mesmo tempo, apaga as suas boas ações. Por isso, a humildade é a característica mais importante para as pessoas na Tariqa. Uma pessoa sem humildade nem precisa entrar na Tariqa. Se ele estiver entre eruditos e, em sua arrogância, disser a si mesmo: 'Meu conhecimento é tal e tal' – isso não beneficiará nem a ele mesmo, nem a mais ninguém. Que Allah nos proteja deste mal do nosso ego. Que Allah nos ajude. Que Allah, insha'Allah, nos proteja da arrogância.