Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Que Allah, o Altíssimo, abençoe este dia. Alguns dias são verdadeiramente abençoados. Dias abençoados são determinados pelo calendário islâmico. No calendário gregoriano, eles são apenas uma data comum. Nesse sentido, o calendário gregoriano não tem significado. Existem coisas às quais algumas pessoas atribuem significado desnecessário apenas para confundir os outros. Hoje é 20 de abril. O dia 20 de abril é, pelo calendário gregoriano, o aniversário do nosso Profeta, que a paz esteja com ele. É de fato o seu aniversário. Mas hoje não é Mawlid. O mês de Mawlid é outro. O mês de Mawlid é Rabīʿ al-awwal. O mês de Rabīʿ al-awwal nunca cai na mesma época do calendário gregoriano, ele se desloca constantemente. Portanto, o dia abençoado não é hoje. Hoje é apenas uma data do calendário. Para enfraquecer a fé dos muçulmanos, eles sugerem celebrar o aniversário do Profeta como uma espécie de semana de aniversário pelo calendário gregoriano. Mawlana Sheikh Nazim nunca aceitou isso. Nenhum dia no calendário gregoriano pode ser, do ponto de vista religioso, um dia especial. No Islã, tudo é determinado pelo calendário islâmico, o calendário lunar; não pelo ano solar, mas pelo ano lunar. O símbolo do Islã é o crescente, a própria lua. É a partir dali que os mandamentos são seguidos, e as orações são feitas. Os princípios e regras de conduta do Islã são ditados pelo calendário islâmico. Assim é com o Hajj, assim é com o Ramadã. E da mesma forma acontece com os dias abençoados. Existem pessoas com más intenções que querem mudar o Islã, até um grupo tentando fazer o Ramadã acontecer no inverno. Talvez a maioria das pessoas nunca tenha ouvido falar disso. Mas esse tipo de mentalidade realmente existe. Eles celebram estes dias em abril como o aniversário ou semana de aniversário do nosso Profeta, que a paz esteja com ele, pelo calendário gregoriano. Graças a Allah, essas tentativas não encontraram acolhimento. Eles apenas causaram danos. Por isso é tão importante prestar atenção à correta observância dos dias e tempos. Um muçulmano deve seguir o que nosso Profeta, que a paz esteja com ele, fez. Ele deve dizer o que o Profeta disse. O que o Profeta não fez, não deve aceitar. O que o Profeta aceitou, ele deve aceitar. Este é o seu caminho iluminado. Seu caminho é o caminho da verdade. Quem segue outro caminho abandona este caminho. Que Allah nos proteja disso. O caminho também é a Tariqa. A Tariqa é o caminho que preserva esse caminho. Há também aqueles com outras intenções. Mesmo durante a vida de nosso Profeta, surgiram falsos profetas. Eles desapareceram e foram esquecidos. Depois vieram outros. Até o Dia do Juízo Final, o Satanás não descansará. Ele confunde, a seu bel-prazer, as mentes das pessoas e destrói sua fé. Por isso o caminho da Tariqa é um caminho seguro. É preciso prestar atenção nisso. Uma pessoa no caminho da Tariqa não se desvia para outros caminhos. No caminho certo, na direção correta, ele segue, com a permissão de Allah, as pegadas do nosso Profeta. Que Allah nos fortaleça nesse caminho e não nos deixe desviar, insha'Allah. As pessoas são facilmente confundidas. Elas consideram o ruim como bom e o bom como ruim. Elas confundem o certo com o errado e o errado com o certo. Existem muitas coisas que desorientam as mentes das pessoas. Que Allah nos proteja e não deixe que os muçulmanos se desviem do caminho certo, insha'Allah.

Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, diz: المعدة بيت الداء والحمية رأس الدواء O estômago é, como nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, disse, a casa das doenças. E uma alimentação consciente é o remédio mais importante. Ao comer, deves prestar atenção ao que consomes – comer coisas úteis e manter-se longe de coisas prejudiciais ou consumi-las apenas em pequenas quantidades. Como em tudo, vale a pena lembrar: o excesso te prejudica. Como se diz: "Menos é mais." Antigamente, não havia tantas opções para conseguir alimentos. As pessoas não conseguiam encontrar tanta comida. Hoje em dia, onde tudo está disponível, quase ninguém conhece limites. Come-se sempre que o apetite pede. Embora uma refeição ao dia fosse suficiente em tese, duas refeições são consideradas a Sunna dos sheikhs. Enquanto três refeições seriam totalmente suficientes para a maioria das pessoas, muitos não se contentam com isso e beliscam constantemente. Também não prestam atenção à qualidade de sua alimentação. Agora reclamam: "A carne ficou tão cara." Mas não é necessário comer carne o tempo todo. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, diz: سيد الطعام اللحم Ele diz que a carne é o alimento mais valioso e melhor, mas o ser humano não pode e não deve comer carne o tempo todo – e nem sempre encontra. Deve-se comer vegetais. Em tudo o que Allah, o Exaltado, nos permitiu, há poder de cura. Deve-se comer de tudo um pouco. Hoje em dia, muitas pessoas se alimentam de forma desequilibrada com as coisas a que estão acostumadas e não querem experimentar nada diferente. Quando mencionas vegetais, quase ninguém demonstra entusiasmo. Insistem que a carne deve estar sempre na mesa. Devemos consumir alimentos variados para manter o corpo em equilíbrio. Mesmo que se coma carne, não precisa ser em grandes quantidades. O ser humano deve comer vegetais e muitas outras coisas. As pessoas de antigamente preparavam uma variedade de pratos, havia diversidade nas mesas. Nas mesas otomanas, nos banquetes dos sultões, havia pelo menos cinquenta pratos diferentes. Havia até mais, pelo menos cinquenta tipos de alimentos. E cada um era diferente do outro. Claro, hoje nem todos podem cozinhar tantos pratos, mas atualmente as pessoas muitas vezes são preguiçosas para cozinhar sozinhas – preferem pedir comida. No entanto, com comidas encomendadas, não se sabe exatamente o que está nelas, não se sabe o que realmente se está consumindo. Além disso, alguns produtos bastante questionáveis ​​surgiram no mercado. Adicionam-se vários aditivos para intensificar o sabor. Essas substâncias envenenam gradualmente o corpo humano. Elas danificam os órgãos internos. As bebidas são ainda mais preocupantes. Como nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, disse, o estômago é o assento da doença. Portanto, cuide bem do que colocas ali, do que comes. Não se deve comer tudo somente porque tem bom gosto; deve-se saborear cada alimento de forma moderada e equilibrada. Deem aos seus filhos alimentos caseiros, se possível. Isso traz tanto benefício quanto saúde para eles. Allah nos deu tantas dádivas. Tudo tem um efeito curativo, cada alimento pode contribuir para a saúde. Eles têm benefícios para o corpo e a alma. A nutrição não é apenas importante para o corpo, mas também para o bem-estar emocional. Por isso, prestem atenção. Atentem-se ao que comem. Prestem atenção ao que dão para seus filhos comerem e ensinem-nos desde pequenos a comer variados alimentos. As crianças de hoje se tornaram como criaturas de quatro patas que só comem uma coisa. No entanto, nem mesmo os animais comem a mesma coisa o tempo todo. Se lhes dão feno, comem feno, se lhes dão cevada, comem cevada, mas quando estão ao ar livre, preferem grama fresca e folhas. Se Allah, o Exaltado, deu até mesmo aos animais esse instinto, o ser humano com sua razão deveria ser capaz de agir ainda melhor. É necessário habituar as crianças a diferentes alimentos. Devem comer de tudo e ter a atitude interna de que isso lhes traz saúde, iluminação e fé. Antes de comerem, devem lavar as mãos e dizer "Bismillah". Atualmente, muitas pessoas nem sequer têm o hábito de lavar as mãos antes de comer. A maioria nem mesmo conhece o "Bismillah". E depois se surpreendem por que as doenças aumentam. Que Allah nos ajude. Que o que comermos se transforme em cura, iluminação e fé, insha'Allah.

Láhia qulubuhum; wa asarrū al-nɑjwā (21:3) O coração de uma pessoa pode estar em um lugar, enquanto seus pensamentos vagam para outro. A maioria das pessoas vive em um estado de desatenção. Hoje em dia, essa desatenção é ainda mais pronunciada; antes, não havia tantas distrações que ocupavam o tempo das pessoas. Cada um cuidava de seus próprios assuntos. Quem queria estudar, estudava. Quem não queria estudar, ia trabalhar. Embora Allah, o Exaltado, tenha criado cada pessoa de forma única, as pessoas tentam colocar todos em um molde. Eles querem forçar todos para a mesma forma. Eles os comprimem nessa forma. Então percebem que a forma não funciona. O que deve ser feito com todas essas pessoas? Eles tentam até forçar aqueles que não cabem na forma a entrar com violência. Para que no final nada de bom venha. As pessoas agora carecem de inteligência e bom senso. As pessoas transferiram tudo para as máquinas. Eles chamam isso de "Inteligência Artificial". "Ela vai cuidar do nosso trabalho." "Queremos apenas nos divertir e brincar, isso nos basta." "O importante é que tenhamos nossa diversão." "Não queremos mais nada." "Deixe as máquinas trabalharem por nós." "Já nem precisamos mais usar nosso intelecto." "A máquina já cuida de tudo." Grandes e pequenos, cada criança recebeu este dispositivo na mão. Ninguém se preocupa mais com nada além de passar tempo nele. Mesmo os estudantes não são poupados disso. Ao ler, não entendem ou aprendem mais nada. Os anos se passam totalmente sem sentido. E então ainda esperam algo bom disso. A questão é: um aluno deve se concentrar em sua própria educação. Essa máquina não deve pensar por você. Se a máquina pensa por você, você não é mais útil para ninguém. E você mesmo não servirá para mais nada. As crianças se tornaram verdadeiramente dependentes desses dispositivos. Esses dispositivos os forçaram a uma escravidão. Não colocaram limites em tecnologia alguma. Entretanto, tudo na vida tem limites. Uma medida saudável. Essa fronteira não deve ser ultrapassada. Se algo deve te beneficiar, deve ter um limite razoável. Se você ultrapassar constantemente esse limite, acabará se tornando um escravo. Ou um escravo dos seus desejos ou um escravo da tecnologia. Por isso é necessário ter cautela. Antes, as pessoas eram muito diferentes. Quando um aluno ia estudar, estava longe de sua família. Não era como agora. Hoje a mãe liga a cada poucos minutos. Irmãos e amigos se comunicam constantemente. "O que há de novo? O que aconteceu?" Naquela época não havia carros nem aviões. Uma carta levava seis meses para chegar. Um dos maiores estudiosos e sábios, Imam Al-Ghazali, conta: "Eu fui para adquirir conhecimento." "Depois de seis meses, recebi uma carta da minha família." "Eu não abri a carta", ele relata. Mais tarde, outras cartas chegaram. Ele as colocou todas de lado, sem abrir. Somente após sete anos ele abriu a primeira carta recebida. Nela estava escrito: "Sua mãe faleceu." "Se eu tivesse aberto essa carta naquela época, nunca poderia ter adquirido esse conhecimento", ele diz. "Minha mente teria ficado muito distraída." "Eu não poderia ter tirado proveito de nada." Imaginem: Ele nem sequer abriu uma carta que chegava a cada seis meses. E agora olhem o estado das pessoas de hoje. Como eles poderiam aprender corretamente ou ser úteis? Que Allah nos proteja disso. As pessoas estão totalmente presas, não conseguem mais se desvincular desses dispositivos. Com as crianças, não é diferente. Frente a esses assuntos, é essencial estabelecer limites claros. Especialmente para os estudantes das madraçais, deve-se perguntar: "O que você quer – um celular ou a madraça?" "Quer ficar com seu celular? Então leve-o, vá para casa e brinque com ele o quanto quiser." "Mas se escolher a madraça, deve entregar seu celular." "Então não haverá mais celular." O celular deve ser usado apenas uma vez por semana, por no máximo quinze a vinte minutos, e somente para contato familiar. Essa regra deve ser estabelecida. Essa regra deve valer tanto para madraçais quanto para outras escolas. Lá também, estabeleçam um limite: "Uma vez por semana", dez ou vinte minutos diários devem ser suficientes. Não se deve mostrar compaixão desnecessária. Se você agora mostrar compaixão, sua própria situação se tornará lamentável mais tarde. Isso não deve ser esquecido. Os pais devem aplicar essas regras rigorosamente em seus filhos. A definição dessas fronteiras é crucial. Liberdade ilimitada não pode existir. Com liberdade ilimitada, tudo fica fora de controle. Você infringe os direitos dos outros e ultrapassa seus limites. Portanto, deve-se estabelecer limites em tudo, para controlar seus desejos. Até mesmo seus próprios desejos devem ter limites. Há coisas a que você tem direito. E há coisas que não lhe pertencem. Isso deve ser levado em conta. Que Allah nos assista. Verdadeiramente, vivemos em tempos desafiadores. Em toda parte há perigos e males espreitando. Especialmente desses dispositivos emanam muitas influências nocivas que afetam nossos filhos. Antigamente, as pessoas aprendiam tais coisas apenas quando se casavam. Hoje em dia, eles expõem até mesmo crianças de 2-3 anos a isso. Que Allah nos proteja. Que Allah nos guarde. Que Allah nos envie Mahdi Alayhissalam, insha'Allah.

Pertencer a uma Tariqat é um presente de Allah, o Exaltado, para as pessoas. As pessoas se juntam a uma Tariqat apenas por causa de Allah. E também, para obter a satisfação do nosso Profeta, que a paz e bênçãos estejam com ele. Eles têm numerosos inimigos. O maior inimigo é, naturalmente, Satanás, o próprio ego e os desejos baixos. Estes atacam aqueles que entram para uma Tariqat de forma particularmente feroz. Eles investem contra eles com mais força, pois os consideram seus principais oponentes. Pessoas comuns às vezes não são atacadas tão fortemente. Porque estas já seguem seu próprio caminho. Elas vivem e agem de acordo com seus próprios desejos. Portanto, não precisam mais se esforçar com tais pessoas. Amigos ruins e pessoas más já causam danos suficientes. Estes são até piores que o próprio Satanás. Pois o que o próprio Satanás não consegue, uma má pessoa pode conseguir. As pessoas podem se tornar verdadeiras bestas. وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (81:5) "Quando as feras selvagens forem reunidas", diz o versículo nobre. Estamos vivendo no fim dos tempos. Assim é de fato. O caminho deles é o caminho de Satanás. O que Satanás quer? Ele quer o bem? Nunca ele aspira ao bem. Ele deseja o mal e quer que todos sejam corrompidos. Por isso, ele quer que todas as pessoas caiam no mal. Por essa razão, ele ataca os seguidores da Tariqat ainda mais ferozmente. Por isso, os seguidores da Tariqat devem ser extremamente vigilantes. "O que devemos fazer, como devemos nos comportar?", perguntam frequentemente os seguidores da Tariqat. Eles acreditam que, ao entrar na Tariqat, ascendem espiritualmente imediatamente. "Em qual nível eu estou?", perguntam alguns. Não há tal nível. Você está em uma luta constante com o inimigo. Vencer essa luta, isso é o que importa. Não pense: "Em que nível eu estou?" Há também alguns impostores entre os supostos seguidores da Tariqat, que na verdade não têm nada a ver com isso. Eles enganam as pessoas dizendo: "Eu pertenço a uma Tariqat" e então dizem: "Você atingiu tal ou qual nível". Dizem essas coisas para tirar proveito pessoal. Os seguidores da Tariqat devem ser muito cuidadosos. Quando você entra para uma Tariqat, você faz isso para o prazer de Allah e para seguir o caminho do nosso Profeta. Concentre-se em nada mais. O que é a Tariqat afinal? A Tariqat significa cumprir todos os mandamentos do Islã da melhor maneira possível. Da melhor forma que puder. Não é necessário ponderar: "Quão longe eu cheguei, quanto eu superei meu ego, quanto resta a fazer?" Você está em uma luta contínua com seu ego. Você está no Djihad, na luta com seu próprio eu. Portanto, nunca diga ao seu ego: "Vou te dar uma recompensa." Não diga: "Eu venci." No momento em que pensa assim, você já foi derrotado pelo seu ego e por Satanás. Tariqat significa, portanto: realizar a oração cinco vezes, jejuar, dar esmolas, fazer a peregrinação. Essa é a essência da Tariqat. Não é algo fora do Islã. As ações Sunnah adicionais e boas obras você pode realizar conforme suas possibilidades. Mas o essencial permanece o mencionado. Tudo além disso é um presente de Allah. Alguns pensam que, ao se juntar a uma Tariqat, realizarão coisas extraordinárias. Mas então eles falham até nas bases. Eles param no meio do caminho. Adschallu'l-karāmāt, o maior de todos os milagres: É a persistência. Permanecer firme no caminho e não desviar nem para a direita nem para a esquerda. Não se preocupe: "Quanto meu ego mudou, o que restou, o que aumentou?" Confie em Allah e continue seu caminho inabalavelmente. Caso contrário, Satanás encontrará entrada em seus pensamentos e lhe sussurrará dúvidas. Ou ele semeará dúvidas ou o enganará com elogios: "Você já chegou tão longe." Então todos os seus esforços foram em vão. Que Allah nos proteja disso. Esse é o comportamento correto com a Tariqat. Vamos continuar neste caminho, insha'Allah.

Conselho do nosso Profeta, que a paz esteja com ele, aos muçulmanos: إِفْعَلُوا الْخَيْرَ Façam sempre o bem. Prosternem-se diante de Allah, inclinem-se diante de Allah. Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, nos adverte para nunca parar de fazer o bem. O que significa ser muçulmano? الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ Um muçulmano é alguém de quem as pessoas estão seguras, tanto de sua língua quanto de sua mão. De um muçulmano não vem mal algum. Ele deve fazer o bem e sempre fazer o bem. Um não-muçulmano, por outro lado, pode fazer várias coisas. لَيْسَ بَعْدَ الْكُفْرِ ذَنْبٌ O pecado mais grave é a incredulidade. Comparado a isso, tudo o mais parece pequeno. O pecado mais grave é e continua sendo a incredulidade. Um muçulmano deve realizar todos os tipos de boas ações. Ele deve estar presente para as necessidades de todas as pessoas e especialmente de seus irmãos de fé. O melhor que puder, de acordo com suas possibilidades. O que está além de sua capacidade, Allah julgará conforme sua intenção. Quem tiver a intenção sincera de ajudar a todas as pessoas, Allah o recompensará conforme essa intenção. Nunca se deve ter a intenção de fazer o mal. Para o mal não há intenção justificável. O ego já tende a todo tipo de mal. Por isso um muçulmano deve manter seu ego sob controle. Ele não deve dar liberdade ao seu ego. Ele deve ser senhor do seu ego. Não é o ego que deve dominá-lo. Senão ele se afasta do verdadeiro Islã. Ele então segue o caminho daqueles que não pertencem ao Islã ou não se submetem a Allah. Todas as nossas ações devem servir exclusivamente ao agrado de Allah. Allah nos mostrou claramente o que devemos fazer. Existe a Sharia. Existe o Tariqa. Os deveres de um muçulmano são claros. Mas o mais importante é fazer o bem. Realizar boas obras. Manter-se afastado do mal. As pessoas de nosso tempo tornaram-se invejosas. Eles pensam: 'Se eu não posso ter, então que ninguém tenha.' Eles danificam a propriedade dos outros. Eles perturbam a paz de seus vizinhos. Pelo menos neste aspecto. Por isso um muçulmano deve se distanciar completamente de tal comportamento. Ele não deve seguir cegamente os outros e pensar: 'Este mal que estou causando aos outros é na verdade justificável.' Nenhum mal pode jamais ser bom. Deve-se viver para o agrado de Allah. Deve-se ser útil aos outros para que Allah nos recompense. Allah não recompensa o mal. Ele recompensa apenas o bem. Deve-se impedir o mal. Não se deve jamais olhar para o mal como algo bom. Permaneçam com aqueles que seguem o caminho de Allah. Evitem aqueles que se afastaram do caminho de Allah. Mantenham distância deles para que o mal não lhes afete. Que Allah nos proteja. Que Allah nos guarde do mal, das desgraças e das pessoas más, Insha'Allah.

As pessoas se consideram espertas, mas acabam prejudicando a si mesmas. Nunca antes as pessoas se prejudicaram tanto quanto nos dias de hoje. É verdadeiramente o fim dos tempos. O ser humano prejudica tanto os outros quanto a si mesmo. Essas são pessoas que Allah, o Altíssimo e Majestoso, não ama. O que importa agora é a atenção: Os mentirosos aumentaram, os trapaceiros aumentaram, os ladrões aumentaram. Aqueles que já não conseguem distinguir entre o proibido e o permitido aumentaram. O ser humano se prejudica. O ser humano deve estar atento. Se você quiser fazer algo ou ir a algum lugar, busque conselho antes. Conselho é Sunna. Conselho significa buscar a opinião de outros. Pedir a opinião de outros, perguntar a outros: "O que há sobre esta coisa, é viável ou não, é boa ou ruim?" Deve-se perguntar. Trapaceiros ou pessoas com más intenções dizem sempre: "Apresse-se, faça imediatamente." Se você quer fazer algo, não tenha pressa. Especialmente quando se trata de dinheiro, não pague precipitadamente para que alguém trabalhe para você. Podemos dizer isto cem vezes, podemos dizer mil vezes. Depois de serem enganados, eles vêm e perguntam: "E agora? Você tem um contrato?" - "Não." "Você o conhece?" - "Sim, eu o conheço." "Bem, o homem que conheci, em quem confio, é muçulmano e causa uma boa impressão." Se ele é realmente muçulmano, ele segue os mandamentos de Allah, o Altíssimo e Majestoso. Você deve registrar tudo por escrito. Você deve se proteger. Especialmente se você trouxer alguém e disser "Vou fazer um negócio" e depois pegar dinheiro emprestado de outros, você será enganado duas vezes. Por isso, seja cuidadoso. Esse dinheiro é uma bênção que Allah lhe concedeu. Não o desperdice com outros, com mentirosos ou trapaceiros. Se você se define como muçulmano, deve estar atento. Trata-se de negócios. Faça o que você mesmo pode resolver. Não confie cegamente em outros. Se alguém vier até você e disser "Estou falido, mas agora vou me recuperar" e "Há um negócio muito lucrativo, vamos lucrar imediatamente", então diga: "Espere aí, irmão." "Tenho pessoas a quem devo consultar." Algo assim não acontece da noite para o dia, não deve ser apressado. "Faça agora, ou perderemos a oportunidade." - Então deixe-a passar! Se essa oportunidade tiver que passar, então que passe. Diga: "Este é o meu dinheiro, não o encontrei na rua." Repreenda essas pessoas e não se deixe enganar pela aparência externa. Não se deixe enganar por alguém de turbante, barba e manto, isso é apenas um truque para enganar as pessoas. Não acreditem também naqueles que afirmam: "Sou Murid deste, sou Wakil daquele." Não confiem cegamente em ninguém, para que nem vocês mesmos caiam em pecado nem levem outros ao pecado. Se você não der nada, tanto seus bens ficam preservados quanto o outro não cairá em pecado. Nestes tempos, parece que muitas pessoas perderam a consciência. Eles enganam as pessoas e jogam todo tipo de falso jogo. Há muitos que enganam os outros dizendo: "Sou isto ou aquilo, sou sufista, sou um muçulmano sincero." Há trapaceiros de todo tipo. Mais frequentemente, hoje em dia, há muitos que enganam pessoas inocentes e crédulas, fingindo ser muçulmanos. Claro, há também muitos que enganam sem fingir ser muçulmanos. Por isso, estejam vigilantes. Não só aqui, em todo o mundo há muitos trapaceiros, desonestos e sem consciência. Por isso, não deem chance de roubar seu dinheiro. O mais importante é o conselho. "Este homem quer fazer este negócio comigo." "Ele me fez uma oferta muito boa, faremos isso, faremos aquilo", e assim por diante. "Como isso deve ser avaliado?" - "De jeito nenhum", você deve dizer. Noventa e nove por cento das propostas recebidas são enganos e fraude. Mesmo quando não há uma intenção deliberada de fraude, muitas vezes é uma tolice. Às vezes, quando as pessoas agem por conta própria e dizem "Vou fazer um negócio" e pegam dinheiro de outros e afirmam "Vou lucrar", acabam falindo, e mesmo que não haja fraude, eles são expostos. O que se deve fazer com essas pessoas? Não perguntem só quando já é tarde demais. "O que devemos fazer agora?" - Nada! Tome um copo d'água por isso. Tome suas precauções antes. Você agiu apressadamente e agora se arrepende. Agora, nem rezar nem qualquer outra coisa ajuda. Além disso, o ser humano comete um pecado. Quem sabe onde no final esse dinheiro se dissipou, com o que foi gasto. Esses trapaceiros, essas pessoas desonestas, sem consciência! Que Allah nos proteja do mal deles. Que Allah nos proteja.

Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, proclama no Sagrado Alcorão que os crentes verdadeiramente alcançarão sucesso. Esta é a Sua promessa, a Sua palavra. Esta Terra pertence a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, todo o universo pertence a Ele. Este é o lugar onde nós, seres humanos, vivemos. Aqui há pessoas de todos os tipos; há incrédulos, muçulmanos, crentes e não crentes. Entre eles, Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, fez uma promessa aos crentes. Ele lhes assegurou que a Terra lhes pertencerá. Esta Terra será completamente deles com a permissão de Allah. A promessa do Todo-Poderoso e Exaltado é verdadeira. Portanto, não há desesperança entre os crentes. Esta Terra, como o nome em turco já diz – "Erde" significa "consumir". E ela devora as pessoas. Por isso, ninguém deve acreditar que este lugar lhe pertence ou permanecerá para sempre. Permanentes são apenas aqueles escolhidos por Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. E eles serão verdadeiramente bem-sucedidos. Esta Terra, este solo limpa tudo. Por isso, as coisas impuras, sujas, não têm importância. O importante é estar com Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Os verdadeiros bem-sucedidos são exatamente estes. Os outros comem e bebem e vão embora, sem ter ganhado nada. O que você comeu ontem já não está mais em você hoje, passou. E o ser humano deseja novamente. Ontem você comeu até se empanturrar. E onde está isso agora? Desapareceu. Você fez todo tipo de mal. Onde estão eles? Você se divertiu, fez o mal, fez tudo. Hoje novamente nada disso ficou. Portanto, deve-se olhar para o que é duradouro. O duradouro é estar com Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado; essa é a verdadeira existência. Todo o resto é nulidade. Nada mais traz verdadeiro benefício. Que suas ações sejam aquelas que te trazem verdadeiro proveito. Mantenha-se longe das coisas que não trazem benefício, mas apenas causam dano. Essas coisas não te trazem nada além de arrependimento. E também esse arrependimento não terá utilidade. Quem possui entendimento dirige seu olhar para o Eterno. O Eterno é Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, e o Seu caminho. Mesmo que o mundo inteiro te pertencesse, o que você poderia consumir dele ainda seria pouco. E quando seu tempo termina, não tem nem valor nem sabor. O sabor do que você comeu ontem, você não pode mais sentir hoje. Você não pode mais sentir o gosto do mal que fez. Eterno é apenas o caminho de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Isso deve ser observado. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ (24:55) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, prometeu que a posição daqueles que acreditam, são pacientes, seguem o caminho certo e fazem boas obras é constante e elevada. Seus feitos nunca serão em vão. Que Allah nos faça um deles e nos conceda firmeza neste caminho, inshaAllah.

É possível que você desgoste de algo enquanto isso é bom para você (2:216) Allah, o Altíssimo e Majestoso, diz: Às vezes acontecem coisas que você não gosta. Você as considera ruins, mas na verdade são boas para você. Isso significa que neste mundo, com a permissão de Allah, tudo é bom para o crente. Até o que parece ruim à primeira vista é na verdade bom. Tanto o bom quanto o ruim conduzem, insha'Allah, ao bem. Já que este mundo não é um paraíso, é claro que há problemas e dificuldades. Você será confrontado com todos os tipos de situações. Pode haver pessoas que são hostis a você. Também pode haver pessoas que falam mal de você. Tudo isso você deve considerar como uma chance de crescimento. Se alguém não te respeita ou fala contra você, na verdade está se dirigindo ao seu ego. E você deve dizer: "Isso está certo." "Meu ego é ainda pior." "O que essa pessoa diz é verdade." Então Allah, o Altíssimo e Majestoso, te defenderá. إِنَّ ٱللَّهَ يُدَٰفِعُ عَنِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓ (22:38) Allah, o Altíssimo e Majestoso, é o protetor dos crentes. Nessas situações não é necessário se defender. Allah, o Altíssimo e Majestoso, te defende de qualquer maneira. O que mais você quer? Deixe-os falar o quanto quiserem. A situação só piora com sua reação. Não te traz absolutamente nada. Por um lado, Allah, o Altíssimo e Majestoso, te protege, por outro lado, você ganha recompensa. Você ganha recompensa porque permanece paciente e não reage. Hoje em dia, muitas pessoas pensam que realizam algo ao responder de volta. Eles acreditam que estão defendendo os direitos dos outros. Mas você não pode defender o direito discutindo com ignorantes. Se você fala com um ignorante, só o conduz a um pecado ainda maior. Você mesmo também comete um pecado, e não traz nada. Por isso se diz: "A melhor resposta para um ignorante é o silêncio." A resposta mais bonita para um ignorante é simplesmente calar-se. Hoje em dia há muito disso; imediatamente escrevem "ele me disse isso, aquele disse assim". Graças a Allah, não sabemos como essas coisas funcionam e não podemos nem responder. Não vemos isso, e isso é bom assim. Nem mesmo olhe, ignore. Mesmo que você veja, não responda. Essa é a resposta certa a ser dada a um ignorante. Sua resposta será dada por Allah, o Altíssimo e Majestoso. Portanto, não há razão para estar triste. O muçulmano deve agradecer a Allah que essas pessoas não nos prejudicam, mas a si mesmas. Se você reagir, isso também lhe prejudicará. Portanto, é melhor não responder a eles. Se alguém sinceramente quiser conhecer a verdade, você pode claro falar com ele. Mas não se envolva com aqueles que só querem te atacar; deixe-os para Allah. Allah irá lidar com todos eles. Tudo está nas mãos de Allah, o Altíssimo e Majestoso. Que Allah nos proteja. Existem muitos ignorantes, agora é exatamente a época da segunda ignorância. Yahiliyyah, ignorância: significa não saber algo. Hoje existem ignorantes educados. Eles não entendem nem mesmo o que leem de verdade. Eles se adornam com conhecimento que adquiriram sem esforço; por toda parte há esses ignorantes educados. Antigamente, um graduado do ensino fundamental muitas vezes era mais inteligente e tinha mais conhecimento real. Hoje, embora tenham diplomas universitários, Eles caem em coisas superficiais e depois se vangloriam disso. Esta era é um milagre que nosso Profeta previu. Ele tinha dito: "Haverá uma segunda época de ignorância." Estamos exatamente no meio dessa época. Que Allah nos proteja de lidar com tais ignorantes. Deixem-nos falar o quanto quiserem. Allah lhes dará a resposta adequada. Que Allah nos proteja.

Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, diz: As pessoas que Allah mais ama são os jovens que se dedicam a Allah. Ele os valoriza especialmente. Ele os ama mais do que os mais velhos, pois nos mais velhos a juventude já passou - o que será que eles fizeram?! Quando os jovens se voltam para Allah, essa é uma das virtudes que Allah mais valoriza. Não é fácil para os jovens conter e controlar seus desejos. Quem consegue isso, atinge um nível especial. Ele se torna um dos servos mais queridos de Allah. As pessoas que Allah não ama, por outro lado, são os mais velhos que cometem pecados - especialmente aqueles que traem. Infelizmente, esse tipo de comportamento se tornou comum nos dias de hoje. Pois em todo lugar, a imoralidade e a falta de vergonha se espalharam. As pessoas podem fazer o que quiserem, sem impedimentos. Por isso, essas pessoas são aquelas que Allah menos valoriza. Isso significa aqueles que são tanto velhos quanto cometem tais abominações. Eles atraem, portanto, a ira e o descontentamento de Allah sobre si mesmos. Nenhuma de suas obras traz benefícios, eles não colhem nada além de desgraça. Seu destino neste mundo é a pobreza. E na outra vida é o tormento. Por isso, as pessoas mais velhas deveriam ser especialmente cuidadosas. Pecados cometidos levianamente não trazem benefícios, ganhos ou vantagens. Eles trazem apenas sofrimento ao homem. Eles trazem desgraça. Que Allah nos proteja disso. O ser humano deve manter seus desejos sob controle. Quem controla seus desejos na juventude, também permanecerá no caminho certo na velhice. Mas quem dá livre vazão aos seus desejos na juventude, continuará assim até o fim da vida. E isso será uma perda grave. Diz-se que "Ele desperdiçou sua vida". Esses são aqueles que realmente desperdiçaram suas vidas. Alguns dizem: "Aqueles que caíram no caminho de Allah perderam suas vidas". Não, quem morre no caminho de Allah não perde sua vida, mas ganha uma vida nova e mais bela. Os outros, por outro lado, jogaram fora suas vidas. Eles perdem tanto o mundo quanto a outra vida. Que Allah nos proteja disso. Não desista e não diga: "Estou muito velho para isso agora". Não diga: "Nada vai acontecer". Que Allah nos proteja. Nunca cedamos aos nossos desejos, inshallah.

A Tarikat baseia-se no Adab do Islã. أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحْسَنَ تَأْدِيبِي Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, diz que o mais importante no Islã é o Adab. Também para o ser humano, o Adab é o mais importante. O que diferencia o ser humano do animal é o Adab. Um animal, como o próprio nome sugere, não se espera Adab dele. Ele vai aonde quer, pode fazer tudo. Não tem responsabilidade, não tem obrigações. Estar obrigado significa ser obrigado a orar, a se purificar, a realizar as ações necessárias. Um animal pode fazer tudo, tem uma desculpa. Allah não lhe deu entendimento. Não há exigência para ele. O louco é da mesma maneira. O louco é um ser humano sem entendimento, também ele não tem obrigações. إِذَا أُخِذَ مَا وَهَبَ، أَسْقَطَ مَا أَوْجَبَ Esta é uma regra da jurisprudência islâmica. Isso significa que o que leva o homem à oração é o entendimento. Quando Allah deu entendimento, é preciso usá-lo. O mais importante é precisamente o Adab. Adab abrange todas as possibilidades. Não apenas vergonha, mas tudo que envolve bondade, beleza e humanidade é Adab. Quem ensinou o Adab? O estado islâmico. Por último, ele foi preservado no Império Otomano. Depois disso, como vemos, nem Adab, nem respeito, nem reverência permaneceram no mundo. Todos se movem como se não tivessem obrigações, tentam fazer o que lhes agrada. Não ouvem os outros, não mostram respeito aos outros. Tentam apenas realizar o que eles mesmos, o que o ego deles quer. A parte contrária faz algo para ensiná-los. E esses ensinamentos afastam ainda mais as pessoas da humanidade. O essencial é: A essência da humanidade consiste em usar o entendimento dado por Allah, o Altíssimo, para ser humano, ter Adab. Com Adab e respeito. Vive-se bem, não apenas com respeito ao próprio ego, mas também com respeito aos outros. Mas isso é algo que o Satanás não quer. Por isso o mundo está em ebulição em todo lugar, o mal flui de todos os lados. Que Allah nos proteja. Mas, claro, tudo tem um fim. Allah, o Altíssimo, certamente enviará alguém para salvar a humanidade. Esta é a boa nova de nosso Profeta, que a paz esteja com ele. Insha'Allah, quando Mahdi Alayhissalam vier, todos os problemas e dificuldades terminarão com a permissão de Allah. Caso contrário, a situação com o que essas pessoas aprendem só piorará. Que Allah ajude. Não se deve perder a esperança. Pessoas sem esperança estão em tristeza e medo. Quem tem fé não está desesperado. Allah, o Altíssimo, diz, não se desesperem. Aquele dia certamente chegará. O que Allah diz sempre é verdade, e o que Ele promete, também se tornará verdade, insha'Allah. Tão logo quanto possível, insha'Allah, em homenagem a esta sexta-feira. Pois não há mais aspecto do mundo que se volte para melhor. Que Allah nos proteja, que alcancemos segurança, insha'Allah.