Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Diz: 'Quem dera eu ter feito algo pela minha vida!' (89:24) O ser humano muitas vezes se arrepende das coisas que não fez e diz: "Ah, se eu tivesse feito isso." Há duas coisas das quais o ser humano se arrepende. Toda pessoa de orientação mundana, seja muçulmana, crente ou descrente, diz: "Ah, se eu tivesse feito isso, estaria agora em uma posição melhor." "Se tivéssemos comprado este terreno há cinco anos, teríamos ganho tanto." "Se tivéssemos investido na bolsa, teríamos ganho tanto." Agora existe essa coisa chamada criptomoeda e eles se arrependem: "Ah, se tivéssemos investido, teríamos ganho tanto." Esse tipo de arrependimento não traz nada. Porque não era o seu destino. Agora você chega à razão, naquela época você tinha outros pensamentos. O ser humano precisa entender isso. Mesmo que tivessem lhe dito naquele momento: "Faça isso, faça aquilo", você não teria feito. Dizer depois "Se tivéssemos feito assim ou assado" é um arrependimento inútil. Não traz absolutamente nada. O arrependimento útil é o seguinte: "Ah, se não tivéssemos nos apegado tanto às coisas mundanas, se tivéssemos orado mais, se não tivéssemos perdido orações, se não tivéssemos negligenciado o jejum." Se você se arrepende de não ter seguido os mandamentos de Allah ou de ter feito coisas ruins, Allah, o Exaltado, o perdoará. Se você pedir perdão, Allah perdoa. Isso realmente traz algo. Se você se arrepende de coisas mundanas e diz: "Não fizemos isso, não fizemos aquilo", isso só o torna mais infeliz e desesperado. Você só suspira: "Ah!" "Se tivéssemos feito." "Veja quanto essa pessoa ganhou, o que ela alcançou." Por mais que você se arrependa, essa oportunidade não volta. O que pode mudar são as más ações - arrependa-se delas e peça perdão se você prejudicou outros. Se você não prejudicou ninguém, peça perdão a Allah. Se você se arrepender de seus pecados, isso traz algo. Eles serão apagados. Em seu lugar, boas ações serão registradas. Esta é uma misericórdia e graça de Allah, o Exaltado, para as pessoas, e o sensato presta atenção nisso. Ele não se aflige por coisas mundanas. Para coisas que não aconteceram, diz-se simplesmente: "Já passou." Como nosso falecido tio Ahmed costumava dizer: "O mercado em Bor acabou, leve o burro para Niğde." Este mercado passou, vá para outro lugar. Ganhe em outro lugar, se puder, mas para a vida após a morte sempre há uma chance. Por isso você deve se arrepender, pedir perdão a Allah, e Ele perdoará. Que Allah nos perdoe a todos, inshaAllah.

Ó Allah, não nos faças pagar pelo que os insensatos entre nós fizeram. Esta é uma palavra sábia. Rejeitamos os atos dos malfeitores. Não nos castigues como eles. Imploramos a Allah. Pois, nos tempos do Profeta Moisés, um povo inteiro foi castigado, mesmo que apenas um tenha cometido um pecado. Graças a Allah, isso não acontece mais hoje, pela graça do nosso Profeta. No entanto, uma sombra paira sobre nós devido às ações pecaminosas cometidas. Qual é o nosso dever? Devemos rejeitar o mal. O nosso Profeta, que a paz esteja com ele, ensina: Se podes mudar com a tua mão, então faz. Se não tens força para isso, então admoesta com palavras: "Isto não é bom, não façam isso." E se nem isso for possível, então rejeita-o pelo menos no teu coração e pensa: "Isto é reprovável, não concordo com isso, não quero isto." É claro que uma intervenção com a mão é impossível hoje em dia. Também a tentativa de alcançar com palavras - é inútil. Eles nem sequer querem ouvir. Pois eles consideram as suas más ações como boas. Eles acreditam que as suas ofensas contra Allah e a humanidade são justas. Portanto, uma conversa com eles é inútil. O mínimo é rejeitá-lo no coração e não aceitar o que se vê. Pois eles conseguiram que pareça normal e que as pessoas se habituem lentamente a isso. No entanto, todos devem reconhecer o mal óbvio como mal. É preciso reconhecer o bem como bem para alcançar a satisfação de Allah. Este é o nível mais baixo. Um muçulmano deve pelo menos poder dizer no seu coração: "Isto é mau, isto é proibido, isto não está certo." Ele tem de saber isso. Ele tem de ser capaz de distinguir o proibido do permitido. Não pode aceitar o proibido. Que Allah nos preserve disso. Que Allah nos guie. As pessoas cometem todo tipo de mal e ainda se orgulham disso. Que Allah nos conceda razão e reflexão. Que Allah nos guie. Que Allah nos proteja e preserve a nossa fé, inshaAllah. Que Allah nos preserve de tais situações.

Allah, o Exaltado, criou o ser humano. Para o seu desenvolvimento moral e educação, Allah enviou profetas. Allah enviou os profetas para que a selvageria no ser humano desaparecesse e ele, em vez disso, desenvolvesse boas qualidades de caráter. O que significa selvageria no ser humano? O ego é como uma árvore que cresce selvaticamente – é preciso podá-lo e cultivá-lo para que o ser humano dê frutos e se torne útil. Se não se fizer isso, o ego fará de tudo para que o ser humano se considere algo melhor ou especial. Faraó disse: “Eu sou o vosso maior deus.” Isso significa que ele considerava os outros deuses menores quando disse: “Eu sou o vosso maior.” Assim é o ego; o ego humano considera-se um deus. Mawlana Sheikh Nazim disse: “Se se desse rédea solta ao ego, todos poderiam alegar como Faraó: ‘Eu sou o vosso deus supremo.’" A Faraó foi dado esse poder, mas a outros não – por isso, eles não podem fazê-lo. Mas se a oportunidade surgisse, o ego poderia levar qualquer um a agir como Faraó. Por isso, é preciso educar o seu ego. Hoje em dia, no entanto, diz-se que, por muito que se infle e elogie o próprio ego, nunca é suficiente. “Não há ninguém melhor do que eu.” É assim que o ego quer se apresentar em todo o lado. Quer que as pessoas vejam tudo o que faz. Ó tu, ser tolo, ó tu, ser humano imprudente, que benefício terás se eles virem? Não te trará nenhum benefício, prejudicar-te-á. As coisas que mostras são inúteis; trarão para ti tanto o mau-olhado como infortúnio. E trará tristeza, inveja e ciúme aos outros. Não traz nada mais. Portanto, quanto mais o ser humano educa o seu ego, mais útil ele se torna para si. Quanto mais ele infla e eleva o seu ego, maior será o dano que sofrerá. Que benefício terás se todos disserem: “Tu és tão especial, tu és tão incrível”? Quando morreres e fores embora, isso não te trará nenhum benefício. Isso te prejudicará. Que Allah nos preserve do mal do nosso ego. Acreditar que as pessoas que se exibem alcançaram algo grandioso e querer imitá-las não passa de pura tolice. Uma pessoa sábia conhece a sua medida e os seus limites. Somos servos fracos nas mãos de Allah. Por mais forte que uma pessoa possa parecer – ela pode alegar o que quiser, mas no final continua fraca. É preciso saber isso. É preciso ser um servo de Allah. O nosso pescoço está nas mãos de Allah, o Exaltado. Ele nos leva quando quer, nos leva para onde quer. Que Allah nos ajude. Que Allah nos preserve de seguir o nosso ego e de nos ridicularizarmos com tolices. E que Allah não nos desvie do Seu caminho, inshaAllah.

ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ (24:35) A luz pertence a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Ele concede a luz aos crentes. Eles recebem da Sua luz. A partir da luz do nosso Profeta, Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, criou este universo. Luz é fé, e quem não tem fé não possui luz. Entre as pessoas, a luz é o sinal da fé. É, por assim dizer, a prova da fé. Numa pessoa descrente, não a encontrarás. Seja branco ou negro, quem quer que seja crente, mesmo que seja de pele escura, seu rosto brilhará intensamente. Pela luz de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Allah concedeu esta graça neste mundo aos crentes, mas os descrentes não estão conscientes disso. Apenas os crentes estão conscientes disso. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, anunciou através do nosso Profeta, que a paz esteja com ele, que a luz está nos crentes. Como podem os descrentes saber da luz? Eles não sabem de nada. Eles apenas vivem, não lhes foi concedido. A quem foi concedido, que seja grato. É bom imitar os crentes. Quem tenta ser semelhante aos crentes, terá parte nesta luz. Ele recebe da sua luz. Esta luz leva a pessoa à felicidade. Allah é o Criador de todas as coisas. Em Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, reside a sabedoria. Tudo está com Ele. Ele criou as pessoas para que acreditassem no oculto. Às pessoas que acreditam no oculto, é concedida a luz da fé. Esta luz irá protegê-las da escuridão no Além. E também neste mundo, com a permissão de Allah, protege-as. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, criou todos e desejou que acreditassem; mas foi dado às pessoas o livre-arbítrio. Isso também faz parte dos segredos da Sua sabedoria. Nem mesmo a nossa imaginação consegue se aproximar dos segredos de Allah e do Seu conhecimento. Allah não prejudica ninguém, Ele dá a quem pede. Ele deu a vontade para que a pessoa, com essa vontade, procure a luz. O segredo desta sabedoria não podemos entender. Quem quiser, pode recebê-la. Algumas pessoas sempre vêm com 'se e mas' e procuram desculpas. As suas desculpas são nulas. Não têm valor. "Peçam a luz", assim é dito. Mawlana Sheikh Nazim também disse recentemente: "Peçam a luz!" Que Allah nos conceda a luz. Luz significa fé, significa bondade, significa o mais belo. Que Allah nos dê a todos desta luz, inshaAllah. Que Allah ilumine os corações de todos nós.

E a vida deste mundo não é senão o gozo da ilusão. (3:185) A vida terrena, diz Allah, o Exaltado, não é mais do que um jogo e uma distração. A vida mundana não tem valor verdadeiro. Como diz Allah, o Exaltado, vivemos neste mundo, mas ele não tem valor duradouro. Pois o mundo não é eterno. O que não é eterno não tem valor verdadeiro. Por este mundo, as pessoas travam guerras, matam-se umas às outras e infligem sofrimento mútuo. Isso também não tem nenhum valor. O valor está no Além. O que é realmente valioso neste mundo são as casas de Allah, o Exaltado. A Kaaba em Meca, a Mesquita do Profeta em Medina e a Mesquita Al-Aqsa em Jerusalém. Onde quer que existam mesquitas, elas são valiosas perante Allah. Estas são as coisas valiosas neste mundo. Fora disso, o mundo não tem nenhum valor. Não tem importância. Estes lugares sagrados – as mesquitas e as casas de oração – embora estejam na Terra, pertencem, na verdade, ao Além. Todos esses lugares sagrados – sejam a Mesquita do Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, as outras mesquitas e casas de oração, os dergahs ou as turbahs dos santos – todos eles existem para o agrado de Allah. Como não são destinados ao mundo, eles constituem o verdadeiro valor na Terra. Nem arranha-céus, nem cidades... Nem palácios... Nada disso tem valor para Allah, o Exaltado. E também não deveria ter para as pessoas. Mas as pessoas fazem o contrário: não valorizam o que é valioso. Valorizam o que não tem valor. As pessoas deixam suas casas sem necessidade e vão para outros lugares, apenas para perseguir o mundo, apenas por coisas mundanas. No entanto, se o lugar onde vivem os impede de praticar a sua religião, então a terra de Allah é vasta e podem ir para outro lugar. Mas ir embora para uma vida mais luxuosa, para ganho mundano, significa perseguir o mundano. Isso não traz nenhum benefício. Allah não está satisfeito com isso. Allah provê o sustento em todos os lugares. Onde quer que se esteja, Allah provê o sustento. Portanto, prestem atenção às coisas que dizem respeito ao Além. As pessoas dizem para si mesmas: "Preciso ir para outro lugar para viver melhor." Allah é o Provedor. Allah lhe dá o seu sustento onde quer que você esteja. Se ainda assim deseja emigrar, deve ter cuidado. "A minha religião será preservada?" "Permanecerei fiel à minha fé?" "Meus filhos permanecerão fiéis à fé?" "Se meus filhos permanecerem fiéis, meus netos também permanecerão?" – É nisso que se deve prestar atenção. Para onde quer que uma pessoa vá, deve sempre permanecer nos lugares que Allah, o Exaltado, ama. Mesquitas, dergahs, casas de oração... Onde quer que estejam no mundo, é lá que se deve procurar refúgio. Allah ajudará. Allah protegerá, inshaAllah. Que Allah ajude todos os muçulmanos, inshaAllah. Que possamos preservar a nossa fé. Que a fé dos nossos filhos e descendentes seja preservada, inshaAllah.

E Eu não criei os gênios e os humanos senão para Me adorarem. (51:56) Não desejo deles sustento algum, nem desejo que Me alimentem. (51:57) Muitas pessoas, até mesmo a maioria, não sabem por que Allah, o Exaltado, nos criou e qual o propósito da nossa criação. Allah, o Exaltado, diz: "Eu não criei os humanos e os gênios senão para que Me adorem." Essa é a sabedoria por trás disso. Quem entende isso não quebra a cabeça e não cai em desespero. Quem não entende isso, leva uma vida sem verdadeiro propósito. Às vezes, até tiram a própria vida e pensam: 'Não entendo o sentido desta vida, apareci de repente neste mundo' e vagam como se não houvesse ninguém nem nada neste mundo. Eles não sabem que Allah, o Exaltado, existe. Eles devem acreditar em Allah. Se acreditarem em Allah, todo o bem lhes será concedido. Mas quem não tem fé, quem não tem ideia de nada, age como um negador e ainda espera o bem. De onde o bem virá para você? Mesmo que o mundo inteiro lhe pertencesse, você não poderia se libertar dessa angústia. Para se libertar da angústia, você deve adorar Allah. Adoração a Allah significa honrar Allah, o Exaltado. Você também deve honrar o profeta para viver uma vida com sabedoria. Numa vida sem sabedoria, não há nada de significativo. Muitas pessoas dizem aos seus pais: "Por que vocês me trouxeram a este mundo?" Que Allah nos perdoe! Não foram seus pais que trouxeram você, Allah, o Exaltado, criou você. Ele apenas os escolheu como meio. A única coisa que você deve fazer por eles é respeitá-los. Você deve tratá-los com reverência por causa de Allah. As pessoas que vivem apenas para o mundano prejudicam seus pais e os insultam. A culpa é deles mesmos. Se Allah, o Exaltado, não tivesse criado você, como seus pais poderiam tê-lo trazido ao mundo? É fácil criar um ser humano? Não há outro Criador além de Allah, o Exaltado. Allah, o Exaltado, cria quando Ele quer, e assim você vem ao mundo. Não há nada além disso. Se Allah disser "Não seja", não será. Se Allah disser "Seja", então será. Isso também é preciso saber. Essa é a sabedoria da vida: fomos criados para adorar Allah; para homenageá-Lo em adoração. Os assuntos mundanos não são de grande importância. O essencial é o conhecimento do ser humano sobre o sentido da sua criação: estamos aqui para adorar Allah, o Exaltado. Nessa certeza reside a verdadeira paz de espírito. De outra forma, não há paz. A gente corre para cá e para lá. Faz isso e aquilo. Mas vê-se que não há descanso, não há satisfação no coração. Como se alcança a satisfação? Certamente, pela lembrança de Allah, os corações se tranquilizam. (13:28) A satisfação vem através da lembrança de Allah, o Exaltado, através da lembrança constante d'Ele. Que Allah nos guie a todos, a toda a humanidade. Que sigam este belo caminho; Allah abriu este caminho para todos. Não é como se fosse apenas para você ou apenas para mim - qualquer um que queira pode seguir este caminho e encontrar a paz, se Allah quiser.

Existe um hadith: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ Allah, o Todo-Poderoso, não vos recompensa com base na vossa aparência, no vosso rosto ou nos vossos olhos. Allah, o Todo-Poderoso, olha para os vossos atos, as vossas boas obras e a vossa obediência a Ele. As pessoas hoje - embora já fosse assim antes, agora é ainda pior - dão muito valor à sua aparência exterior, ou seja, à sua apresentação e forma. Não dão qualquer valor ao seu interior. O seu interior torna-se ainda pior. Pensam que o seu exterior se tornou bonito de acordo com as suas próprias ideias. Torturam-se pelo seu ego. Envolvem-se em todos os tipos de dificuldades. Mas nada disso tem valor. Se lhes disserem para rezar duas unidades de oração para a satisfação de Allah, nem sequer o fazem. Fazem coisas diferentes. Não comem, fazem isto e aquilo, correm por aí. Fazem cirurgias. Mudam os seus rostos, os seus olhos. Pelo seu ego. Tudo por um corpo que se vai decompor. Por mais que o embelezes, por mais que te esforces, depois de um tempo, ele muda novamente. Vão ter de o fazer novamente. Depois vem a segunda, terceira, quarta operação, e a vida acaba. Se o exterior realmente ficou bonito ou não - só Allah sabe. Pensam que ficou bonito de acordo com as suas ideias, mas nunca olham para dentro. Preocupas-te com o teu exterior, mas tu próprio nem sequer vês o teu exterior. Outros veem. Allah deu-te os teus olhos, deu-te os teus ouvidos, deu-te tudo. Ele deu-te isso para que visses o teu ambiente. Não para que faças com que os outros olhem para ti. Allah, o Todo-Poderoso, criou-te. Sê grato a Allah. Allah criou-te na melhor forma - na forma que te convém. Os nossos olhos, o nosso nariz, tudo... Tudo se tornou como Allah, o Todo-Poderoso, quis. Não há razão para mudar isso. Olha para o teu interior. Se dedicasses apenas um milésimo do esforço que dedicas ao teu exterior, ao teu interior, ao teu coração e à tua alma, alcançarias os mais altos escalões. Não se deve dar importância ao exterior. Não se deve dar importância ao mundano. Essas coisas não são feitas para a satisfação de Allah. Ninguém diz: "Para que Allah me ame, vamos corrigir o nosso nariz, aumentar os nossos lábios." Ninguém diz: "Deixa-me inflar os meus olhos assim para Allah." Então, tudo é para o mundo. Para o ego. Para ser amado pelos outros. Mas isto não é afeto verdadeiro, trata-se apenas de obter olhares lascivos. Isso torna tudo ainda pior. Que Allah nos proteja disso. O Satanás engana de todas as formas imagináveis. As tentações do fim dos tempos são muito maiores. Antes não havia tanta coisa assim. Agora, todos negligenciaram o seu interior. Olham apenas para o exterior. Em vez de prestar atenção ao teu comportamento, à tua educação e ao teu caráter, preocupas-te com o teu exterior para que as pessoas te olhem com luxúria. Que Allah nos proteja disso. Que Allah não nos deixe seguir o nosso ego. Que estejamos satisfeitos com o que Allah nos deu, inshaAllah.

Certamente, tendes no Mensageiro de Allah um belo exemplo (33:21) Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, diz: O Profeta - paz e bênçãos estejam sobre ele - é o vosso melhor exemplo. Não apenas para os muçulmanos, mas para toda a humanidade, o Profeta - paz e bênçãos estejam sobre ele - incorpora o exemplo mais perfeito. Quem o segue torna-se verdadeiramente humano. Ele comporta-se de forma digna. Com a melhor consciência. Portanto, todas as tariqas, especialmente a ordem Naqshbandi, esforçam-se por implementar na prática o modo de vida, as palavras e as ações do Profeta - paz e bênçãos estejam sobre ele. Obviamente, nenhum ser humano pode igualar-se perfeitamente ao Profeta - paz e bênçãos estejam sobre ele. As suas ações são a Sunna. Como tariqa, é nosso dever seguir sempre a Sunna. Entre todos os homens, ele é o mais exaltado. Ele é o Profeta - paz e bênçãos estejam sobre ele - que Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, escolheu como exemplo para a humanidade. Assim é. Onde o seu exemplo é seguido, não há opressão nem mal. Há apenas bondade. Este é o caminho do Profeta - paz e bênçãos estejam sobre ele. Alguns criticam os muçulmanos e se atrevem a julgar: "Isto não é permitido, aquilo não se pode fazer." Graças a Allah, a nossa tariqa mostra tudo o que o Profeta - paz e bênçãos estejam sobre ele - ensinou. Ela segue o seu caminho. A tariqa não está fora da Sharia. A tariqa é o coração, o núcleo mais íntimo da Sharia. O caminho do Profeta - paz e bênçãos estejam sobre ele - é luz, orientação e misericórdia para a humanidade. Quem o segue encontra a verdadeira felicidade. Vive bem neste mundo e, inshaAllah, será ainda melhor no Além. Que Allah nos conceda sucesso a todos neste caminho. Que Allah nos ajude a seguir este caminho, inshaAllah. Que Ele nos proteja de seguir o nosso ego, inshaAllah. Que possamos alcançar esta beleza, inshaAllah.

Allah concede a sabedoria a quem Ele quer; e quem recebe a sabedoria, recebe um bem imenso (2:269). Allah, o Todo-Poderoso, concede sabedoria a algumas pessoas. A quem foi dada sabedoria, foi concedida uma grande bênção. O que é então a sabedoria? Significa reconhecer o bem, agir de acordo com ele e torná-lo acessível aos outros. Isso é verdadeira sabedoria. Se algo é dito sem sabedoria, será mal compreendido, por mais belas que sejam as palavras. Porque falta sabedoria. Todos veem o exterior, mas transmitir a sabedoria subjacente é outra questão. Reconhecer a verdade mais profunda nisso é outra dimensão totalmente diferente. Por que mencionamos isso? Porque em todos os lugares as pessoas se apresentam como eruditos. 'Nós possuímos o conhecimento', afirmam eles, tagarelam, fazem sermões e se fazem de importantes. Mas poucos têm sabedoria. Grupos sem sabedoria surgem que - apesar de todas as razões da razão - rejeitam as tradições consagradas do Islã. "Isso não é Sunnah", dizem eles. 'Isso nunca existiu', proclamam eles com arrogância. O que isso te traz? Qual benefício você tira disso? Serve apenas à sua vaidade. Por pura exibição, eles atacam verdades comprovadas. "Isso não é possível", dizem eles. "Isso não é permitido", dizem eles. Enquanto há tantas coisas não permitidas, tantas coisas proibidas, você ataca as práticas dos muçulmanos? Por quê? É que falta sabedoria. Enquanto a descrença e a imoralidade prevalecem em todos os lugares, eles deixam isso de lado e dizem: "No mês de Rajab não se pode jejuar, isso não é permitido." "Rajab não tem valor", dizem eles. Essa tradição remonta aos companheiros, até a época do próprio Profeta. Os companheiros a praticavam, os sucessores a praticavam, geração após geração a praticavam. Uma tradição de mil e quatrocentos anos você declara inadmissível. O que é isso, senão pura tolice? Nada além de falta de sabedoria. Certamente, é exatamente isso. A sabedoria é da maior importância. Quem se rodeia de pessoas sem sabedoria e ouve suas palavras prejudica a si mesmo. Não traz nenhum benefício. Que Allah nos proteja do mal deles. Os que não têm sabedoria são tolos, traidores ou hipócritas. Nada mais. Que Allah nos proteja do mal deles.

وَلَا تَقۡرَبُوۡا مَالَ الۡيَتِيۡمِ اِلَّا بِالَّتِىۡ هِىَ اَحۡسَنُ حَتّٰى يَبۡلُغَ اَشُدَّهٗ​ ۚ وَاَوۡفُوۡا الۡكَيۡلَ وَالۡمِيۡزَانَ بِالۡقِسۡطِ (6:152) "Respeitem os direitos", ordena Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Não violem os direitos dos outros. Allah perdoa tudo. Allah é indulgente, mas o direito que tiraste de outra pessoa só pode ser perdoado se pedires sinceramente perdão a essa pessoa e lhe devolveres o seu direito. Se esta injustiça perdurar até o Dia do Juízo Final, ela pesará muito sobre ti. Allah pega nas tuas boas ações e dá-as a ele. Se já não tiveres boas ações, Ele carrega os pecados da pessoa cujo direito violaste sobre ti. Portanto, neste mundo, deves dar a cada um o seu direito enquanto ainda estiveres vivo. Ninguém deve pensar: "Eu o enganei e obtive lucro." Isso não é lucro, mas uma perda. Neste mundo, ainda podes reverter essa perda. Se deres à pessoa o seu direito enquanto ainda estiveres vivo, reconcilias-te com ela. Mas se ela não te perdoar o seu direito, então será muito difícil para ti. Portanto, enquanto se vive, deve-se ter cuidado para não violar o direito de ninguém. Se tiveres dívidas com outros, deves ir ter com eles e reconciliares-te com eles. Deves devolver-lhes o seu direito. Pois muitas pessoas se fazem passar por muçulmanos, mas violam os direitos dos outros. Isso também pode acontecer no plano espiritual. Não apenas materialmente. Ele ignora o direito e prejudica-o. Isso também é uma violação do direito. Portanto, se te for dada uma oportunidade de seres justo e agires contra o direito, então estás a cometer um pecado muito grande. O nosso Profeta, que a bênção e a paz de Allah estejam sobre ele, diz: "O pior pecado é o falso testemunho." Num hadith, o nosso Profeta diz sobre o falso testemunho: "O pior pecado é o falso testemunho." Depois, ele diz novamente: "O falso testemunho." E novamente: "O falso testemunho." Os companheiros disseram: "Gostaríamos que o Profeta não o dissesse mais." Ele repetiu-o tantas vezes que ficou claro: o falso testemunho é a pior forma de violação do direito. Portanto, para não te tornares uma falsa testemunha, também deves ter atenção ao direito no plano não material. Não apenas materialmente, mas também espiritualmente o direito deve ser respeitado, isso é muito importante, que Allah nos livre disso. Que Allah não nos deixe seguir o nosso ego. O nosso ego faz o mal parecer bom. Que Allah nos livre disso.