Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Agradecemos a Allah por estarmos no abençoado mês de Rajab, que agora está a chegar gradualmente ao fim. É um dos meses sagrados de Haram. No início, há uma noite abençoada. E no final, há uma noite abençoada. No início deste mês está a Noite de Regaib. E no seu final está a Noite de Isra e Mi'raj - uma verdade inegável. Quem, como muçulmano, negar a viagem celestial do Profeta, perde a sua fé. O próprio Allah ancorou isto no meio do Alcorão para dissipar qualquer dúvida. Isra significa viagem noturna. O Arcanjo Gabriel trouxe a montaria sagrada Burak para Meca, onde a viagem noturna começou. Não há nenhuma criatura comparável à montaria Burak na Terra. Com um único passo, podia ir de um lugar para outro num minuto. Durante a viagem, o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, parou em cinco lugares sagrados. Em cada um, rezou dois rakats. Antes de ascender aos céus, chegou finalmente a Jerusalém. Lá rezou com os profetas e depois ascendeu ao Mi'raj. Mi'raj significa ascensão. Ascendeu aos céus. Allah, o Exaltado, elevou o nosso Profeta ao nível mais alto que um ser humano pode alcançar. O nosso Profeta já era exaltado, mas Allah também o elevou fisicamente ao nível mais alto para que as pessoas pudessem ver, e esta honra foi concedida ao nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. Allah, o Exaltado, recebeu e falou com o nosso Profeta de uma forma que não podemos compreender. Esta manifestação do Mi'raj não foi concedida a ninguém além do nosso Profeta. Por que dizemos isso? Algumas pessoas afirmam, para enfraquecer a fé dos muçulmanos, que Isra e Mi'raj foram apenas um sonho. E isso é o que supostamente dizem estudiosos, pessoas cultas. Graduados universitários. Doutores, pessoas com mestrado. Pessoas com ensino superior. Essas pessoas dizem isso. "Foi apenas um sonho", dizem eles. Sonhar é algo comum que todos fazem. Se fosse apenas um sonho, onde estaria o milagre nisso? As suas palavras vazias não têm valor. O importante é a verdade. A fé nos milagres do nosso Profeta e no oculto faz parte dos nossos princípios de fé mais importantes. Fé no oculto significa acreditar naquilo que não vemos. As pessoas não viram e disseram: 'Isso é impossível'. Como se pode fazer uma viagem que leva quarenta dias numa noite? Antes mesmo de pensarem na ascensão, não conseguiam sequer compreender as distâncias terrestres. Hoje em dia, essa distância pode ser percorrida sem esforço. E eis que: o que antes estava oculto, agora está claro diante de nós. Acreditar na ascensão é uma condição da nossa fé. Allah, o Exaltado, elevou o seu último e mais amado Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, ao mais alto nível, na sua própria presença. Nesse lugar, não há conceitos de tempo e espaço. Como foi esse encontro, só Allah o sabe. Nós acreditamos nisso. Que Allah nos proteja de não acreditarmos nisso. Quem negar isto, perde tanto a sua fé como a sua religião. A abençoada noite de Isra e Mi'raj é uma noite abençoada. InshaAllah, vamos vivê-la em dois dias. Que a sua bênção esteja sobre nós. Os atos de adoração nesta noite abençoada aproximam-nos de Allah, o Exaltado. Estas noites abençoadas são noites que nos foram dadas por Allah, o Exaltado, em honra do nosso Profeta. São noites belas. Através desta noite, a nossa fé torna-se ainda mais forte. Allah mostrou ao nosso Profeta coisas que a humanidade só seria capaz de ver após milhões de anos no espaço e no tempo. O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, alcançou todos esses lugares e coisas maravilhosas em duas horas e regressou para transmitir esta boa nova às pessoas. As pessoas que aceitam a boa nova são pessoas crentes. As que não a aceitam são descrentes. Os descrentes ridicularizaram isto e regozijaram-se. Disseram que, a partir de agora, ninguém mais poderia seguir este homem. Allah nos livre! Como não aceitavam a sua profecia, negavam-no ou acusavam-no com todo o tipo de palavras impróprias. Quando contaram ao amigo mais próximo do nosso Profeta, Abu Bakr, ele perguntou: 'A sério? Ele próprio disse isso com a sua boca abençoada?' Eles disseram sarcasticamente que ele tinha dito. Quando disseram: 'Não foi de mais ninguém, ouvimos diretamente dele', Abu Bakr respondeu: 'Então eu também confirmo'. Eles ficaram perplexos. Eles fugiram. Isto mostra o quão próximo Abu Bakr estava do nosso Profeta. Tão próximo que, durante a ordem de Allah 'aproxima-te', a voz de Abu Bakr foi ouvida. Como presente e intimidade de Allah, porque ele era o seu amigo mais próximo, Allah permitiu que o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, ouvisse a sua voz. Estas coisas mostram-nos as belezas que Allah nos deu e o quão valioso é pertencer à comunidade de Muhammad. Mesmo neste momento abençoado, o nosso Profeta pensou novamente na sua comunidade. Pediu perdão a Allah, o Exaltado, por nós, a sua "Umma". Pediu perdão a Allah, o Exaltado. Agradecemos a Allah milhões de vezes por pertencermos à sua comunidade. Que Allah nos deixe habitar na sua proximidade no Paraíso, inshaAllah. Pela honra destes belos dias, inshaAllah.

O Profeta, que a paz esteja com ele, diz: الصدقة ترد البلاء وتزيد العمر أو كما قال Dar Sadaqa é de grande importância. O ser humano possui trezentos e sessenta membros. Entre os membros do corpo estão ossos, dedos, pés, pescoço e outros órgãos. O Profeta, que a paz esteja com ele, nos ensina que devemos dar uma Sadaqa por cada um desses membros. Os companheiros perguntaram: "O que podemos fazer se não tivermos como dar uma Sadaqa?" Também é considerado Sadaqa quando se remove sujeira, lixo, obstáculos ou pedras do caminho. Isso significa que a Sadaqa não precisa ser dada necessariamente em forma de dinheiro – toda boa ação conta como Sadaqa. Devemos dar uma Sadaqa diariamente, pois por cada membro devemos a Allah nossa gratidão. Assim deve ser. O Profeta, que a paz esteja com ele, diz: "Deem a Sadaqa." Mesmo que seja apenas meia tâmara. Naquela época havia pobreza. O Profeta, que a paz esteja com ele, ensina: Mesmo que você guarde metade para si e dê a outra como Sadaqa, isso o protege do fogo do inferno. Isso é de grande importância. As pessoas hesitam em dar uma Sadaqa. Seu ego resiste a isso. Elas sentem a Sadaqa como um fardo. Especialmente os ricos se tornam cada vez mais mesquinhos. Com isso, eles só prejudicam a si mesmos. Mesmo uma pequena Sadaqa preserva a pessoa de grandes infortúnios. O Profeta, que a paz esteja com ele, ensina: A Sadaqa protege do infortúnio e proporciona uma vida mais longa. Isso é, portanto, de grande importância para as pessoas. É um belo conselho do nosso Profeta, que a paz esteja com ele. A Sadaqa não é obrigatória para o ser humano, mas é importante. "Para que vou dar uma Sadaqa, se já pago Zakat", dizem alguns. Se eles realmente pagam Zakat, isso é outra questão. Eles não querem nem pensar em dar uma Sadaqa. Mas para outras coisas desnecessárias, eles gastam fortunas. Para a Sadaqa, eles não dão nem um milésimo disso. A Sadaqa é de grande importância. A Sadaqa previne a má sorte e o infortúnio. As pessoas são protegidas pela Sadaqa. Se elas soubessem os benefícios, as pessoas dariam metade de sua fortuna como Sadaqa diariamente. Tão significativa ela é. Este é o conselho do Profeta, que a paz esteja com ele, à sua comunidade. Não sejam mesquinhos. A mesquinhez é reprovável. Allah não ama o mesquinho, mas sim o generoso. Um pecador generoso é mais amado por Allah do que um piedoso mesquinho. Portanto, não negligenciem isso – serve ao seu próprio bem. "Eu dou toda semana", dizem alguns. Não, não é assim que funciona. O Profeta ensina: Cada dia requer sua própria Sadaqa. O Profeta, que a paz esteja com ele, diz que a cada nascer do sol uma nova Sadaqa é devida. "Devo procurar necessitados todas as manhãs?" Coloque uma caixa de doações e deposite sua Sadaqa lá dentro. Mais tarde, você pode dar a Sadaqa para quem quiser. Não há motivo para pressa. Se você colocar a Sadaqa nessa caixa, ela é considerada dada. Você pode, é claro, trocar o dinheiro miúdo se necessário. Alguns pensam que não podem mais tocar no dinheiro assim que ele estiver na caixa de doações. Mas isso não é verdade – você pode trocá-lo a qualquer momento ou arredondar o valor na caixa. Você pode dar a Sadaqa dessa maneira – isso é totalmente aceitável. O importante é: A Sadaqa está lá. Isso beneficia você. Hoje em dia, todos fazem seguros. Eles pagam sem hesitar. A Sadaqa é o seu seguro diário. O melhor seguro é este: a Sadaqa. Este seguro diário, no entanto, deve ser renovado todos os dias com uma nova Sadaqa. Que Allah nos capacite para isso. A Sadaqa beneficia mais você do que o necessitado. Cada Sadaqa que você coloca lá serve ao seu bem. Que Allah nos proteja de infortúnios e desgraças. Vivemos no fim dos tempos, ninguém sabe o que está por vir. Quando e o que acontecerá com alguém permanece incerto. Portanto, dê sua Sadaqa e siga seu caminho em paz. Pela vontade de Allah, dei esta Sadaqa hoje. Dê a Sadaqa diária – para os pobres e necessitados, para a proteção e bem-estar de nossos entes queridos, nossos filhos e famílias. Allah o protegerá por isso. Se você o fizer por respeito ao Profeta e na confiança de suas palavras abençoadas, poderá ficar confiante neste dia, inshaAllah. Que Allah nos proteja a todos.

Isto não são senão fábulas dos antigos. (8:31) "Isso são apenas histórias antigas", dizem eles. O Sagrado Alcorão relata que as pessoas sempre descartaram as proclamações dos profetas como "histórias antigas". Mawlana Sheikh Nazim só conseguia rir do comportamento, das palavras e dos escritos dessas pessoas... Para ele, tudo isso era simplesmente ridículo. Eles se chamam de "contemporâneos", mas nosso Mawlana Sheikh Nazim os chamava sarcasticamente de "companheiros de chá". Essa era a maneira dele de fazer piada com isso. "Companheiros de chá" - eles só servem absurdos. Com "contemporâneos" eles querem dizer que são modernos. Deve soar moderno e progressista. Isso não é nada de novo. Isso sempre existiu. Os descrentes se revoltaram contra todos os profetas: "Isso são apenas histórias antigas, tudo de ontem!" O que os profetas faziam era uma pedra no sapato deles. Allah criou todos os seres humanos iguais. Há duzentos anos, Satanás está semeando esse pensamento no mundo islâmico: "Vocês estão atrasados, o pensamento de vocês é de ontem - vejam só como os descrentes os ultrapassaram." Supostamente apenas porque são modernos. "Joguem fora a sua religião, especialmente os costumes antigos", pregam eles. "Renovem a religião." "Sejam modernos, sejam inovadores!" "Não aceitem mais o velho." "Vejam só como os europeus vivem!" Assim que se falava da Europa, a admiração pelos descrentes não tinha limites. O que quer que eles fizessem, parecia maravilhoso para as pessoas. Assim as pessoas continuaram até hoje. Finalmente, eles perceberam que não havia diferença. No entanto, as pessoas continuam a ir para lá porque querem estar no mundo de ideias deles e por causa do dinheiro. No entanto, é Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, quem criou as pessoas. E onde quer que ele esteja - sua provisão é certa. Ninguém é melhor que o outro. Não há necessidade de se submeter a ninguém. E por meio dessa submissão, eles perderam sua dignidade, perderam sua personalidade. Perderam a sua honra. Estão divididos e espalhados. Agora são joguetes. Ser moderno não é arte. De que adianta ser moderno se não tens inteligência? Mesmo sendo mil vezes moderno, isso não adianta de nada. Não adianta nada, só prejudica. Em nome da modernidade, eles roubaram você, despiram você até a última camisa, tomaram seus países, mataram e massacraram. E você ainda corre atrás deles em nome da modernidade. O povo simples é uma coisa - mas o verdadeiro perigo vem daqueles que se fazem de eruditos e conhecedores da religião, enquanto desprezam os Mashaykhs e os tratam com desdém. "Eles são atrasados e de ontem." "Eles não são esclarecidos como nós." "Vejam os orientalistas na Europa, como eles falam bem." "Que ideias maravilhosas eles têm." As ideias deles só visam afastar as pessoas da fé e do Islã. Eles são inimigos do nosso Profeta (que a paz esteja com ele) e de todos os seus companheiros, nada mais. Esses são os chamados modernistas. Ainda mais perigoso do que a admiração pelo estilo de vida europeu. Pois eles pretendem diretamente corromper a sociedade e trabalham para isso. Nada mais. Eles não têm nada a apresentar. Quem os segue é um tolo ou um traidor. Não é diferente. Uma das duas coisas. Não há uma terceira. Portanto, sejam cuidadosos. Nosso caminho, o caminho que os Mashaykhs nos mostram, é o caminho certo. Não se desviem dele. Apeguem-se a ele, para que eles não possam manipulá-los como marionetes. Que Allah nos proteja do mal deles.

Allah, o Exaltado, diz em muitos lugares do Alcorão Sagrado "Afalā taʿqilūn". "Não tendes entendimento?" pergunta Allah. "Não usais a vossa razão?" "Chegai à razão", diz Allah. Allah, o Exaltado, deu ao homem o entendimento para que ele possa distinguir o bem do mal; Para que ele possa distinguir o útil do inútil. Deu-lhe entendimento para que possa distinguir o prejudicial do inofensivo. Os animais não têm entendimento, mas Allah deu-lhes o instinto para se afastarem das coisas más. Quando veem algo perigoso, fogem. Allah deu-lhes um cérebro suficiente para se sustentarem. Com isso, eles se viram bem. Mas o homem é diferente; ele tem que reconhecer o bem e o mal. Porque quando um animal morre, no Dia do Juízo Final, ele se torna pó. Não tem possibilidade de ir para o céu ou para o inferno. Existem apenas alguns insetos e animais. Estes entrarão no Paraíso. Os restantes terão de prestar contas no Dia do Juízo Final, se causaram sofrimento a outros. Se um animal bateu em outro, esse animal irá retaliá-lo no Dia do Juízo Final. Se mordeu, fará o mesmo. Depois disso, eles também se tornarão pó. Mas o homem é diferente. O homem carregará as consequências de seus atos terrenos na vida após a morte por toda a eternidade. É por isso que os descrentes desejarão: "Quem dera eu também me tivesse tornado pó!" "Quem dera", dirão eles, "ter recebido a minha punição e me ter tornado pó." Mas isso não é possível. Porquê? Porque Allah lhe deu entendimento, para que, com esse entendimento, ele saiba o que vai acontecer, reconheça os perigos e se afaste. Para que reconheça o bem e faça as suas orações. As orações são difíceis. Ele deu-lhe entendimento para que trabalhe e ganhe o seu sustento. Nem tudo é fácil. Mesmo aqueles que trabalham para o mundo têm que se esforçar. Eles se esforçam para ganhar dinheiro. Para a vida após a morte, tem que ser o mesmo. Essa é a sabedoria de Allah, Allah faz o que quer. Agora, nos dias mais frios do inverno, quando está sol, os irracionais dizem: "Oh, que lindo!" "Que dia ensolarado!" "Não congelamos, não tivemos dificuldades", dizem eles. "Não estava escuro." "Não choveu sobre nós." "Não ficamos presos na lama." "Oh, que lindo! Sobrevivemos ao inverno." Mas o que será no verão, quando houver seca? As pessoas sensatas oram a Allah no inverno: "Ó Allah, envia-nos chuva, que haja lama, que neve, que faça frio, para que a nossa semente prospere." Tudo depende da água. Allah criou tudo a partir da água. Sem água, não há nada. Os sensatos veem este dia ensolarado como a sabedoria de Allah e aceitam-no, não dizem como os outros: "Que lindo que é!" "Oh! Que dia lindo." "Está ensolarado." "Vejam, nós estamos a passear", é assim que muitas pessoas falam. Muitas pessoas também vivem para a vida após a morte como se estivessem a passear num dia ensolarado. Não oram, não fazem boas obras, não fazem caridade, não fazem cultos; vivem de acordo com os seus próprios desejos. Mas aqueles que vivem apenas para o prazer devem saber que depois do inverno vem o verão, a seca. Não encontrarão água. Não encontrarão uma solução. Então começam a se debater e a perguntar: "O que vamos fazer?" A vida após a morte é ainda mais difícil. Você não fez nada para a vida após a morte neste mundo. Você viveu na fartura, viveu apenas para o prazer, festejou, comeu e bebeu, o que mais você fez, eu não sei. Então, terá de arcar com as consequências na vida após a morte. Tudo tem a sua ordem e o seu caminho. É isso que você deve buscar: Neste mundo, você deve fazer as suas orações. Você colherá os frutos disso na vida após a morte. É por isso que Allah, o Exaltado, diz: "Usem a vossa razão." Reconheçam o bem, reconheçam o mal. O que isso significa? As obras feitas na hora certa são abençoadas. Allah, o Exaltado, deu-nos entendimento porque, depois de passado o tempo, não há uma segunda oportunidade. Que Allah nos conceda a todos usar a nossa razão, e também àqueles que têm razão, mas não a usam. Quase não há pessoas sensatas no mundo. Dá, dá, dá. Se você der, o que acontecerá? Nada. Quanto mais você dá, mais eles tiram do outro lado. Você quer algo, desaparece do outro lado. Que Allah envie um Mahdi Alayhissalam. Que Mahdi Alayhissalam venha e limpe tudo. As pessoas estão completamente fora de controle. Elas nem sequer conhecem mais o valor do dinheiro. Elas também não conhecem o valor dos bens. Elas não conhecem nem o valor da saúde nem o da vida. Elas não conhecem o valor dos dons de Allah. Que Allah nos faça daqueles que apreciam os valores, inshaAllah. Que Allah nos proteja. Que Ele nos envie uma chuva abençoada, inshaAllah. Que os dias ensolarados fiquem para o verão. Agora deve chover, trovejar e nevar, inshaAllah. Que Allah dê a sua bênção, inshaAllah.

An-nazafatu min al-iman O Islão baseia-se na pureza. A pureza é o fundamento do Islão. Sem pureza, nenhum ato de adoração é aceite. Por esta razão, o primeiro capítulo nos livros de Fiqh é o Kitab al-Tahara. Isto significa que esta parte trata da pureza ritual - é precisamente sobre isso que se trata. A primeira parte explica o que é água pura, como mantém a sua pureza e que diferentes tipos de água existem. Tudo surgiu da água, e a água é essencial para a pureza. Sem água, não é possível. Em caso de emergência, realiza-se a purificação seca (Tayammum). Embora seja um caso especial, no final, precisa-se de água para conseguir limpar-se corretamente, assim como a sua roupa. Esta é a pureza exterior. A pureza interior é igualmente importante. O interior também deve ser puro. Como se alcança a pureza interior? Através da sinceridade e seguindo o caminho do Profeta. O caminho do Profeta é claro e distinto. Existem pessoas que mostram o caminho do Profeta. Existe a Sharia e o Tariqat. É preciso segui-los para viver uma vida pura no caminho do Profeta. Após a pureza exterior, vem a pureza interior. Se não se prestar atenção à pureza, é como se a sujidade entrasse na água - assim como a ablução com água impura é inválida, também outras coisas podem contaminar o seu coração desta forma. Através desta contaminação, a sua fé pode ser perdida. Que Allah nos proteja disso. Desde a época do Profeta, os ajudantes de Satanás tentaram muitas vezes corromper a religião. A cada vez, eles trazem algo novo. Mas, graças a Allah, os imãs das escolas de jurisprudência e os mestres dos Tariqas purificam as pessoas dessas coisas. Eles mantêm as pessoas puras dessas ilusões. E, como resultado, as pessoas não dão atenção a essas coisas. Mas, infelizmente, os demónios têm causado ainda mais confusão ultimamente. Eles dizem-lhe algo, tudo parece bom e bonito. Mas, no final, misturam veneno e contaminam o seu interior. As suas ações tornam-se inúteis. Tais ações não lhe trazem bênçãos, pelo contrário - só causam danos. É por isso que é imprescindível seguir o caminho do Profeta, para que o além seja abençoado. Para que o além seja perfeito. Agora tornou-se moda dizer: "Não se precisa de uma escola de jurisprudência, não se precisa de um Tariqat." No entanto, estas coisas são necessárias desde o início. Tariqat, escola de jurisprudência e Sharia são a mesma coisa, nada mais. Algumas pessoas simplesmente não entendem isso. Por isso, são enganadas. Quando são enganadas, as suas ações trazem pouco benefício. É Islão, tudo parece bem, mas depois surgem também pecados. Como surgem os pecados? Eles nutrem rancor contra alguns companheiros do Profeta, rancor contra a família do Profeta. Eles dizem: "Eles são como nós, não têm nenhum estatuto especial." Os mais astutos entre eles agem de forma ainda mais subtil - semeiam dúvidas com muito cuidado e minam gradualmente a fé das pessoas. Nem todos têm Iman, fé. Existe o Islão, mas o nível de Iman é superior. O Islão é o nível do muçulmano, existe, mas as pessoas com verdadeira fé, os Mu'mine, têm um nível superior, são os servos amados de Allah. Que Allah nos proteja. Que Allah nos proteja a todos do mal, do sofrimento e da impureza, inshaAllah.

Ajudem-se mutuamente na prática da virtude e da piedade, e não se ajudem no pecado e na transgressão. (5:2) Este é o mandamento abençoado de Allah, o Todo-Poderoso: Ajudem-se uns aos outros a fazer o bem. Façam o bem. Sejam benevolentes. Não façam o mal. Não sejam hostis. Ajudem-se uns aos outros. Este é o mandamento de Allah no Islã para uma boa vida das pessoas. Façam o bem. Sejam prestativos. Se não puder fazer o bem, pelo menos não faça o mal. Se as pessoas seguissem isto, viveriam como no paraíso, tanto aqui como no além. Mas Satanás não deixa as pessoas em paz. Ele diz: "Não façam o bem." "Por que você está fazendo o bem para essas pessoas?" "O que isso lhe traz? O que você ganha com isso?" "Você lucra ao fazer o bem?" "Não", diz Satanás. O que significa isso, não traz nada? Claro que traz algo! Mas Satanás não vê o bem e também não o mostra. Ele apresenta o bem como um dano. Ele faz o mal parecer bom e útil. Ele acredita que o que é obtido por engano ou opressão é um ganho. No entanto, não é um ganho, mas exclusivamente um dano direto para si mesmo. Antes de todos os outros, você prejudica a si mesmo. Quanto mais mal se faz, mais se prejudica a si mesmo. Quanto mais bem o ser humano faz, mais bem faz a si mesmo. Allah, o Todo-Poderoso, recompensa cada boa ação até a menor delas e eleva a sua posição. Quem faz o mal, cada má ação retorna a si mesmo até a menor delas. Que Allah nos proteja disso. Que Ele nos conceda vigilância. Allah, o Todo-Poderoso, deu ao homem razão para que ele reflita. Se ele refletisse, não prejudicaria ninguém. Certamente desejaria fazer o bem. Mas as pessoas não usam a sua razão. Eles deixaram a razão de lado. Eles fazem o que Satanás diz. Que Allah nos proteja do mal dele. Que isso leve ao bem, inshaAllah.

Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, diz: المُؤمِنُ يَألَفُ وَيُؤْلَفُ O crente é alguém com quem se convive bem e que convive bem com os outros. Este é um muçulmano exemplar. Um muçulmano é alguém que não prejudica os outros e vive em paz com eles. A rebeldia não tem lugar no Islã. Prejudicar as pessoas não é permitido. A característica de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, é a misericórdia. As características do crente devem corresponder às características de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Ele deve ser misericordioso, generoso e ajudar as pessoas. Este é o verdadeiro Islã. O Islã não é o que é apresentado de forma errada. São os hipócritas e os não muçulmanos que fazem tais coisas. Os implacáveis, que não conhecem a misericórdia, são os hipócritas. Por um lado, eles parecem misericordiosos. Por outro lado, infligem todos os tipos de males às pessoas sem piedade. Portanto, um muçulmano não deve se assemelhar a eles. Os exemplos de um muçulmano são o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, seus companheiros, os estudiosos e os amigos de Allah. Deve-se seguir o seu caminho e imitá-los para o benefício das pessoas. Se alguém se assemelha aos incrédulos e implacáveis, qual é o benefício disso? Nenhum. O mais importante é o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, é ele quem nos mostra o caminho. Ele é o melhor dos homens. Entre todas as criaturas, nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, é o mais honrado. Devemos segui-lo e nos tornar como ele. Da melhor forma que pudermos. Portanto, devemos viver juntos com as pessoas com bondade. Com a família, os filhos, com todos deve-se tratar bem e viver com bondade. Este é o mandamento do nosso Profeta, um belo mandamento. Em vez de viver em rebeldia o tempo todo, vive-se assim em paz e beleza. Cultive boas relações com as pessoas. Assim, a vossa própria vida também será preenchida. Este é o Islã. O Islã não ordena nada além de bondade e beleza. Que Allah não nos deixe seguir o nosso ego. Que possamos seguir o caminho do Islã e do nosso Profeta, inshaAllah. Que seja assim para sempre, inshaAllah.

E o sol corre para um local fixo para si. Essa é a determinação do Poderoso, do Onisciente. (36:38) E a lua, Nós determinamos-lhe fases, até que retorna como um ramo de tamareira seco e velho. (36:39) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, fala conosco, com as pessoas e os djinns, com todos aqueles que têm entendimento. Diz-se muitas vezes que muitas pessoas vivem como erva, sim, existem realmente pessoas que passam pela vida de forma tão descuidada. "De onde você veio, para onde você vai?" - Essas perguntas não lhes interessam em nada, não se importam. De onde viemos? Algumas pessoas perguntam isso. "De onde viemos, para onde vamos?" Viemos de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. A Ele retornamos. De Ele para Ele. "De Hayy para Hu", como se diz. As pessoas às vezes entendem isso errado, pensam que significa "do nada para o nada". Como se quisessem dizer "vindo do nada, ido para o nada". Mas não é assim. Hayy é Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. E Hu também é Ele. De Ele para Ele. Não há outro destino. Todo o universo veio Dele e retorna a Ele. No Sagrado Alcorão, diz-se que eles "se apressam". Todos - a lua, as estrelas, o sol - todos se movem numa direção. Allah deu ao ser humano certas ciências. A Terra move-se a muitos milhares de quilómetros por hora. Juntamente com o sol, centenas de milhares de quilómetros, com a galáxia até milhões de quilómetros por hora. Para onde tudo se move? De onde veio, para onde vai? As pessoas fazem essas perguntas. Vem do poder de Allah e retorna ao Seu poder. Move-se incessantemente para a frente. Existem também velhos e sábios provérbios. Eles dizem: "Estamos todos no mesmo barco e vamos em direção ao Dia do Juízo Final". O Dia do Juízo Final significa comparecer perante Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, inshaAllah. É para isso que as pessoas devem se preparar. Devem saber que não é sem sentido, não é simplesmente um "vai e vem". É "Hayy" e "Hu". Não "vai e vem", mas "Hayy" e "Hu". De Ele viemos, a Ele retornamos. Por isso, não devem desperdiçar a sua vida, não devem desperdiçar os seus dias. Não devem causar sofrimento a outras pessoas, nem a si próprios ou às suas famílias. Por tudo isso terão de se responsabilizar. A fé é importante. A fé é a coisa mais bela e, se Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, a concedeu a nós, devemos agradecê-Lo milhões de vezes. O ser humano não é um animal. Mas às vezes um animal está num nível superior ao de algumas pessoas, porque conhece Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, e O louva. Tudo louva Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Tudo se curva perante a Sua grandeza. Este mundo move-se em direção a Allah. Tudo tem um fim. Este fim será com Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Que Allah nos conceda a todos fé e entendimento, inshaAllah.

Allah desvia quem Ele quer e guia quem Ele quer. (14:4) Allah, o Exaltado, guia quem Ele quer para o caminho certo. A alguns, Ele não concede isso. A quem Ele não quer, Ele não concede orientação. A graça, generosidade e sabedoria de Allah, o Exaltado, são ilimitadas. Seus mistérios são infinitos. E não vos foi concedido do conhecimento senão pouco. (17:85) "A vocês foi concedido apenas um pouco de conhecimento", diz Allah, o Exaltado. O conhecimento são oceanos sem fim. As pessoas fazem duas ou três coisas e pensam que são as mais inteligentes e sábias. Não é assim. O conhecimento de Allah, o Exaltado, é ilimitado, irrestrito. Por isso, a orientação é o mais importante. Enquanto Allah, o Exaltado, valoriza Seus servos guiados, Ele não valoriza aqueles que se comportam com arrogância, não reconhecem Allah e rejeitam a religião. Quem quer que seja, mesmo que o mundo inteiro estivesse em suas mãos, seu valor não vale um centavo. Portanto, a pessoa a quem Allah concede orientação alcançou uma grande graça. É um grande e belo presente de Allah. A orientação é o presente de Allah para as pessoas. Para as pessoas guiadas, não pode haver nada maior. A sabedoria de Allah é insondável. As obras de Allah são insondáveis. Algumas pessoas falam de forma grandiosa. Os confusos são uma coisa, um confuso fala como quer; mas aqueles que se consideram espertos e dizem às pessoas "é assim e assado"... Quem se intromete nos assuntos de Allah e julga arbitrariamente sobre Allah não traz nenhum benefício. Essa pessoa traz dano, não benefício. Que Allah nos proteja disso. O importante é que a pessoa guiada seja grata pela graça e generosidade de Allah e por Sua misericórdia. Isso é o mais importante. É preciso ser grato a Allah. Que Allah nos mantenha firmes neste caminho.

Por certo, Allah não é injusto com as pessoas (10:44) Quem pratica o bem, o faz em benefício de si mesmo; e quem pratica o mal, o faz em prejuízo de si mesmo (41:46) Allah, o Exaltado e Majestoso, não comete injustiça com ninguém. Que Allah nos proteja. A injustiça não faz parte dos atributos de Allah, o Exaltado e Majestoso. Os atributos de Allah são bondade, misericórdia, paciência e todos os outros atributos excelentes. A injustiça e outros atributos ruins, que Allah nos proteja, não pertencem a Allah, o Exaltado e Majestoso. Nossos livros de fé declaram claramente quais atributos pertencem a Allah e quais não. A injustiça é um atributo do Diabo. É o atributo daqueles que o seguem. A maior injustiça é a injustiça que a pessoa comete contra si mesma, nada mais. Allah agraciou o ser humano e o criou para que O servisse. Mas eles se abstêm disso e servem a si mesmos, adoram a si mesmos. Em vez de adorar Allah, eles adoram o seu próprio ego. Com isso, cometem injustiça, infligem injustiça a si mesmos. Allah, o Exaltado e Majestoso, não precisa de ninguém nem de nada. Porque Ele é o Criador. Ele é o Criador deste universo. Neste universo, não somos nem sequer como um grão de poeira. E Ele nos honrou, "Em verdade, honramos os filhos de Adão" (17:70), assim diz Allah no Sagrado Alcorão. "Honramos o ser humano, elevamo-lo e engrandecemo-lo." E mesmo a Terra neste universo é apenas como um grão de poeira. Na verdade, no reino de Allah, ela não é nem sequer como um grão de poeira. Allah nos honrou tanto, nos elevou tanto. Mas nós ignoramos isso. Como se Allah precisasse da nossa adoração. E quando as pessoas rezam ou realizam outras ações, elas se comprazem nisso e acreditam que realizaram algo grandioso. Allah te honrou e a tua honra consiste em prestar o teu culto. Mas sabe: quer o teu ego goste ou não, o culto que tu prestas, tu o fazes para teu próprio benefício. O benefício é para ninguém mais senão para ti mesmo, Allah não precisa disso. Que Allah nos proteja! Tudo está em Suas mãos. Allah te concedeu essa honra. Quem não o faz, comete injustiça contra si mesmo. O maior opressor é o ser humano que se oprime a si mesmo. E infelizmente, a maioria das pessoas faz isso. Elas julgam precipitadamente. Elas se arrogam o direito de julgar, "Isto é assim, aquilo é assim." "Somos espertos, sabemos tudo", dizem elas. Quem és tu para te considerares tão importante? Nem mesmo a Terra é como um grão de poeira neste universo. O que és tu então? Quem se volta para Allah, é elevado. Quem se afasta d’Ele, é humilhado. Estes são os versículos que Allah revelou. Quando o ser humano comete injustiça, comete-a contra si mesmo. Que Allah nos proteja disso. Que Allah conceda orientação aos seres humanos. As pessoas que se consideram espertas não têm verdadeira sabedoria enquanto a sua mente não estiver no caminho de Allah. Que Allah nos proteja.