Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, elogiou esta ilha onde vivemos. Graças a Allah, este é um lugar honrado pelos muçulmanos desde os primórdios do Islão. Estes locais são lugares abençoados que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, escolheu. O Islão e, sobretudo, a maioria dos profetas surgiram desta região. De regiões como o Hejaz, Sham e o Iémen. Claro que Allah enviou profetas a todas as partes do mundo e a todos os povos. Mas como a maioria dos profetas veio destas terras, estes são lugares abençoados. Por serem lugares por onde os profetas viajaram e proclamaram a sua mensagem, eles são abençoados. Este é o berço do Islão e da humanidade. Claro que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, criou Adão, que a paz esteja com ele, no Paraíso. Ele permaneceu no Paraíso. E quando ele foi enviado para a Terra, a maioria dos profetas que dele descendiam também viveu nestas terras. Os seus lugares abençoados e túmulos veneráveis são numerosos nestas terras. A sua visita traz bênçãos ao visitante e serve para obter a intercessão dos profetas. Do mesmo modo, a visita aos túmulos dos Companheiros, da Ahl al-Bayt, dos santos e dos justos concede bênçãos e misericórdia ao muçulmano. Pois sobre os lugares onde eles repousam descerá misericórdia até ao Dia do Juízo. Por isso, esta visita também é benéfica para o crente. Não deem ouvidos a essas pessoas tolas de hoje. Elas dizem coisas como: "Vocês adoram túmulos." Não, por que haveríamos de adorar um túmulo? Quando oramos, sabemos muito bem a quem dirigir as nossas orações. Não sob as vossas ordens; nós adoramos a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Oramos na direção da Qibla. Seguimos o caminho que o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, nos mostrou, graças a Allah. Também na nossa ilha existem Companheiros abençoados e santos. Os locais de repouso de alguns deles são conhecidos, enquanto os de outros são desconhecidos. Até mesmo o venerável túmulo de Barnabé, um dos apóstolos de Jesus, que a paz esteja com ele, que escreveu o verdadeiro Evangelho, encontra-se aqui e é visitado. Isto é, ele não tem nada a ver com o cristianismo de hoje, que adora ídolos ou madeira. O Evangelho que ele escreveu é o verdadeiro Evangelho. Eles mantêm-no escondido; mas isso é outra história. O venerável Barnabé esteve ao seu lado nas viagens de Jesus, que a paz esteja com ele. O que ele escreveu é o verdadeiro Evangelho. Esse Evangelho é a obra que demonstra que Jesus é um profeta. Os cristãos também conhecem Barnabé, mas apenas de nome; não sabem mais nada sobre ele. Eles não sabem que ele escreveu um Evangelho. E se esse Evangelho viesse a público, claro que todo o engano desses mentirosos seria revelado. A religião deles não teria mais fundamento, e todos eles teriam, inevitavelmente, que se tornar muçulmanos. Mas é exatamente isso que eles não querem. Por causa de vantagens mundanas, poder e coisas do género, eles escondem-no. Apenas para que a vontade do diabo seja feita e eles acabem com ele. Por esta razão, estas visitas são importantes. A visita aos túmulos não é para adoração, mas para partilhar das suas bênçãos e misericórdia. Tirar uma lição disso é algo muito importante e belo: ver como estas pessoas viveram de forma exemplar, como serviram o Islão, obedeceram a Allah e mostraram o caminho. O mesmo se aplica à visita aos túmulos dos justos e dos profetas. Em primeiro lugar está a visita ao venerável túmulo do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, que é a coroa na nossa cabeça e a luz nos nossos olhos. Depois disso, visitam-se as grandes personalidades como os Companheiros e a Ahl al-Bayt. Com a permissão de Allah, partilha-se das suas bênçãos. Há muitas pessoas que querem desencaminhar os crentes. Não lhes deem ouvidos. Eles não sabem o que dizem, nem entendem o que leem, nem abandonam a sua teimosia. Eles não são importantes. O importante é que Allah nos criou nestes lugares belos e nos guiou para este belo caminho. Que Allah nos fortaleça neste caminho, para que permaneçamos nele para sempre, insha'Allah.

Por certo, apresentamos a custódia (Amanah) aos céus, à terra e às montanhas, que se recusaram a carregá-la e dela se apavoraram. Mas o ser humano a carregou. Por certo, ele é muito injusto e muito ignorante. (33:72) Allah, o Poderoso e Sublime, diz: Nós oferecemos a custódia aos céus, à terra e às montanhas, mas eles se recusaram a carregá-la, tiveram receio dela. Esta custódia é a responsabilidade do ser humano de servir a Allah. Esta custódia, que nem mesmo as montanhas quiseram aceitar. As montanhas, as rochas, nada pôde carregá-la; eles disseram: "Esta custódia é um fardo pesado demais." Mas o ser humano disse: "Eu a assumo." Ele o fez, mas Allah diz sobre ele: "Ele é verdadeiramente ignorante." Ele é injusto e ignorante, um injusto. Pois nem todo ser humano pode carregar esta custódia. Apenas os profetas podem carregar este fardo, e através deles ele é aliviado para as pessoas. Só assim as pessoas podem perseverar. No entanto, a maioria não o faz. O ser humano faz o que serve à sua conveniência e ao seu prazer. Estar no caminho de Allah e fazer o que Allah ordena é difícil para o ser humano. A maioria das pessoas inventa as mais diversas desculpas para fugir disso. Se cometerem erros ao ler o Alcorão, isso não prejudica o original. Pois ele está preservado (mahfuz). Ele é preservado por Allah. Ou seja, mesmo que o leiam incorretamente por engano ou o esqueçam, o original do Alcorão não será corrompido, pois Allah o protege. Mas os hadiths, vocês devem transmiti-los corretamente. Nós lemos este versículo, pois na criação de Allah há uma ordem, um segredo. Allah ofereceu às montanhas, ao céu, à terra, a tudo, que carregassem esta custódia, mas eles recusaram. Eles disseram: "Não podemos carregar isto, é pesado demais." "Não podemos carregar isto." Apenas o ser humano a aceitou. Porquê? Porque ele é muito injusto e muito ignorante. Esta é uma característica do ser humano. Naturalmente, os profetas, os justos e os servos amados por Allah estão isentos disso. Mas a maioria é assim. Eles a aceitam, mas depois de terem concordado, não cumprem esta obrigação. Allah, o Poderoso e Sublime, criou as almas e perguntou: "Não sou Eu o vosso Senhor?" Eles disseram... Alguns deles não aceitaram. Mas, no final, todos aceitaram. E naquela época, todos fizeram essa promessa perante Allah, o Poderoso e Sublime, mas mais tarde a maioria não a cumpriu. Eles não mantêm a sua palavra. Por isso, é importante permanecermos neste caminho durante toda a nossa vida. E Allah, o Poderoso e Sublime, ordena-nos que Lhe obedeçamos. Se não obedecerem, saem do círculo, quebram a vossa palavra e não serão considerados servos bons e aceites na presença de Allah, o Poderoso e Sublime. Pois Allah, o Poderoso e Sublime, ama apenas aqueles que Lhe obedecem. Às vezes, as pessoas dizem: "Allah não nos ama." Allah ama, sim, mas na verdade vocês não se amam a si mesmos. O que é que vocês fizeram pela vossa própria salvação? Allah mostrou-vos tudo, deu-vos todo o bem, mas vocês opõem-se a isso. Isso é culpa vossa. Serão punidos porque se punem a si mesmos. O facto de o ser humano não permanecer firme no caminho e não manter a sua palavra é uma das suas características. Toda a história da humanidade está, desde sempre, cheia de pessoas assim. E nenhum deles já cá está; tiveram apenas uma vida curta, e depois veio o seu fim. Em breve, verão a verdade. A verdade da vida, que Allah, o Poderoso e Sublime, lhes mostrou... E arrepender-se-ão do que negligenciaram. Isto aplica-se a todas as pessoas, sejam muçulmanos ou não-muçulmanos. Mas também há pessoas arrogantes que se sentem superiores aos outros. Por exemplo, esses muçulmanos devotos dizem: "Eu sou isto, eu sou aquilo, sou um xeique, sou um representante." Por isso, Allah, o Poderoso e Sublime, disse: "Fazei apenas aquilo de que sois capazes." Não coloquem fardos pesados sobre vós. Não peçam nada que vos coloque em dificuldades. É por isso que muitas pessoas estão insatisfeitas com a sua situação. Elas querem ser maiores, mais elevadas ou mais famosas. Isso é especialmente típico das pessoas do nosso tempo; querem ser famosas a qualquer custo. Só para serem famosas, fazem de tudo, sem distinguir entre o bem e o mal. Portanto, não tentem fazer algo que não conseguem. E as pessoas empurram-se umas às outras para subir ainda mais alto. Mas isso não vos serve de nada. Vocês fazem isso apenas para o vosso ego. Allah, o Poderoso e Sublime, não Se agrada disso, e também o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não se agrada disso. Apenas para o vosso ego, vocês querem ir mais alto. As pessoas comuns talvez queiram tornar-se deputados, presidentes ou outra coisa qualquer. Também muitas pessoas das tariqas perguntam: "Como posso tornar-me um xeique? Como posso tornar-me um santo?" Na verdade, é muito simples alcançar isso. Apenas sigam o que Allah, o Poderoso e Sublime, ordenou, e não pensem em mais nada. Se Allah vos dá o vosso sustento, se são felizes com a vossa família e realizam os vossos atos de adoração, então essa é a maior graça de Allah, o Poderoso e Sublime. Manter isto até ao último suspiro é a maior recompensa para vocês. Se querem esforçar-se por algo, então esforcem-se por isso. Sem olhar para cima, para baixo ou para os lados. Concentred-se apenas em vós mesmos, nos vossos irmãos e na vossa família; é suficiente que mantenham os vossos próprios assuntos em ordem. Não é necessário querer dar saltos para subir ainda mais alto. Se forem firmes neste caminho, como disseram os grandes: "Ajallu al-karamat, dawamu at-tawfiq." O maior milagre é permanecer constantemente no mesmo caminho, sem vacilar. Também não é necessário aspirar a algo mais elevado. Só isso é suficiente para vocês até ao fim da vossa vida. Se fizerem isso, estarão entre os vencedores. Se Allah quiser que subam, Ele vos abrirá as portas. E se Ele não quiser, mas vocês continuarem assim por toda a vossa vida, ainda assim serão um servo amado por Allah. Que Allah nos firme neste caminho e não nos deixe seguir o nosso ego. Pois o direito de se louvar a si mesmo pertence apenas a Allah, o Poderoso e Sublime. "Eu sou isto, eu sou aquilo." "Eu sou um Wali, sou o Qutb, sou um xeique, sou um representante." Isso também não está correto. O direito de se louvar a si mesmo pertence apenas a Allah, o Poderoso e Sublime. Allah, o Poderoso e Sublime, louva-Se sempre a Si mesmo. Até o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Eu sou o senhor dos filhos de Adão, e não é por vaidade." Ele disse: "Lâ fahr." Apesar de anunciar a sua posição, ele acrescenta "Lâ fahr" (sem vaidade). "Não, não há orgulho para mim nisso." Apenas a Allah, o Poderoso e Sublime: Wa lahu al-kibriya'u fi as-samawati wal-ard (45:37) Nos céus, na terra e em toda a parte, a grandeza pertence a Allah, o Poderoso e Sublime. Por isso, alguém que se louva a si mesmo não é aceite em lugar nenhum. Seja numa tariqa ou não, ninguém gosta de quem se louva a si mesmo. Que Allah nos proteja desta característica, insha'Allah.

وَأَلَّوِ ٱسۡتَقَٰمُواْ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لَأَسۡقَيۡنَٰهُم مَّآءً غَدَقٗا (72:16) Allah, o Poderoso e Sublime, diz: “Se eles estivessem no caminho reto, haveria o suficiente de tudo para a humanidade, e até mais do que o suficiente.” Enquanto se estiver no caminho reto, Istiqama, Allah providenciou o sustento para todos. Mas a humanidade não permanece no caminho reto, Istiqama. O caminho reto, Istiqama, significa retidão. Se todos estivessem no caminho reto, não enganassem ninguém, não prejudicassem ninguém e cuidassem dos seus próprios assuntos, Allah, o Poderoso e Sublime, teria dado o suficiente para todos. Mas a humanidade não consegue permanecer no caminho reto porque segue estes quatro inimigos: Nafs (ego), Hawā (desejos), Shaitan (Satanás) e Dunya (o mundo). Ela não consegue perseverar na retidão. Ela não consegue perseverar na justiça, ela não aplica a justiça. É por isso que o mundo se torna um tormento para todos. E para aqueles que não permanecem no caminho reto, este tormento é ainda maior. Quanto mais coisas tortuosas, erradas e perversas fazem, mais se desviam do caminho, e isso não lhes traz benefício algum. Materialmente falando, eles têm uma vida sem bênçãos. Ou seja, o ser humano leva uma vida sem bênçãos. O estado do mundo é sempre assim hoje em dia. Existem escolas, madraçais, universidades. O que é que eles ensinam? Supostamente, eles ensinam o que é correto. Enquanto ensinam o que é correto, acabam por ensinar ainda mais do que não é correto. Eles orientam as pessoas de acordo com a sua vontade, dizendo: "Se fizeres isto, ganhas tanto; se fizeres aquilo, ganhas mais." E depois disso, eles não ganharam nada. Não obtiveram nada além de prejuízo. E o que eles obtêm não é nada além de maldade. Porque o caminho reto deve estar de acordo com a ordem de Allah, o Poderoso e Sublime. Se não estiver de acordo com a ordem de Allah, este chamado caminho reto acabará inevitavelmente por se tornar um meio de desvio do caminho. É por isso que o caminho reto é importante. Se as pessoas seguissem o caminho reto — a população mundial é agora de, supostamente, 8 mil milhões — este sustento seria suficiente até para 80 mil milhões. Mas, nesta situação, não é suficiente nem para eles. É por isso que eles se devoram uns aos outros. Eles devoram-se uns aos outros com o pensamento: "Vou devorá-lo antes que ele me devore", não confiam uns nos outros e desviam-se do caminho. E, para além disso, eles contam e mostram o que fazem como se fosse uma grande arte, e com isso também desviam os outros. A uma pessoa que desvia os outros do caminho, também lhe é imputado o pecado de todos aqueles que se desviaram por sua causa. Que Allah nos proteja disso. Allah, o Poderoso e Sublime, explica este tema do caminho reto, o tema da retidão, repetidamente no glorioso Alcorão. Isto é algo que, em primeiro lugar, o muçulmano deve fazer. E os muçulmanos são, infelizmente, as pessoas que estão mais distantes do caminho reto. Que Allah lhes dê a todos orientação. E que Allah nos proteja do mal do Nafs, do mal do Hawā e do mal do Shaitan.

O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, ensina-nos no Hadith que recitámos no sermão de sexta-feira: Ele dirigiu-se ao seu fiel companheiro Anas e disse: "Se conseguires viver da manhã à noite sem ter malícia no coração contra ninguém, então fá-lo. Pois essa é a minha Sunnah", disse o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele. O Profeta continuou: "Quem vive a minha Sunnah, ama-me." "E quem me ama, estará comigo no Paraíso." Nisto reside a essência do Islam. É por isto que todo o muçulmano se deve esforçar. Não enganar ninguém. Não prejudicar ninguém. Quer esteja perto ou longe – desejar o bem a todas as pessoas. Seguir a Sunnah do Profeta, sem nutrir maus pensamentos por interesse próprio. A Sunnah do nosso Profeta é o fundamento da Tariqa. Amar o Profeta, seguir o seu caminho e viver segundo a sua Sunnah – essa é a base da boa conduta, Adab. A Tariqa baseia-se na boa conduta, Adab. E boa conduta significa bom caráter. Bom caráter significa: fazer o bem e pensar sempre positivamente. Não deixar o mal entrar no coração e manter-se afastado do que é mau. Deseja o bem às pessoas, para que o bem também te aconteça a ti. Assim, podes estar com o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, no Paraíso. Esse é o nosso objetivo mais elevado. O ser humano pergunta-se muitas vezes: "Para que fui criado?" Foi exatamente para isso que foste criado. Allah enviou-te à Terra para te preparares para o Além. Ele enviou-te a este mundo para que sigas o Seu caminho. Se tivesses sido criado para outro propósito, já existiriam inúmeras outras criaturas para isso. Os animais são assim – eles apenas comem e bebem. A sua existência limita-se a comer, beber e morrer. Eles não têm um objetivo mais elevado. Eles não pensam: "Eu deveria fazer o bem." Mas o ser humano tem de pensar nisso. Porque o nosso Profeta é o exemplo para a humanidade e a mais nobre de todas as criaturas. Temos de tomá-lo como nosso exemplo e seguir o seu caminho. Quem segue o seu caminho, vence. Mas quem não segue o seu caminho, e sim o de alguém que não anda no caminho de Allah, não pode fazer bem a si mesmo. Pode sofrer danos, mas nunca irá beneficiar disso. Se segues alguém que não está no caminho de Allah, podes ver uma vantagem a curto prazo, mas no final o prejuízo é maior. Por isso é tão importante permanecer no caminho de Allah. Temos de permanecer no caminho do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele. Temos de nos ater à Sunnah do nosso Profeta. É isso que importa. Porque os caminhos de Satanás são numerosos. Hoje existem muitas correntes novas, cujos seguidores afirmam: "Nós também somos muçulmanos." Sim, eles são muçulmanos, mas não reconhecem a bênção deste caminho. Chegam até a chamar de "pecado" o tirar proveito deste caminho. Eles afirmam: "Quem segue a Sunnah, desvia-se do caminho certo." Eles enganam as pessoas com as palavras: "O Profeta era apenas um homem como nós." Estes são aqueles que depreciam o Profeta e enganam as pessoas. Quando o desprezam desta forma, não resta nos seus corações nem amor nem reverência pelo nosso Profeta. E isso será a sua ruína no Além. Mas mesmo neste mundo eles têm dificuldades. Porque os seus corações estão cheios de falsidade, mentiras e ódio. Eles não querem o bem das pessoas, mas sim tramam o mal. Eles dizem: "Allah perdoa, nós não perdoamos." Assim são estas pessoas. Que Allah nos proteja da sua maldade. Pois a sua maldade é a maldade de Satanás. Allah é o Perdoador, o Misericordioso. O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, ensina: "Nem sequer tenhas a intenção de enganar alguém." Nem sequer permitas o pensamento: "Eu quero enganar esta pessoa." Que Allah nos una ao nosso Profeta, insha'Allah. Insha'Allah, também nós andaremos no Seu caminho e seguiremos a Sua Sunnah. Isto é a Tariqa. Tariqa significa "caminho". E este caminho é o caminho do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele.

O que quer que Allah conceda de misericórdia aos homens, ninguém pode retê-la; e o que quer que Ele retenha, ninguém pode enviá-lo depois d'Ele. Allah, o Poderoso e Sublime, diz: «Quando Allah envia a Sua misericórdia, ninguém a pode deter, ninguém a pode reter.» Tudo o que vemos é uma expressão da Sua misericórdia; também a chuva é designada como misericórdia. Esta é a misericórdia de Allah para as pessoas, para a terra, para tudo. Há meses que não chove. Não só aqui, mas em toda a parte falta a chuva. Então, façam-no! Vocês desenvolveram tanta tecnologia, dizem: «Nós sabemos tanto» – então, vamos lá, façam chover! Não funciona. E quando Ele retém a Sua misericórdia, ninguém a pode conceder em Seu lugar. Isto é também o que o Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) diz num hadith. Allah, o Poderoso e Sublime, criou este mundo e proveu-o com tudo o que ele precisa. Isto acontece pela sabedoria de Allah; não é obra de quaisquer sabichões. Allah criou o mundo e providenciou para as suas necessidades. O que quer que esta terra precise, Ele deu-lhe tudo. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) diz que na Terra, dentro de 24 horas, chove ininterruptamente em algum lugar. Há precipitação. Mas Allah faz chover onde Ele determina e onde Ele quer. Algumas pessoas consideram-se muito inteligentes; dizem: «A água evapora-se, transforma-se em nuvens e depois volta a chover.» É verdade que se evapora, transforma-se em nuvens e chove, mas isto acontece onde e como Allah quer. Portanto, este mundo recebe a sua parte; dentro de 24 horas, com certeza, cai precipitação em algum lugar. Mas simplesmente não chove onde tu queres. Alguns lugares permanecem completamente secos, enquanto outros Ele inunda com dilúvios e chuva. Isto também demonstra o poder de Allah, o Poderoso e Sublime. Aqueles que são crentes, acreditam nisso. Aqueles sem fé, por outro lado, procuram desculpas como «foi por causa disto, foi por causa daquilo». Mas, na verdade, tudo isto é a misericórdia de Allah. Então, o que é necessário? É preciso obedecer a Allah, o Poderoso e Sublime, e suplicar pela Sua misericórdia em oração. É preciso orar para que Allah nos envie a Sua misericórdia. E o que faz com que uma oração seja atendida? Nem toda a oração é atendida imediatamente, mas quando se enviam bênçãos sobre o Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele), essas são atendidas. Se, no início e no fim da sua súplica, se enviarem bênçãos sobre o Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele), a oração entre elas também será atendida. Pois as bênçãos são sempre aceites por Allah, o Poderoso e Sublime. Agora vê-se como as pessoas saem para a oração da chuva. É verdade que há quem envie bênçãos, mas em alguns lugares não reconhecem a elevada posição e a honra do Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) junto de Allah. Eles dizem: «Ele era apenas um homem como nós», realizam a oração da chuva e fazem os seus pedidos, sem enviar bênçãos. E depois queixam-se: «Já orámos tantas vezes, mas simplesmente não chove.» Não admira que não chova. Se não se diz «pelo bem do Profeta», nada acontece. Quando o Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) ainda era uma criança, um menino, e houve uma seca, oraram por sua causa e todo o deserto verdejou. Mas se não se faz isso, se não se acredita nisso, então tem-se a seca. Allah faz chover no meio do mar, enquanto tu esperas e ficas de mãos a abanar; sem chuva. Num lugar, Ele faz chover e inunda-o; noutro lugar, nada chega. Este é o poder e a majestade de Allah, o Poderoso e Sublime. Ele faz o que quer. Ninguém O pode forçar a nada. Nem a tecnologia pode fazer chover, nem qualquer outra coisa. Por isso, quando a misericórdia, ou seja, a chuva, cai, deve-se reconhecer que isto é a graça e o favor de Allah, e alegrar-se com isso. Deve-se ser grato e dizer: «Que Allah a torne duradoura.» Pois, através da gratidão, as dádivas aumentam e são preservadas. Mas se a gratidão falta... hoje em dia, a maioria das pessoas não mostra gratidão, apenas se queixa. Estão insatisfeitas com as dádivas que têm, mas mesmo assim exigem misericórdia. Queres por acaso medir forças com Allah, o Poderoso e Sublime? Mede forças o quanto quiseres, no fim só tu serás prejudicado. Que Allah nos proteja disso. Que Allah nos preserve as Suas dádivas. Na verdade, há um ou dois anos que tanto o nosso estado espiritual como a situação geral das pessoas estão muito maus. É por isso que esta misericórdia está a ser retida. Por isso, temos de nos arrepender, implorar por perdão e pedir a Allah, o Poderoso e Sublime, para que Ele aumente as Suas dádivas e as preserve para nós, se Allah quiser. Porque esta questão da água não é uma coisa pequena. Da água, todo ser vivo. Allah, o Poderoso e Sublime, diz: «Nós criámos todos os seres vivos da água.» Todos estes seres vivos não podem existir sem água. A água é vida, e a vida é uma dádiva de Allah, o Poderoso e Sublime. Portanto, agradeçamos a Allah; que Allah a aumente, insha'Allah. Que Ele nos perdoe. Somos todos pecadores. Que Allah aceite o nosso arrependimento e as nossas súplicas por perdão e, pela Sua compaixão, nos envie a Sua misericórdia, insha'Allah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقۡنَٰكُم مِّن ذَكَرٖ وَأُنثَىٰ (49:13) Allah, o Poderoso e Sublime, diz: «Nós vos multiplicamos a partir de um homem e de uma mulher.» Allah, o Poderoso e Sublime, criou os seres humanos de duas formas. Ou como mulher, ou como homem. E cada um deles tem as suas próprias características. Allah criou-os assim. Por isso, é preciso aceitar esta criação como ela é e orientar a vida de acordo com ela. Mas as pessoas de hoje não aceitam isso. Elas dizem: «Eu não valho menos do que ele, e ele não vale mais do que eu», e com isso perturbam toda a ordem. Depois, abandonam isso e cometem outras tolices. Por isso, as suas ações não beneficiam as pessoas. Pelo contrário, apenas causam danos. É preciso estar satisfeito com o que Allah nos deu. Se és um homem, então és um homem; se és uma mulher, então és uma mulher. Não há razão para querer ser diferente. Mas Satanás seduz as pessoas. Ele sussurra-lhes: «Se mudares, serás mais feliz e terás uma vida melhor.» O ser humano não está satisfeito consigo mesmo. Está insatisfeito com a forma como Allah o criou. De um problema surgem mil. Se não estás satisfeito com o que Allah, o Poderoso e Sublime, te deu, nunca poderás ser feliz. Nunca poderás ter sucesso. Podes parecer bem-sucedido por fora, mas na verdade não o és. Faças o que fizeres, as pessoas não te verão com bons olhos. Por isso, devemos permanecer como Allah, o Poderoso e Sublime, nos criou. O mais importante é cumprir os deveres de adoração. Pois Allah não criou os humanos e os génios para serem homem ou mulher, mas para O servirem. Por isso, não nos devemos preocupar com tais trivialidades. Deixam-se levar por ideias alheias, rejeitam a criação de Allah, apenas para satisfazer o seu ego e dizer: «Quero ser diferente, quero ser assim, quero ser de outro modo.» Com isso, tornam-se apenas mais infelizes e pioram a sua situação. Que Allah nos proteja disso. Estas são as tentações do fim dos tempos. Antigamente, raramente se ouvia algo assim. Hoje, ouve-se e vê-se isso por toda a parte. Que Allah nos proteja a todos do mal de Satanás e do nosso próprio ego.

Os crentes são, em verdade, irmãos. Reconciliai, pois, os vossos irmãos e temei a Allah, para que alcanceis misericórdia (49:10). Os crentes são irmãos, diz Allah, o Sublime e Majestoso. Naturalmente, também ocorrem desentendimentos entre irmãos. Intervinde e apaziguai a sua disputa, diz Allah. Reconciliai-os. Reconciliai-os, para que a misericórdia de Allah possa descer sobre vós. Na comunidade há misericórdia, nela habita a graça de Allah. Discutir e guardar rancor são coisas que Allah não ama. Por isso, Ele diz: «Estabelecei a paz.» Procurai ativamente caminhos para a reconciliação. Vede quem está certo e quem está errado, dai conselhos e admoestai-os. Para que eles se reconciliem novamente. Pois permanecer em conflito não é permitido, diz o Profeta. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz que um crente não pode guardar rancor de outro por mais de três dias. Este mundo está cheio de sussurros satânicos e desconfiança. É por isso que surgem as disputas. Esta disputa deve ser resolvida para que a misericórdia possa descer. A misericórdia é uma dádiva imensa e inestimável que Allah, o Sublime e Majestoso, concede. Mas as pessoas só olham para o material. «Isso é algo espiritual, o que eu tenho a ver com isso?», dizem elas. Ou a pessoa nem sequer pensa nisso. No entanto, é isso que realmente importa. É o que permanece. Tudo o resto é passageiro. Por isso, não deve haver ressentimento nem conflito por causa de coisas mundanas. Isto é o que diz o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, no seu nobre Hadith. Permanecer em conflito por mais de três dias não é permitido. Que Allah nos proteja disso. Isto também faz parte das doenças e dos males do Nafs. A pessoa exagera uma ninharia e inicia uma disputa. E onde reina a discórdia, não há paz nem bênção. Que Allah nos proteja disso. Que Allah reconcilie novamente os que estão em conflito, insha'Allah.

O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: 'Quem reza com o imã até que ele termine a oração, terá a recompensa como se tivesse rezado a noite inteira.' Ou seja, quem realiza as orações obrigatórias e as da Sunnah com o imã, é considerado como se tivesse passado a noite inteira em oração e adoração a Allah. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: 'Durante a noite, há uma hora na qual, se um muçulmano pedir a Allah por algo de bom para este mundo ou para o outro, e a sua súplica coincidir com essa hora, Allah certamente lhe dará o que ele pediu.' Essa hora existe em todas as noites. Ou seja, quem se levanta para a oração noturna e reza, certamente encontrará essa hora, se Allah quiser. Esta é uma hora em que as súplicas são aceites. E isto acontece todas as noites. Não apenas num dia, mas todas as noites, quem se levanta para a oração de Tahajjud e reza, encontrará, com a permissão de Allah, se Allah quiser, esta hora de aceitação (em que a súplica é aceite). O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, ama três tipos de pessoas e detesta outros três. Ou seja, Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, odeia-os e ira-se com eles. Os três tipos de pessoas que Allah ama são os seguintes: O primeiro; quando alguém pede algo a um grupo, não por laços de parentesco, mas apenas por amor a Allah, e os outros lho negam, é aquele que o leva secretamente para o lado e lhe dá o que ele pediu, de tal forma que ninguém, exceto Allah, fica a saber. Ou seja, se alguém pede algo a um grupo por amor a Allah e é recusado, e um membro desse grupo o ajuda secretamente, também por amor a Allah, isso torna aquele que ajudou um dos servos que Allah ama. É aquele que ajuda em segredo e faz essa pessoa feliz. O segundo; quando um grupo que viaja à noite para para descansar, num momento em que o sono é mais doce do que qualquer outra coisa, e eles se deitam, é aquele entre eles que não dorme, mas fica de vigia, rezando a Allah e recitando os Seus versículos. Antigamente, as viagens eram feitas, claro, em caravanas. Era essencial que alguém os vigiasse. Assim, essa pessoa, que os vigia por amor a Allah enquanto dormem, reza e, ao mesmo tempo, pratica a sua adoração. Este também é um dos três servos que Allah ama. O terceiro; é a pessoa que, quando uma unidade militar encontra o inimigo e sofre uma derrota, não foge, mas luta até que ou morra como mártir ou alcance a vitória. Aqueles que fogem da batalha, pelo contrário, são pessoas que Allah não ama. A pessoa que não foge, enfrenta o inimigo e ou alcança a vitória ou morre como mártir, é a terceira pessoa que Allah ama. Os três tipos de pessoas que Allah não ama são os seguintes: O homem idoso que comete adultério. Ele é velho e, mesmo assim, comete adultério. Allah detesta essa pessoa, Ele não a ama. O pobre arrogante. Ele é pobre e, mesmo assim, é arrogante. A este, Allah também não ama. E o rico tirano. O rico que oprime os outros por causa do seu dinheiro, também está entre as pessoas que Allah não ama. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz noutro hadith que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, ama três tipos de pessoas e detesta outros três. Um dos três que Ele ama é aquele que, quando encontra uma unidade inimiga, luta peito a peito contra eles, até que ou morra como mártir ou traga a vitória para os seus camaradas. Ou seja, é a pessoa que vê o inimigo e não foge, mas luta corajosamente contra ele; aquele que diz: 'Ou alcanço a vitória ou morro como mártir.' Este é o primeiro tipo de pessoa que Allah ama. Outro; quando um grupo para para descansar durante uma longa viagem e todos adormecem exaustos, é aquele entre eles que se retira para um canto e reza até chegar a hora de partir e ele acordar os seus companheiros. Alguém tem de os vigiar. Portanto, esta pessoa vigia-os e pratica a sua adoração até eles acordarem. Esta é a segunda pessoa que Allah ama. A terceira pessoa é aquela que é paciente com o seu vizinho que lhe causa sofrimento, até que esse vizinho morra ou se mude. Ou seja, a pessoa que suporta pacientemente o sofrimento causado pelo seu vizinho, é também um servo que Allah ama. A pessoa que suporta as dificuldades causadas pelo seu vizinho e é paciente, é outro dos três servos que Allah ama. Um dos tipos de pessoas que Allah não ama é o comerciante que jura. O comerciante que faz mil juramentos para vender uma mercadoria, e diz: 'Por Allah, é assim e assado, vale a pena, não vale a pena, é muito bom', esse, Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, não o ama. Se queres vender algo, a mercadoria está à vista, o seu valor é o que é. Não há necessidade de jurar. Claro que podes descrever as qualidades da tua mercadoria, mas não há necessidade de jurar. Outro é o pobre arrogante. Ele é pobre e, mesmo assim, é arrogante. Este também está entre as pessoas que Allah não ama. És pobre, Allah está a testar-te desta forma, pelo menos não sejas arrogante. E outro é o avarento que se vangloria do que deu. Ele é avarento, e quando faz uma boa ação, lança-a em rosto, dizendo 'eu dei, eu fiz'. A esta pessoa Allah também não ama. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: 'Há três tipos de pessoas que o Exaltado Allah ama.' Aquele que se levanta numa parte da noite e lê o Livro de Allah. Ou seja, a pessoa que lê o Alcorão à noite e se levanta para a oração de Tahajjud. Outro, que dá esmola com a sua mão direita e a esconde da sua mão esquerda. Ou seja, ele dá a esmola tão secretamente que, proverbialemnte, a mão esquerda não sabe o que a direita dá. A esta pessoa Allah também ama. O outro é o mujahid, que luta numa unidade militar e, embora os seus camaradas fujam, ele próprio não foge e luta contra o inimigo. Ou seja, a unidade foi derrotada, os soldados estão a fugir. Mas ele é o mujahid que não foge e continua a resistir perante o inimigo. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: 'Allah agrada-se destes três tipos de pessoas.' Ele é misericordioso para com eles. São eles: a pessoa que se levanta para a oração noturna, a congregação que se alinha em fileiras para a oração, e os mujahidin que se alinham em fileiras para o combate. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, está muito satisfeito com esta sua condição e regozija-se com ela. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: 'Que Allah tenha misericórdia do homem que se levanta numa parte da noite para rezar, acorda a sua esposa para a oração e, se ela não se quiser levantar, borrifa-lhe água no rosto.' 'E que Allah tenha misericórdia da mulher que se levanta à noite para rezar, acorda o seu marido para a oração e, se ele não se quiser levantar, borrifa-lhe água no rosto.' Ele diz, que a misericórdia de Allah esteja sobre eles. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: 'Duas raka'at de oração, realizadas à meia-noite, são uma expiação para os pecados menores.' Allah perdoa os pecados menores cometidos nesse dia. Através destas duas raka'at. O Mensageiro de Allah disse a verdade naquilo que disse, ou tal como ele o disse.

O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, diz: “No fim dos tempos, o conhecimento desaparecerá.” Como isso acontecerá? Pelo desaparecimento dos sábios virtuosos. Em seu lugar, surgirão ignorantes que tomarão a palavra. Eles desviarão as pessoas da religião. Eles as desviarão do caminho reto. E nós vivemos agora exatamente nesta época. Aparecem pessoas que usam um lenço na cabeça ou têm barba e criticam os grandes sábios, os grandes imames – aquelas pessoas que nos transmitiram a religião de forma tão maravilhosa até hoje. Eles não reconhecem as palavras deles. É apenas conversa fiada. Eles falam sem substância. Em vez de guiar as pessoas no caminho certo, eles as desviam para o erro. Eles ensinam a ignorância. Por isso, o melhor é nem sequer dar ouvidos a essas pessoas. Se você lhes der ouvidos, apenas para ver o que dizem, a doença e a dúvida se infiltrarão em seu coração e sua fé será enfraquecida. E ter a fé enfraquecida é a pior coisa que existe. Pois a fé é uma joia. Essa joia não pode ser perdida. Essas pessoas, de quem estamos falando, não têm fé. Existe o Islã, mas não a fé. A fé é um nível elevado. É preciso ter cuidado com isso. Não se deve falar com essas pessoas, nem ouvi-las, nem ficar perto delas. Que fiquem latindo o quanto quiserem – se me permitem a expressão. Pois não fazem mais do que isso. Pois quem critica os sábios, os imames das escolas jurídicas e da doutrina da fé, não faz outra coisa senão latir. Mas se você lhes der ouvidos, também começará a latir. Que Allah nos proteja disso. Este tempo é um tempo de discórdia. Se você ficar curioso e perguntar: “O que ele está dizendo? Será que há algo de verdade nisso?”, você se coloca em perigo. Não é fácil preservar a fé. Apenas não a percam. Não se aproximem da beira de tais abismos. O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, diz: “Não se coloquem em perigo.” O maior perigo é perder a fé. Que Allah nos proteja disso. Por toda parte reina a discórdia e a perdição. Há ignorantes demais. Há pessoas arrogantes demais. Não é bom se envolver com tais pessoas, ouvi-las ou sequer olhá-las. Hoje em dia, essas pessoas ganharam um palco. Antigamente, se três ou cinco pessoas falassem em algum lugar, ninguém ficava sabendo. Mas hoje, qualquer um pega um microfone, senta-se em frente a uma câmera e espalha toda essa sujeira e imundície por toda parte. Que Allah nos proteja disso. É preciso se proteger do mal de Satanás e dessas pessoas. Elas são piores que Satanás. Perto delas, Satanás parece um anjinho. Que Allah nos proteja do mal delas. Que Ele mantenha a comunidade do Amado Profeta Muhammad, que a paz esteja com ele, no caminho reto.

وَٱلصُّلْحُ خَيْرٌۭ (4:128) Allah, o Poderoso e Sublime, diz: «E a reconciliação é melhor.» Se as pessoas seguissem este princípio, não existiriam estes processos judiciais que hoje se arrastam por anos, décadas ou até mesmo um século. Allah, o Poderoso e Sublime, diz: «A reconciliação é melhor.» Pode-se pensar que com isso se sofre uma perda. Mas não, isso não é uma perda real. Pelo contrário, tu ganhas tempo. Também poupas a tua saúde. Pois discutir e insistir obstinadamente no seu direito é desgastante para o ser humano. Isso consome-o – espiritual, psicológica e também fisicamente. Por esta razão, Allah, o mais sábio dos juízes e o Omnisciente, mostra-nos o melhor caminho. Quem segue o caminho de Allah, o Sublime, em todos os seus assuntos, encontrará paz interior. Mas se alguém segue o seu próprio ego e diz: «Eu estou certo, eu tenho que ganhar!», então a outra parte dirá exatamente o mesmo. No entanto, se ambos chegassem a um acordo, seria o melhor para ambos os lados. Portanto, não adianta ser teimoso em tais assuntos. Mesmo que no final ganhes, não é uma vitória real. Perdes tempo e desgastas os teus nervos. E a suposta vitória, no final, não te traz nada. Por isso, seja qual for o problema, procura o caminho do acordo. Mesmo que pareça que estás a ceder, está disposto a fazê-lo. Ainda irás reconhecer a bênção nisso. Se, pelo contrário, insistes em «ganhar» a todo o custo, mesmo na vitória, não ganhaste nada. Que Allah, o Sublime, dê às pessoas o discernimento para seguirem o caminho que Ele lhes indica, para que encontrem a paz. Assim, encontram paz neste mundo e obtêm recompensa no Além. Caso contrário, as pessoas atormentam-se neste mundo com disputas intermináveis nos tribunais. No final, os únicos vencedores são os advogados. De resto, não há vencedores. Todos nós conhecemos casos assim. Quantas pessoas perderam nos tribunais todos os seus bens. Os únicos que lucraram foram os advogados. O advogado então diz: «Processe, que nós ganhamos isto de certeza.» Passam-se 15 anos, e o valor de 15 casas foi-se. Para o bolso de quem? Para os bolsos dos advogados. Portanto, adiram ao mandamento de Allah, o Poderoso e Sublime. Sigam o caminho que Ele vos indica, para que encontrem a paz. Que Allah nos ajude a todos. Que Ele nos proteja do mal do nosso ego, insha'Allah.