Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

E o manto da piedade, isso é melhor. As pessoas se preocupam com a aparência externa; com o que você veste e o que não veste. No passado, também era assim, mas hoje há muito mais foco em roupas, moda e no que combina ou não com alguém. Pensa-se: "Não quero mercadorias baratas, deve ser caro para que as pessoas vejam isso em mim." Esse é o modo de pensar, o principal interesse do ser humano de hoje. A roupa deve ser bonita. Meus sapatos, meu chapéu, minha camisa – tudo deve ser de marca. No passado, dizia-se: "Deve ser bonito e bom", não havia marcas ou algo parecido. Hoje tem que ser bom e também ter uma marca. Bem, por que você faz isso? Você faz isso para agradar a Allah? Se se trata de agradar a Allah, Allah não quer nada disso. O que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, quer é a vestimenta da piedade que você usa. Na vestimenta da piedade está o temor a Allah. Para a pessoa que teme Allah, este é o melhor manto. Ele cobre a pessoa. Faz a pessoa parecer bonita aos olhos de Allah. Com esses trapos sem valor com que eles te deslumbram, seu status diante de Allah não aumentará, você não será bonito por causa disso. O que você deve fazer é seguir o que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, ordenou e evitar Suas proibições. Isso é Taqwa, temor a Allah. Taqwa significa: temer Allah, envergonhar-se diante de Allah, ter reverência a Allah. Ou seja, se te veem em tais situações ruins, se você faz coisas que não são boas, pode estar usando roupas caríssimas – isso não adianta nada. O que é útil, como dito, é o temor a Allah. Mesmo que você use roupas rasgadas, se você possui temor a Allah, você é a pessoa mais bonita diante de Allah. Mas não, se não há temor a Allah, então se diz: "Esta roupa custa tantos milhares de dólares, mil euros." Allah, Allah, o quê, mil dólares? Uma peça de roupa pode custar tanto? "O que você está dizendo sobre mil dólares?", dizem eles. "Há roupas por 10.000 dólares, por 100.000 dólares", dizem. O que é isso? Tem motor, a pessoa por acaso voa com isso? "É assim mesmo, você não entende isso", dizem eles. Isso é: uma roupa bonita que todos gostariam de usar. Você gostaria, mas Allah não se agrada disso. Especialmente pessoas que não conhecem Allah – podem usar roupas de 100.000 ou até 100 milhões – diante de Allah isso não tem valor algum. O valor está mesmo no interior. O que está no interior é o que o torna valioso. Nasreddin Hodscha, que Allah eleve seu status. Os vizinhos perguntaram: "Oh Nasreddin Hodscha, ontem à noite houve tanto barulho em sua casa, um estrondo. O que aconteceu, o que foi?" Ele respondeu: "Ah, minha túnica caiu." "Mas quando uma túnica cai, não faz tanto barulho." "Eu estava dentro também", disse ele. Veja, o interior é importante, não o exterior. Se o exterior cai ou não, isso não importa; o interior é importante. Por isso, você deve prestar atenção ao interior. Prestar atenção ao exterior não é importante. Isso não tem valor, não serve de nada. Vamos ser tementes a Allah, inshallah. Que Allah nos ajude, inshallah.

Allah é o melhor dos criadores (23:14) Allah, o Elevado e Majestoso, é o melhor e mais perfeito Criador - o único Criador. Ele criou tudo de maneira perfeita. Portanto, um fiel não deve contradizer ou questionar. Ele não deve questionar nada do que Allah, o Elevado e Majestoso, deu ou determinou para ele. Como tudo acontece pela vontade de Allah, não há razão para preocupação. É assim que um verdadeiro crente se comporta. Infelizmente, a fé de muitos muçulmanos hoje em dia se enfraqueceu. Como a fé da maioria das pessoas é fraca, elas entram em pânico quando algo inesperado acontece. Isso é uma consequência da falta de fé. Allah, o Elevado e Majestoso, criou este mundo. Antes dos humanos, Ele criou outros seres vivos, animais e diferentes tipos de criaturas. O número de Suas criaturas é imensurável – só Allah mesmo o conhece. Cada criatura tem um tempo de vida definido. Quando esse tempo se esgota, ela perece. Nossa própria mundo também tem um tempo de vida limitado. Tudo o que é efêmero desaparecerá um dia. Com o mundo é a mesma coisa. O que Allah nos prometeu não é este mundo, mas a eternidade no além. Allah nunca disse: 'Você virá ao mundo, descansará e ficará aqui para sempre.' Na verdade, Ele disse: 'O mundo é apenas um lugar de estadia temporária.' No entanto, o ser humano pensa que nunca morrerá e que tudo permanecerá inalterado para sempre. Ele acredita que tudo será maravilhoso, que poderá fazer o que quiser, e que esse estado durará eternamente. Isso não existe. Sheikh Abdullah Daghestani disse uma vez, em tom de brincadeira: 'Wa khuliq al-insānu majnūnan', ele disse. O ser humano foi criado sem razão, ou melhor, quase louco, brincou ele. Isso significa: Se o ser humano não usa sua razão, se não aceita o óbvio, não age com sensatez, mas realmente como um louco. Por isso existem guerras neste mundo e todos os outros males. Há coisas boas e há coisas ruins. Em nosso mundo, a água potável limpa está se tornando escassa, o espaço de vida para as pessoas está se estreitando, porque elas se multiplicaram tanto. Cada um corre inquieto de um lugar para outro. Tudo isso vem da falta de verdadeira fé. Se todos estivessem satisfeitos com o que Allah lhes dá, todos viveriam em paz. Não haveria problemas, nem disputas e nem revoltas. Mas o ser humano está insatisfeito com seu destino e, por isso, causa dor a si mesmo. Que Allah nos proteja disso. Que nunca nos queixemos do que Allah nos distribui, inscha'Allah. Aqui acontece isto, lá acontece aquilo. Que Allah ajude os que sofrem. Que Ele nos proteja a todos. Todos os fiéis receberão sua recompensa. Caso contrário, eles sofreriam em vão e pereceriam. Que Allah conceda ao povo razão e sabedoria, inscha'Allah.

Allah, o Altíssimo e Poderoso, diz: يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمۡۚ وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَٰنُ ضَعِيفٗا (4:28) Allah descreve que o ser humano foi criado fraco; Allah quer aliviar nossas cargas. Através dos mandamentos de Allah, nossas cargas tornam-se mais leves. Allah transforma a fraqueza humana em força. Quando o ser humano está conectado com Allah, sua fraqueza se torna força. No entanto, se ele se afasta de Allah, sua força se tornará fraqueza e permanecerá inútil. De todas as criaturas, o ser humano é fisicamente o mais fraco. Qualquer animal ou inseto pode realizar muito mais do que um ser humano. Até mesmo uma pequena formiga carrega dez vezes o peso do seu corpo. Por outro lado, um ser humano mal consegue andar 500 metros, se tiver que carregar a metade de seu peso. A pequena formiga percorre distâncias relativas como se estivesse caminhando centenas de quilômetros por dia. Allah deu muito poder aos animais, mas criou o ser humano fraco. Assim são todos os animais que correm e pulam; Allah deu-lhes força enquanto deixou o homem fraco. Se o ser humano já pode causar tanto tumulto, apesar de sua fraqueza, não devemos duvidar da sabedoria de Allah. Se Allah tivesse feito o homem tão forte quanto outras criaturas, provavelmente não haveria mais djinns nem animais no mundo. Por isso, Allah criou o homem fraco, mas lhe deu a razão para compensar essa fraqueza. Se o ser humano usar essa razão, isso lhe trará vantagem. Mas, infelizmente, a maioria das pessoas não usa sua razão para o bem, mas para o mal e causar dano. Por isso, o mundo está hoje à beira do abismo. Sem um salvador, as pessoas se destruiriam umas às outras. Mas graças a Allah, que diz: "Lā taqnaṭū min raḥmati Allāh - Não desesperem da misericórdia de Allah" (39:53) e assim encoraja os muçulmanos a manterem a esperança. Nossa esperança é a palavra abençoada e verdadeira do nosso Profeta: "Nos tempos finais, um homem da minha descendência aparecerá. Ele limpará o mundo. A justiça prevalecerá. Toda a sujeira desaparecerá e tudo será puro. Conflitos, guerras, males e desvios chegarão ao fim." Essa época está certamente próxima, insha'Allah. As profecias do nosso Profeta - que tinha o dom de ver e anunciar o futuro - em grande parte já se realizaram. Pouco ainda falta. Esperamos que vivamos para ver esses dias. Não demorará muito. Embora digamos que "A opressão atingiu seu auge", vemos que ela aumenta diariamente. Mas, não importa o quanto suba - após cada subida vem uma descida. Isso também se cumprirá, insha'Allah. Que Allah nos permita viver esses belos dias em breve.

Nós nos reunimos aqui por causa de Allah. Estamos aqui juntos para seguir em frente com os queridos servos de Allah neste caminho. Embora nos encontremos regularmente, o motivo para nossa reunião de hoje é o aniversário de retorno a Allah do Sheik Nazim, um dos santos de Allah. Embora ele tenha nos deixado, graças a Allah, ele não nos abandonou. No mundo exterior, ele está sempre conosco. Ele apoia todos os seus irmãos e irmãs. Ele lhes dá força, força espiritual. Frequentemente, os alunos perguntam: "Como devo praticar Rabita?" "Como posso ouvir uma voz no Rabita?" Rabita significa: amor pelo nosso Profeta, que a paz esteja com ele, e carinho pelos sheiks – amá-los de coração. Essa é nossa conexão. Rabita não significa "Devo fazer isso ou não?". Não precisa de instrução como "Meu filho/minha filha, faça isso, faça aquilo" para Rabita. Quem espera isso, realmente não conhece as bases e regras. Quando você entra na ordem, deve se entregar. Você deve confiar no guia espiritual. Se você encontrou um verdadeiro mestre espiritual, deve agradecer a Allah não mil, mas milhões de vezes. Mas que Allah nos proteja. Se você se unir a falsos líderes que iludem as pessoas por motivos egoístas, que Allah te ajude. Pois o caminho deles serve apenas aos próprios desejos; porque esse caminho serve ao ego, não traz nenhum benefício verdadeiro. Mas se você seguir o caminho de um verdadeiro guia, sua vida, graças a Allah, não será em vão. A vida passa. Esse tempo não é desperdiçado. Está preenchido. Estará cheio de mérito, bênção e beleza. Se você vagar sem rumo pelo mundo, perguntará a si mesmo: "O que devemos fazer hoje, onde podemos nos divertir?" "Como podemos ganhar dinheiro, como podemos nos intoxicar, como podemos impressionar os outros?" - estas são ocupações fúteis. Isso é atividade vazia. Os turcos dizem "trabalho vazio", uma expressão acertada. Trabalho vazio significa: viver para o mundo, para o próprio benefício, para o seu ego. Se sua vida deve ser preenchida, você deve se entregar no caminho de Allah, o Exaltado, no caminho dos sheiks; não considere isso vazio. Isso está cheio das bênçãos de Allah. Vazio é, como foi dito, a vida daqueles que perguntam: "Quanto alcancei no mundo?"; suas vidas passam sem sentido. Allah nos proteja, esse vazio também se enche de maldade e pecados. Que Allah nos proteja disso. Portanto, é benéfico estar com os sheiks, pedir sua assistência, procurar sua ajuda. Estar com eles nesse caminho significa proteção. Sua vida ganha valor com isso. Torna-se significativa. Uma pessoa verdadeiramente consciente não vive como uma palha sem sentido, que apenas vegeta. Sua vida segue um ritmo simples – de casa para o trabalho e de volta – mas com um significado mais profundo. Ele não se sobrecarrega com dívidas, não se perde em queixas contra o governo, não se amarga em raiva contra os outros e não mancha sua língua com maledicência. As verdadeiras existências insignificantes, mais precisamente a palha seca e inútil, são as outras pessoas - aquelas que se sentem superiores. Pessoas que se consideram melhores, estão com raiva de todos, esperam vantagens de todos e se afundam em toda sujeira para satisfazer seu ego - são aquelas cujas vidas estão vazias. Vamos ser como uma grama fresca e útil, e não como uma palha sem vida; a grama fresca tem valor, é viva, nutritiva e útil. Existe grama viva, que traz benefícios, e palha seca, que não tem mais valor. Quando hoje se fala de 'grama', muitos pensam em drogas, mas não é disso que se trata aqui. Nosso caminho deve ser o caminho da luz da fé; que possamos pertencer aos queridos servos de Allah. Não devemos ser como a erva entorpecente que alguns consomem, ou como a palha inútil que só pode ser queimada. Em vez disso, sejamos como grama fresca e nutritiva, que dá vida e tem valor, não como a erva prejudicial ou a palha sem valor. Que Allah nos guarde. O diabo já tem o mundo em suas mãos. Ele não quer deixar ninguém ir. Apenas os sinceros escapam; Allah salva as pessoas de coração puro. Os outros podem se considerar salvos ou bem-sucedidos, mas isso é uma ilusão. Por isso, é o maior ganho de uma pessoa estar com os sheiks e seguir seu caminho. Não estar em seu caminho, significa grande perigo. Que Allah nos proteja disso. A qualquer momento, a qualquer instante, o diabo pode nos derrubar, nos convencer de que somos algo especial e nos atrair para sua armadilha. Que Allah nos proteja. Que o apoio de nosso sheik esteja conosco. Hoje faz 11 anos que nosso sheik Maulana Sheik Nazim nos deixou, mas graças a Allah estamos cada momento sob seu olhar atento. Desfrutamos de sua proteção. Ele certamente corre em auxílio de quem pede seu apoio; ele não abandona ninguém. Também existem pessoas que não acreditam; um grupo que nega santos, milagres e feitos maravilhosos. Eles se chamam "muçulmanos", mas a crença nos milagres dos profetas e nas graças dos santos é um dos pilares do Islã, nossa fé. Por isso, graças a Allah, vocês estão aqui. Que Allah esteja satisfeito com todos que vieram; muitos não puderam vir. Seus corações estão, no entanto, conosco. Sheik Efendi os alcança todos com a permissão de Allah. Que Allah seja agradável. Que Allah mude o estado deste mundo. Que ele envie um protetor. Que o Mahdi, de quem nosso sheik falou, finalmente apareça. O mundo está, onde quer que se olhe, nas mãos do diabo. Cem por cento nas mãos do diabo. A libertação do poder do diabo é possível apenas através do Mahdi. De outra forma, não é possível. Não importa o que possam dizer.

Não! Em verdade, sobre os amigos de Allah nada há a temer, e eles não se entristecerão (10:62) aqueles que creem e são piedosos (10:63) Os servos amados por Allah não conhecem medo nem tristeza. Pois eles carregam a reverência a Allah em seus corações. Eles são obedientes a Allah. Se for assim, não há neles medo ou preocupação. Pois de Allah viemos e a Ele retornaremos. Nossa origem é clara e nosso destino também. Os corações desses amigos de Deus encontram calma nesta verdade. Por isso, não conhecem medo nem tristeza. Eles falam a verdade. Encorajam o bem e evitam o mal. Esforçam-se para manter os outros afastados do mal também. Assim é, alhamdulillah, nosso Pir, nosso Sheikh, nosso Pai Sheikh Nazim caminhou neste caminho por mais de 90 anos. E finalmente alcançou a presença de Allah, seguindo este caminho puro até o fim. A vida é como um único dia, passa rapidamente. Assim, os anos passam como um piscar de olhos. O ser humano deve estar ciente disso, para que suas ações neste mundo não sejam em vão. De acordo, ele deve agir e viver. Em verdade, tendes no Mensageiro de Allah um belo exemplo (33:21) Allah, o Exaltado, diz, na vida e pessoa do nosso Profeta encontrais o exemplo mais perfeito. Também os Companheiros, os Santos e Sheikhs que seguem seu caminho são exemplos brilhantes. Para se tornar uma boa pessoa, devemos seguir seu exemplo. Quanto mais os imitamos, melhores e mais nobres nos tornamos como seres humanos. Quem não quer se aproximar deles, cai em desvios. Não apenas um pouco, mas fundamentalmente. Pois assim, causa dano a si próprio. Comete injustiça. Que Allah eleve sua posição, inshallah. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, disse: 'No Outro Mundo, estareis com aqueles que amais.' E nós os amamos de coração. Insha'Allah, depois desta curta estadia neste mundo, seremos unidos com eles por toda a eternidade.

فَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ (84:7) فَسَوۡفَ يُحَاسَبُ حِسَابٗا يَسِيرٗا (84:8) وَيَنقَلِبُ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورٗا (84:9) Como diz o versículo sagrado: No Dia do Juízo, a pessoa se sentirá feliz quando receber seu livro – o registro de suas ações – em sua mão direita. Diz-se que ele voltará cheio de alegria para sua família. Assim deve ser a vida de um muçulmano. Como se pode alcançar isso? Muitos muçulmanos passam a vida dada por Allah em obediência a Ele, vivem pacificamente e não prejudicam ninguém. Existem muitas pessoas assim. Somente ontem nosso primo faleceu. Nureddin Efendi, que Allah tenha misericórdia dele. O bom homem concluiu o ensino básico quando criança e depois começou a trabalhar. Ele realizava seu trabalho, passava as noites com sua família, mãe, pai e filhos e levava uma vida modesta. Ele era um artesão, que Allah seja misericordioso com sua alma. Seu trabalho era o resultado de um esforço honesto. Cumpria suas tarefas e vivia do que ganhava. Ele não enganou ninguém, não fez truques e não estava atrás de riquezas. Assim ele viveu até cerca de 60-62 anos. Allah tenha misericórdia dele, ele adoeceu e faleceu. Assim é a vida de um muçulmano. Ele não enganou ninguém, não se rebelou contra a autoridade e não causou tumultos. Isso também não é necessário. De maneira nenhuma necessário. Se você grita ou não, se você se faz de tolo ou não – no fim você vai na mesma idade ao mesmo tempo. O importante é: Você recebe no além seu livro, o registro de suas ações, pela direita ou pela esquerda? Se vem pela direita, está tudo bem. وَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ وَرَآءَ ظَهۡرِهِۦ (84:10) فَسَوۡفَ يَدۡعُواْ ثُبُورٗا (84:11) وَيَصۡلَىٰ سَعِيرًا (84:12) إِنَّهُۥ كَانَ فِيٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورًا (84:13) Mas se seu livro, seu diário de ações, for entregue com a mão esquerda, então essa pessoa terá perdido sua salvação. "Ai dele!" será então dito. Ele terá que queimar. Neste mundo chega o mesmo destino para bons e maus. Mesmo que alguém viva mais – seja 100 ou 1000 anos – o fim é o mesmo. Isso nunca muda. Se o livro de ações lhe for entregue pela esquerda, então nada mais lhe servirá – por mais confiante que fosse na vida, o quão arrogante era, a quem enganou ou o que quer que tenha feito – ele entrará no inferno. Por isso, o ser humano não deve ser muito ganancioso. Um muçulmano que conduziu bem sua vida e não a tornou desnecessariamente difícil, que foi paciente na pobreza e grato a Allah na prosperidade, vive em paz interior. Allah, o Altíssimo, criou este mundo para o além. A pessoa vai com coração tranquilo para a morte, graças às boas obras que realizou na vida para o além. Ele não teme nem a morte nem o julgamento. Não é a morte em si que é difícil, mas sim o que vem depois. As pessoas não entendem isso. Por isso, acham erroneamente que suas más ações são um ganho. Isso não é um ganho. Ganho é fazer o bem e viver uma vida justa. Sem prejudicar outros, sem oprimir ninguém, sem cometer injustiças, sem enganar – essa é a vida de um crente. Por isso, a morte não lhe pesa e a contabilidade no além será misericordiosa. Seu final será bom. Que Allah nos proteja e guie as pessoas no caminho certo. Que eles, insha'Allah, não se desviem do caminho.

O nosso Profeta - paz e bênçãos sobre ele - diz: Al-halālu bayyinun wa-l-ḥarāmu bayyinun wa baynahumā umūrun mushtabihāt. Allah, o Elevado, deixou claro o que é permitido. Da mesma forma, Allah tornou claro o que é proibido. Assim fala o nosso Profeta - paz e bênçãos sobre ele. Devemos conhecer o proibido e nos manter afastados dele. E praticar o que é permitido traz bênçãos, por isso é importante. Mas o nosso Profeta também diz que entre ambos os campos há coisas duvidosas. Dependendo do tempo, lugar e circunstâncias, algumas coisas podem nos deixar em dúvida. Devemos nos distanciar delas. Devemos evitá-las. Por isso, pode ser que algumas coisas que hoje são consideradas permitidas sejam, na verdade, proibidas. E às vezes, coisas proibidas são erroneamente consideradas permitidas. Portanto, precisamos ter cuidado. Se estiver em dúvida, mantenha-se afastado ou pergunte a um estudioso, professor ou mufti. Se você agir por conta própria sem perguntar, pecará sem saber. Se você declarar algo proibido como permitido, isso será uma carga e um pecado para você. Às vezes, coisas permitidas são erroneamente chamadas de proibidas. Isso também faz com que você cometa pecado. Por isso, é necessário ter cautela. Nossa doutrina de fé e escola de jurisprudência são claramente definidas. Nossa doutrina de fé é a dos Ahl as-Sunna wal-Jama'a, e seguimos uma das quatro escolas de jurisprudência reconhecidas. Hanafi, Shafi'i, Maliki ou Hanbali. Na fé seguimos ou Maturidi ou Asch'ari. Não se deve ficar fora desses ensinamentos. Devemos permanecer fiéis aos seus princípios. Não é difícil; no fundo fazemos todos o mesmo, mas às vezes há coisas que despertam dúvidas. Essas devem ser questionadas. Devemos perguntar, para não nos privarmos desnecessariamente do que é permitido e não incorrer inadvertidamente no proibido. Por isso: Em caso de dúvidas, pergunte! "Perguntar é metade da sabedoria", como se diz. Por isso é importante perguntar. Para tudo o que é duvidoso, deve-se perguntar: "Isso é bom ou ruim? Como devo proceder com isso?" Não aja sem perguntar. Em coisas duvidosas, portanto, nunca aja sem conselho. As coisas do dia a dia que fazemos regularmente, graças a Allah, são claras e inequívocas. Pois seguimos o caminho dos Ahl as-Sunna wal-Jama'a. Muitos que não pertencem aos Ahl as-Sunna wal-Jama'a muitas vezes declaram como proibido o que é permitido. E tratam o proibido como se fosse permitido. Coisas que não têm nada a ver com a religião, eles espalham - que Allah nos proteja - conscientemente ou inconscientemente, para prejudicar os outros. Que Allah nos proteja de tal mal. E não nos deixe desviar do caminho certo, in shaa Allah.

Allahumma innaka 'Afuwwun Karimun tuhibbul afwa fa'fu anna Allah, o Excelso, é bondoso e generoso. Ele é perdoador. Que Ele nos perdoe. Esta é a súplica do nosso Profeta, paz e bênçãos sobre ele. Ele aconselha as pessoas a recitá-la. Allah ama aquele que perdoa. Pois Ele mesmo é perdoador. Quando as pessoas perdoam umas às outras por seus erros - sejam eles cometidos consciente ou inconscientemente - sua recompensa está com Allah. E essa recompensa é verdadeiramente grande. Por que estou lhes contando isso? As pessoas precisam morrer. No funeral, pede-se perdão em nome do falecido e todos se perdoam mutuamente. No entanto, às vezes, algumas pessoas estão muito longe e não conseguem estar presentes para pedir perdão pessoalmente ou para concedê-lo. Situações que exigem perdão surgem constantemente na vida - sejam em grandes situações da vida ou pequenos incidentes cotidianos. Mesmo quando alguém foi muito prejudicado e perdoa, Allah lhe concede boas ações e recompensas. Mas muitas vezes são coisas menores. As pessoas podem fazer isso intencionalmente ou não - em sua maneira humana. Allah é perdoador. E nós também perdoamos. Quando alguém nos deve algo, dizemos: 'Está perdoado.' Assim perdoam os parentes próximos. Quando conhecidos mais distantes ficam sabendo, eles também se juntam com seu perdão. Seu perdão é uma grande bondade perante Allah. Allah, o Excelso, se alegra com isso. Allah deseja que Seus servos estejam sem pecados. Aquele que perdoa, Ele concede grandes recompensas. Por que eu digo isso? Entre nós, às vezes há pessoas, que Allah tenha misericórdia delas, que não são muito sensíveis, um pouco rudes e, em vida, foram indelicadas. Elas machucaram as pessoas intencionalmente ou não. Essas coisas acontecem. É preciso perdoá-las. Mustafa Pala, que faleceu dois, três meses atrás, que Allah tenha misericórdia dele. Ontem, seu filho veio e contou que viu seu pai em um sonho. Ele estava satisfeito com sua condição, mas ainda assim pediu desculpas aos irmãos. Pois ele era uma boa pessoa, que Allah tenha misericórdia dele. Mas às vezes ele era bastante indelicado. Por isso, pediu perdão. Eu disse: 'Da nossa parte, tudo está perdoado.' Eu perdoo e todos os outros devem fazer o mesmo. Que Allah perdoe. Que Ele nos perdoe a todos. Quando formos embora, que os outros nos dispensem de nossos direitos, assim como perdoamos os outros, insha'Allah. Que todos sejam perdoados. Allah não guarda rancor. Nem o crente guarda rancor. O crente ama o que Allah ama, e detesta o que Ele detesta. Allah ama o perdão. Então nós também perdoamos. Que Allah nos perdoe a todos, insha'Allah.

Alá deu ao ser humano características especiais. O ser humano carrega responsabilidade. Quando ele assume isso, ele próprio se beneficia. Ele ganha assim um grande benefício para si mesmo. Se não o fizer, prejudica a si mesmo. Alá não precisa do que fazemos. Alá não depende de ninguém. Nem de orações, nem de esmolas ou boas ações - Alá não precisa de nada disso. Somos nós que somos necessitados. Alá é quem satisfaz nossas necessidades. Alá nos faz o bem e nos mostra o caminho: "Façam isto, é bom para vocês." "Vocês precisam disso, isso os beneficia", Ele diz. Quanto mais forte for sua espiritualidade, mais paz vocês encontrarão. Sua vida após a morte será abençoada e bela. Alá não colocou obstáculos no nosso caminho. Alá apenas impôs ao ser humano coisas que ele pode cumprir facilmente. Quem segue estes mandamentos, ganha. Quem não os segue, perde. Ele perde até tudo. Ele perde para a eternidade. Que Alá nos proteja disso. Alguns só encontram alívio após grande sofrimento. Mas na vida após a morte não se deve sofrer tais tormentos. Aqui no mundo, devemos seguir os mandamentos de Alá e assim ganhar a vida após a morte. Perder a vida após a morte é tolice. Alá abriu Suas riquezas, "Venham e peguem", Ele diz. Mas o ser humano diz: "Não, eu não quero." "Eu não quero tesouro. O que eu preciso é de lixo, é resíduo do esgoto", diz o ser humano. Alá, por outro lado, diz: "Deixe isso." "Venha para as coisas puras e belas, para as joias, para os tesouros", Ele diz. O ser humano diz novamente: "Não, não, eu não quero isso." "Veja, todos os meus amigos, a maioria das pessoas, amam esse lixo." "Eles amam adubo e coisas do esgoto." "Nós também preferimos isso, estamos satisfeitos com isso", dizem eles. Eles acreditam que estão satisfeitos, mas na verdade não podem estar. O ser humano não pode encontrar satisfação genuína dessa forma. O ser humano só está realmente satisfeito quando sua alma encontra paz. Nada mundano pode realmente fazer o ser humano feliz. Não importa quanto mundano ele acumule, nunca terá o suficiente, nunca estará satisfeito. Quem bebe água salgada não sacia sua sede. O que sacia a sede são coisas doces, boas, belas e puras. Por isso, Alá nos ordenou buscar o que é bom e puro. Alá diz: "Deixem o que é ruim, voltem-se para o que é bom." "Deixem o inferno, venham para o paraíso", Ele diz. Há algum conselho melhor que este? Não. Mas se o ser humano seguir seu ego e Satanás, não encontrará outra coisa. É por isso que você deve controlar seu ego e se manter afastado de Satanás. Que Alá nos ajude a todos, insha'Allah.

E, na verdade, honramos os filhos de Adão e os transportamos em terra e mar (17:70) Allah, o Exaltado, honrou o ser humano. Concedeu-lhe dignidade. O ser humano goza de alta estima por Allah. Ele é uma criatura preciosa. Mas o ser humano não reconhece seu próprio valor. Quando comete atos sem valor, perde o seu próprio valor. Torna-se insignificante. Quando desvia do caminho de Allah e toma outros caminhos, na esperança de encontrar reconhecimento ou valorização, fica desapontado. O ser humano não encontra nada além de engano e fraude. Apenas quando permanece no caminho certo de Allah, experimenta verdadeira honra e encontra o bem. Alguns deixam o caminho de Allah e seguem outros caminhos, na esperança de encontrar honra e valorização. Tudo isso ocorre por puro egoísmo. Não é nada além de egoísmo. O Islã respeita o ser humano, o dignifica e valoriza o valor do seu trabalho. Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "Paguem ao trabalhador seu salário, antes que seu suor seque." Naquela época, há 1400-1500 anos, o trabalho humano tinha pouco valor. As pessoas eram mantidas como escravas, forçadas a trabalhar, seus direitos desrespeitados. Trabalhavam apenas para conseguir algo para comer, ou às vezes até sem qualquer remuneração. Mas mesmo naquela época, a lei eterna de Allah para as pessoas permaneceu inalterada. O ser humano foi considerado digno de honra. O ser humano é um ser honrado. Ele deve estar ciente do seu valor. Ele deve ser grato ao Criador. Por tudo o que Ele deu, é devido gratidão. Não apenas uma vez por ano, mas diariamente devemos agradecer. Afirmar que basta agradecer uma vez por ano significa enganar as pessoas. Não é nada além disso. Allah sempre honrou o ser humano; o ser humano deve estar ciente disso. Ele não deve se desviar do caminho por causa das palavras dos outros e se revoltar. Quem permanece no caminho certo encontra seu caminho. Quem se desvia está em perigo. Que Allah nos proteja disso. Os mundanos sempre perseguem interesses egoístas. Onde quer que haja ganho material, cresce a inveja com o pensamento "isso nos prejudica". Eles tentam prejudicar uns aos outros, eliminá-los. Lutam entre si. O Islã, no entanto, ensina diferente. No Islã, trata-se de fraternidade, partilha e respeito pelo direito e pela lei. Direito e justiça são de extrema importância no Islã. O direito do ser humano pesa muito para Allah. O direito do ser humano pesa mais do que o próprio direito de Allah. Allah pode perdoar seu próprio direito, mas o direito de uma pessoa só pode ser perdoado pelo próprio afetado. Deve-se pedir perdão a essa pessoa. Allah é misericordioso e clemente. O ser humano muitas vezes não é. Uma pessoa pode não te perdoar, pode não abrir mão de seu direito. Então sua situação se torna difícil. Se você pede perdão a Allah e não violou os direitos de ninguém, encontra salvação. Mas se desrespeitou os direitos dos outros, a situação se torna perigosa. Que Allah nos proteja. Não vamos violar os direitos de ninguém, nem desvalorizar o trabalho de ninguém, inshallah. Que Allah proteja e dignifique nossos esforços, inshallah.