Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

E fizemos a noite como vestimenta E fizemos o vosso sono para descanso Allah, o Elevado e Majestoso, diz: "Fizemos a noite para o vosso descanso. E o sono Nós vos concedemos como misericórdia para que o vosso corpo possa recuperar." Allah, o Elevado e Majestoso, criou tudo com beleza. O que quer que os humanos ou outras criaturas precisem – Ele o deu a eles. No mundo, vivem humanos e animais. Alguns deles dormem à noite, outros, no entanto, não dormem e são ativos à noite. Chama-se "vida noturna". Existem dois tipos de vida noturna. Uma vida noturna é quando uma pessoa se levanta após o sono e o descanso e, para agradar a Allah, realiza a oração Tahajjud e outras orações voluntárias, bem como a oração da manhã. Depois, se quiser, pode voltar a descansar. Esta é a vida noturna abençoada. Como Ahmed Bedevi, que Allah esteja satisfeito com ele, enfatizou: Cada unidade de oração realizada dessa forma é melhor do que mil unidades de oração realizadas durante o dia. Esta é uma grande oportunidade para os crentes. Mesmo que a pessoa se levante apenas 5-10 minutos antes da oração da manhã, isso é considerado como a oração Tahajjud. Quer a pessoa se levante 10 minutos, uma hora ou duas horas mais cedo. No entanto, a maioria das pessoas não consegue se levantar. Por que não conseguem? Porque não vão dormir a tempo. Eles vêm e perguntam: "Por que não conseguimos nos levantar para o Tahajjud?" Porque não vão dormir a tempo. Se fossem dormir a tempo, poderiam se levantar. Isso não é nada tão difícil. O que dizemos não é nada extraordinário. Se vocês vão dormir às 12 ou 1 hora, é claro que é difícil se levantar às 3 horas. Mas, se uma pessoa for dormir, no máximo, às 11 horas, pode se levantar sem problemas. A oração realizada à noite é, como mencionamos, muito mais meritória do que a realizada durante o dia. É uma adoração muito mais aceita por Allah, o Elevado e Majestoso. Quanto ao segundo tipo de vida noturna – que Allah nos proteja e também resgate aqueles que são afetados por ela. Essa pessoa não dorme. Eles não dormem de forma alguma. Até o chamado para a oração soar ou até os primeiros raios da manhã, cometem várias excessos, bebem e se divertem. Então, quando o chamado para a oração deve soar, vão dormir. Isso é – que Allah nos proteja – não é uma boa vida noturna. É uma vida que prejudica tanto o corpo quanto a alma e a espiritualidade. Pois assim como há tempos em que o sono é útil, há também tempos em que ele não é útil. Assim, eles não dormem nas horas em que o sono seria útil e passam seus tempos mais preciosos de forma ruim. Essa situação não é boa para o corpo deles, nem leva a bons resultados para a espiritualidade deles. Em vez de obter mérito, eles acumulam pecados nessa medida. Que Allah nos proteja disso. O ser humano deve cuidar do próprio corpo. Allah, o Elevado e Majestoso, deu ao ser humano uma medida e a capacidade para o que ele pode fazer. Allah, o Elevado e Majestoso, criou o corpo humano de acordo, pois Ele sabe o que o ser humano fará e realizará. Aqueles que dizem "Eu não posso", fazem essas coisas quando se trata do caminho do Satanás. Mas, quando se trata do caminho de Allah, o Satanás os impede. Por isso é difícil para eles se levantarem à noite para a oração ou para a oração da manhã. Não é apenas um pouco – fica muito difícil para as pessoas. Que Allah nos proteja disso. Que Allah também conceda isso àqueles que não conseguem. Que seus tempos não sejam em vão. Que seja saudável para os seus corpos e aceito para sua espiritualidade, insha'Allah.

A Tarikat é, graças a Allah, destinada para a outra vida. Ela serve para cultivar a outra vida. Ela os ajuda a manter distância do mundo e a não permitir que ele entre no seu coração. Trata-se de banir o mundo do coração, não deixá-lo entrar. Esses conselhos têm o propósito de que as ações dos crentes não sejam para o mundo, mas exclusivamente para a outra vida. Aquele cujo outro mundo está bem ordenado, sua vida terrena também transcorre agradavelmente. Caso contrário, isso é secundário. O que importa é que seu outro mundo esteja assegurado. Na Tarikat existem inúmeros conselhos; nosso Profeta, que a paz esteja com ele, disse: 'Ed-dînu nasîha' (Religião é conselho). O que significa conselho? Significa mostrar o caminho certo. Quem o segue, segue; quem não, assume a responsabilidade. Um desses conselhos é manter-se afastado da política. Com tais assuntos, nós não temos nada a ver. Política... para isso há políticos e estadistas. Eles entendem essa arte, essa ciência; é uma especialidade própria. Para nós, os seguidores da Tarikat, não é de interesse. Os seguidores da Tarikat sabem que acontecerá o que Allah determinou. Por isso, não se intrometem muito nos assuntos mundanos, pois a política é, afinal, também uma coisa mundana. Allah criou pessoas especiais para essas tarefas, elas as realizam. Mas hoje em dia as pessoas acham que sabem tudo melhor e podem fazer tudo melhor, de modo que até o pastor na montanha tenta fazer política. Para nós, isso é pura perda de tempo. Como disse, existem pessoas específicas destinadas a isso. Allah dotou cada um com diferentes dons. Isso se deve manter em mente. O maior perigo para um Murid é ele se envolver ou se perder na política, e como muitos outros, perder de vista a outra vida, Allah, o Exaltado, e Seus mandamentos. Ele só se ocupa com o que chamamos de política. Sua mente, seus pensamentos e seu coração giram exclusivamente em torno disso. Por isso, deve-se manter longe disso. Muitos sheikhs proibiram seus Murid de se envolverem com tais coisas. Pois quando esse amor pela política entra no coração de uma pessoa, o amor pelo cargo de liderança, o desejo de poder – o que é chamado de 'hubb-u riyâse' – diz-se que esta é a última doença egoísta que deixa o coração. Até o último suspiro, o homem luta com essa doença. As pessoas não veem isso como uma doença, mas como uma grande tarefa, um dever importante a ser cumprido. No entanto, sua tarefa é claramente definida, e o que acontecerá já está determinado. Os seguidores da Tarikat devem estar cientes de que ocorrerá o que Allah, o Exaltado, quer, e nada mais. Por isso, não há razão para afirmar: 'Eu farei isto, eu farei aquilo.' Cuide de seus assuntos, sua força, seus serviços religiosos, seu outro mundo. Cuide de seus interesses mundanos, sua família; se você puder, esforce-se para melhorá-los. Que Allah nos auxilie. Que Allah conceda às pessoas entendimento e sabedoria, para que cada um faça o que entende e não se intrometa no que não entende, se Allah quiser.

Ai de mim! Gostaria eu de não ter tomado tal pessoa como amiga íntima. Com certeza, ele me desviou do Lembrete. Estamos a falar do inferno; porque as pessoas deram ao seu ego a "liberdade" de fazer o que quer. Com esta liberdade, no entanto, não usam a sua própria vontade, mas seguem a vontade de outros e se submetem a eles. No final desse caminho, eles acabam no inferno. O nobre Alcorão descreve este estado assim. Lá o homem suspira e diz para si mesmo: "Eu gostaria de não ter seguido essa pessoa." "Eu não deveria ter seguido o seu caminho." "Eu estava no caminho certo, e ele me desviou." "Eu estava no caminho certo, e ele me afastou dele." "Ai de mim!", ele lamenta. Este estado - não há pior. "Segui este caminho pensando que estava certo, mas ele me afastou do verdadeiro caminho." Assim é hoje; as pessoas não aceitam aqueles que estão no caminho certo, que seguem o caminho de Allah. Eles afirmam várias coisas de acordo com seu próprio entendimento; isso é assim, aquilo é assim. Os pequenos nem tanto, mas assim que alguém se torna mais razoável e começa a amadurecer, Satanás o assola ainda mais. Piores que Satanás são seus seguidores, seus amigos; eles insinuam: "isso e aquilo". "Não, não o ouça, não faça isso." Bem, e o que você ganha se não ouvir? Nada. Se você não os ouvir, então o mundo inteiro é seu. Agir de acordo com a opinião dos outros, "Ele faz isso, então eu farei também, deve ser bom" - esse tipo de pensamento arruína a pessoa. No final, ele chega a um lugar sem retorno, que Allah nos proteja disso. Neste mundo, a pessoa ainda pode corrigir tudo. Para cada transgressão, ele pode pedir perdão a Allah, pedir perdão a Allah, o Todo-Poderoso. Ele continua seu caminho; este caminho leva ao paraíso. Se ele não aceitar isso e pensar: "Eles têm opiniões ultrapassadas, aqueles têm pensamentos modernos", perceberá que seu próprio entendimento se perdeu. Por isso, deve-se ter cuidado. Este caminho que você está seguindo, que lhe é mostrado, é o correto ou não? Isso deve ser cuidadosamente examinado. Deve-se observar atentamente. Crianças, especialmente elas, podem se desviar do caminho certo e seguir caminhos errados, enquanto ainda dizem "Eu acredito" ou "Eu não acredito". Com a maturidade sexual começa a responsabilidade. Não como hoje; onde aos 18 anos não se assume responsabilidade. Quando você atinge a maturidade mental, então assume responsabilidade. Essa responsabilidade não se esvai com desculpas como: "Você é muito jovem, você é muito velho." Não se trata de ser jovem ou velho, mas do estado de "maturidade mental"; antes disso, você é considerado criança. A responsabilidade de uma criança é diferente. Essa responsabilidade é conhecida apenas por Allah, o Todo-Poderoso. A verdadeira responsabilidade começa apenas ao alcançar a maturidade mental. Com 13, 14, 15 anos, sempre que for, então começa; essa é a responsabilidade. Não como hoje, onde dizem: "Com 17,5 anos ele atirou em alguém, ele é uma criança, não se faz nada." Não, isso não existe. Por Allah, mesmo que alguém seja uma criança e faça algo errado, há uma punição, mas o essencial é a responsabilidade após alcançar a maturidade mental. É o mesmo que para um adulto; não há diferença. Portanto, não existe "Eu ainda sou uma criança, sou pequeno." Assim que você atinge a maturidade mental, você é tratado como um adulto. Para uma menina, então ela é vista como uma mulher. Ela também carrega a punição e a responsabilidade. Por isso, deve-se ter cuidado. A pessoa deve usar seu entendimento. Allah, o Todo-Poderoso, não nos deu entendimento sem motivo. Quem usa seu entendimento, encontra salvação neste mundo e no além. Que Allah nos permita a todos usar nosso entendimento. Que Ele não nos prive de nosso entendimento.

Homens que nem os negócios nem a venda distraem da lembrança de Allah e do cumprimento da oração (24:37) Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo, nos mostrou o caminho neste mundo e nos inculcou o caminho até Ele. Ele nos ordena a não nos desviarmos deste caminho e a não nos perdermos em jogos e diversões. Aqueles que se entregam unicamente à adoração e ao mandamento de Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo, Ele chama de 'Ridschaal'. Aqueles chamados de 'Ridschaal' são os mais nobres entre os homens. São eles que dominam os seus desejos. Nem o comércio nem a distração, nada os pode afastar da lembrança de Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo, e do Seu caminho. Eles são firmes no caminho de Allah. Independentemente dos bens terrenos, propriedades, distrações ou prazeres que encontrarem, seus corações não se inclinam a eles. Aqueles que demonstram firmeza no caminho de Allah, perante Allah são aqueles 'Ridschaal', ou seja, pessoas verdadeiras, de caráter forte e virtuosas. Essas pessoas não seguem seus desejos, mas os dominaram. Mesmo que o mundo inteiro se desviasse do caminho certo, isso não os abalaria. Eles não prestam atenção aos desviados, mas continuam seu caminho no caminho de Allah, sem hesitar. Eles são os amados servos de Allah. Eles são os Awliya de Allah. Ser um 'Awliya' não significa, como muitos pensam, apenas ser alguém que realiza milagres. A amizade de Allah não necessariamente envolve feitos milagrosos. Permanecer firme no caminho de Allah é o maior feito milagroso. Uma pessoa que permanece persistente no caminho de Allah e não se desvia dele é um amado servo de Allah, um Wali. Um Wali é um amado servo de Allah. Se você quer pertencer a esses amados servos, então não olhe para o mundo, não se preocupe com trivialidades. Siga o caminho de Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo. Siga o caminho do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, para que possas chegar até Allah, o Todo-Poderoso e Altíssimo. Tudo neste mundo é passageiro. Nada neste mundo dura para sempre; a eternidade está apenas na outra vida. Mesmo este mundo aqui não é permanente. Se isso já é assim, o que poderia durar eternamente, na sua expectativa, neste mundo? Que Allah nos proteja. Que não nos desviemos do caminho certo. Que possamos reconhecer o caminho certo, insha'Allah. Que Allah nos conceda orientação a todos e não nos deixe nos afastar de Seu caminho, insha'Allah.

Alá, o Altíssimo e Majestoso, descreve no nobre Alcorão o estado dos habitantes do Inferno. Aqueles que nesta vida seguem pessoas malignas acabarão, no além, no Inferno. Esse é o destino inevitável deles. O fim daqueles que se rebelam contra Alá, o Altíssimo e Majestoso, é, sem dúvida, o Inferno. No Inferno estão aqueles que seguiram os oponentes de Alá, os inimigos de Alá, aprisionados junto com eles. Ali, eles encontram essas pessoas. Os seguidores reclamam: "Estes nos desviaram do caminho correto." "Eles nos enganaram." "Por todo o sofrimento que nos causaram, devem ser punidos em dobro!", exigem eles. "Eles nos mostraram o mal, o caminho errado e apresentaram o errado como correto." "Seguimos eles cegamente, e, no final, o Inferno se tornou nosso destino", lamentam eles. As torturas do Inferno são insuportáveis. E o arrependimento vem tarde demais. "Como uma punição justa, que sofram o dobro, pois nos desviaram", insistem eles. هَـٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا (7:38) "Estes são os que nos desviaram do caminho." "A punição deles deve ser dobrada", exigem eles. E aqueles que os seduziram respondem: "Vocês nos seguiram por livre e espontânea vontade. O que temos a ver com isso?" Quando vocês andavam sobre a terra, seguiam essas pessoas; eles mostravam o caminho e se gabavam: 'Somos especialistas, somos isto, somos aquilo, somos avançados, sabemos tudo', e vocês se deixaram enganar. Eles sussurravam para vocês: "Não sigam o caminho de Alá; isso tudo é ilusão." Vocês pensavam: "Nossa razão é suficiente", e assim se deixaram enganar, até que finalmente o Inferno se tornou seu destino. Então, vocês se enchem de ira contra eles e começam a se amaldiçoar mutuamente; mas, quer amaldiçoem ou não, isso não muda o destino deles. Compreenda que, neste mundo, você deve seguir o caminho de Alá, o Altíssimo e Majestoso. Você deve trilhar o caminho traçado por Alá. Mesmo que seus pais o pressionem: "Não siga esse caminho de Alá", trate-os com respeito e bondade, não fale palavras duras a eles, mas não se desvie do caminho de Alá. Quem quer que o atraia, o que quer que o tente, não se desvie do caminho de Alá. Alá, o Altíssimo e Majestoso, é o verdadeiro governante de toda a existência. Quem busca refúgio Nele, será salvo. Quem se desviar Dele, quem se declarar Seu inimigo, cairá na miséria. Arrependimento tardio não traz mais salvação. Por isso, é preciso vigilância. Seguir cegamente a massa pode ser fatal. A multidão pode levá-lo à destruição. Portanto, estejam sempre em alerta. Não acreditem em toda palavra e em toda pessoa. Especialmente nestes tempos finais, há inúmeros mentirosos e enganadores. Eles fazem você pensar que o preto é branco e o branco é preto. Eles apresentam o bem como mau e o mau como bom. Por isso, a verdade está apenas naqueles que estão ligados a Alá, o Altíssimo e Majestoso. Caminhos que levam para longe Dele ou que se voltam contra Ele, não trazem benefícios e não servem para nada. Que Alá proteja a comunidade e todas as pessoas e não os deixe se desviarem do caminho correto, inscha'Allah.

Com os grilhões em seus pescoços e as correntes, serão arrastados para o fogo. Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, diz: "Com correntes de ferro em seus pescoços, serão puxados para o fogo." E quem são essas pessoas? São aqueles que vão para o inferno. Em seus pescoços serão colocados grilhões e correntes de ferro. Essas correntes simbolizam seus pecados. Os pecados se enrolam no pescoço de uma pessoa. Eles apertam o pescoço e rodeiam todo o corpo. Se você não se arrepender de seus pequenos pecados – possa Allah nos proteger disso – esses pecados eventualmente se transformarão em uma enorme corrente, que será visível no Dia do Julgamento. No Dia do Julgamento, você verá que algumas pessoas serão conduzidas como animais ou cães em coleiras. Mas desta vez com correntes de ferro. E por que isso acontece? Liberar-se disso ainda é fácil na vida. Se você se arrepender e sinceramente pedir perdão, Allah soltará essas pequenas correntes que se colocaram em seu pescoço. Ao suplicar fervorosamente a Allah e sinceramente se arrepender, os pecados que o envolviam como correntes serão removidos. Está em suas mãos. Está em seu próprio poder libertar-se desses grilhões e correntes de pecado. Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, adora perdoar e dá perdão àqueles que pedem. Portanto, não diga: "É só uma coisa pequena, não vai acontecer nada." Se nos arrependermos sinceramente de todos os nossos pecados e pedirmos perdão, Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, pela Sua misericórdia, apagará os pecados desse dia. Mas se você persistir no pecado e teimosamente disser: "Eu não reconheço o pecado e o proibido", então – possa Allah nos proteger – você sofrerá eternamente na outra vida. Não é um caminho fácil. Neste mundo, as pessoas já desesperam na menor dificuldade. E por que isso acontece? Porque elas esqueceram Allah, o Todo-Poderoso e Sublime. Ao buscar outras saídas para superar essas dificuldades, só colocam grilhões ainda mais duros em seus pescoços. Também existem grilhões neste mundo. Para algumas pessoas é difícil se libertar deles. Por exemplo, você desenvolve um mau hábito. Esse hábito não só prejudica seu corpo. Ele te prejudica financeiramente e também sobrecarrega sua vida familiar. Fica cada vez mais difícil abandoná-lo. Portanto, antes de colocar esse grilhão em seu pescoço, deve-se manter distância de tudo que leva ao pecado. "Deixe-me tentar só uma vez, nada vai acontecer; mais uma vez, e mais uma vez", e logo o grilhão está bem preso ao seu pescoço. Depois disso, você mal pode escapar. Qualquer tipo de pecado se torna um hábito quando é repetido constantemente. Há hábitos que também são prejudiciais ao corpo, e muitas pessoas não conseguem mais se livrar deles. Existem grilhões mais leves e mais pesados, mas é claro que nenhum é bom. Um grilhão continua sendo um grilhão. Por isso, deve-se manter distância do pecado sempre que possível. O pecado não é uma coisa boa, é uma coisa prejudicial. Por isso Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, concede perdão. Mas para não nos torturarmos, não devemos colocar esses grilhões de pecados em nossos pescoços, in shaa Allah. Possa Allah nos proteger disso.

Ó humanidade! Em verdade, Nós vos criamos a partir de um macho e de uma fêmea, e vos fizemos povos e tribos, para que pudésseis conhecer uns aos outros. Em verdade, o mais nobre de vós diante de Allah é o mais temente dentre vós (49:13) Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, criou as pessoas em diferentes formas. Algumas são negras, algumas brancas, algumas amarelas ou vermelhas. Seus caracteres também diferem entre si. Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, age de acordo com Sua sabedoria, como Ele deseja. Só Ele conhece Sua própria sabedoria. As pessoas se comparam umas às outras: "Quem é o melhor?" No entanto, o que importa é quem é mais estimado por Allah. O que as pessoas consideram bom entre si é o que traz maior benefício ao homem. Em Allah, no entanto, o que conta é a temor a Allah. Temor a Allah significa: evitar o mal, praticar o bem, ser uma pessoa sincera. Tal pessoa é a melhor diante de Allah. A pessoa mais estimada por Allah também desfruta de uma boa reputação entre as pessoas. Quem é mal visto por Allah, de nada lhe adianta ter muitos seguidores ou admiradores entre os humanos. Pois essa afeição baseia-se apenas em benefício próprio. O amor pelo prazer de Allah difere fundamentalmente do amor por interesse próprio. No amor por interesse próprio, no final, quando a vantagem desaparece, nem afeição, nem respeito ou lealdade restam; nada permanece. Em uma pessoa que caminha no caminho de Allah e que Allah ama, essas boas qualidades estão com certeza presentes. Nada de mau emana dele. Mau é aquele que não caminha no caminho de Allah, o Poderoso e Sublime, que trabalha pelo seu ego e faz de tudo para se satisfazer. Ele é uma pessoa não confiável. Então, aqui o padrão é a reverência a Allah, o Todo-Poderoso e Sublime. É a consciência cuidadosa de Allah. A pessoa que é cuidadosa não faz nada de mal. A pessoa que não é cuidadosa pode ser capaz de qualquer tipo de mal. Que Allah nos proteja disso. Ser uma pessoa amada por Allah é valioso. Ser amado apenas por interesse próprio é, por outro lado, sem valor. Tal pessoa virá a te abandonar, se afastar de você ou te prejudicar em um piscar de olhos. Quando o interesse próprio está em jogo, ele pode agir assim. Uma pessoa que caminha no caminho de Allah nunca quer o mal e nunca faz o mal. Pois ele possui fé verdadeira. Allah está contigo. Allah me vê. Ele sabe o que eu faço. Essa é a fé. Que Allah nos proteja de uma vida sem fé e nos proteja de seus males, insha'Allah. O mundo está cheio de tais pessoas. O interesse próprio mundano permeou tudo. Que Allah transforme isso para melhor. Que Allah nos proteja.

Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: Deve-se tratar antes que a doença venha. E quando ela está presente, também há tratamentos. Mas o mais importante é que a pessoa preste atenção ao que come e bebe e como vive, pois essa é a base para a cura. Existem dois caminhos para o tratamento. Um desses caminhos, hoje em dia, provavelmente apenas poucos ainda usam. Al-Hidschama wa'l kay. Ventosas e cauterização. Isso significa aquecer um ferro e aplicá-lo em certos pontos do corpo. Mas a pessoa que faz isso deve ser um especialista nesta área. Ventosas qualquer um pode fazer, e muitos fazem isso. Com isso não há problema. O outro método infelizmente quase não é mais visto. Especialmente para pacientes que deveriam ser operados e para casos sem esperança, era um método muito útil. Mas agora muitos podem surgir alegando saber sobre isso. Eles poderiam queimar qualquer um e causar danos. Por isso, hoje em dia não é mais tão frequentemente aplicado. Portanto, o importante é a ventosoterapia. É tanto Sunna quanto curativo. E o tempo para isso é agora. Quando a romã floresce, começa o melhor momento para a ventosoterapia. Este é o melhor momento. Claro, a ventosoterapia também pode ser realizada em outros momentos, se necessário. Mas o tempo em que realmente é útil é neste período. O tempo em que a romã floresce. Com a permissão de Allah, tem um grande benefício. O maior benefício se mostra na pressão arterial. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, já disse isso naquela época. As pessoas não sabiam disso naquela época. Ele fala do "ímpeto do sangue". O ímpeto do sangue significa na verdade pressão arterial. Para isso, é muito útil. Também é útil para muitos outros males. Mas agora há pessoas que fazem deste procedimento um negócio. Há algumas pessoas que fazem isso apenas para ganhar dinheiro. Elas recomendam ser ventosado quase diariamente. A remoção desse sangue não é algo trivial. Por isso, tem seu tempo e ritmo. Não é feito todos os dias ou todos os meses. Uma vez por ano é basicamente suficiente. Mas, se necessário, pode ser realizado duas vezes. Uma vez faz-se na primavera, e se quiser fazer uma segunda vez, então no outono. Agora alguns dizem: "Faça também com uma bomba." Com uma bomba não funciona. A bomba extrai sangue normal. Quando é retirado com calor e um copo de ventosa, remove-se o sangue impuro. Por isso, deve-se prestar atenção. Também é preciso prestar atenção aos dias. O mais importante é limpeza e higiene. Isso é muito importante. O sangue pode, Allah nos livre, trazer doença em vez de cura. Isso ocorre quando pessoas ignorantes ou inexperientes fazem isso. Agora encontraram um caminho fácil. Colocam a bomba, extraem o sangue e esvaziam. Como eu disse, com isso apenas retiram sangue normal. Não tem benefício. Pelo contrário, pode até enfraquecer o corpo. Allah, em Sua sabedoria, determinou para tudo um método, seu tempo, sua hora. Deve-se executar com pessoas que sabem quando e como fazer. Que Allah conceda cura. Que Allah aceite, e vocês o terão praticado como Sunna. E as pessoas que precisam serão curadas. Por isso, é importante. E o tempo para isso é agora um bom momento. É mais vantajoso realizá-lo após o 15º dia do mês árabe. Mas se necessário, pode ser realizado no início do mês. Quanto aos dias, pode ser feito em qualquer dia, exceto quarta-feira e sábado. Que Allah esteja satisfeito com vocês. Inshallah, que traga cura.

Para Allah, a peregrinação à Casa (Kaaba) é um dever da humanidade para com Ele, para quem puder empreender a viagem (3:97) O tempo do Hajj começou. Allah possibilita este serviço religioso àqueles a quem Ele concede. Peregrinar a Meca sempre foi um desafio. Mesmo hoje não é fácil. A viagem, o acesso, alcançar o objetivo - antigamente viajava-se com diferentes meios, em camelos ou a pé. Isso também era penoso. Embora hoje em dia muitas coisas tenham se tornado mais fáceis, o acesso desta vez está mais difícil. Nisso reside a sabedoria de Allah. Nem todos podem realizar o Hajj, só quem tem a possibilidade. Quem puder executar o Hajj, deve ter a intenção de cumpri-lo para que esta obrigação seja cumprida. Aqueles que viajam para lá devem seguir as normas de conduta do local e do Hajj - as ações da Sunna, os Mustahabs, Wajibs e Fards - o melhor possível. Porque isso também se tornou um desafio. Vai-se ao Hajj, mas frequentemente os atos da Sunna não podem ser realizados completamente. Os Wajibs são parcialmente cumpridos, parcialmente não. Portanto, deve-se estar especialmente vigilante ao ter a possibilidade de realizar o Hajj. Tanto quanto possível - isto é, deve-se pelo menos cumprir o que é Wajib (obrigatório). Se não puder fazê-lo por culpa própria, deve-se fazer uma expiação. Se, no entanto, não pôde fazê-lo porque outros impediram, então deve-se pedir perdão a Allah e dizer: "Eu queria fazer isso, mas não me foi permitido", para que a responsabilidade, se Allah quiser, não recaia sobre si. Quanto ao próprio Hajj: O Tawaf é realizado. O mais importante é, após o término do Hajj, usar o tempo de maneira sensata. Na Caaba, deve-se realizar todas as orações na Mesquita Sagrada nos horários de oração. Pois aquela oração é realizada na Masjid al-Haram; por Masjid al-Haram entende-se a Caaba e a área que a circunda, a própria mesquita. Hoje em dia há alguns que exageram nisso e até interpretam incorretamente. Eles afirmam que a Masjid al-Haram é toda Meca. Isso não é verdade. Meca é uma coisa, e a Masjid al-Haram é outra. Em Meca há muitas mesquitas e lugares de oração. O Profeta (que Allah o abençoe e lhe dê paz) transmite que Allah, o Poderoso e Sublime, disse sobre a Caaba: "Mescid-i Hādhā (Esta é Minha Mesquita)". Ele não diz "Beled-i Hādhā (Esta Cidade)", mas sim "Mesquita" - esta casa é para ser entendida como mesquita, não a cidade inteira. Por isso, uma oração naquela mesquita vale cem mil orações. Se você realizar cinco orações diárias, ganhará o valor de quinhentas mil orações. Se orar por dez dias, corresponde ao valor de cinco milhões de orações. Cinco milhões de orações que você não conseguiria realizar em toda a sua vida de outra forma. Por isso deve-se estar especialmente atento lá. Essa oportunidade não deve ser perdida. Porque a chance não aparece sempre. Viajar para lá e voltar é cansativo. Não é uma coisa pequena. Portanto, essa chance deve ser aproveitada. Em segundo lugar está a mesquita de nosso Profeta, que Allah o abençoe e lhe dê paz. Lá é mais fácil realizar todas as orações. É fácil lá cumprir as orações nos horários prescritos. O local é amplo e generosamente projetado. Lá se pode orar bem. Também vale mil orações. Isso significa que você ganha diariamente o valor de cinco mil orações. Em dez dias isso corresponde a cinquenta mil orações. Esse é também um prêmio que uma pessoa de outra maneira só obteria após anos de oração. O serviço religioso que alguém realiza lá em dez dias - mesmo que não consiga ficar os dez dias completos - as orações voluntárias, as esmolas, tudo isso é mil vezes mais valioso do que em outros lugares. Não é apenas especialmente meritório, mas também a recompensa é mil vezes maior. Lá deve-se concentrar mais nos louvores e na leitura do Alcorão do que em conversas mundanas. Se houver oportunidades de ajudar ou fazer perguntas, adquire-se também conhecimento valioso. Cada minuto que se passa na presença de nosso Profeta (que Allah o abençoe e lhe dê paz) é como um banho naquela misericórdia e bênção. Neste lugar abençoado na presença do Profeta (que Allah o abençoe e lhe dê paz) que Allah, o Poderoso e Sublime, mais ama, é uma fonte inesgotável de misericórdia. Que Allah permita a todos. E àqueles que não podem ir, que Allah - se Ele quiser - os ajude para que também possam ir para lá. Que a porta se abra para que eles - se Allah quiser - possam entrar.

Na verdade, vossos bens e vossos filhos são uma provação. Então temei a Allah na medida do possível. Allah, o Sublime e Poderoso, diz: Vossa posse, vossas famílias, vossos filhos – sim, o mundo todo – são uma prova para vós. Isso significa que deveis pedir fervorosamente a Allah que Ele os mantenha firmes em Seu caminho e que Ele os faça permanecer ali. Deveis educá-los para que façam o bem. Uma criança virtuosa é para a pessoa o tesouro mais valioso. Se não for uma criança virtuosa, não fará, mesmo que possua toda a riqueza do mundo, nem uma Fatiha nem qualquer boa ação por ti. Tudo o que acumulaste será desperdiçado em maus caminhos. Disso apenas te restarão pecados e encargos. Por isso, a melhor ação que um muçulmano pode realizar é a educação de crianças virtuosas. Como as educarás? Educas uma criança virtuosa solidificando sua fé e o amor por Allah e nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) com dinheiro adquirido de forma lícita (halal). O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "A primeira coisa que deveis ensinar a uma criança, assim que ela começa a falar, é a palavra 'Allah'." Que as primeiras palavras que saírem de seus lábios sejam "Allah, Allah", na esperança de que, ao final de sua vida, ele também possa estar diante de Allah com essas palavras. Que possa estar entre os servos amados de Allah. Se estiver entre os servos amados de Allah, alcançaste o maior feito. Ele te fará o bem tanto neste mundo quanto buscará o bem para si próprio no Além. Muitas pessoas não sabem o que fazer na educação dos filhos. Eles pensam que educar os filhos significa realizar todos os seus desejos, enviá-los às melhores escolas – em resumo, proporcionar-lhes tudo de mundano, na crença de que assim se tornarão boas crianças. Mas isso por si só não faz uma boa criança. Esses casos são raros. E mesmo que pareça que tenham se saído bem externamente, muitas vezes falta algo essencial, pois o ego nunca se sacia; não importa o que dê, ele sempre quer mais. Por isso, na educação dos filhos, não é aconselhável dar tudo. Dás o que é necessário. Ensinas a frugalidade. Ensinas a generosidade. Deve aprender a diferença entre generosidade e frugalidade. Há muito que o Islam e nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos ensinaram. Não sejas nem muito severo nem muito indulgente. Há um limite. Deves dizer: "Até aqui te é permitido, além disso, não é bom para ti." Ou: "Isso ganharás mais tarde." Isso significa que, se uma criança quer algo hoje, tu não lhe dás imediatamente, mas dizes: "Dentro de uma semana, dentro de um mês o receberás", ensinando-lhe assim a paciência. Deves dizer: "Faz algo de bom no meio tempo, para que o mereças." Se receber algo de graça, não apreciará seu valor. Então não terá verdadeiro valor para a criança. O que realmente tem valor é aquilo que se conquista com espera, paciência e verdadeiro desejo. Algo que se adquire sem desejar não tem real valor. Isso não beneficia nem a ele nem a ti. Por isso, a educação islâmica é tão importante. Hoje em dia, muitas pessoas se afastaram da educação islâmica. E então se queixam e perguntam: "Por que nossos filhos se tornaram assim, por que é assim?" Alguns também são muito severos. São excessivamente rigorosos. Tal rigor excessivo muitas vezes não é adequado para os dias atuais. Se tratares os jovens dessa época com muita rigidez e um dia os quebrares por dentro, perderás sua confiança e dificilmente poderás recuperá-los. Alguns dizem, por exemplo, – que Allah os guie –: "Minha filha tirou o véu." "Ela era uma Hafiza, era coberta, estava completamente velada" e assim por diante. Porque lhes impusestes o véu completo, elas o abandonaram na primeira oportunidade. Por isso, não deves ser tão rigoroso. Devemos ser moderados. Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fala de uma "comunidade do meio" - Ummatan Wasatan. Quando se é moderado, encontra-se o caminho correto. Reconhece-se o bom e o mau. Também se aprende a apreciar o valor das coisas. Por isso, que Allah nos proteja disso. O tempo em que vivemos é verdadeiramente um dos tempos mais difíceis. É o fim dos tempos. Por isso é indispensável educar corretamente filhos virtuosos e conscientizá-los para o que foram criados. Algumas crianças rebelam-se e perguntam: "Por que vim para este mundo?" e culpam seus pais. Mas o vosso nascimento não ocorreu apenas pelo desejo de vossa mãe ou vosso pai ou do mundo. Mesmo se o mundo todo não tivesse desejado, teríeis vindo. Foi somente a vontade de Allah, o Sublime e Poderoso, que fez com que esta alma entrasse em vosso corpo. Isso é algo que foi predestinado desde sempre. Por isso, não deveis culpar ninguém ou ficar com raiva. Este é um apelo urgente às crianças e aos jovens: Não tratem mal seus pais! Eles não têm culpa de vossa existência. Ninguém tem essa culpa. Vós viestes ao mundo pela vontade de Allah. Sede gratos a eles – os pais – para que Allah vos dê o que desejais, para que vos torneis bons muçulmanos e entre os servos amados de Allah. Que Allah nos proteja a todos. Este é um tempo em que a sedução do Satanás é especialmente forte. Por toda parte, no Oriente, no Ocidente, em todo o mundo, os jovens se tornaram um verdadeiro brinquedo do Satanás. Que Allah ajude, insha'Allah. Que Allah os proteja e guarde todos.