Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Alhamdulillah, hoje estamos aqui reunidos com os nossos irmãos e irmãs na fé, pertencentes a diferentes Tariqas. Entre nós estão seguidores da Naqshbandi, Qadiri, Rifa'i, Badawi e Chishti - mas todos estes caminhos levam a Allah, o Exaltado. Este é verdadeiramente o caminho de Allah. Como o Imam mencionou anteriormente: Existem apenas os Awliya da Ahlus Sunnah. Todos os verdadeiros Awliya pertencem à Ahlus Sunnah. Esta é uma verdade inabalável - cada Wali faz parte da Ahlus Sunnah. Quem não reconhece o Profeta - que a paz esteja com ele -, Ahlul Bayt ou os Sahaba, não pode ser contado entre os Awliya. Este é um princípio fundamental da nossa fé. Os verdadeiros amigos de Allah encontram-se, insha'Allah, única e exclusivamente na Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Alguns afirmam falsamente que existem santos que rejeitariam os Sahaba. Isto é completamente impossível. Constantemente encontramos lugares onde tais afirmações falsas sobre os Awliya são postas em circulação. Beirute, por exemplo. Durante a guerra, todo o bazar foi completamente destruído por um incêndio. Por baixo de um dos edifícios, existia um Maqam sagrado. O proprietário do edifício tinha construído à volta para esconder este Maqam. Ele escondeu-o porque teria de abdicar da sua loja se as pessoas soubessem - porque se tratava de propriedade Waqf, que não podia ser vendida nem usada privadamente. Por isso, manteve-o em segredo. Quando o edifício foi destruído, este Maqam escondido veio à luz do dia. Em seguida, os oponentes dos Sahaba reclamaram o lugar para si. Milhares de pessoas peregrinaram até lá e espalharam as mais diversas histórias. Após vários meses, tornou-se evidente que este Maqam pertencia legitimamente à Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Em seguida, os outros retiraram-se apressadamente. Os visitantes desapareceram. Este é apenas um de muitos exemplos semelhantes. Não se pode pertencer à Ahlus Sunnah sem seguir o caminho do Profeta - um caminho que inclui igualmente o amor por Ahlul Bayt e pelos Sahaba. Esta é uma verdade fundamental, que eles não conseguem cumprir. Por esta razão, eles nunca podem alcançar o nível dos Awliyaullah. Alhamdulillah, todos os Awliyaullah pertencem à Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Cada um dos Awliyaullah é abençoado com o dom da Karama. Isto aplica-se sem qualquer exceção. Na nossa Naqshbandi-Tariqa, no entanto, é tradição não exibir Karama publicamente. Mantemo-nos conscientemente reservados. Como dizemos: "Isto não corresponde ao nosso caminho." Outras Tariqas, por outro lado, revelam, mascha'Allah, muitos dos seus milagres. Ainda hoje mostram esta Karama - sendo que, nos santos, falamos de Karama, enquanto que, nos profetas, usamos o termo Mu'jiza. Existe uma diferença essencial entre Karama e Mu'jiza. Mu'jiza é exclusivamente reservado aos profetas, enquanto que os milagres dos Awliyaullah são designados por Karama. Segundo a tradição da Naqshbandi e os ensinamentos de Shaykh Bahauddin Naqshbandi e dos nossos grandes mestres, abstemo-nos de usar Karama como confirmação dos nossos ensinamentos. Neles, Karama manifesta-se naturalmente, sem intenção - muito diferente daqueles que falam de Karama e a exibem conscientemente. Como Shaykh Bahauddin Naqshbandi, o Imam da nossa Tariqa, ensina: Guardamos este poder especial para o Além. Para poder interceder pela Ummah no Além. Quando as pessoas vinham ter com Mawlana Shaykh com as suas preocupações, a sua maneira era sempre fazer Dua por elas. Os Awliya dirigem as suas orações a Allah por causa do Profeta - que a paz esteja com ele - quando as pessoas vêm ter com eles cheias de fé. As pessoas vêm com corações sinceros e as suas necessidades. Através da sua sinceridade e da sua firme convicção de que os Awliyaullah são amados por Allah, Ele atende aos seus pedidos através do Dua dos Awliya. Assim, Allah concede a Sua aceitação, insha'Allah, pelo Seu amor a estes servos sinceros. Mawlana Shaykh foi abençoado com muitas Karama, que se manifestaram por si só, sem a sua intervenção. Ele nunca diria: "Salta daqui para baixo, nada te acontecerá." Ou: "Se fizeres isto, acontecerá aquilo." Não! Ele apenas dava os seus sábios conselhos e a sua orientação espiritual. Quem seguiu os seus conselhos, encontrou invariavelmente o caminho para aquilo que procurava. Isto não funciona como uma máquina automática, na qual se recebe imediatamente o que se introduz. Não! Com um pedido, é preciso trazer fé sincera e paciência verdadeira. Apresentas o teu pedido e esperas com paciência. Se Allah assim o determinar, ele cumprir-se-á, insha'Allah. Este é o caminho especial da Naqshbandi-Tariqa. Outras Tariqas têm, sem dúvida, a permissão para mostrar muitas Karama entre as pessoas, e isso é perfeitamente correto. Para nós, na Naqshbandi-Tariqa, no entanto, não é permitido provocar Karama conscientemente. Se, no entanto, alguém tentar prejudicar o Shaykh ou os muçulmanos, então a Karama do Shaykh pode atingir essa pessoa. Existem inúmeros exemplos disso. Ainda hoje recebemos diariamente relatos de pessoas sobre Mawlana Shaykh Nazim, que atingiu uma idade abençoada de 92 anos. No entanto, quando se ouve falar das suas Karama, poder-se-ia pensar que a sua vida se tinha estendido por 500 anos ou mais. Pessoas de todo o mundo contam sobre as suas Karama e os seus encontros pessoais com Mawlana - encontros que, segundo a razão humana, parecem realmente impossíveis. Esta também é uma forma de Karama, embora menos óbvia: A pura devoção, estar ao lado dos crentes e muçulmanos. E Alhamdulillah, aqueles que seguem este caminho levam bondade, alegria e o Islão a todas as partes do mundo. Esta também é uma Karama significativa - ancorar a fé e a certeza interior nos corações das pessoas. Acender a luz radiante do Islão nos seus corações. Esta é verdadeiramente a forma mais elevada de Karama. Semelhante ao Profeta - que a paz esteja com ele - que realizou inúmeros milagres. Mas o milagre verdadeiramente maior é o Sagrado Alcorão. O Alcorão, que a alguns parece inicialmente fácil de imitar. Mas como Allah, o Exaltado, diz: Mesmo que toda a humanidade, os djinns e todas as outras criaturas unissem as suas forças, não poderiam produzir um único versículo que fosse igual ao Alcorão. Após o Profeta - que a paz esteja com ele - houve muitos que afirmaram ser profetas e apresentaram as suas próprias revelações - mas as pessoas reconheceram o engano e riram-se disso. Pois as pessoas de Hijaz na Arábia eram mestres da língua árabe, verdadeiros virtuosos da poesia e da fala eloquente. E, no entanto, o mundo inteiro estava em reverência perante a sublimidade do Alcorão. Até mesmo os incrédulos, quando o Profeta - que a paz esteja com ele - estava em Meca - naquela época em que ainda não havia eletricidade. Eles vinham ao lugar onde o Profeta - que a paz esteja com ele - permanecia em Dar al-Arqam. Ao ouvirem o Alcorão, eram atraídos como por uma força invisível e ficavam profundamente comovidos. Embora eles próprios fossem grandes poetas, tiveram de admitir que não conseguiam criar nada sequer remotamente comparável. Por isso, o Alcorão é o maior de todos os milagres do Profeta - que a paz esteja com ele - para toda a humanidade - um oceano inesgotável de sabedoria e significado. Allah, o Exaltado, anuncia que nenhuma pena e nenhuma tinta jamais seriam suficientes para captar a profundidade infinita do Alcorão. Isto não é apenas um milagre em si - é também um milagre como os Awliya' Allah seguem o Alcorão e levam a sua luz radiante às pessoas. Eles conduzem as pessoas de volta ao caminho certo, numa época em que muitos vendem as suas almas pelos prazeres passageiros deste mundo. Eles sacrificam a vida eterna no Além pelos prazeres fugazes deste mundo. Alguns reivindicam ser profetas e afirmam que podem renovar o Islão. Eles dizem: "Precisamos de compreender e modernizar o Islão de novo." "Este Hadith, aquele versículo - temos de deixar tudo isso de fora." Assim, tentam desviar as pessoas. Por isso, os Awliya' Allah - que Allah protege - são os mais fortes defensores do Islão e dos muçulmanos. Quanto aos Awliya' Allah, existe, Alhamdulillah, uma verdade que está escondida da maioria das pessoas. Em cada época, vivem 124.000 Awliya nesta Terra. Assim como 124.000 profetas foram enviados à humanidade. Para cada um destes profetas, existe um Wali correspondente na nossa época. Eles vivem no meio de nós. Quando um deles deixa este mundo, outro toma o seu lugar. Pois eles cumprem uma missão sagrada. O Profeta - que a paz esteja com ele - anunciou: Através da sua presença, Allah faz cair a chuva, através da sua intercessão, Ele concede provisão e, através da sua bênção, Ele concede a vitória. Assim, o Profeta ensina-nos que Allah, através destes servos escolhidos, os Awliya' Allah, envia a Sua graça sob a forma de chuva, provisão e vitória. Por isso, a Terra nunca está sem proteção divina. Allah, o Exaltado, nunca entregará a Sua criação a Schaitan e aos seus seguidores. A luta verdadeiramente significativa é a luta com o próprio eu. Este é o verdadeiro Jihad ao qual somos chamados. Pois Jihad não significa, em primeiro lugar, lutar contra os outros - é sobretudo a luta interna contra o próprio ego. Este é o Jihad al-Nafs, a maior de todas as lutas. Compreender esta verdade é de importância crucial, pois enfrentamos um desafio tremendo. Um desafio que pesa mais do que qualquer conflito externo. Neste Jihad interno, estamos todos unidos, com o objetivo de vencer o nosso ego e alcançar o verdadeiro autocontrolo. Para não sermos subjugados pelas tentações deste mundo, devemos permanecer firmes e inabaláveis. Esta tarefa diz respeito a todos - jovens ou velhos, crianças ou adultos. Dia após dia, recebemos histórias que enchem o nosso coração de profunda tristeza. Vemos como pessoas de todas as idades - os jovens como os velhos - seguem o seu ego e, assim, se desviam. Tal comportamento é verdadeiramente vergonhoso para qualquer pessoa. Por isso, todo aquele que vencer o seu ego é considerado um Mujahid e recebe a devida recompensa, insha'Allah. A primeira e mais importante tarefa é vencer o teu próprio ego - não procurar lutar contra os outros. Pois o teu ego é um adversário mais perigoso do que qualquer inimigo externo. Só quando tiveres verdadeiramente vencido o teu ego é que serás inabalável na tua fé. Então nada mais te poderá desviar do caminho certo. Esta é a verdadeira luta que temos de enfrentar. Uma luta que não é travada com armas, mas com a força da nossa vontade. Devemos fortalecer a nossa vontade dia após dia e não dar ao ego a menor margem de manobra. Não lhe dês o mínimo espaço para se desenvolver. Permanece firme e trava esta luta interna contra o teu ego com toda a determinação. Luta até que ele se submeta e confesse: "Eu me submeto." Mas fica atento - assim que perderes a tua vigilância, ele pode voltar a levar a melhor. Ele aproveitará todas as oportunidades para te dominar e te desviar. Mas pela bênção dos Awliya e Shaykhs, insha'Allah, e seguindo os seus sábios conselhos, estarás sempre protegido. Imune aos enganos do teu ego. Que Allah nos conceda a todos o Seu auxílio. Vivemos, na verdade, numa época de desafios particulares. Por que falamos de tempos difíceis? Materialmente, temos tudo - carros, aviões. Em tempos passados, as pessoas nem sequer conseguiam imaginar viagens de avião. As nossas mesas estão ricamente servidas com comida. Mascha'Allah, ninguém precisa de passar fome hoje em dia. Mas o que torna esta época realmente tão desafiadora? É a facilidade com que se encontra acesso a tudo o que é proibido. A tentação de fazer o que é proibido tornou-se omnipresente. Está palpavelmente perto e sedutora ao mesmo tempo. Um único momento é suficiente e a porta para tudo o que é proibido abre-se. É isso que torna o nosso tempo tão perigoso. Em tempos passados, o acesso ao proibido não era tão fácil. Era preciso procurá-lo especificamente e fazer muitas perguntas. Hoje em dia, não é preciso mais esforço. Com um único clique, a porta para tudo o que não é permitido abre-se. Este é o teste particular do nosso tempo. Que Allah nos proteja das inúmeras tentações desta época, insha'Allah. Que Ele proteja os velhos como os jovens, as crianças como os adultos, insha'Allah. Que Allah nos conceda a todos a Sua proteção, insha'Allah. Não se vangloriem com títulos como: "Somos Imames, somos Shaykhs..." Pois lembrem-se: quanto mais elevado for o estatuto espiritual, mais perigosas podem tornar-se as armadilhas do ego. Por isso, permaneçam vigilantes e peçam a Allah continuamente pela Sua proteção. Que Ele nos acompanhe no nosso caminho e nos dê a força para vencer o nosso ego, insha'Allah.

Assim falou o Profeta – que a paz e as bênçãos estejam sobre ele: Kalimatān khafīfatān 'alā lisān, thaqīlatān fil mīzān. SubḥānAllahi biḥamdihi. SubḥānAllahil 'aẓīm. Astaghfirullāh. O Profeta – que a paz e as bênçãos estejam sobre ele – ensina-nos: enquanto alguns pensam que os dons de Allah são destinados apenas a alguns, a generosidade de Allah estende-se, na verdade, a todas as pessoas. O Seu convite leva à paz eterna, ao lar da paz, Dār us-Salām. As palavras que o Profeta – que a paz e as bênçãos estejam sobre ele – nos confiou, deslizam facilmente sobre a língua, quando dizes: SubḥānAllahi biḥamdihi. SubḥānAllahil 'aẓīm. Astaghfirullāh. São fáceis de proferir. Mas, no dia do Juízo, pesam muito na balança. Lá está a balança das ações, que mede o bem e o mal. Estas palavras farão com que as boas ações predominem na tua balança. Tão pesadas que compensarão tudo o resto. Isto livrar-te-á da longa espera naquele lugar difícil. Já aqui na Terra é difícil para as pessoas esperarem sequer uma hora, quanto mais um dia. Mas lá, a espera poderá durar anos, séculos, até milénios. Mas quem seguir os ensinamentos do Profeta – que a paz e as bênçãos estejam sobre ele – e quão fáceis são de pronunciar – Não terá de esperar nem um instante no dia da Ressurreição. Diretamente para o Paraíso o seu caminho o levará, insha'Allah. Esta é a nossa firme convicção. Guarda-te daqueles que rejeitam o ḥadīth e o Qur'ān. Caminha pelo caminho que o Profeta – que a paz e as bênçãos estejam sobre ele – nos indicou. Para nós, ele é sempre bashīr, um mensageiro de boas novas, insha'Allah. E nadhīr para aqueles que se desviam do caminho certo. Como nadhīr, admoesta-os com as palavras: "Evitem este caminho. Entrem na paz. Entrem no Paraíso, nos seus jardins eternos." Este é o ensinamento do Profeta – que a paz e as bênçãos estejam sobre ele – um caminho luminoso que nos livra da espera interminável. Segue a sua orientação e estarás a salvo, insha'Allah. A salvo neste mundo e, sobretudo, no além. Alhamdulillah, o caminho da Tarīqat Mashāyikh guiar-te-á com segurança. E para que alcances o Paraíso mais rapidamente, insha'Allah, segue a orientação do Profeta – que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Em verdade, não é um fardo pesado. Que Allah nos ajude. Que Allah nos guie diretamente para o Paraíso sem demora, insha'Allah.

Alhamdulillah, estamos no caminho da Tarīqa, que é o coração da Sharia. Assim como tudo está interligado no nosso corpo, o mesmo acontece aqui. Portanto, não podemos afirmar que a Sharia está separada da Tarīqa. Não, a Tarīqa é, Alhamdulillah, a personificação do que o Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - entendia por Iman, a verdadeira fé, além do Islão. A fé é a própria essência da Tarīqa. Sem Tarīqa, não pode haver verdadeira fé. Porque a Tarīqa transmite o mais fundamental para as pessoas, especialmente para os muçulmanos. Claro que uma pessoa deve primeiro ser muçulmana. Tarīqa ensina o mais importante, pelo qual Allah, o Exaltado, louvou o Seu Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - com as palavras: "wa innaka la'alā khuluqin 'aẓīm" (68:4) - que ele é de caráter perfeito. O Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - personifica a perfeição. Então, o que é este fundamental? É o comportamento nobre, que chamamos de Adab. Este Adab é da maior importância para os muçulmanos. E é exclusivamente na Tarīqa onde este Adab é realmente ensinado. Em outros caminhos, pode-se pensar que se possui Adab, mas assim que chega um teste, este suposto Adab, este comportamento nobre, desaparece e é substituído por más qualidades. Este é precisamente o objetivo da Tarīqa - preservar as pessoas num estado duradouro de Adab. O mais essencial para todo muçulmano é, portanto, ter alguém que lhe ensine o verdadeiro Adab. Alhamdulillah, os seguidores da Tarīqa distinguem-se claramente daqueles cujo Adab é instável. Mas quando as pessoas são tão vacilantes no seu comportamento, podem ser facilmente desencaminhadas por aqueles que tentam afastar os outros da Tarīqa. Quem se afasta da Tarīqa, afasta-se também da Sharia, pois perde a sua fé interior. Sem esta fé, torna-se impossível seguir verdadeiramente o caminho do Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Pode-se ser muçulmano exteriormente, mas como dizem, o mais condenável nestas pessoas é a sua rejeição da intercessão do Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Dizem coisas como: "Nós somos... nós não queremos... nós rezamos já..." Muitos deles conhecem o Alcorão de cor e os Hadiths, mas falta-lhes a verdadeira fé nos seus corações. Por isso, a nossa tarefa é ajudar as pessoas a reconhecer o Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - a aceitar a sua intercessão e a compreender o seu alto posto junto de Allah, o Exaltado. Alhamdulillah, também há entre os árabes aqueles que entenderam isto. Temos, Alhamdulillah, um Murīd especial. Ele é muito dedicado. Ele espalha o ensinamento através de palestras na internet. Através dele, mais de 500 pessoas, que antes rejeitavam a intercessão e o Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - reconheceram a verdade e agora defendem-na com convicção. Alhamdulillah, pois quando alguém ouve com o coração aberto e reconhece a verdade, já não pode negar a importância da intercessão do Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Sempre me choca como as pessoas podem afirmar que são muçulmanas, enquanto ao mesmo tempo rejeitam o alto posto do Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - e a sua intercessão. Pois como queres chegar ao Paraíso sem esta intercessão? Mesmo que rezasses ininterruptamente durante cem ou até um milhão de anos, não seria nada, não teria valor na presença sublime de Allah, o Exaltado. Tal adoração presunçosa será tomada por Allah, o Exaltado, e atirada de volta para a tua cara. Pensem sobre este Hadith significativo: Mostra-me o verdadeiro valor de apenas uma única parte do teu corpo. Mesmo que rezasses dia e noite durante cem anos, não conseguirias sequer pagar o valor de um único olho. Tão grandioso é o que Allah te deu, comparado com a tua Ibada, a tua adoração. Mas através do Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - tudo se torna facilmente alcançável. Cumpre os teus deveres, pede a sua intercessão, e Allah aceita tudo o que fazes. Na verdade, as gerações antes de nós eram melhores do que nós, muito melhores. Na nossa época, duvido que algum de nós, incluindo eu, tenha verdadeiro valor na sua adoração. Certamente, rezamos, se Allah quiser, e quando realizamos a oração Qunut e eu a omito por engano, realizo a prostração para a correção do esquecimento, Sadschda Sahw. Mas toda esta Ibada parece tão insignificante. Como poderíamos então estar orgulhosos ou complacentes com a nossa Ibada? Não, a nossa verdadeira alegria reside em, Alhamdulillah, podermos amar o Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Ele próprio disse: "Al-mar'u ma'a man aḥabb" (O homem está com aquele que ama) - que alegre notícia para toda a humanidade! Pessoas atormentadas por dúvidas, Waswas, perguntam frequentemente: "Como é que eu obtenho o temor a Allah, Taqwa?" Taqwa? Talvez quisesses dizer Halwa? Mas Alhamdulillah, para o verdadeiro temor a Allah, basta amar sinceramente o Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Isso por si só é suficiente - simplesmente segue os seus ensinamentos. Não são necessárias mais complicações. A base mais poderosa da tua adoração, que nunca é rejeitada, é o amor sincero pelo Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - e o envio regular de bênçãos para ele. Isto é verdadeiramente o mais essencial para nós. Alhamdulillah, que nos guiou para este caminho abençoado. Estamos profundamente gratos, pois pela vontade de Allah, o Exaltado, também poderíamos ter sido criados como qualquer outra criatura... Ter nascido como outra criatura teria sido aceitável, mas não como alguém sem fé - um incrédulo, Kafir, um idólatra, Muschrik, ou alguém que não conhece o amor pelo Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Por esta graça, Alhamdulillah, somos profundamente gratos. Ele uniu-nos no amor pelo Profeta, no amor por Allah, no amor pelos amigos de Allah - que Allah esteja satisfeito com eles -, no amor pela família do Profeta e no amor pelos seus nobres companheiros. Este amor abrangente é da maior importância. Pois devemos amar o que Allah ama e o que o Seu Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - ama. O Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - deixou-nos a sua importante mensagem: "Depois de mim, deixo-vos duas coisas preciosas: o nobre Alcorão e a minha abençoada família." Portanto, é nosso dever amar a abençoada família do Profeta. E quanto aos seus nobres companheiros, ele disse: "Ashabika l-Nujum" (Os meus companheiros são como estrelas) - o Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - honrou os seus companheiros e amou-os profundamente. As suas palavras foram claras: "Quem odeia os meus companheiros, também eu não o amarei." Tal pessoa não encontra favor junto de Allah. Ela é excluída da Sua misericórdia. Numerosas tradições confirmam isto. Alhamdulillah, todas as verdadeiras Tariqas seguem este princípio. Elas orientam-se pelo exemplo do Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. O nosso amor e a nossa aversão regem-se pelos seus padrões. Isto caracteriza o nosso caminho espiritual. Quem segue este caminho autêntico será preservado do engano. Pois existem muitos enganadores e pessoas de diferentes grupos que querem semear a discórdia entre os muçulmanos, especialmente em relação à família do Profeta e aos seus companheiros. Tal caminho de divisão não é o nosso. Rejeitamos este caminho, porque o Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - nos advertiu contra ele. Ele profetizou que a discórdia viria e iria. Mantemo-nos afastados de tais confusões. O nosso único objetivo deve ser crescer para sermos pessoas justas e de bom caráter. Não causar divisão entre os muçulmanos. Os muçulmanos que se apegam aos amigos de Allah e às suas Tariqas estão no caminho abençoado. Todas as quarenta e uma Tariqas autênticas levam de volta ao Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Através da corrente dos Sheiks, dos Companheiros, da família do Profeta e dos califas bem-guiados - todas estas Tariqas seguem um caminho claro e iluminado. O Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - anunciou que as divisões entre os muçulmanos aumentariam no fim dos tempos. A sua profecia falava de setenta e três grupos, dos quais apenas um será salvo, enquanto setenta e dois serão consumidos pelo fogo do inferno; apenas um alcançará o Paraíso. Quando perguntaram: "Qual será este grupo?" O Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - respondeu: "É a maior comunidade, a Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah, e em particular são as Tariqas autênticas." Os verdadeiros seguidores da Tariqa nunca se desviam do caminho do Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Esta é a luz divina que brilha através destas Tariqas até ao Paraíso, se Allah quiser. Esta tradição continua ininterruptamente, Alhamdulillah, de geração em geração. Quando chega a hora certa, Allah escolhe pessoas especiais para continuarem a trilhar o caminho do Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Quando então Sheiks importantes nos deixam, muitas pessoas são tomadas pela incerteza, sem saber como continuar. Em tais momentos, o meu irmão Sheikh Bahauddin dirigiu-se a Mawlana Sheikh com as suas preocupações. Mawlana estava gravemente doente naquela época. Com profunda preocupação, o meu irmão perguntou-lhe sobre o futuro do nosso caminho. "Deixa as preocupações irem embora," respondeu Mawlana com certeza. "A minha tarefa chega até aqui, mas o próprio caminho continua, não conhece fim. Geração após geração, até ao Dia do Juízo Final, se Allah quiser, este caminho persistirá. Não há razão para medo ou tristeza. Como verdadeiros crentes, não conhecemos a tristeza, nem quando nós próprios partimos, nem quando outros nos deixam. Pois sabemos com certeza: Eles entram na presença sublime de Allah, o Exaltado, onde os Sheiks já os esperam. Esta certeza tira-nos todo o medo. As pessoas só precisam de seguir o caminho predefinido por Allah, o Exaltado. Isto é da maior importância. Alhamdulillah, estamos cheios de alegria por todos vós, masha'Allah, vocês são dignos de louvor. É com humildade que me apresento perante esta responsabilidade. Nunca ambicionei esta posição, mas seguimos o chamado do dever, e assim estamos aqui. Que Allah, se assim o quiser, vos abençoe com a Sua bênção. Que Ele vos abençoe com mais iluminação, com uma fé mais profunda e um maior amor a Allah e ao Seu Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Esta é a nossa sincera oração. Ansiamos por pessoas que encarnem o verdadeiro espírito da Tariqa. Pessoas sem hostilidade, sem inveja, sem o desejo de inimizade. Em cada criatura, em cada pessoa, reconhecemos a criação de Allah e, se Allah quiser, pedimos orientação e tudo de bom para todos. Para toda a criação, esperamos o mais elevado - encontrar a verdadeira fé. Pois esta é verdadeiramente a coisa mais preciosa, o mais valioso de todos os tesouros. Nenhuma riqueza do mundo se compara à fé. Allah, o Exaltado, revela-nos: no Dia da Ressurreição, as pessoas dariam de bom grado tudo - não apenas uma cidade como Manchester, não apenas a Inglaterra ou Londres, mas o mundo inteiro - para encontrar a salvação. Mas então será tarde demais. O tempo da salvação terá então passado. Por isso, enfatizamos: a fé é o presente mais precioso que Allah nos concedeu. Desejamos esta fé também para os outros, porque conhecemos nos nossos corações a generosidade ilimitada de Allah - o Seu Paraíso é tão vasto que poderia acomodar cem mil vezes mais pessoas, e ainda haveria espaço. Talvez aqueles que negam a intercessão temam que, com tantas pessoas no Paraíso, não haja mais lugar para eles próprios. Mas o Paraíso não segue as leis deste mundo. O Paraíso segue leis completamente diferentes. Considerem, para comparar, os lugares neste mundo passageiro - vejam como os espaços vazios se transformam... Um lugar outrora vazio enche-se inexoravelmente. Onde antes havia vastidão, hoje existem casas densamente compactadas, sem um pedaço de espaço livre. A humanidade expande-se cada vez mais, consome os rios, desmata selvas e florestas - os recursos naturais diminuem. Em breve, não restará mais habitat. Esta limitação terrena preocupa as pessoas, mas no Paraíso não existe tal aperto. Allah criou o Paraíso numa vastidão imensurável. A sua extensão ultrapassa qualquer imaginação humana. Por isso, não conhecemos nem inveja nem medo da falta. Mesmo que toda a humanidade abraçasse o Islão - haveria espaço suficiente para todos. Sim, como já foi dito, o Paraíso poderia acomodar facilmente um milhão de mundos como o nosso. A omnipotência de Allah, o Exaltado, ultrapassa qualquer medida da nossa compreensão. Até os maiores milagres deste mundo empalidecem em comparação, o que me faz lembrar um Hadith, cujo teor exato não consigo reproduzir completamente neste momento. Embora não possamos citar todos os Hadiths perfeitamente, existem estudiosos abençoados que podem rastrear cada Hadith desde a sua fonte através de toda a cadeia de transmissão até ao Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Estes estudiosos dominam não apenas um, mas milhares, sim, por vezes cinco ou seis mil Hadiths, que podem recitar sem erros - nomeando cada transmissor, até atingirem a fonte de todo o conhecimento, o Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Mas mesmo este conhecimento impressionante não é nada em comparação com o poder ilimitado de Allah, o Exaltado, que se estende por este universo, para além dele, através de todas as dimensões, no mundo presente como no mundo vindouro. Que felicidade e graça estar neste caminho indicado por Allah, o Exaltado. Como o nosso caminho é diferente daquele dos idólatras, que se curvam perante a madeira. Ultrapassa a minha compreensão o que eles veem nesses objetos da sua adoração, e ainda assim consideram-se sábios. Como se poderia jamais reconhecer tais coisas sem vida como Criador e Senhor? Impensável! Que Allah, na Sua Misericórdia, também lhes mostre o caminho da orientação, se assim o quiser. Que Ele encha os nossos corações com o Seu amor, com o amor ao Seu Profeta - que a paz e as bênçãos estejam sobre ele - e com a luz da sua sabedoria, se Allah quiser. Estamos profundamente gratos pela vossa presença aqui. Tudo isto devemos à bênção de Mawlana Sheikh Nazim e dos nossos veneráveis professores de Damasco. Eu era ainda jovem quando lá estudei na Madrasa. Mas estes grandes estudiosos e amigos de Deus, que nos ensinaram, marcaram-nos para a vida. Mawlana Sheikh falava frequentemente da profunda piedade e temor a Deus dos estudiosos de Damasco. Eles eram verdadeiramente modelos no seu temor a Deus e erudição. Ao contrário de hoje, onde a educação se tornou um negócio em todo o lado, eles ensinavam de forma completamente altruísta. Não só não pediam dinheiro - como até nos apoiavam com uma bolsa mensal. A sua única condição era: "Pedimos apenas uma coisa de vós, nada mais. Transmitam este conhecimento precioso. Este é o legado sagrado que devem transmitir às pessoas." Alhamdulillah por esta graça. Se Allah quiser, cumpriremos a sua nobre missão da melhor forma possível. Que Allah abençoe estes grandes professores. E que a Sua bênção também repouse sobre vós. Se Allah quiser, estaremos todos unidos a eles no Paraíso, se Allah quiser.

أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ (13:28) Isso significa que os corações encontram satisfação apenas através da lembrança de Allah. Preservar Allah no seu coração. E nada mais. Isto traz satisfação e liberta-o de todas as outras preocupações. Allah, Ele é Único. Ele não tem parceiro. Allah, o Poderoso e Exaltado, não aceita parceiros. E pertence às Suas qualidades que é impossível que Allah, o Poderoso e Exaltado, tenha um parceiro. Se você preservar Allah, o Poderoso e Exaltado, no seu coração, então saiba: Allah diz que Ele não pode ser encontrado nem nos céus nem na terra nem em nenhum outro lugar, pois Ele não está ligado a um lugar. Allah diz: "Apenas no coração do Meu crente, do Meu Mumin, posso Eu estar presente." Em nenhum outro lugar. Por esta razão, você não deve deixar nada mais entrar no seu coração além do amor por Allah. Com o amor por Allah, você encontrará felicidade no seu coração. Não encha seu coração com coisas mundanas, dinheiro, mulheres ou qualquer outra coisa - apenas Allah, o Poderoso e Exaltado. Hubban lillahi wa bughdan fillahi. Amor por Allah e ame o que Allah ama. Isso é o que deve estar no seu coração. Mas se você deixar outras coisas entrarem no seu coração, toda a sua vida será miserável e infeliz. Esta é uma mensagem simples, mas é suficiente para a felicidade da humanidade. Pois as pessoas colocam tudo, exceto Allah, o Poderoso e Exaltado, em seus corações. Elas enchem seus corações com dinheiro, mulheres e muitas coisas prejudiciais, mas não deixam espaço para Allah em seus corações. É por isso que são infelizes e miseráveis. Que Allah abra nossos corações apenas para Ele, inshaAllah.

Que Allah conceda o Seu auxílio aos muçulmanos e esteja ao nosso lado, insha'Allah. Numa profecia sobre o fim dos tempos, o Profeta, que a paz esteja com ele, falou de um grande número de muçulmanos. Estes muçulmanos estarão espalhados por muitos países e cidades. Mas, como o Profeta, que a paz esteja com ele, explicou, apesar do seu número considerável, terão pouca influência. Serão como a espuma que as ondas do mar atiram para a costa e que depois desaparece. A sua influência será insignificante. Esta previsão profética para os nossos tempos foi-nos transmitida através de um milagre do Profeta, que a paz esteja com ele. Vivemos num tempo difícil. E sabem porquê? É porque as pessoas não seguem o caminho do Profeta, que a paz esteja com ele, nem lhe prestam a devida reverência. Certamente, mascha'Allah, são eruditos com conhecimento, mas o Schaytan impede-os de reconhecer a presença contínua do Profeta, que a paz esteja com ele, através da sua Baraka e do seu Madad. A mera existência dos muçulmanos testemunha a presença contínua do Profeta. Sem a sua presença, eles pereceriam, pois quem não demonstra amor nem reverência pelo Profeta, que a paz esteja com ele, o seu Iman diminui até abaixo do ponto zero. Sim, não só até ao ponto zero, mas ainda mais fundo. Foi exatamente assim que o Profeta, que a paz esteja com ele, caracterizou este fim dos tempos. As suas palavras referem-se a nós, muçulmanos - cujo número hoje se estima em cerca de dois mil milhões ou mais. E, no entanto, até um pequeno estado europeu exerce mais influência nos assuntos mundiais do que toda esta comunidade muçulmana. Um país não muçulmano com apenas quatro a cinco milhões de habitantes tem mais peso no mundo do que todos os muçulmanos juntos. A razão para isto reside na falta de Iman, de fé verdadeira. Eles carregam o nome de 'Muçulmano', mas não têm Iman. O Iman é essencial para os muçulmanos, e sem respeito e amor pelo Profeta, que a paz esteja com ele, não há Iman. Eles desconhecem a posição especial que Allah lhe concedeu - a sua eleição como o mais elevado de todas as criaturas. O nosso Profeta, que a paz esteja com ele, é verdadeiramente o mais Sublime entre todas as criaturas. Mas eles objetam: "Ele é apenas um homem como todos nós." "Nós somos homens, e ele não é nada mais do que um homem." Falam da sua morte como se ele nos tivesse deixado, e falta-lhes completamente o respeito e o Adab - o comportamento correto para com o Profeta. Esta atitude descuidada está a espalhar-se. Especialmente nos países para além do mundo islâmico, como na Europa e noutros lugares, esta evolução é visível. A sua influência prejudicial está agora a atingir até os corações nos países muçulmanos. Eles desviam as pessoas do caminho certo. Esta é a astuta forma de proceder do Schaytan. Não lhe basta que as pessoas se mantenham afastadas do Islão. Ele procura incessantemente formas de destruir o Iman e a fé nos corações. O seu objetivo é que eles caiam abaixo do ponto zero. Esta constatação é da maior importância para a nossa vida. O nobre Corão ensina-nos a este respeito: وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُ (6:163) Em verdade, a minha vida e a minha morte pertencem apenas a Allah. Este é o nosso destino divino - não a busca por prazeres mundanos e alegrias passageiras. Certamente que não nos é vedado o prazer e o usufruto da vida. O Islão permite muitos tipos de alegria, desde que sigamos o exemplo do Profeta, que a paz esteja com ele. Enche o Profeta, que a paz esteja com ele, de alegria quando desfrutamos dos dons permitidos de Allah da forma correta. Cuidado para não vos imporem restrições desnecessárias. Isto é demonstrado por uma importante tradição: Uma vez, três Sahaba foram à mesquita do Profeta e anunciaram as suas intenções. O primeiro disse: "A partir de agora, não dormirei mais à noite." "Em vez disso, passarei as noites em oração." O segundo declarou: "Renuncio ao casamento para sempre." "A minha vida será dedicada única e exclusivamente ao Islão." E o terceiro anunciou: "Jejuarei em sequência ininterrupta, sem nunca quebrar o jejum." Quando estas palavras chegaram ao Profeta, que a paz esteja com ele, ele respondeu: "Eu, porém, costumo ir dormir e acordar." "Eu também cumpro o jejum, mas quebro-o na altura certa." "E vejam: Eu sou casado, pois o casamento pertence à minha Sunna." "Sim, eu levo uma vida matrimonial, e não há razão para se fecharem a isso." Com estas palavras, o Profeta, que a paz esteja com ele, mostrou que a dureza excessiva contra si próprio não corresponde ao seu caminho. Pelo contrário, é importante seguir o seu exemplo equilibrado. É uma grave falha declarar algo como proibido que Allah permitiu. Ninguém se pode arrogar o direito de proibir o que é permitido ou de declarar o que é proibido como permitido. Esta é uma transgressão grave das fronteiras divinas. O ensinamento central desta tradição, que muitos negligenciam, é a necessidade incondicional de seguir a Sunna do Profeta, que a paz esteja com ele, em todos os aspetos. Isto significa amar com o seu coração o que ele amava e evitar o que ele rejeitava. Nisto reside o cerne do nosso caminho. Particularmente notável é a profunda afeição do Profeta, que a paz esteja com ele, por todas as pessoas, especialmente pela geração jovem. Quando ouvimos falar dos veneráveis Sahaba, poderíamos facilmente cair na suposição de que se tratam de homens mais velhos e experientes, com sessenta ou pelo menos quarenta anos. Mas, surpreendentemente, os líderes do exército que lutaram ao lado do Profeta, que a paz esteja com ele, eram jovens entre os catorze, dezasseis e dezoito anos. Apesar da sua juventude, lideraram com sucesso grandes exércitos e alcançaram vitórias significativas. Isto mostra-nos a sabedoria especial do Profeta, que a paz esteja com ele: Através da inspiração divina, ele reconheceu que eram precisamente estes jovens que iriam levar a sua Sunna e a mensagem do Islão ao mundo. Com especial cuidado, ele incutiu nestes jovens companheiros os seus ensinamentos, para que estes pudessem preservá-los e transmiti-los até à velhice - as suas ações, o seu ser, as suas preferências e aversões, todo o seu modo de vida. Uma transmissão tão minuciosa é única na história dos profetas. De Sayyidina Isa e Sayyidina Musa, que a paz esteja com eles, apenas nos foram transmitidos acontecimentos isolados. No caso do nosso Profeta, que a paz esteja com ele, pelo contrário, os Sahaba registaram com a maior precisão cada um dos seus movimentos e cada momento da sua vida. Esta capacidade de observação extraordinária foi-lhes concedida através da abençoada súplica do Profeta, que a paz esteja com ele. Outro exemplo é Sayyidina Dahiya al-Kalbi, que, na sua juventude, com cerca de dezassete anos, foi ter com o Profeta. O Profeta, que a paz esteja com ele, encarregou-o de uma tarefa especial: aprender a língua hebraica. O hebraico não é fácil de aprender. Mas, através da bênção do Profeta, ele conseguiu o espantoso: Em apenas quinze dias, dominou a língua na palavra e na escrita como um falante nativo. Isto ilustra uma verdade intemporal: Quem segue sinceramente o Profeta, que a paz esteja com ele, Allah concede-lhe capacidades extraordinárias - nada é então impossível. Como é diferente hoje: A nossa juventude, sim, até os mais velhos, passam as suas noites acordados até ao Fadschr, com o olhar fixo nos seus aparelhos eletrónicos, em vez de descansarem. Dormem durante o dia até à noite, e quando acordam, alimentam-se de fast food como hambúrgueres, o que os faz ganhar cada vez mais peso. Desprezam completamente o caril e o arroz. Entretanto, os nossos sábios Maschaykh na Madrasah ensinaram-nos uma importante verdade: O consumo excessivo de alimentos turva a mente. Eles costumavam dizer: "Al-futna tuzmi l-fitna". Este sábio ensinamento diz: Quanto mais a barriga incha, mais a clareza mental e a compreensão diminuem. Alhamdulillah, para a nossa geração crescente, é da maior importância manter o equilíbrio em todas as coisas e encontrar os pais com obediência sincera. Até os meus próprios filhos tiveram de interiorizar este ensinamento. Na utilização de aparelhos eletrónicos, estabeleci-lhes limites claros: meia hora, e isto não diariamente, mas apenas uma vez por semana. Com que expectativa aguardavam este tempo que lhes era concedido. Mas hoje vemos como já são entregues estes aparelhos nas mãos de crianças pequenas com um ano de idade. Quer tenham um, dois ou três anos - nenhuma faixa etária parece estar protegida. Mais tarde, os mesmos pais queixam-se: "O meu filho apresenta traços autistas." Mas esta evolução não é uma coincidência, mas sim a consequência direta das suas próprias ações. Certamente que o caminho da conveniência parece inicialmente tentador. Mas à aparente facilidade segue-se inevitavelmente a dificuldade. Quem, pelo contrário, inicialmente se esforça, Allah conceder-lhe-á mais tarde alívio. Este é um princípio fundamental que Allah, o Exaltado, nos revelou no sagrado Corão. فَإِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرًا (94:5) إِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرٗا (94:6) Esta garantia divina é confirmada duplamente! Estas palavras anunciam-nos: Após cada provação, segue-se certamente o alívio divino. A menção dupla sublinha a certeza absoluta desta promessa divina. As pessoas do nosso tempo, pelo contrário, procuram apenas o prazer imediato, cegas para as consequências das suas ações. A este respeito, foram transmitidas muitas histórias instrutivas. Pensem apenas no grilo, que cantou durante todo o verão e depois morreu no inverno. A formiga, por outro lado, trabalhou persistentemente e garantiu a sua sobrevivência através da sua diligência durante muitos invernos. Esta sabedoria intemporal foi transmitida de geração em geração para ensinar as pessoas. Mas as pessoas do nosso tempo evitam qualquer esforço e fogem da responsabilidade. Na sua cegueira, pensam que este é o caminho para o sucesso. Considerem, em contrapartida, o tempo do Profeta, que a paz esteja com ele: mesmo a sexta-feira não era um dia livre de trabalho naquela época. As pessoas podiam, se o desejassem, exercer o seu trabalho em todos os sete dias da semana. Apenas um curto período de tempo, de cerca de meia hora a uma hora, era excluído. E sabem que tempo era esse? Era o tempo abençoado da oração de Jumu'ah. Nessa hora sagrada, era obrigatório assistir à oração, mas depois podia-se regressar imediatamente ao trabalho. Hoje, os países muçulmanos declararam toda a sexta-feira como dia de descanso, em que todas as lojas e estabelecimentos permanecem fechados. Em muitos outros países, por sua vez, este descanso aplica-se apenas ao sábado ou domingo. No entanto, Allah, na Sua sabedoria, deu às pessoas a liberdade de trabalhar de acordo com as suas possibilidades e necessidades. Mas, no nosso tempo, as pessoas são induzidas à inatividade e seguem, em vez disso, os seus desejos mais baixos, caindo assim nas mãos de Shaitan. Como o nosso Mawlana Sheikh sempre advertiu: Shaitan procura especialmente aqueles que permanecem na ociosidade. Uma pessoa que está ocupada de forma útil não deixa espaço para Shaitan invadir a sua vida. Mas quem permanece na inatividade, abre ao seu ego as portas para todos os tipos de distrações. Assim, Shaitan acaba por ganhar poder sobre ti. Por isso, é da maior importância que te dediques ao serviço das pessoas e te protejas da armadilha da ociosidade. Dedica-te à recitação do nobre Alcorão, aprofunda-te em livros úteis, procura o movimento na natureza e sê uma ajuda para as pessoas. Não deixes que a tua vida passe sem um sentido superior e um propósito agradável a Allah. Esta advertência aplica-se de forma particularmente incisiva à geração jovem. Eles não devem apenas acumular conhecimento académico, mas sobretudo crescer através do trabalho diligente, do cuidado amoroso para com os seus pais, da disponibilidade para ajudar os seus semelhantes e da aquisição de habilidades práticas. Um curso superior sozinho, sem um objetivo superior a ser perseguido, permanece sem valor verdadeiro. Mas se encontrares uma tarefa que encha o teu coração de entusiasmo sincero, isso será uma bênção não só para ti, mas também para a tua família e para toda a comunidade, e Allah terá prazer nisso. Se te falta este propósito superior, passas inevitavelmente os teus dias nas armadilhas de Shaitan. Os relatos que nos chegam a este respeito enchem-nos de profunda preocupação. As pessoas perdem a sua capacidade dada por Allah para pensar de forma independente e a sua inclinação natural para ajudar os outros - a sua essência é corrompida no seu âmago. Mas o que agora se avista no horizonte é ainda mais ameaçador. Eles esforçam-se por colocar toda a humanidade sob o seu controlo e torná-la escrava sem vontade. Em verdade, quem se torna dependente destes aparelhos, torna-se não só escravo deles, mas também sucumbe à tirania do seu próprio ego. Na sua incapacidade de se libertarem destes aparelhos, arrastam-se a si próprios e às suas famílias para um abismo de perdição. Allah sabe melhor. Mas Alhamdulillah, como muçulmanos, trazemos a certeza nos nossos corações de que, após cada escuridão, a luz brilha. Um salvador, pela graça de Allah, certamente se levantará. Pois existem muitas fileiras entre os Auliya Allah, os amigos de Allah, e diferentes níveis de pessoas escolhidas por Allah. Alguns deles não se metem em nada. Mesmo que vejam que estás a arder ou caíste. Mesmo que alguém te queira prejudicar, permanecem na sua contenção. Por que agem assim? Veem em tudo o poder da vontade divina. Nem sequer mexem um dedo. Esta é uma das maneiras dos santos, mas também existe outra maneira. Outros entre os santos estão dispostos a ajudar, mas também eles esperam pela orientação divina. E essa orientação, insha'Allah, será revelada com o aparecimento de Sayyidina Mahdi, que a paz esteja com ele. Sem o seu aparecimento, não há perspetivas de salvação para este mundo. Através de Sayyidina Mahdi, que a paz esteja com ele, Allah, insha'Allah, conduzirá a Sua criação para fora da escuridão. Embora vivamos numa época de grandes perigos, esta é ao mesmo tempo uma época abençoada, em que as boas ações recebem uma recompensa especial. A recompensa que Allah concede nesta época excede mil vezes a das épocas comuns. Isto aplica-se a todos aqueles que seguem os mandamentos de Allah e fazem da Sua vontade a sua bússola de vida. Por esta razão, apelamos especialmente à geração jovem para que siga este caminho abençoado, pois o seu serviço a Allah tem um valor especial para Allah. Isto foi-nos comunicado através do Profeta, que a paz esteja com ele. Que Allah, o Todo-Poderoso, os fortaleça no seu caminho e os coloque em todos os lugares sob a Sua proteção especial. No nosso tempo, as fronteiras entre os países muçulmanos e não muçulmanos tornaram-se cada vez mais difusas; os desafios tornaram-se os mesmos em todos os lugares. Que Allah proteja as crianças e os jovens das tentações de Shaitan e dos enganos dos seus seguidores. Na nossa juventude, não conhecíamos as múltiplas possibilidades e comodidades que estão disponíveis para a geração atual. Muitas coisas lhes foram facilitadas. Se agora, nesta época de tentações, se mantiverem afastados de todo o mal, Allah recompensará a sua firmeza com uma bênção mil vezes maior do que nos tempos anteriores. Que Allah, o Exaltado, vos abençoe a todos e nos reúna em breve com Sayyidina Mahdi, que a paz esteja com ele, insha'Allah.

Alhamdulillah, quão gratos somos a Allah por podermos nos reencontrar após um ano. Alhamdulillah, Allah nos presenteou com a vida. Alhamdulillah, aqui estamos nós agora. Alhamdulillah, todos vocês caminham na senda de Allah e seguem o caminho do Profeta, que a paz esteja com ele. É verdadeiramente a maior graça, ni'mah, que nos é concedida - a um mu'min, aos crentes, a toda a humanidade - estar no caminho de Allah. Allah nos deu a vida. E permanecer firmes neste caminho, o caminho de Allah. Pois biliões de pessoas seguem o caminho do seu ego, o caminho do Diabo, o caminho errado. Nestes últimos tempos, Ele tornou mais fácil para as pessoas escolherem tanto o bem quanto o mal. Muitas pessoas não buscam o bem, mas apenas procuram o mal. Portanto, se vocês estão neste caminho, devem agradecer a Allah (SWT) dia após dia por nos manter neste caminho - o caminho do Profeta, que a paz esteja com ele, o caminho dos Awliya Allah, o caminho dos Mashaykh. Peçam a Allah em oração que vos dê a força para vencer o vosso ego e levantar-vos para a oração Fajr. Se puderem, vão à mesquita, seria ainda melhor. Realizem pelo menos a oração Fajr a tempo. Cumpram todos os horários de oração com diligência. Em alguns países, isso nem sempre é fácil. Mesmo em países muçulmanos, muitas pessoas acham difícil cumprir os horários de oração. Mas, se Allah quiser, devem sempre tentar não adiar as orações. Esta é uma graça, ni'mah, pela qual agradecemos a Allah de coração. Que Allah nos mantenha a todos no caminho certo e não permita que nos cansemos ou pensemos que não conseguiremos e que podemos compensar mais tarde. Não, insha'Allah, assim como Ele quer, que Ele una o nosso caminho com o do Profeta, que a paz esteja com ele, e o Seu amor. Não se trata apenas de adoração - é igualmente importante conhecer verdadeiramente o Seu Profeta, que a paz esteja com ele. Se o Profeta estiver satisfeito convosco, também vocês serão felizes com ele, insha'Allah. Que Allah vos abençoe, insha'Allah. Que Allah nos conceda em breve, insha'Allah, um encontro com Sayyidina Mahdi, que a paz esteja com ele.

Este é o nosso caminho. Alhamdulillah, Allah uniu-nos através do Seu amor e do amor ao Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Isto é da maior importância para a humanidade. Muitas pessoas se perguntam por que não reconhecem o sentido da sua existência... Allah as criou e, no entanto, muitos nem sequer acreditam no seu Criador. Elas se consideram particularmente inteligentes. Quanto mais negam, mais inteligentes e respeitadas pensam que se tornam aos olhos das pessoas. E Shayṭān as encoraja nisso. Como crentes, muitas vezes nos perguntamos como as pessoas podem ser assim. Sem temor a Allah, sem qualquer vergonha perante as pessoas, de se comportarem assim. Allah deu a cada pessoa inteligência para refletir e reconhecer a verdade. Tomem o exemplo de Sayyidinā Ibrāhīm, que a paz esteja com ele: Quando Allah o levou a refletir sobre a criação, ele primeiro avistou uma estrela no céu noturno e disse: "Este deve ser o meu Senhor, a Ele quero adorar." Mas quando esta desapareceu, a lua cheia apareceu em todo o seu esplendor e ele pensou que era a esta que devia dedicar a sua adoração. Depois que esta também desapareceu, o sol surgiu, radiante e poderoso, iluminando o mundo inteiro, e ele também o considerou como Criador. Mas quando a noite chegou e ele também se pôs, ele reconheceu através da pura reflexão: "Este não pode ser o verdadeiro Criador, não pode ser o meu Senhor." Sayyidinā Ibrāhīm, que a paz esteja com ele, chegou a esta conclusão. Hoje em dia, as pessoas têm tudo à disposição. Se apenas refletissem corretamente, chegariam à verdade e a seguiriam. Mas não entendo como se deixaram enganar assim. Elas negam a verdade e lutam contra Allah, contra os crentes, sim, contra a própria humanidade. Tais pessoas não podem ser consideradas inteligentes de forma alguma. Como disse o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele: "yaj'al ḥalīma ḥayrāna." Isso deixa até mesmo os bons e pacíficos maravilhados. Como é que as pessoas podem cair tão baixo, ainda abaixo do nível dos animais, mais baixo do que tudo o resto? Como é que tal coisa é possível? Elas perguntam: "Como é que vais conhecer os outros?" "Por ti próprio." Se tu próprio não consegues fazer algo, assumes que os outros também não conseguem. Mas quando eles o fazem, ficas perplexo. Por isso, apelamos às pessoas para que não aceitem simplesmente o mal que veem. Não o aceitem. Mesmo que não o possam mudar. Não digam simplesmente: "É assim mesmo." Pois esta situação já dura há pelo menos quarenta anos. É claro que o mal que vivenciamos hoje já está em curso há mais de cem anos. Mas tornou-se particularmente claro nos últimos quarenta anos. Começou em pequena escala e cresceu constantemente até que finalmente controlaram tudo. Agora exercem coerção sobre as pessoas. Antes não o faziam. Hoje, forçam as pessoas a tornarem-se como eles. É por isso que o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, nos ensinou: Se virem algo censurável, devem mudá-lo. Se não o puderem mudar, então pelo menos digam que está errado. Mesmo que só o possam rejeitar nos vossos corações. Isto também é um milagre do Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Pois onde quer que a injustiça aconteça, existe sempre a possibilidade de mudança. Ninguém pode manter o mal para sempre. As pessoas ficam furiosas e levantam-se contra ele. Antes, as pessoas não ousavam fazer coisas tão censuráveis como fazem hoje. Nem sequer se atreviam a falar abertamente sobre isso. Mas hoje, se criticarmos tais pessoas, elas atacam-nos e tornam as nossas vidas difíceis. O Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, diz-nos pelo menos: Não aceitem isto. Rejeitem-no nos vossos corações. Se virem injustiça, digam claramente: "Isto não está certo." Prejudica todas as pessoas. É prejudicial para toda a sociedade. Temos que expressar isso claramente. Não se tornem indiferentes e não digam simplesmente "está tudo bem", pois isso só vai piorar tudo. Portanto, devem seguir o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, e dar ouvidos às suas palavras sobre esta situação, pois estas pessoas só querem destruir a humanidade e as pessoas justas. Elas querem impedir que alguém siga o caminho do Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. O seu maior inimigo é o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, porque ele é o maior protetor e o exemplo mais perfeito para a humanidade. Elas seguem ora este, ora aquele. Afirmam que este ou aquele há 2.000 ou 5.000 anos possuía sabedoria. Mas elas próprias não têm nada. As pessoas escolhem o que lhes agrada e ignoram o que não lhes convém. Na nossa época, a única salvação para a humanidade é seguir o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Mas vivemos na era do fim. Sobre o que o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, nos relatou através de um milagre. Hoje tornou-se impossível para as pessoas seguirem o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Apenas através de um milagre, quando Sayyidina Mahdi, que a paz esteja com ele, aparecer e conduzir as pessoas à felicidade, à justiça e a tudo o que é bom. Ele eliminará tudo o que se opõe à humanidade e aos justos. Pois as pessoas más não podem viver numa ordem justa. Elas detestam a justiça. Elas só querem impor a sua própria vontade. Elas forçam os outros a segui-las. Passo a passo, elas tomam o poder para si. Mas elas estão em conluio com Shayṭān. E Shayṭān é fraco. Allah é forte. E quando chegar a hora, Ele mudará tudo para melhor, in shā'a Llāh. Estamos ao lado de Mawlānā Shaykh e das suas boas notícias para nós. Ele disse que este tempo não está longe. Após estes tempos difíceis, dias melhores virão. Após a escuridão vem a luz. Após a noite segue-se o dia com o seu sol. Tudo se esclarecerá. In shā'a Llāh, viveremos este tempo. Estas boas notícias enchem-nos de alegria. Temos que espalhar esperança, como Allah diz "bashshirū", como o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, diz "bashshirū", como os Awliyā'u Llāh ensinam. Eles acalentam bons pensamentos para as pessoas e para o Islão, in shā'a Llāh. Não fiquem tristes e não tenham medo. Muitas pessoas queixam-se que as suas vidas estão cheias de escuridão. "Estamos desesperados, stressados e temos tantos problemas." Ouve-se isso até de muçulmanos. No entanto, tal desespero é proibido para os muçulmanos, pois Allah ordena: "la taqnatu min raḥmati Llāh." (39:53) Nunca desesperem da misericórdia de Allah. Esta é a ordem expressa de Allah. Não vivem no paraíso. Vivemos neste mundo terreno. Este mundo é um lugar de provação para as pessoas. Isto não é um paraíso de férias. Vocês serão confrontados com tudo. Vocês serão testados. Há cem anos, desde o fim do Khilāfah, eles assumiram o controle e fizeram as pessoas pensarem apenas em si mesmas, não nos outros. Vimos o melhor exemplo disso há um ou dois meses na Síria. Pensem nas pessoas que estavam presas lá. Allah salvou alguns deles. Alguns provavelmente teriam preferido a morte ao resgate, após 40 anos de prisão. Conseguem imaginar isso? Ao contrário das prisões inglesas com bibliotecas e televisões, eles nem sequer tinham banheiros. Dia após dia, eram espancados e torturados. Conhecíamos muitos amigos de Damasco, provavelmente mais de cem, que nunca mais voltaram da prisão. Apenas alguns sobreviveram, como Allah determinou, pois cada vida tem o seu fim. Alguns nem sequer sobreviveram ao primeiro dia. Foram mortos e eliminados. Às vezes, de cem pessoas, apenas uma sobrevivia. Novos prisioneiros chegavam e, novamente, todos eram torturados até a morte. Pensem nessas pessoas. Considerem o destino delas e os tormentos que sofreram. Não pensem apenas em vocês mesmos. Sejam gratos a Allah. Vocês vivem em segurança, podem ir e vir como quiserem, têm tudo o que precisam - e, no entanto, dizem: "Estou deprimido, não sou feliz". Isso não está certo. Vocês deveriam ser gratos por cada respiração. Mas foi exatamente isso que eles fizeram nos últimos cem anos, especialmente desde que não há mais um Khalīfah. Allah não está satisfeito com os muçulmanos porque eles não têm um Khalīfah. É por isso que estas provações vêm sobre eles, mas eles não reconhecem que é a vontade de Allah. Se compreenderem que esta é a vontade de Allah, serão recompensados por cada provação. A recompensa é certa; nenhuma provação fica sem recompensa. Mas quem não se submete perde a recompensa e cai numa depressão ainda mais profunda. Que Allah nos proteja destes sussurros do Shayṭān. Eles impõem especialmente esta forma de pensar aos muçulmanos e criam problemas para eles. Foi o que aconteceu também no final do Khilāfah otomano. O Sultão enviou pessoas da Turquia para a Europa. Eles deveriam aprender a construir máquinas para fazer o Império Otomano avançar. Mas os europeus os seduziram com mulheres, drogas e álcool. Depois de regressarem à Turquia, começaram a escrever coisas más nos jornais, espalharam ideias corruptas e disseram: "Vejam como as pessoas são felizes na Europa..." Assim, destruíram tudo. Com estas ideias, destruíram também a felicidade das pessoas. Allah porá fim a este comportamento. Tudo tem o seu tempo. E o tempo não está longe, quando as pessoas serão salvas e o domínio do Shayṭān terminará, in shā'a Llāh. Que Allah os abençoe.

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) Este verso sagrado ensina as pessoas como devem viver. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, diz: "Todo o meu ser, minha oração, minha devoção, tudo pertence a Allah, é destinado ao agrado de Allah, pois Ele é o Único sem parceiros." É assim. As pessoas deveriam entender isso, pois muitos se perguntam: "Para que Allah nos criou?" Exatamente para isso Ele criou as pessoas. Todas as nossas ações devem servir ao agrado de Allah, para que Ele esteja satisfeito conosco. Para que Ele nos receba em Seu Paraíso e nos eleve às mais altas honras. Quem, por outro lado, vive sua vida apenas para jogos e prazeres, pode até encontrar alegria nesta vida, mas não experimentará alegria na vida após a morte. Portanto, o caminho do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, é o único caminho verdadeiro. Ele é o caminho para a salvação. É o caminho para todo o bem. O caminho abençoado do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Este caminho deve ser conhecido. A vida de quem não acredita nele permanece sem verdadeiro sentido. A vida de quem passa sem significado. O arrependimento na vida após a morte será grande. Quem trilha este caminho deve passar cada instante, cada minuto na lembrança de Allah e se esforçar para seguir Sua vontade. Qualquer outro caminho é em vão. Verdadeiramente, apenas este caminho leva à salvação. Todo o resto é sem significado. Sim, é até prejudicial. Não leva a nada de bom. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, mostrou claramente este caminho para as pessoas, mas muitos se desviam e seguem caminhos errôneos. Que Allah nos preserve disso em Sua Graça. Insha'Allah, que tudo o que fazemos, comemos, bebemos, vamos, viemos, toda a nossa existência, sirva única e exclusivamente ao Seu agrado. Que Allah cuide de nós. Que Allah não nos deixe desviar do caminho reto.

Ele dirá: "Quem dera eu ter feito algo para a minha vida!" "Ah, se eu tivesse aproveitado mais a minha vida." "Se eu não tivesse desperdiçado o tempo." E quando chega essa realização? Diante da morte. Naquele instante, Allah permite que a pessoa veja todas as suas ações. Então virá o remorso: "Como pude desperdiçar a minha vida desta forma?" A nossa vida deve ser dedicada unicamente a Allah. Só quando buscamos a satisfação de Allah é que a nossa vida adquire verdadeiro valor. Caso contrário, tudo terá sido em vão. No fim, nada resta. Pior ainda: não só não se obtém nenhum ganho, como se carrega a si mesmo com pecados. Onde reside o verdadeiro valor da vida? Em seguir o caminho de Allah. Quem segue o caminho de Allah, verdadeiramente ganhou a vida. As pessoas da nossa época perdem-se, geralmente, em palavras vazias. Perderam o caminho certo de vista. Elas dizem para si: "Só se vive uma vez, por isso, vamos aproveitar a vida ao máximo - caso contrário, tudo terá sido em vão." "Morto é morto", dizem eles, "quem partiu, partiu." "A vida é muito curta", afirmam. "Vamos preencher cada instante com prazeres", exclamam. Na sua ilusão, acreditam que este é o ganho da vida. Mas, no final, reconhecem a amarga verdade de que desperdiçaram a sua vida. Eles próprios usam uma expressão idiomática pertinente, ainda que dolorosa: "Ele perdeu a vida." E quão verdadeiras são estas palavras! Esta dádiva única da vida - irremediavelmente perdida. Desperdiçada na insignificância. Carregado com o pesado fardo dos seus pecados, inicia a viagem para o além. Lá, o remorso tortura-o: "Quem me dera ter agido de outra maneira." Mas tal remorso tardio é inútil - o tempo esgotou-se. Verdadeiramente vivo está apenas quem trilha o caminho de Allah. Isso sim é vida. Tudo o resto não é vida verdadeira. Não é nada. O primeiro respiro da verdadeira vida acontece naquele momento abençoado, quando uma pessoa começa a trilhar o caminho de Allah. Esta verdade aplica-se especialmente àqueles que escolhem o caminho do Tariqat. O caminho do Tariqat é como uma escada para o céu - passo a passo, ele eleva. Quanto mais resolutamente se resiste ao próprio ego e se liberta das suas tentações, mais cedo se desperta para a verdadeira vida. Este é o cerne da verdadeira vida. Certamente, mesmo a adoração por si só dá valor à vida; mas quem vence o seu ego, ascende a um nível totalmente novo de existência. Certa vez, um visitante procurou um Xeique. Curiosamente, perguntou ele: "Diz-me, quantos anos têm os teus Murides?" O Xeique respondeu: "Encontrarás os meus Murides no cemitério." "Então vamos até lá", disse o visitante, e puseram-se a caminho. O que eles viram lá foi surpreendente: as lápides indicavam diferentes períodos de tempo - seis meses aqui, um ano ali, dois anos noutra, cinco anos, nenhuma com mais de dez. Perplexo, o visitante perguntou: "Como pode ser? Eram os teus discípulos todos crianças e bebés?" "De modo nenhum", respondeu o Xeique. "Estes números", explicou ele, "indicam o tempo desde o seu verdadeiro ser - o dia em que superaram o seu ego." "Segundo a contagem mundana, podem contar 50, 60, 70 ou 80 anos. Mas a sua verdadeira idade só começa com a vitória sobre o ego." "Esta é a contagem do tempo no caminho do Tariqat." Certamente, Allah aceita todos os que seguem o caminho de Allah; Mas aqueles que vencem o seu ego no Tariqat alcançam um nível especial. Seguir o caminho do Tariqat significa dar o golpe de misericórdia ao próprio ego. Superá-lo completamente. Quem vence esta batalha interior, eleva-se à dignidade do verdadeiramente humano - torna-se um homem perfeito, um Rijal. As inscrições nas pedras proclamam aquele momento sagrado da sua superação. A vida não é uma questão de perda - é algo que se deve ganhar. Incontáveis são aqueles que desperdiçaram a vida. Eles dizem: "Ele perdeu a vida." - por vezes, dizem inconscientemente uma palavra verdadeira. Embora evitem a verdade... Mas mesmo quando têm más intenções, a verdade escapa-lhes: "Ele perdeu a vida." Que Allah nos preserve de pertencer àqueles que desperdiçam as suas vidas. Que Allah nos conte entre aqueles que vencem na vida, inshaAllah. Que não desperdicemos a vida.

Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, nos ensina: A comunidade muçulmana assemelha-se a um corpo. Quando uma parte do corpo sente dor, todo o corpo sofre junto. Sente-se essa dor em todo o lado, assim explica o nosso Profeta, que a paz esteja com ele. O mesmo se passa com os muçulmanos. Não importa onde no mundo eles se encontrem – quando algo acontece, eles sentem a tristeza em conjunto. E se há motivo para alegria, também a partilham. Graças a Allah, os muçulmanos estão a vivenciar algum alívio nestes dias. Toda a comunidade alegra-se com o facto de alguns lugares terem sido libertados da opressão. Pois a necessidade era grande, a opressão pesada. Esta libertação agora enche todos os muçulmanos de alegria. Um muçulmano é único neste aspeto. Quando algo acontece a não muçulmanos, eles pensam muitas vezes: "Isso não nos diz respeito, felizmente não fomos afetados." Os muçulmanos, por outro lado – onde quer que vivam – partilham em conjunto a alegria por qualquer alívio. E sofrem junto, quando a injustiça acontece em algum lugar. Este é um dos mais belos sinais que o Islã dá à humanidade – uma prova de que ele é a verdadeira religião. Outras religiões, que não são verdadeiras ou foram adulteradas, veem até como uma vantagem quando o sofrimento acontece à humanidade. Elas sentem satisfação com isso. Contudo, cada injustiça acaba por prejudicar toda a humanidade. Não apenas os muçulmanos. O Islã representa o oposto. Ele representa misericórdia e bondade para com todas as pessoas. Por isso Allah, o Exaltado e Majestoso, presenteou os humanos com esta religião – para que possam encontrar a paz tanto nesta vida como na vida após a morte. Mas Satanás quer impedir isto. إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُوقِعَ بَيۡنَكُمُ ٱلۡعَدَٰوَةَ وَٱلۡبَغْضَآءَ (5:91) O seu objetivo é semear discórdia, ódio e maldade. Os seus seguidores seguem este caminho. Os seguidores de Allah, por outro lado, espalham o bem. Alguns tentam enganar as pessoas, alegando: "O Islã só traz desgraça." Eles dizem: "O Islã só conhece a guerra." Sim, o Islã lutou – mas para libertar as pessoas do mal. Para impedir a injustiça. O Islã, o nosso Profeta, que a paz esteja com ele, lutou por ordem de Allah, para libertar as pessoas dos opressores e espalhar a justiça e a bondade. E o Islã que ele espalhou tornou-se uma luz para a humanidade. Ele trouxe bênçãos às pessoas. Ele enriqueceu as suas vidas com tudo de bom. Nunca devemos esquecer isso. Por isso, devemos ser gratos a Allah. Gratos por Ele nos ter guiado a esta maravilhosa religião. Graças a Allah - milhares, milhões de vezes!