Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Certamente, Allah é o Sustentador, o Detentor da força, o Inabalável (51:58) O Provedor é Allah, o Poderoso e Exaltado. As pessoas não pensam no aqui e agora, mas preocupam-se com o futuro e questionam sobre ele. Elas dizem: "Em alguns anos, não se precisará mais de humanos para o trabalho." "Máquinas e aparelhos farão tudo." "Não será preciso sequer esforçar-se mentalmente; inventaram algo como a 'Inteligência Artificial'." "Supostamente, ela assumirá tudo." Elas perguntam: "Em que o ser humano trabalhará então? Do que ele viverá?" Quem pergunta isso é provavelmente apenas uma pessoa comum. Mas as pessoas do caminho espiritual, os crentes, devem saber que Allah, o Exaltado, é o Provedor. Mesmo que o mundo inteiro se tornasse duro como ferro e o céu como cobre, Allah, o Poderoso, ainda daria o sustento. Pois Ele é o Provedor. É preciso confiar firmemente que o sustento virá. Mesmo que não houvesse mais uma gota de água, a tua parte chegaria até ti. Tudo o que é visível e invisível está no conhecimento de Allah, no Seu poder e na Sua vontade. Portanto, as dúvidas são sinal de fé fraca. Que Allah nos proteja disso. Por mais que se esforcem, o sustento não está nas mãos deles, mas nas mãos de Allah. Tu receberás exatamente o que te está destinado. Quando o teu sustento se esgotar, não conseguirás engolir nem mais um bocado, mesmo que o mundo te pertencesse. Não poderás beber mais nenhuma gota de água nem dar um único suspiro. Essa é a predestinação de Allah, o Poderoso e Exaltado. Portanto, não é preciso duvidar e perguntar: "Como viveremos esta vida? O que faremos?" Isso é desnecessário, pois há uma garantia de Allah: tu receberás a tua parte. Ninguém pode impedir isso. Nem a Inteligência Artificial nem qualquer outra coisa... Antigamente chamavam a lã de "artificial", hoje chamam a mente de "artificial". Por isso, não há motivo para preocupação. Creiam em Allah, voltem-se para Ele. Fujam para Allah (51:50) Allah, o Exaltado, diz: "Se quiserem fugir, fujam para Allah, voltem-se para Ele." O coração de um crente repousa em paz. Quem não tem fé está sempre preocupado e sem saber o que fazer. Que Allah nos conceda a todos esta fé maravilhosa e fortaleça o nosso Iman, insha'Allah.

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّـٰكِعِينَ (2:43) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, declarou a oração como o principal. O mais importante no Islam é realizar a oração e pagar o Zakat. Agora, existem algumas pessoas que querem viver a religião de acordo com o seu próprio critério. Elas acreditam que, com isso, estão fazendo o bem. Porém, nada pode substituir a oração. Isto é, nada pode tomar o lugar da oração obrigatória. Você deve, sem falta, realizá-la. O que quer que você faça além disso – não consegue compensá-la. Você não será capaz de alcançar o seu mérito e a sua recompensa. Se você não realizar a oração, terá de rezar por oitenta anos no Além para cada oração perdida. Oitenta anos – isso é uma vida humana inteira. Um ser humano vive cerca de oitenta anos. Tão longa é, portanto, a duração da obrigação. É por isso que alguns dizem: "Eu faço Riyazat". Bom, mas você reza? Não. De que lhe serve então o Riyazat? Nem Riyazat, nem Tasbihat, nem Sadaqa – nada disso pode substituir a oração. A ordem no Islam e de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, o pilar da religião – é a oração. Se você não realizar a oração, pode fazer Tasbihat por cem anos ou jejuar por cem anos, pelo que me toca. O que quer que você faça durante cem anos, mesmo que fique de cabeça para baixo – não substitui uma única oração. Bem, algumas pessoas... Algumas dizem, segundo o seu próprio critério: "Eu farei do meu jeito". Outras seguem a palavra de terceiros, mas isso também não lhes traz benefício. Não só não adianta nada, como até prejudica – pois você negligencia a obrigação e ocupa-se com o voluntário. Atos voluntários e Tasbihat têm, de fato, a sua própria recompensa, mas não substituem a oração. Isto é, você deve, sem falta, realizar a sua oração. Você pode fazer os seus Tasbihat depois. Também pode realizar os atos voluntários depois – faça o que quiser. Com o jejum é a mesma coisa. Primeiro você deve cumprir o jejum obrigatório. Depois, você pode jejuar voluntariamente o quanto quiser. Não diga: "Não jejuo no Ramadan, mas em outra época – isso compensa". Isso não compensa. Se você o repuser, a recompensa não será nem um milésimo ou milionésimo do que teria valido no tempo certo. Mas se você o realizar pontualmente, nos horários que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, determinou, então poderá praticar qualquer ato voluntário que desejar depois. O voluntário vem depois. Primeiro a obrigação, depois o voluntário. O que é feito antes da obrigação não a substitui. Por isso, o ser humano não deve agir segundo o seu próprio critério, mas seguir o caminho que Allah mostrou. Depois de ter cumprido a obrigação, você pode, como dito, fazer o que quiser. Faça Tasbihat o dia todo, o ano todo – sem problema. Se você quiser fazer Riyazat, também há um método para isso. Se você o fizer por conta própria, não trará benefício. Você deve aprender com um Murshid ou Sheikh como fazê-lo corretamente, ou obter a sua permissão. Caso contrário, pode ser perigoso praticar Riyazat por conta própria. Que Allah não nos entregue ao nosso próprio ego. O ego diz "Eu quero fazer o bem" – e pode, com isso, induzir o ser humano ao mal. Que Allah nos proteja disso.

Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "Duas unidades de oração realizadas no último terço da noite são mais valiosas do que o mundo inteiro e tudo o que ele contém." "Se não fosse muito difícil para a minha comunidade, eu o teria tornado obrigatório." Isso significa, portanto: apenas estas duas unidades de oração do Tahajjud são mais preciosas do que o mundo inteiro com tudo o que há nele. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam desejava tanto que a sua comunidade realizasse esta oração – ele até disse: "Se não fosse tão difícil, eu a teria tornado obrigatória." Para o nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam, aplicavam-se alguns deveres que não se aplicam a nós – eram reservados apenas a ele. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "A honra do crente está na oração noturna." Isso significa: O muçulmano crente tem um alto grau perante Allah. A sua verdadeira honra manifesta-se na oração noturna. A sua dignidade reside em estar satisfeito com o que Allah lhe deu – sem esperar nada das pessoas. Não pedir nada às pessoas, mas apenas a Allah – essa é a verdadeira dignidade do crente. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "Levantai-vos à noite e orai – mesmo que sejam apenas quatro ou duas unidades de oração." Isso refere-se ao tempo do Tahajjud. A oração noturna antes de dormir é outra coisa – não é Tahajjud, mas uma oração antes do repouso noturno. "A todo o lar que é conhecido pela oração noturna, um chamador clama: 'Ó habitantes da casa, levantai-vos para a oração!'" Allah Azza wa Jalla envia, portanto, um anjo àqueles que oram regularmente à noite, para os acordar e chamar para a oração. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "A oração noturna é realizada em unidades de dois." Não quatro de uma vez, mas proferindo a saudação de paz após cada duas unidades – é assim que a oração noturna é realizada. "Se um de vós temer que o tempo da oração da alvorada comece, deve orar uma única unidade para encerrar. Assim, o número total torna-se ímpar." Com isso, refere-se à oração Witr. Na escola jurídica Shafi'i, ela consiste numa única unidade de oração. Por isso, reza-se sempre duas unidades, e quando a oração da alvorada se aproxima, acrescenta-se mais uma, segundo a visão Shafi'i. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "A oração noturna é realizada em unidades de dois – sempre duas, sempre duas." "Se temeres que a aurora rompa, encerra com uma única unidade. Allah é Um e Ele ama o ímpar." Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "As orações voluntárias da noite e do dia são realizadas em unidades de dois." Além disso, nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "A oração noturna é realizada em unidades de dois. O melhor é rezá-la no meio da noite." Ou pouco antes da oração da alvorada – é exatamente isso o Tahajjud, a oração noturna. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "A oração noturna é realizada em unidades de dois. Mas a oração Witr é rezada no final da noite como uma unidade única." Isso aplica-se a outras escolas jurídicas. Na nossa escola jurídica, a oração Witr é frequentemente realizada logo após a oração da noite. Também se pode rezá-la mais tarde, mas aí existe o perigo de adormecer e perder a hora. Isso é tratado de forma diferente conforme a escola jurídica. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "A oração noturna é realizada em unidades de dois, e após cada segunda unidade recita-se o Tashahhud." Isso significa: O Tashahhud é indispensável. Com humildade perante Allah e com dignidade, levantas as tuas mãos e pedes: "Ó Allah, perdoa-me" – e imploras a Ele. Quem omite isso, a sua oração está incompleta. Após a oração, deve-se então levantar as mãos e pedir: "Que Allah a aceite." Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "Apegai-vos à oração noturna – mesmo que seja apenas uma única unidade de oração." Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam exorta-nos: "Apegai-vos à oração noturna." "Pois era o hábito dos justos antes de vós, e aproxima-vos de Allah." Esta oração noturna já era, portanto, comum entre os povos antes do nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam – eles levantavam-se à noite para servir a Allah. Isso aproxima o ser humano do seu Criador. Ela afasta dos pecados. Ela expia as transgressões cometidas e apaga os pecados. E expulsa as doenças do corpo. Portanto, se alguém que se levanta à noite para orar estiver doente, essa doença afastar-se-á dele com a permissão de Allah. Nosso Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam diz: "A excelência da oração noturna voluntária sobre a oração diurna é como a excelência da esmola secreta sobre a pública." Isso significa: A oração noturna é – tal como a esmola dada em segredo – muito mais meritória. Uma oração quando ninguém está a ver traz uma recompensa imensa.

E a Minha misericórdia abrange todas as coisas. (7:156) Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: A misericórdia de Allah abrange tudo; ela acolhe tudo. A porta da misericórdia, a porta do perdão, está bem aberta. Allah fez esta porta tão larga para que as pessoas possam passar por ela e alcançar a Sua misericórdia. A maior graça para as pessoas é a misericórdia de Allah. Para que as pessoas possam participar dela, Allah deixou esta porta aberta. Até ao fim, ou seja, até pouco antes do Dia do Juízo, esta porta da misericórdia e do perdão permanece aberta. Não importa quão pecadora uma pessoa seja ou quanta injustiça tenha cometido: ela pode voltar para Allah e atravessar esta porta. Este atributo de Allah é uma dádiva para as pessoas; está aberto às pessoas e à Ummah de Muhammad. Ele dá-lhes a oportunidade de mostrar arrependimento. No entanto, as pessoas rejeitam isto e continuam a praticar o mal. Elas persistem na desobediência. Continuam a insistir na sua teimosia. E, por isso, o seu fim será mau. Tais pessoas também não vivenciarão nada de bom nesta vida. Há pessoas que são até piores do que o diabo. O diabo parece quase inofensivo ao lado delas; tão más são estas pessoas, tais pessoas existem de facto. Não querem saber nada de Allah ou do Profeta, nem da religião nem da fé. Mas o que querem elas então? Querem apenas o seu próprio prazer, a sua diversão; seguem apenas o que o seu ego deseja. Mas isso não lhes traz qualquer benefício. Elas arderão eternamente neste mal. Elas preparam para si mesmas o caminho para esta perdição e para um mau fim. Portanto: não fujam da misericórdia de Allah. Não fujam da misericórdia de Allah, mas fujam em direção a Allah. Apressem-se para a misericórdia de Allah. Estas portas estão abertas, usem-nas. Não considerem isto sem importância ou insignificante. Algumas pessoas olham para o esplendor deste mundo e deixam-se enganar. É como uma miragem no deserto. Elas tomam-na por água, correm atrás dela, mas não encontram nada lá e perecem miseravelmente. Que Allah nos proteja disso. O facto de uma pessoa morrer devido a uma ilusão no deserto não é nada comparado com a verdadeira catástrofe: deixar-se cegar pela ilusão do mundo e perder o seu Além. Essa é a verdadeira desgraça. Que Allah nos livre, tal pessoa não se poderá salvar eternamente. Que Allah nos guarde. Vamos todos tornar-nos parte da misericórdia de Allah, não vamos fugir dela. Que a misericórdia de Allah esteja sobre nós, insha'Allah.

Sabei que a religião pura pertence a Allah. Ikhlas significa sinceridade para com Allah... Quando esta sinceridade está presente, não nos preocupamos com mais nada. Tudo o que fazes deve ser por causa de Allah. Os teus atos de adoração são para o Seu agrado; as tuas boas ações são para Ele; e também o bem que se faz às pessoas deve ser para o agrado de Allah. Fazes o bem a alguém, mas depois ficas desapontado e dizes: "Esta pessoa não me agradeceu." Fazes o bem, mas quando o outro é ingrato, isso entristece-te muito. Essa tristeza mostra que o teu ato não foi inteiramente para o agrado de Allah. Fica claro que esperavas agradecimento, que te mostrassem reconhecimento. É exatamente isso que não é Ikhlas (não é sinceridade). Não o fazes puramente por Allah, mas misturas a tua intenção com outras coisas. E assim que se mistura, deixa de ser bom. O benefício e a recompensa do teu ato perdem-se – se não totalmente, pelo menos na maior parte. Pois se fosse para o agrado de Allah, estarias completamente tranquilo. Dirias: "Fiz isto por Allah, única e exclusivamente para o Seu agrado." Se agradecem, se gostam ou se são ingratos – isso não importa. O importante é apenas que o tenhas feito pura e sinceramente por causa de Allah. Não deves olhar para trás. "O que será que aconteceu, o que resultou disso?" "Será que isto me será útil no futuro? Será que este homem me ajudará?" "Será que as pessoas me agradecerão? Ser-me-ão gratas?" Não deves esperar por isso. Se pensas assim, não o fizeste por Allah, mas por uma vantagem. A intenção está misturada; maculaste este ato puro. Por isso, aquele que o faz para o agrado de Allah está interiormente tranquilo. Não espera nada de ninguém. A única coisa que ele espera é ter enviado o seu ato antecipadamente para a Outra Vida. Não há motivo para estragar isso. Como se costuma dizer: "Faz o bem e atira-o ao mar." "Se o peixe não souber, o Criador sabe." O Criador, ou seja, Allah, o Poderoso e Exaltado, sabe-o. O que é que o peixe precisa de saber? As pessoas também são como peixes. Que peixe queres pescar para que te agradeça? Não podes ficar a pensar: "Quem mordeu o isco, quem não mordeu?" Da mesma forma, as tuas boas ações devem ser sempre para o agrado de Allah, insha'Allah. Que Allah não nos deixe seguir o nosso ego (Nafs). O ser humano quer isso, o ego exige uma retribuição pelo que foi feito. Quer uma recompensa, mesmo que seja apenas um "Obrigado" seco. Quer agradeçam ou não... Se agradecem, agradecem na verdade a Allah, uma vez que o fizeste para o Seu agrado. Se não o fizerem, paciência; isso não é importante. O importante é que seja para o agrado de Allah – puro e sincero, insha'Allah.

Os crentes são, na verdade, irmãos; reconciliai-vos, pois, entre os vossos irmãos. (49:10) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: O Satanás deseja semear inimizade, mal e ódio entre as pessoas. Essa é a tarefa do Satanás. Onde quer que haja algo belo, ele tenta corrompê-lo. Ele não quer nada de bom para os filhos de Adão. Infelizmente, as pessoas tornaram-se um joguete nas suas mãos; elas fazem o que ele exige. O Satanás guia-as segundo a sua vontade, e as pessoas seguem-no constantemente. Mesmo dentro da família, tornam-se inimigos. A esposa torna-se inimiga do marido, o marido da esposa, o irmão do irmão... Esta inimizade dentro da família é algo que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, não ama de todo. "Os muçulmanos são irmãos", diz Allah, o Todo-Poderoso. Se houver disputas entre muçulmanos, então reconciliai-os, para que a disputa termine. Se houver um problema ou um conflito, Allah e o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) amam quando se resolve a questão para o bem e se faz a reconciliação. Ele deseja que os muçulmanos formem uma unidade e não se dividam. Os seus corações não devem separar-se, isto é, não deve haver inimizade entre eles. Nos tempos de hoje, reinam entre as pessoas e nas famílias a inimizade, o mal e o ódio. Quando é assim, a bênção desaparece. A sua fé é enfraquecida. Pois eles não obedecem à ordem de Allah. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, ordena: "Amai-vos uns aos outros." E o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Nenhum de vós é verdadeiramente crente enquanto não desejar para o seu irmão de fé o que deseja para si mesmo, e o amar." Não basta apenas ser muçulmano; a fé eleva o ser humano e a sociedade a um nível mais alto e mais belo. Nos crentes, encontrais todo o tipo de bondade. Deles não emana nada de mau. Por isso, em cada disputa, deve-se dizer: "O meu próximo tem certamente um motivo válido, é certamente um mal-entendido." Não se deve julgar o outro imediatamente. É preciso encontrar uma desculpa para ele. Deve-se ter indulgência e pensar: "Ele estava mal-humorado, disse algo mau, mas certamente arrependeu-se." Não se deve exagerar a questão e ser rancoroso, dizendo: "Não, ele disse-me isto e aquilo." Que Allah conceda às pessoas uma boa convivência. Irmãos, famílias, parentes, conhecidos, vizinhos – que todos levem uma vida abençoada e pacífica, se Allah quiser. Que a inimizade desapareça. A inimizade não é coisa boa. Apenas o Satanás ama a inimizade; Allah, o Todo-Poderoso, não a ama. Que Allah nos proteja.

E não morrais senão como muçulmanos (3:102) Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: "Não desejem a morte." Quando o ser humano está desesperado... Que Allah nos proteja. Hoje em dia, as pessoas não só desejam a morte, mas chegam a tirar a própria vida. Isso é um erro grave, um equívoco enorme e um grande pecado. A punição para isso dura até ao Dia do Juízo. Que Allah nos proteja; quem tira a própria vida sofre essa dor ininterruptamente até ao Dia do Juízo. Por isso, ouvimos do Sheikh Baba – será um Hadith? –: Dizer "La Ilaha Illallah Muhammeden Rasulullah" uma vez na vida é melhor do que mil anos no túmulo. Por isso, deves saber valorizar a vida que levas. Só por se estar angustiado, dizer: "Quem me dera estar morto", não é sensato nem bom. O crente deve saber: Se há um problema, é um teste de Allah. Também para isso há uma recompensa, um galardão. Para o crente, nada é em vão; para quem acredita em Allah, nada se perde. Porém, as pessoas que não acreditam em Allah, que não O conhecem e não O aceitam, que vivam o tempo que quiserem. Que tentem prolongar a sua vida o quanto quiserem; mesmo que a estendam através da imundície e da opressão, não tem qualquer utilidade. O que eles fazem não é nada além de pecado sobre pecado, sempre mais pecado. O seu castigo é – que Allah nos proteja – o Inferno, e será o Inferno eterno. Por isso, deves conhecer o valor desta vida e não a deves desperdiçar. Como disse o nosso Sheikh Efendi: Dizer "La Ilaha Illallah" uma vez é melhor do que jazer mil anos debaixo da terra. Que Allah proteja as pessoas do mal do seu ego. O mal do ego e do Diabo é tão tremendo que leva o ser humano ao suicídio. Alguns deixam-se levar, embora saibam que é um pecado. Que Allah nos proteja. Que Allah não nos separe do oceano da razão, Insha'Allah.

„Na verdade, o mais nobre de vós perante Alá é o mais temente.“ (49:13) Estar próximo de Alá, o Poderoso e Exaltado, e ser como Ele deseja, deve ser o maior objetivo do ser humano. Se Alá se comprazer contigo, se Ele te amar – isso é tudo o que importa. As pessoas de hoje em dia são estranhas: Alá criou todos iguais, mas nós fazemos distinções. Um não gosta do outro. A pessoa vê-se a si mesma como superior ou inferior aos outros. Isso é obra do Diabo. No entanto, Alá, o Poderoso e Exaltado, criou-nos a todos iguais. Quem é, então, o mais valioso? É o ser humano que está próximo de Alá, que tem reverência por Ele e se envergonha de cometer pecados. É aquele que se esforça para não fazer nada de mal e não cometer erros. Os outros, as pessoas de hoje... Especialmente aqui entre nós, todos querem ser como os europeus. „O que diz a Europa sobre isso? Como é que a Europa nos vê?“ „Vestimo-nos como eles e comportamo-nos como eles, para lhes agradar.“ Homem, o que te traz de bom se lhes agradares, e o que acontece se não? Eles exibem-te e fazem-te dançar como um macaco. Eles vestem-te, equipam-te e moldam-te como lhes convém. Dão-te o que querem e negam-te o que não querem. E depois? Mesmo que fiques de cabeça para baixo, eles ainda não gostarão de ti. Mas tu esforças-te, mesmo assim, desesperadamente para te assemelhares a eles. Imitá-los não te traz nenhum benefício. Isso não tem qualquer valor perante Alá. O verdadeiro valor reside em estar no caminho de Alá e temê-Lo. E com temor, referimo-nos a evitar cometer erros. É a preocupação de aparecer diante de Alá com falhas. Não se trata de simples medo; Alá não nos quer assustar. Alá é o Misericordioso, o Clemente. Não importa quantos pecados tenhas: se pedires perdão, Alá perdoa. Não há dúvida disso. Mas deve-se ter reverência por Alá, pois Ele vê-te. Ele conhece todas as tuas falhas. Terás de prestar contas por isso. Mas se temeres a Alá e pedires perdão, Ele perdoar-te-á. Ele cobrir-te-á e ocultará a tua vergonha. Ele perdoa os pecados cometidos e não te expõe perante ninguém. É isso que realmente importa. Mas se dizes: „A Europa disse isto, a América queria aquilo...“ – dá-se demasiada importância a essas coisas. Sendo que eles nem sequer sabem onde estás; o que poderiam eles saber sobre ti? É o próprio Diabo e os seus soldados que te incutem esses pensamentos. Alá honrou-te, Ele criou-te magnífico e digno. Nem tu és melhor do que os outros, nem eles são melhores do que tu. Pensar assim significa colocar-se contra Alá. Considerar-se inferior aos outros – especialmente perante um descrente – é rebelião contra Alá. Que Alá nos proteja disso. Alá criou todos iguais. Abandonem esses pensamentos. As pessoas andam hoje a correr por aí e dizem: „Vou para a Europa, para a América.“ O que acontece realmente se fores, e o que acontece se não fores? Receberás o teu sustento onde Alá o determinou para ti. Que Alá conceda entendimento e discernimento às pessoas, aos muçulmanos. Cada um deveria refletir bem sobre isso. Que Alá nos torne a todos Seus servos amados, insha'Allah.

O nosso Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) diz: "Min ḥusni islāmi ’l-mar’i tarkuhū mā lā yaʿnīh." O Mensageiro de Allah falou a verdade naquilo que disse, ou como o disse. O nosso Profeta disse: "Do bom Islam de uma pessoa faz parte deixar aquilo que não lhe diz respeito." Que ele se mantenha afastado de coisas que não lhe concernem. A pessoa deve seguir o seu próprio caminho, prestar atenção a si mesma e trabalhar no seu próprio estado. Só quando outros pedirem conselhos ou ajuda, ou perguntarem pela nossa opinião, é que se deve falar. Mas intrometer-se sem ser solicitado e dizer: "Tens de fazer assim, não gosto disso, faz isto de outra maneira" – isso não é correto. O nosso Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) ensina-nos que este comportamento é desagradável. Malayani – ou seja, intrometer-se em coisas desnecessárias, ocupar-se com futilidades – isso também não é correto. Faz aquilo que é útil. Cuida dos teus próprios assuntos, cuida da tua família. E quanto a amigos ou conhecidos: se eles te perguntarem algo ou pedirem ajuda, então ajuda-os. Mas se olharmos à nossa volta hoje em dia: toda a gente se intromete em tudo. Todos dão a sua opinião sobre tudo, seja pequeno ou grande. Insulta-se um, amaldiçoa-se o outro; isso não serve, aquilo não agrada. Olha primeiro para ti mesmo. Como está o teu próprio estado? Serás tu porventura melhor do que eles? Tens de trabalhar em ti mesmo, isso é o que importa. Se cada um se melhorasse a si mesmo primeiro, tudo estaria bem. Enquanto tu próprio estiveres cheio de erros, não deves olhar para os erros dos outros. Atenta primeiro aos teus próprios defeitos, corrige-os e torna-te uma boa pessoa. Tudo o que vai além disso não te diz respeito. Se todos olhassem para si mesmos e se melhorassem, surgiria uma boa comunidade, uma sociedade saudável. Por isso, as palavras do nosso Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) são como joias – são tão preciosas. Este é um Hadith curto, mas é suficiente para mudar toda a sociedade para melhor. Hoje, porém, acontece muitas vezes exatamente o oposto; todos tentam expor os defeitos e erros dos outros. Que Allah nos melhore a todos e não nos deixe desviar do caminho reto.

O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, elogiou esta ilha onde vivemos. Graças a Allah, este é um lugar honrado pelos muçulmanos desde os primórdios do Islão. Estes locais são lugares abençoados que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, escolheu. O Islão e, sobretudo, a maioria dos profetas surgiram desta região. De regiões como o Hejaz, Sham e o Iémen. Claro que Allah enviou profetas a todas as partes do mundo e a todos os povos. Mas como a maioria dos profetas veio destas terras, estes são lugares abençoados. Por serem lugares por onde os profetas viajaram e proclamaram a sua mensagem, eles são abençoados. Este é o berço do Islão e da humanidade. Claro que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, criou Adão, que a paz esteja com ele, no Paraíso. Ele permaneceu no Paraíso. E quando ele foi enviado para a Terra, a maioria dos profetas que dele descendiam também viveu nestas terras. Os seus lugares abençoados e túmulos veneráveis são numerosos nestas terras. A sua visita traz bênçãos ao visitante e serve para obter a intercessão dos profetas. Do mesmo modo, a visita aos túmulos dos Companheiros, da Ahl al-Bayt, dos santos e dos justos concede bênçãos e misericórdia ao muçulmano. Pois sobre os lugares onde eles repousam descerá misericórdia até ao Dia do Juízo. Por isso, esta visita também é benéfica para o crente. Não deem ouvidos a essas pessoas tolas de hoje. Elas dizem coisas como: "Vocês adoram túmulos." Não, por que haveríamos de adorar um túmulo? Quando oramos, sabemos muito bem a quem dirigir as nossas orações. Não sob as vossas ordens; nós adoramos a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Oramos na direção da Qibla. Seguimos o caminho que o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, nos mostrou, graças a Allah. Também na nossa ilha existem Companheiros abençoados e santos. Os locais de repouso de alguns deles são conhecidos, enquanto os de outros são desconhecidos. Até mesmo o venerável túmulo de Barnabé, um dos apóstolos de Jesus, que a paz esteja com ele, que escreveu o verdadeiro Evangelho, encontra-se aqui e é visitado. Isto é, ele não tem nada a ver com o cristianismo de hoje, que adora ídolos ou madeira. O Evangelho que ele escreveu é o verdadeiro Evangelho. Eles mantêm-no escondido; mas isso é outra história. O venerável Barnabé esteve ao seu lado nas viagens de Jesus, que a paz esteja com ele. O que ele escreveu é o verdadeiro Evangelho. Esse Evangelho é a obra que demonstra que Jesus é um profeta. Os cristãos também conhecem Barnabé, mas apenas de nome; não sabem mais nada sobre ele. Eles não sabem que ele escreveu um Evangelho. E se esse Evangelho viesse a público, claro que todo o engano desses mentirosos seria revelado. A religião deles não teria mais fundamento, e todos eles teriam, inevitavelmente, que se tornar muçulmanos. Mas é exatamente isso que eles não querem. Por causa de vantagens mundanas, poder e coisas do género, eles escondem-no. Apenas para que a vontade do diabo seja feita e eles acabem com ele. Por esta razão, estas visitas são importantes. A visita aos túmulos não é para adoração, mas para partilhar das suas bênçãos e misericórdia. Tirar uma lição disso é algo muito importante e belo: ver como estas pessoas viveram de forma exemplar, como serviram o Islão, obedeceram a Allah e mostraram o caminho. O mesmo se aplica à visita aos túmulos dos justos e dos profetas. Em primeiro lugar está a visita ao venerável túmulo do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, que é a coroa na nossa cabeça e a luz nos nossos olhos. Depois disso, visitam-se as grandes personalidades como os Companheiros e a Ahl al-Bayt. Com a permissão de Allah, partilha-se das suas bênçãos. Há muitas pessoas que querem desencaminhar os crentes. Não lhes deem ouvidos. Eles não sabem o que dizem, nem entendem o que leem, nem abandonam a sua teimosia. Eles não são importantes. O importante é que Allah nos criou nestes lugares belos e nos guiou para este belo caminho. Que Allah nos fortaleça neste caminho, para que permaneçamos nele para sempre, insha'Allah.