Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Graças a Allah, todos nós pertencemos à Ummah de Muhammad, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Isso é uma grande honra, uma bênção imensa. Devemos saber valorizar esta bênção. Por isso, devemos agradecer a Allah, o Poderoso e Exaltado. Ser gratos por sermos parte desta religião e desta Ummah... Quem não ama o nosso Profeta é como um demônio. O Diabo quer desviar as pessoas do caminho reto e torná-las iguais a ele. Por isso, ele engana as pessoas através do ego delas e torna-as inimigas do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. E mesmo que não as torne inimigas, garante, pelo menos, que não demonstrem respeito. Aqueles que são inimigos são, de qualquer forma, incrédulos. Mas aqueles que recusam o respeito são muçulmanos enganados. E quem são essas pessoas? Geralmente são pessoas que não têm um Murshid, nem um Sheikh. Graças a Allah, o nosso caminho é o da Tariqa, que segue a senda mais bela, o Islam. E a melhor, a mais pura Tariqa é – graças a Allah – a Tariqa Naqshbandi. Em todas as Tariqas reina o amor, e a reverência é grande. Mesmo que alguns vejam de forma diferente: sem a Tariqa, o verdadeiro valor do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, não é reconhecido. O ser humano mal consegue compreender a sua grandeza. Aqueles que mais o honram e amam são as pessoas da Tariqa. Mesmo que outros o amem, o Diabo semeia dúvidas em seus corações... Com sussurros como “Ele é apenas um ser humano como vocês” ou algo semelhante, ele diminui esse amor. Não deve haver a menor dúvida sobre a grandeza, a honra e o valor do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Por isso, seguir a sua Sunna é uma expressão de reverência e de apreço por ele. Graças a Allah, a nossa Tariqa esforça-se por praticar a maioria, ou até mesmo todas as Sunnas – cada um segundo a sua capacidade. Para Allah, a realização de uma única Sunna vale tanto quanto a recompensa de cem mártires. Nós não negligenciamos as Sunnas; fazemos o que podemos. Por isso, alguém que está na Tariqa pergunta: “O que devo fazer?” Tu realizas as tuas cinco orações, fazes os teus louvores... Tudo isso é Sunna. Com isso, a adoração a Allah torna-se mais fácil. Quem não está na Tariqa, fá-lo uma ou duas vezes e depois diz: “Prefiro deixar isso.” Mas quem está na Tariqa, graças a Allah, segue este caminho até encontrar o seu Criador. Este é um belo caminho. Graças a Allah, devemos ser gratos por isso; este é o caminho do nosso Profeta. Tariqa significa, de qualquer modo, “caminho”. Este caminho é o caminho do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Até o encontrarmos, até estarmos unidos a ele, permaneceremos – insha'Allah – eternamente neste caminho. Que Allah nos mantenha todos firmes. Que Allah conceda isto também àqueles que ainda não estão neste caminho, insha'Allah.

Toda alma provará a morte; então, a Nós retornareis. (29:57) A morte é algo que todos devem provar. Porém, enquanto o ser humano vive, acredita que nunca morrerá. Nisso reside uma sabedoria de Allah, o Poderoso e Exaltado. O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: Quando o ajuste de contas terminar no Dia do Juízo Final, a morte será trazida e abatida como um animal de sacrifício num local entre o Paraíso e o Inferno. Assim que ela for abatida, começa a imortalidade – por toda a eternidade. Tanto para os habitantes do Paraíso como para os do Inferno, já não haverá morte. Esta vida mundana é um lugar passageiro. O ser humano provará certamente a morte na Terra, mas depois disso a morte será abolida para sempre. Entre o Paraíso e o Inferno, a morte será abatida; depois disso, ela deixará de existir. A morte pertence a esta vida. No Além, no Paraíso, porém... As pessoas perguntam-se por vezes: “O que faremos lá eternamente?” No entanto, tu mesmo acreditas, enquanto vives, que nunca irás morrer. Embora as dificuldades e o sofrimento aqui sejam tão grandes, o ser humano ainda assim não quer morrer e reprime o pensamento da morte. No Além, contudo, é diferente. Lá não reinam as condições deste mundo. Quando se entra no Paraíso e se bebe da Fonte de Kauthar do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), a tristeza, a angústia e todo o mal deste mundo abandonam o ser humano. No ser humano não resta inveja nem qualquer pensamento mau. Já não há ninguém que cause sofrimento, nem medo – nada de mau permanece. Por isso, esse estado – o estado do Além e do Paraíso – não se compara com esta vida. Há até pessoas que se consideram eruditas, que negam a eternidade e perguntam: “O que faremos nós lá, afinal?” Mas a promessa de Allah, o Poderoso e Exaltado, é verdadeira. No Paraíso vive-se eternamente em paz e beleza. Lá não existem preocupações como: “O que vai acontecer amanhã? Vou receber um aumento? Quanto dinheiro vou ganhar? De que vou viver?” Lá reina a felicidade suprema, e estamos eternamente unidos aos nossos entes queridos. Lá não há mais separação dos amados. Não há preocupações, tristezas ou medos como: “Tenho de me separar”, “ele envelheceu e vai morrer”, “ele está doente”, “ele teve um acidente”, “atacaram-na” ou “fizeram-lhes mal”. Por isso, o ser humano deve trabalhar para o Além, para que... Este mundo é passageiro. Mas, para o crente, tudo é benéfico – tanto a dificuldade como o alívio. Para o descrente, contudo, isso não tem qualquer benefício, por mais agradável que seja a sua vida; o verdadeiro ganho está no Além. Que Allah não nos desvie da fé. Essas pessoas desviadas, que se fazem passar por eruditos, induzem o povo em erro. Desviam inocentes e crianças do caminho reto. Eles destroem o Além dessas pessoas. Eles estão perdidos para sempre – que Allah nos proteja. Que Allah nos proteja do mal. Que Ele fortaleça a nossa fé, insha'Allah.

O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Aquele que se arrepende dos seus pecados é como aquele que nunca pecou." Isso significa: Quando alguém se arrepende, Allah, o Poderoso e Exaltado, aceita esse arrependimento. Allah criou o ser humano de tal forma que ele é propenso a erros e pecados; pois Ele deseja que ele se arrependa. Se alguém disser: "Eu pequei, não serei perdoado de qualquer maneira, por isso vou continuar", então ele comete um grande erro. O ser humano peca e arrepende-se em seguida, e Allah, o Poderoso e Exaltado, perdoa esse pecado. O mais importante é arrepender-se e pedir perdão; isto é uma graça de Allah para com os Seus servos. A porta do arrependimento está aberta. Apenas quando o Dia do Juízo se aproximar no fim dos tempos é que esta porta se fechará; então, nenhum arrependimento será mais aceite. Nesse momento, os pecados encontrarão o seu justo castigo. Mas até que chegue esse momento, a porta do arrependimento permanece bem aberta. Por isso, é uma grande bênção pedir perdão a Allah diariamente pelos nossos pecados, erros e imperfeições cometidos. Graças a Allah; na Sua imensa bondade, Ele perdoa os nossos pecados através da Sua misericórdia e graça. Que Allah perdoe a todos nós. Pois não existe ser humano que esteja livre de pecados, seja por pequenos ou grandes erros. Apenas os Profetas são isentos de falhas. O nosso último Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é o último ser humano completamente livre de pecados e falhas. Depois dele, todo o ser humano tem falhas e pecados. Mas àquele que se arrepende e pede perdão, Allah perdoa. Que Allah perdoe as nossas falhas e pecados, insha'Allah.

E a peregrinação à Casa é um dever das pessoas para com Allah, para quem tiver meios de chegar a ela. O Hajj é um dos pilares do Islam. Portanto, é obrigatório para todos que têm a possibilidade — ou seja, para quem tem condições financeiras e de saúde. Deve ser realizado. Atualmente, os três meses sagrados estão a aproximar-se. Muitos usam as suas férias para realizar a Umrah. Eles dizem: "Não deu certo com o Hajj, então vamos viajar pelo menos para a Umrah." Podem fazer isso, que Allah aceite e abençoe, mas a verdadeira obrigação é o Hajj. A Umrah não é obrigatória. Na verdade, deve-se realizar a Umrah apenas depois do Hajj. Mas as pessoas dizem: "Inscrevemo-nos, mas não fomos sorteados, por isso vamos fazer a Umrah." Mas e se no próximo ano der certo com o Hajj? Como você gastou o seu dinheiro com a Umrah, não poderá ir ao Hajj. Por isso, deve-se primeiro poupar e reservar o dinheiro para o Hajj. O melhor é investir o dinheiro em ouro e não guardá-lo como papel-moeda. Guardem-no num local seguro. Se a pessoa for então sorteada para o Hajj, pode ir. Se não der certo, pode-se fazer a Umrah — mas não com esse dinheiro! Esse dinheiro fica separado, você não mexe nele. Ele permanece guardado com a firme intenção: "Este é o meu dinheiro para o Hajj." Allah aceitará a sua intenção. Mesmo que você não possa ir e morra — que Allah lhe conceda uma vida longa —, pode-se enviar alguém no seu lugar com esse dinheiro, e você será considerado um Hajji mesmo assim. Mas se você estiver vivo e for o seu destino, você mesmo irá com esse dinheiro. Mas as pessoas de hoje em dia não pensam corretamente. Elas já não usam a sua inteligência, terceirizaram o pensamento para os seus dispositivos e fazem apenas o que eles lhes dizem... Então, é assim que você deve fazer: reserve o seu dinheiro do Hajj. Se tiver dinheiro sobrando além disso, então faça a Umrah. Caso contrário, guarde o dinheiro. Quando chegar a hora, você irá ao Hajj com a permissão de Allah. Assim, você terá cumprido esta obrigação. E mesmo que poupe o dinheiro, mas não possa ir: como a sua intenção era pura e a sua preparação estava completa, receberá a recompensa por isso. É o destino. Se não der certo este ano, talvez dê no próximo. E se não for no próximo ano, então que seja daqui a cinco anos. Como neste ano, em que alguns só foram sorteados para o Hajj após 16 anos. Então eles não têm dinheiro e lamentam-se: "O que devemos fazer agora?" Bem, você gastou o dinheiro porque foi dez vezes à Umrah. Se tivesse poupado o dinheiro, estaria agora tranquilo e poderia ir ao Hajj sem depender de ninguém. É preciso usar um pouco a cabeça. Allah deu-nos inteligência e razão. Além disso, vocês devem aconselhar-se: "Devo ir ou não, como devo proceder?" As pessoas dizem: "O Hajj não deu certo, então vamos para a Umrah." Como foi dito: a Umrah não é obrigatória. Prepare-se para a obrigação, o resto se resolverá insha'Allah. Que Allah nos conceda isso. Que Allah também possibilite isso àqueles que ainda não puderam ir, e conceda uma viagem fácil, insha'Allah.

Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) preocupa-se sempre com sua Ummah, clama "minha Ummah, minha Ummah" e deseja a salvação de sua comunidade. Sem dúvida, aqueles que o honram alcançarão a salvação. Porém, o estado daqueles que não o honram é devastador. O destino daqueles que lhe são hostis é a ruína total. Nesta vida como na outra, eles estão unidos ao diabo. Quem é inimigo do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) é também inimigo de Allah, o Poderoso e Exaltado. Mas quem hostiliza Allah nunca vencerá e não alcançará a vitória. Eles estão em perda permanente. Mesmo que pareça que tenham vencido, o seu fim é sempre amargo. Por isso, devemos permanecer firmes no caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Devemos prestar-lhe honra. Quanto mais o veneramos e louvamos, mais alto se eleva o nosso grau junto a Allah. Quem não o honra, não possui valor algum. Mesmo que digam: "Eu possuo tanto, eu li tanto, eu tenho riqueza e seguidores" – tudo isso não conta nada; eles são sem valor. O verdadeiro valor reside no nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) e naqueles que o seguem e o honram. Todos os Profetas de Allah, o Poderoso e Exaltado, desejaram fazer parte da Ummah do nosso Profeta. Pois esses Profetas reconhecem a verdade. Visto que não são como as pessoas comuns e veem o alto grau do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), eles querem pertencer à sua Ummah. E nós pertencemos, graças a Allah, à sua Ummah. Devemos permanecer sempre no seu caminho. Esquecê-lo e afundar-se no mundano é negligência (Ghaflah). Que Allah não nos conte entre os negligentes, insha'Allah. A negligência é um estado terrível. A negligência significa passar a vida na ignorância, até que se acorde de repente. Ela assemelha-se a um sono ou a uma embriaguez. Quando se acorda, é tarde demais e a vida acabou. Que Allah nos proteja e não nos conte entre os negligentes.

E quem agradece, fá-lo apenas em benefício da sua própria alma; e quem é ingrato, certamente o meu Senhor é Rico, Generoso (27:40) Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: "Quem agradece, faz isso apenas para si mesmo." E quem não agradece: Sem dúvida, Allah, o Poderoso e Exaltado, não depende de ninguém; Ele é o Autossuficiente (al-Ghani). Allah, o Poderoso e Exaltado, não precisa de gratidão, nem de adoração, nem de qualquer outra coisa de ninguém. Quem faz o bem, fá-lo para si mesmo; e quem agradece, recebe a recompensa e o galardão por isso. E quem é ingrato e nega, carrega o fardo sozinho. Isso significa: Mesmo se todo o universo agradecesse, isso não traria benefício algum para Allah, o Poderoso e Exaltado; Ele não necessita disso. E mesmo se todo o universo fosse descrente ou ingrato, isso não prejudicaria nem afetaria Allah, o Poderoso e Exaltado. Allah, o Poderoso e Exaltado, criou os humanos e todas as criaturas. As boas ações realizadas, as benfeitorias e as recompensas são destinadas a eles mesmos; servem ao próprio benefício dos servos. Elas não trazem benefício algum a Allah. Às vezes, o ser humano diz: "Eu rezo, eu faço isto, eu faço aquilo." No entanto, o que ele faz beneficia apenas a ele mesmo. Allah, o Poderoso e Exaltado, concedeu-te esta graça, e tu és quem se beneficia dela. Mas se disseres: "Eu não farei isso"... Que Allah nos proteja, mas algumas pessoas ficam ofendidas e, por isso, não rezam. Porém, mesmo que fiques ofendido, prejudicas apenas a ti mesmo; não causas falta nem dano a Allah, o Poderoso e Exaltado. Os muçulmanos e os crentes devem saber disto e estar cientes disso. Não é apropriado realizar atos de adoração e considerar isso um favor feito a Allah; pois a graça pertence somente a Allah. Visto que Ele te permitiu realizar esta boa ação, deves, pelo contrário, ser grato a Ele. Que Allah nos conceda gratidão permanente pelas Suas dádivas, Insha'Allah. Que a nossa gratidão não diminua e que não caiamos na descrença. Vamos estar satisfeitos com cada decreto de Allah, o Poderoso e Exaltado, e viver sempre cheios de gratidão e contentamento, Insha'Allah.

Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: A mãe de Sulaiman, filho de Davi – que a paz esteja com eles –, deu-lhe o seguinte conselho: "Ó meu filho, não durma muito à noite." "Pois dormir demais à noite deixa a pessoa pobre no Dia do Juízo Final." Como as adorações noturnas são aceitas, ela aconselhou-o disso, para que ele não passasse a noite dormindo. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Allah, o Poderoso e Exaltado, não deixa perder a recompensa daquele que se levanta no meio da noite, reza e recita as Suratas Al-Baqara e Al-Imran. Para o ser humano, as Suratas Al-Baqara e Al-Imran são um tesouro precioso. Isso significa: Mesmo que se leia apenas o início delas – o início de Al-Baqara e de Al-Imran é igualmente valioso. Portanto, o maior tesouro são as Suratas Al-Baqara e Al-Imran. Muitas pessoas desejam hoje – que Allah esteja satisfeito – que seus filhos se tornem Hafiz e saibam todo o Alcorão de cor, e os enviam para aprender isso. As crianças estudam durante um ou dois anos. Elas aprendem todo o Alcorão de cor, mas depois esquecem-no novamente. Por isso, o nosso conselho é: Elas deveriam, em vez disso, aprender partes individuais. Elas deveriam, por exemplo, aprender a Surata Al-Baqara e a Surata Al-Imran. Elas deveriam aprender a Surata Al-An'am, a Surata Yasin e decorar tudo completamente a partir da Surata Al-Mulk. Que estas permaneçam firmes na memória é muito melhor do que decorar todo o Alcorão e depois esquecê-lo. Pois elas devem guardar Al-Baqara e Al-Imran como um tesouro. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Não há ninguém que queira realizar a oração da noite, mas seja vencido pelo sono, a quem Allah não registre a recompensa de sua oração mesmo assim. O seu sono conta como uma Sadaqa para ele. Isso significa: Ele normalmente realiza a oração Tahajjud todas as noites. Mas, numa noite, ele adormece durante esse tempo. Allah dá a este servo a recompensa da oração mesmo assim. E o seu sono vale como uma caridade para ele. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) aconselhou: Rezem enquanto estiverem dispostos e alertas. Se ficarem cansados ou a força diminuir, devem sentar-se. Esta situação acontece com mais frequência nas orações noturnas. Se alguém estiver exausto, também pode rezar sentado. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Quem reza muito à noite, o seu rosto resplandecerá durante o dia. Isso significa que os rostos da maioria das pessoas – alhamdulillah, dos crentes – são belos e luminosos. Nos rostos dos pecadores, que estão longe da religião, repousa a escuridão; lá reinam as trevas e a feiura. Que Allah nos proteja disso. Quem deseja beleza, deve realizar a oração da noite, insha'Allah. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Aquele que se deita com a intenção de acordar para a oração da noite, mas é vencido pelo sono e não acorda até de manhã, receberá o crédito pela recompensa da sua intenção. Ele deitou-se, portanto. Ele deita-se com o pensamento: "Vou levantar-me, rezar o Tahajjud, realizar a oração de Najat ou a oração de Shukr." Então acontece que ele dormiu até de manhã. Mas Allah credita-lhe todas essas recompensas devido à sua intenção. E o seu sono torna-se uma esmola para ele. Uma esmola que lhe foi presenteada pelo seu Senhor. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Quem recitar cem versículos numa noite, ser-lhe-á escrita a recompensa como se tivesse passado a noite inteira em adoração. [...] O Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) quer dizer o seguinte: Quem lê cem versículos à noite não será contado entre os negligentes (Ghafil). Se, por exemplo, se rezar dez Raka'at e em cada Raka'at se ler dez versículos, são cem versículos. Isso significa que cem versículos são fáceis de alcançar. Por exemplo, "Qul huwallahu ahad" consiste em três ou quatro versículos. Cada um deles é um versículo. Nosso Profeta fala do número de versículos, não das Suratas. Quem lê cem versículos à noite não é registrado como negligente. Os negligentes são aqueles que são indiferentes a Allah, que O esquecem. Portanto, pertencer aos negligentes não é nada bom. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Mesmo que a sua oração dure apenas o tempo de ordenhar uma ovelha, não deixe de fazer a oração da noite. Então, mesmo que sejam apenas duas Raka'at... Ordenhar uma ovelha não demora nem cinco minutos. Por isso, deve-se manter firmemente a oração da noite. Nela residem recompensas, graus e belezas tão grandes, como o nosso Profeta anunciou. Que Allah torne isso permanente em nós, insha'Allah. Fazemos a intenção de fazer isso até o fim das nossas vidas. Que Allah nos conceda o que tencionamos.

Ó vós que credes! Se vos chegar um ímpio com uma notícia, averiguai-a, para não prejudicardes, por ignorância, um povo, e vos arrependerdes depois do que fizestes (49:6) Allah, o Poderoso e Sublime, dirige-se aos crentes: «Se um Fasiq – ou seja, alguém cuja palavra não é digna de confiança – vos trouxer uma notícia, então verificai-a minuciosamente.» Examinai com exatidão se o que foi dito é verdadeiro ou falso e o que está por trás disso. Caso contrário, causareis danos a outros sem saber e arrepender-vos-eis mais tarde do que fizestes. Isso significa: não façais um julgamento precipitado sobre nada. Não se deve julgar apenas com base no que se viu ou ouviu. Deveis ir imperativamente ao fundo da questão. Podeis ter interpretado mal o que vistes, e o que ouvistes pode ser uma mentira. É preciso ter muito cuidado com isso. Pois, por vezes, volta-se contra alguém, discute-se ou luta-se – apenas por causa de uma palavra que se apanhou no ar. Então descobre-se que a notícia era falsa e que o portador é um mentiroso. Então fica-se ali – cheio de remorsos e carregado de culpa. No entanto, esse homem já é, por si só, pouco fiável; alguém em cuja palavra não se pode confiar. Não julgueis os outros e não vos volteis contra eles apenas com base na afirmação dele. Investigai a fundo. Se, após a verificação, se provar ser verdade e houver necessidade de agir, então agi em conformidade; se não, deixai estar. Estes avisos servem para vos proteger de situações difíceis e de pedidos de desculpas posteriores. Assim, evitais a calúnia e situações vergonhosas. Independentemente de quem estiver à vossa frente – seja homem ou mulher – não tereis de vos envergonhar perante ninguém. A abençoada palavra de Allah, o Poderoso e Sublime, ensina aos muçulmanos todo o tipo de decência e beleza. Allah, o Poderoso e Sublime, revelou estes nobres versículos para vos proteger de situações difíceis. Que Allah nos permita reconhecer a verdade. Pois, nos dias de hoje, há muitas pessoas com um rosto bonito, mas com mau caráter. Há pessoas que desejam o mal aos outros por motivos fúteis. Naturalmente, também há pessoas sinceras. Insha'Allah, que os bons não sejam tratados como os maus. Que Allah nos proteja de tal situação. Que Allah nos proteja.

E verás as pessoas ébrias, embora não estejam ébrias; mas o castigo de Allah é severo (22:2) Este é um versículo de Allah, o Poderoso e Exaltado, do magnífico Alcorão - as palavras de Allah, que são válidas para todos os tempos. A abençoada e honrada palavra de Allah, o Poderoso e Exaltado, é eterna. A Sua palavra é válida para cada era. Embora este versículo tenha sido revelado sobre o Dia do Juízo, as pessoas também neste mundo – especialmente no Fim dos Tempos – assemelham-se a bêbados. O versículo diz: »Eles não estão bêbados«, mas devido à gravidade da situação, parecem estar bêbados. Em nossos tempos atuais, é exatamente assim. No Dia do Juízo, este estado será ainda mais intenso, mas uma situação semelhante já prevalece agora. As pessoas esqueceram-se de Allah, o Poderoso e Exaltado. Estão confusas e não sabem o que fazer. Elas não encontram saída. O caminho está bem diante delas, mas em sua embriaguez, elas não o veem. Estão desorientadas, esbarram aqui e colidem ali. No entanto, o caminho da salvação de Allah, o Poderoso e Exaltado, é claramente reconhecível. A salvação reside apenas no Islam, em nada mais. Aqueles que abandonam este caminho assemelham-se àqueles bêbados; este estado entorpece-os. Assim como um bêbado não tem controle sobre si mesmo, o mesmo acontece com estas pessoas. Porém, quem segue o caminho reto e se segura firmemente à corda de Allah, tem uma base sólida. Os outros são jogados de um lado para o outro. Falam deste ou daquele sistema ou inventam as suas próprias regras conforme lhes convém. Consideram-se espertos, mas prejudicam as pessoas. Causam o maior dano a si mesmos e aos outros. Portanto, não vos desvieis da senda de Allah. Segui o Seu caminho. Cumpri as ordens de Allah, o Poderoso e Exaltado. Quanto mais as cumprirdes, mais seguros estareis. Acordai dessa embriaguez, pois o êxtase deste mundo é vão. Deixai isso de lado. Mas, como se não bastasse, alguns recorrem a todos os meios possíveis para piorar o seu estado e se embriagarem ainda mais. Quem consome tais coisas não só permanece em êxtase, mas arruína a si mesmo e a todo o seu entorno. Que Allah nos proteja. Se quereis escapar deste mal, agarrai-vos firmemente ao caminho de Allah, permanecei na Sua senda e sede como Allah deseja. Não sigais os passos dos demônios; o caminho que eles indicam não é um caminho verdadeiro. O que fazem é nulo e inútil; se tivesse alguma utilidade, eles a teriam reivindicado para si mesmos. Que Allah proteja a Ummah de Muhammad, bem como os nossos filhos e famílias. Pois eles também os têm como alvo e ensinam-lhes todo tipo de maldade. Eles querem eliminar tudo o que existe em nome do bem. Mas Allah, o Poderoso e Exaltado, completará a Sua luz, inshaAllah. No fim desta embriaguez haverá redenção; no fim desta escuridão haverá claridade e luz, inshaAllah. Que Allah traga esses dias em breve, para que ainda possamos vivenciá-los, inshaAllah.

E quem der as costas à Minha Lembrança, por certo, terá uma vida penosa (20:124) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: "Aquele que se afastar da Minha recordação e não se lembrar de Mim, a sua vida será penosa e angustiante." Os tempos atuais que vivemos mostram isso claramente. A aflição reina em toda parte do mundo; há muitos problemas e todo tipo de desgosto. Problemas com o sustento, preocupações familiares; há dificuldades de todos os tipos. Allah, o Exaltado, explica a razão para isso da seguinte forma: Manter-se afastado da recordação de Allah. Esquecê-Lo. E não demonstrar gratidão pelas dádivas que Allah concedeu. É exatamente por esses motivos que surgem estas dificuldades. As pessoas exigem do Estado uma solução para os problemas; elas pedem mais dinheiro. Dizem: "O dinheiro já não chega." No entanto, dever-se-ia pedir a Allah pela Sua bênção, para que seja suficiente. Se houver bênção (Barakah) naquilo que te foi dado, terás mais proveito disso. O dinheiro que te é dado vai parar num instante nas mãos dos "lobos". Seria melhor nem sequer aumentar o salário. Em vez disso, peçam a Allah. Digam: "Não o aumentem." "Deixem tudo como está, para que a bênção se mantenha." É preciso pedir a Allah, o Exaltado. E dizer: "Concede-nos bênção." Se houver bênção naquilo que se tem, não se fica dependente de ninguém. A pessoa, então, não exige mais. Ela diz: "Isto aqui é suficiente." E quando Allah acrescenta a Sua bênção, tudo se torna fácil. Isso é comprovado; essa é a experiência. Quanto mais gananciosas as pessoas se tornam, mais a bênção desaparece, até que nada reste. Agora alegram-se e dizem: "Vamos receber muito mais dinheiro." Mas o que ganham de um lado, gastam o dobro do outro. As pessoas não têm consciência disso. Elas alegram-se: "Recebemos um aumento de salário." Elas alegram-se... Por vezes acordam brevemente, mas continuam como antes. Continuam a seguir o mesmo caminho. As pessoas precisam finalmente acordar. Devem acordar para que encontrem a bênção de Allah. Peçam isso a Allah. Quem pede a Allah, ganha. Quem exige das pessoas fica desapontado e não alcança nada. Que Allah nos conceda bênçãos. Mesmo que seja pouco: desde que seja abençoado, é melhor do que muito. Que Allah ajude as pessoas. Que Ele lhes dê consciência e vigilância. Que elas retornem para Allah. Que elas se recordem de Allah. Então a sua vida será agradável. Que Allah seja o nosso Ajudador.