Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Seus bens materiais e seus filhos são apenas uma provação para você. (8:28) Allah, o Exaltado, diz: 'Sua riqueza e seus filhos são uma prova para vocês.' Essa prova consiste em usar os bens corretamente e criar os filhos de modo que eles se tornem pessoas aceitáveis diante de Allah, além de serem benéficos para vocês. Isso também é benéfico para vocês mesmos. As pessoas amam muito seus filhos, mas amor e educação são naturalmente duas coisas diferentes. Alguns pais justificam ou toleram tudo o que seu filho faz sem dizer nada. Mas as crianças precisam de educação, pois cada pessoa tem seu próprio ego. Como você educa seu filho, assim ele cresce, assim ele se desenvolve, assim ele se torna uma boa pessoa. Se você não cuidar do seu filho, alguém mais o fará em seu lugar, e então ele será mal-educado. Como devemos educar nossos filhos? Com o amor a Allah, o Exaltado, e ao nosso Profeta vocês devem educar as crianças, para que cumpram seus mandamentos. Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, disse: 'Após o sétimo ano de vida, ensinem as crianças a rezar.' Se a família já reza enquanto a criança tem um ou dois anos, naturalmente ela tentará imitá-los e fazer o mesmo. Até o sétimo ano de vida, os pecados das crianças não são contados por Allah, já que ainda não alcançaram a maturidade necessária. Elas são sem pecados, as crianças são inocentes. Deve-se apresentar a religião a elas aos poucos. Com sete anos você dirá: 'Reze.' A partir dos dez anos você ficará mais atento para que a criança reze. Agora estamos no abençoado mês do Ramadã. O mesmo se aplica ao jejum. Quando vocês jejuam, as crianças muitas vezes dizem: 'Queremos jejuar também.' Antigamente, elas jejuavam talvez meio dia. Às vezes, jejuavam apenas em dias alternados. Deve-se encorajá-las. Deve-se tornar o jejum atraente para elas. Hoje em dia, as pessoas dizem para a criança: 'Meu bebê delicado, meu bebê sorridente.' 'Ele não pode ficar com fome de jeito nenhum, precisamos alimentá-lo imediatamente, dar-lhe de beber e dar-lhe tudo o que quiser.' Como você ordenar, meu pequeno senhor. Seu servo está pronto para serví-lo. Assim, você o educa. Mais tarde, quando cresce, as pessoas se surpreendem. Mesmo após a puberdade, mesmo com 14-15 anos, muitos pais não suportam deixar seus filhos jejuarem, alegando: 'Ainda é pequeno, jejuará mais tarde.' No entanto, alguém que rompe o jejum conscientemente após atingir a maturidade comete um pecado grave. Deixar de jejuar e rezar conta como grandes pecados. Não como pequenos, mas grandes pecados. Essa obrigação religiosa não pode ser substituída por nada mais. Você acha que tem pena de seu filho, de sua filha. Mas não é pena, você está fazendo mal a ele. Você o priva de tantas recompensas divinas. Você lhe nega essa bênção. 'Hoje é uma prova. A criança não deve jejuar, caso contrário, não poderá fazer suas tarefas escolares adequadamente.' Mas as aulas que assiste, então, também não têm nenhum benefício real. Mesmo que aprenda algo, não terá um valor mais profundo. Se não aprender nada, da mesma forma. Pelo contrário, Allah ajuda as crianças que estão no caminho de Allah, que jejuam e rezam. Allah certamente as apoia ainda mais. Por isso, muitas pessoas hoje em dia não sabem mais como ensinar a educação correta. As famílias esqueceram como educar os filhos. Dão à criança o dispositivo, o celular na mão e dizem: 'Aprenda com isso.' A criança se questiona: 'Que tipo de aprendizado?' Por toda parte surgem conteúdos preocupantes, por toda parte espreita o diabo. Durante o aprendizado, aparecem de repente coisas reprováveis e confundem a mente da criança. Ele perturba completamente sua cabeça e corrompe seus valores morais. Vivemos para a religião. Devemos também deixar nossos filhos viverem pela religião. Essa educação deve ser baseada em princípios islâmicos. Sem pressionar ou sobrecarregar, mas em alguns pontos também é preciso ser firme. O mês do Ramadã é abençoado. Incentive as crianças a jejuar. E não impeçam aqueles que querem jejuar de fazê-lo. Não impeçam ninguém de jejuar, se quiserem. O mais importante é: Após atingir a maturidade, há uma expiação se o jejum for rompido. Não apenas uma compensação, mas uma expiação é necessária, e depois os dias perdidos devem ser repostos. Então, os dias perdidos de jejum devem ser repostos. Isso é muito importante. Allah nos deu nossa vida para que O sirvamos. Não deve ser desperdiçado. Que Allah dê entendimento às pessoas para que estejam dispostas a aprender. Aprender não é uma vergonha. O ser humano aprende a vida inteira. O conhecimento não tem fim. O aprendizado não tem fim. Todos os dias uma pessoa pode aprender algo novo. Por isso, prestem atenção. O mês do Ramadã acaba de começar. As crianças devem se alegrar com isso. Nesta estação do ano, o jejum de qualquer forma não é muito longo. Eles devem fazer o que podem. Que Allah eleve seu status – minha mãe comprava nossos jejuns quando éramos pequenos. As pessoas antigamente tinham belos costumes. 'Para cada dia vou comprar seu jejum', dizia ela e nos dava um pouco de dinheiro. Motivem as crianças com diversos presentes e recompensas. Só o iftar e o sahur são para as crianças uma alegria maravilhosa, uma experiência especial. Com a bênção do Ramadã, que gerações boas possam crescer. Infelizmente ouvimos, que Allah nos proteja, que em muitas crianças quase não há mais fé, que muitos abandonam a religião. Mas tudo o que é feito sinceramente para Allah, Allah certamente irá proteger. Que Allah nos proteja do mal dos demônios, dos maus e dos extraviados, insha'Allah. Por toda parte está cheio de falsas crenças. E apresentam a falsa crença como algo bonito. Que Allah nos proteja disso. Que Allah nos proteja do mal do diabo.

Não há culpa sobre o doente. (24:61) Allah, o Poderoso e Majestoso, concede permissão aos doentes. Para que serve essa permissão? Um doente pode realizar sua oração sentado. Se alguém estiver doente e não puder jejuar, há também uma permissão para isso. Pelo jejum não cumprido, ele pode fazer uma doação (Fidya). Hoje em dia, muitas pessoas sofrem de várias doenças. O jejum pode realmente fazer bem a alguns doentes. Jejuem para que fiquem saudáveis e sejam abençoados. Nosso Profeta ṣallá Llāhu alayhi wa sallam diz: 'Jejuem, para que fiquem saudáveis.' No entanto, há doenças para as quais o jejum realmente não é adequado. Porque se essas pessoas jejuarem, seu corpo pode sofrer ainda mais. Para essas pessoas, há uma permissão. Na verdade, o jejum é uma forma tão bonita de adoração que alguém que o pratica fica muito triste quando tem que dizer: 'Eu não pude jejuar.' Portanto, é melhor não jejuar se for forçado a isso. Ou seja, se o corpo estiver em uma condição que o prejudicaria, não se deve jejuar. Mas há algumas doenças... Os médicos às vezes dizem, em sua própria discrição: 'Você não deve jejuar.' No entanto, se não prejudicar o corpo, o jejum pode, pelo contrário, fazer bem aos doentes com a permissão de Allah. Mas como eu disse, há situações em que a condição de saúde já debilitada de uma pessoa, como por exemplo em pessoas com doenças renais, cujos órgãos naturalmente funcionam de forma limitada, requer consideração especial. Se elas ficarem sem água, sua condição piora significativamente. Nestes casos, há uma permissão. Agora, algumas pessoas têm diabetes, algumas em um estágio muito avançado. No entanto, para alguns, o jejum pode ser bastante benéfico. Portanto, a avaliação deve ser feita de acordo com a condição física de cada um. Se você puder jejuar, deve jejuar. Se não puder, há novamente uma permissão. Mas se Allah, o Poderoso e Majestoso, lhe deu um corpo saudável e são, não desista por pequenas indisposições. Não quebre o jejum. Alguns pegam gripe, resfriados... E eles quebram o jejum. Você não precisa quebrar o jejum por essas coisas. Mas como eu disse, se surgirem situações sérias, você está autorizado a fazê-lo. Allah deu esta bela forma de adoração para o benefício material e espiritual das pessoas. É útil tanto para o nosso corpo quanto para a nossa alma. Allah, o Poderoso e Majestoso, é quem nos criou. Ele é quem nos conhece melhor do que nós mesmos, ele é Allah, o Poderoso e Majestoso. Portanto, que Allah nos conceda a todos uma vida cheia de bondade e o jejum até o fim de nossas vidas, inchalláh. Que ele não nos prive da possibilidade de praticar essa bela forma de adoração. Que ele não nos faça desistir dela. Como eu disse, só se ficarmos doentes e nossa saúde for comprometida, devemos parar. Portanto, que Allah nos conceda saúde e bem-estar e nos permita continuar esta bela forma de adoração até o fim de nossas vidas, inchalláh. E também todas as outras formas de adoração, incha'Allah.

O mês de Ramadan, em que foi revelado o Alcorão como orientação para a humanidade e sinais claros de orientação e discernimento. (2:185) No Alcorão Sagrado, Allah, o Exaltado, louva o mês de Ramadan. Um mês em que o Alcorão foi revelado, cheio de bênçãos. É um mês de orientação. É um mês de bênção para os muçulmanos e para toda a humanidade. Allah, o Exaltado, diz: "É um mês de orientação." Nosso Profeta se refere ao Ramadan como um "mês abençoado". As boas ações, caridades e atos de adoração realizados neste mês trazem de cem a setecentas ou até oitocentas vezes mais recompensa. Allah, o Exaltado, concede, sem que ninguém saiba, quanto Ele quiser, mas no mínimo cem vezes mais do que em outros meses. Ele é mais valioso que outros meses. Por isso, a Zakat pode ser entregue a qualquer momento, mas se for dada no Ramadan, a recompensa é maior, e não se esquece quando foi dada. Pode-se dar Zakat a qualquer momento do ano, mas como este mês é especialmente abençoado, o cálculo não se confunde. Não é necessário pensar: "Eu dei neste ou naquele mês?", em vez disso, basta dar de Ramadan a Ramadan. Ao dar a Zakat, os bens não diminuem. Na verdade, os bens aumentam através da Zakat. Não pense: "Eu cometo uma injustiça e lucro com ela" — você não terá lucro. Pois isso já não lhe pertence. Após um ano, cada um que possui o montante Nisab, ou seja, bens suficientes, deve pagar a Zakat. Quem não paga, viola os direitos dos outros. Imaginemos, por exemplo, uma árvore que cresce até se tornar uma grande árvore. Suponha que digamos: "Não vamos podar esta árvore." Deixam-na crescer na esperança de que "ela dê muitos frutos." Mas se você não a poda, os frutos ficarão pequenos. Ou podem ser de má qualidade. Se você a poda, talvez reste apenas metade da grande árvore. Porém, os frutos que ela então produz serão mais bonitos e melhores. Eles são mais fáceis de colher. Na verdade, ela então produz até mais frutos. Pensa-se: "Quando eu podo a árvore, eu perco muito." Mas você obtém menos rendimento se não a podar. Por causa dos espinhos, não se pode chegar à copa. Você não pode usar a árvore corretamente. A Zakat funciona da mesma forma. Ela aumenta os bens e os abençoa. Pois você ganha o agrado de Allah e de nosso Profeta. E você dá aos pobres e necessitados o que lhes pertence. É por isso que devemos perceber que o ser humano deve superar seu ego. Não devemos ser dominados pelo ego. Não devemos ser enganados pelo ego. Não devemos cair nas insinuações de satanás. Satanás e o ego dizem: "Você vai dar tanto dinheiro. Como você vai ter isso de volta?" Esqueça de obter de volta. "Você perde", sussurra. "Você sofre uma perda tão grande." "Você dá tantos milhares de liras", parece ao ser humano uma quantia enorme. Mas Allah, o Exaltado, lhe deu para que você doe e receba bênçãos. Se você não der, Allah o tomará de você ou diminuirá seus bens em outro lugar. Que Allah nos proteja disso. Se você não der, seus bens não apenas não aumentarão, mas realmente diminuirão. A perda virá de outro lugar. Vai custar-lhe então dez vezes mais. Que Allah nos proteja disso. As pessoas não prestam atenção. Quando elas enfrentam dificuldades, em necessidade, gastam sem hesitar. Mas quando estão bem e é sobre o mandato de Allah, elas adiam: "Eu dou agora, eu dou depois", e o tempo passa. Desculpam-se com: "Nós esquecemos". Devemos prestar atenção a isso. Neste Ramadan, todos jejuam. Todos rezam. Claro, há muitas pessoas que não rezam e não jejuam, mas não é disso que se trata. Trata-se de que mesmo entre aqueles que jejuam, muitos acham difícil dar Zakat. Eruditos, Imames, Xiques, Hajis, Hodjas... Até para eles muitas vezes é difícil. Não se pode afirmar que cem por cento deles pagam Zakat. Deve-se superar o ego para dar. Que Allah nos dê a força, que possamos todos dar juntos, insha'Allah. Que não sejamos dominados por nosso ego, insha'Allah.

Hoje é a abençoada sexta-feira. É considerada a abençoada véspera do mês do Ramadan. Amanhã foi anunciado como o primeiro dia do Ramadan. Na verdade, deveria-se avistar o crescente lunar para determinar o início do Ramadan, mas as pessoas hoje em dia mal sabem onde ele nasce e se põe. Por isso, este mês abençoado começa a partir desta noite, de acordo com a declaração do governo, seguindo a autoridade competente, insha'Allah. Esta noite os Tarawih serão realizados, e amanhã é então o primeiro dia. O Ramadan é um mês muito significativo, um presente que nos foi dado pelo todo-poderoso Allah, o Majestoso. Este mês deve ser passado com jejum, oração, Zakat e caridade, pois em dias normais Allah escreve para você 10 recompensas por caridade ou boas ações. No Ramadan, isto se multiplica para 100, até mais de 100, até 800 ou ainda mais. A generosidade de Allah, o Majestoso, é ilimitada, Sua bondade é infinita. Não é comparável aos seres humanos do nosso tempo. Não pode ser comparado, procuro refúgio em Allah. Eu me arrependo e peço perdão a Allah. Portanto, faça tanto bem quanto puder. Zakat pode ser pago a qualquer momento do ano, quando quiser, mas se você o pagar no Ramadan, em vez das habituais 10 recompensas, receberá 700 ou 800 recompensas. Assim você obterá mais bênçãos. E você não perde a noção do tempo. Caso contrário, certamente será confuso. Por esta razão, é mais virtuoso dar Zakat de um Ramadan ao próximo, e Allah, o Majestoso, concederá a você maiores recompensas. O mesmo se aplica à oração. Hoje em dia, alguns introduzem novos estilos para a oração Tarawih. Eles tentam encontrar maneiras de encurtar a oração, de evitar a oração. Enquanto os crentes estão habituados a orar corretamente. Agora, porque eles encurtaram na Kaaba e em Medina, algumas pessoas dirão: "Esta é uma boa oportunidade" e emitem fatwas convenientes para realizar a oração Tarawih com menos de 20 rakats. No entanto, deve-se aproveitar esta oportunidade abençoada. Onde quer que haja o bem, deve-se aceitar as bênçãos de Allah, pois o Ramadan é o mês das bênçãos, recompensas e beleza interior. Não o desperdice e não passe por ele sem sentido. Como foi dito, por mais caridade, boas ações e adoração que você faça, você as encontrará no seu livro de ações no além. Você dirá, todo louvor pertence a Allah, nós realizamos essas ações justas. Não caímos nessas maneiras enganadoras, nem seguimos aqueles que tentaram impedir as pessoas de atos de adoração. Você agradecerá a Allah, o Majestoso, no além por isso. Que Allah o abençoe e que seja benéfico, insha'Allah. Que Allah o torne um meio de orientação, insha'Allah. Que haja ajuda para o Islã e orientação para os muçulmanos, insha'Allah.

Certamente, a religião perante Allah é o Islã. (3:19) Diga: Se vocês amam Allah, sigam-me; Allah os amará e perdoará seus pecados. (3:31) A religião é o Islã. A religião que Allah, o Altíssimo e Majestoso, enviou aos humanos é o Islã. Isso se realiza ao seguir o caminho do nosso Profeta, que a paz esteja com ele. Seguir o caminho do nosso Profeta, que a paz esteja com ele, significa obedecer às ordens de Allah. Desviar-se disso é desobediência a Allah, é resistência contra Allah. Portanto, louvado seja Allah. Um muçulmano segue o caminho do nosso Profeta, que a paz esteja com ele. Como ele o segue? Ele realiza todos os atos de adoração - oração, jejum, esmolas, peregrinação - da maneira que nosso Profeta, que a paz esteja com ele, ensinou. Como isso acontece então? Da mesma forma que os companheiros ensinaram, e após eles há os imames. Os imames das escolas de jurisprudência (Madhhabs), os xeques, os estudiosos, e claro, também as tariqas. Seguir o caminho deles é um dever para nós. Quem não faz isso se desvia do caminho e erra por conta própria. Pois houve 124.000 companheiros. Você poderia seguir qualquer um deles, mas seus caminhos não foram transmitidos. Pois após a morte de cada um, esse caminho foi encerrado, os caminhos ainda abertos são conhecidos. Devemos seguir o caminho que nos é mostrado pela escola de jurisprudência. Deixar a escola de jurisprudência coloca as pessoas em confusão. Isso os afasta do caminho correto. Quando terminam as escolas de jurisprudência? Quando o mujtahid absoluto, o Mahdi, que a paz esteja com ele, vier, ele unirá todas as escolas de jurisprudência e as tariqas. Pois ele é o herdeiro de Muhammad, que a paz esteja com ele; ele é a pessoa que nosso Profeta, que a paz esteja com ele, previu e prometeu. Além disso, em nosso tempo isso não é possível. Antes dele, não se pode abolir essas ordens. Pois as pessoas só ficariam confusas. Tudo ficaria em desordem. Isso não funciona. Por isso, esse caminho está aberto, deve-se praticá-lo como é ensinado. Algumas pessoas dizem com boa intenção: 'Vamos seguir todos', mas isso só causa dificuldades. Mal conseguimos seguir um completamente, como você vai conhecer e seguir todos? Por isso, nosso caminho Tariqa está aberto e claro. Ele corresponde à Sharia, fora da Sharia não há nada. Se você se levanta e diz: 'Vou liderar a oração' e depois cria uma confusão, essa oração não será aceita. Nada será aceito. Se você não seguir as regras fundamentais. Por isso, as pessoas na Tariqa seguirão a Sharia e cumprirão os mandamentos da Sharia o melhor que puderem. Para o que não conseguirem ou onde ocorrerem erros, você deve dizer: 'Que Allah perdoe, mas seguimos este caminho' e ter essa intenção. Não diga: 'Não há Tariqa, não há escola de jurisprudência.' Deles não vem dano. Eles só trazem benefícios. Dano vem da falta de escolas de jurisprudência, deixar a escola de jurisprudência, não reconhecer a escola de jurisprudência; isso prejudica o ser humano. Ao Islã jamais será causado dano. Se alguém é prejudicado, é aquele que não segue o Islã, mas age de acordo com seus próprios caprichos e os desejos de seu ego. Hoje em dia, muitas pessoas surgem e falam aqui e ali. As pessoas ficam completamente confusas. Por isso, vocês devem prestar atenção e aprender com verdadeiros xeques, estudiosos e mestres e seguir o que eles dizem. Eles são, graças a Allah, pessoas que seguem a Sharia e a Tariqa. Que Allah não nos desvie. Vivemos no fim dos tempos. Há muita discórdia, que Allah nos proteja a todos.

Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, diz que uma das ações mais amadas por Allah, o Altíssimo e Majestoso, é alegrar o coração de um crente: إدخال سرور في قلب المؤمن Alegrar o coração de um crente, fazê-lo feliz, é uma das boas ações que Allah, o Altíssimo e Majestoso, mais ama. Graças a Allah, também fazemos o que está ao nosso alcance, incha’Allah. Essa viagem durou cerca de três semanas. Graças a Allah, tudo ocorreu como Allah quis, incha’Allah. Pois eles se alegraram, e seus corações ficaram mais leves. Os fardos deste mundo só se aliviam quando se está com pessoas boas e em belas comunidades. Quando, ao contrário, se afunda no mundo, afunda-se mais na escuridão, o coração se obscurece, as preocupações aumentam. Para se livrar das preocupações, você deve fazer o que Allah, o Altíssimo e Majestoso, ordena e ama. Alegrar e trazer felicidade ao coração de um crente beneficia a todos. Allah está satisfeito com isso. Também traz alívio ao próprio coração. Proporciona bondade a si mesmo. O estado do mundo é conhecido, é evidente. O que Allah, o Altíssimo e Majestoso, comunica e ordena aos homens é para o seu bem. Se eles não seguirem essas ordens, não só não terão benefício algum e terão vivido em vão, mas também viverão preocupados. Na outra vida, terão preocupações ainda maiores. Que Allah nos proteja disso. Como Allah, o Altíssimo e Majestoso, disse, agora também se aproxima o Ramadã, e neste abençoado mês o ser humano encontra alívio. O Ramadã é um mês de alívio. Allah nos deu, à comunidade de Muhammad. É o mês da comunidade de Muhammad. É o mês da comunidade de nosso Profeta. Neste mês haverá alívio, incha’Allah. Na medida do possível, devemos trazer alívio, isto é, devemos proporcionar alegria. Para alegrar um crente, não é necessário dar dinheiro ou fazer coisas materiais; pode-se também alegrar com palavras gentis, pode-se alegrar considerando seu bem-estar. Existem, portanto, inúmeras maneiras de alegrar uma pessoa. Que Allah nos ajude a tornar nossos corações mais leves também, ao não nos machucarmos, mas sim darmos beleza e bondade uns aos outros. Que também os corações dos crentes encontrem alívio, incha’Allah. Que tudo aconteça conforme a vontade de Allah, incha’Allah.

Certamente, Allah é Perdoador, Misericordioso (Surata 2: Versículo 173) Que Allah nos perdoe a todos, insha'Allah. Agradecemos a Allah. Ele é o Perdoador. Esse é uma das maiores bênçãos para todos nós, e devemos ser gratos por isso. Não importa o quanto as pessoas façam de errado ou quantos pecados cometam, Allah perdoa. Isso é de grande importância. Se Ele não perdoasse, nossa situação seria muito difícil. Mas Allah, o Elevado e Majestoso, tornou isso fácil para nós. "Arrependam-se", Ele diz. "Eu aceitarei vosso arrependimento", diz Allah, o Elevado. O mundo está sempre cheio dos pecados dos homens. E se o pecado não for purificado, ele é a maior impureza. E Allah, o Elevado, em Sua misericórdia, perdoa tudo o que vocês fazem. Mas vocês devem pedir perdão. Certamente Allah perdoa todos os pecados. Em verdade, Ele é o Perdoado, o Misericordioso. Assim fala Allah, o Elevado. (Surata 39, Versículo 53) Antigamente, também havia pecados no mundo, mas hoje há significativamente mais. Pecado e maldade tornaram-se mais onipresentes. Para que as pessoas estejam bem, Allah, o Elevado, perdoa. Se Ele não perdoasse, o mundo seria inabitável. Allah, o Elevado, não concederia nem mesmo uma gota de água. Isso é crucial e também serve ao próprio homem. Quando se é purificado dos pecados, esse fardo desaparece, e a pessoa se sente liberta. Quanto mais pecados se comete, mais pesado o fardo se torna. Tanta escuridão e mal vêm sobre alguém. O homem não encontra paz. Com pecados, não se pode encontrar paz interior. Fica-se mais ansioso, inquieto e infeliz. Portanto, não devemos deixar esta maravilhosa oportunidade que Allah nos deu sem aproveitá-la. Através do arrependimento constante e do pedido de perdão, Allah apaga todos os nossos pecados, sejam eles cometidos conscientemente ou inconscientemente. Que Allah nos perdoe a todos. O Ramadan está para chegar, que seja abençoado. Insha'Allah, que ele seja abençoado. É o mês do perdão e do arrependimento. Insha'Allah, que seja uma bênção para todos nós.

Alhamdu lillah, Allah Azza wa Jalla nos deu esta oportunidade de nos reunirmos aqui novamente. Alhamdu lillah, experimentamos dias abençoados durante este mês especial de Sha'ban, e estamos aqui reunidos unicamente por causa de Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla se alegra com nosso encontro. Este é o aspecto mais importante na vida de um muçulmano, o verdadeiro sentido de nossa existência. Esta reunião não é sobre ver pontos turísticos ou satisfazer os desejos do seu Nafs. Não, alhamdu lillah, muitas pessoas, crentes, muçulmanos, Mu'mineen vieram aqui, unicamente por Allah Azza wa Jalla. Que Allah Azza wa Jalla os abençoe e fortaleça sua Iman, insha'Allah. Que Ele lhes conceda verdadeira felicidade, que vem da proximidade com Allah Azza wa Jalla, o Profeta sallallahu alayhi wa sallam, os Awliya'ullah e os Mashaykh. Esta é a verdadeira bem-aventurança. Insha'Allah, que Allah Azza wa Jalla aceite sua Ibadah, seus esforços, tudo o que vocês fizeram por Sua causa, e suas intenções. Não somos nada, estamos aqui apenas como representantes de Mawlana Shaykh Nazim. Uma vez ele mencionou isso durante uma viagem de Chipre para Londres. Eu estava lá naquela ocasião, provavelmente há cerca de 40 anos. Ele me chamou de "Qa'im Maqam", que designa alguém que está em seu lugar. Portanto, não somos nada comparados a Mawlana Shaykh; os Mashaykh nos enviaram aqui para trazer alegria a vocês. Insha'Allah, que Allah Azza wa Jalla os abençoe, sua Himmat e sua presença, para que permaneçam conosco. Esta ligação é de grande importância. Alhamdu lillah, estamos satisfeitos com vocês, porque os Mashaykh estão satisfeitos com vocês. E insha'Allah, se Allah Azza wa Jalla permitir, voltaremos sempre. No entanto, esperamos, alhamdu lillah, também que Sayyidina Mahdi apareça neste ano. Se isso acontecer, trará ainda mais Barakah e bênçãos para todos nós. Esta é nossa Niyyah e nossa maior esperança, insha'Allah. Pois este ano também pode ser Hajjul Akbar, sobre o qual Mawlana Shaykh costumava dizer que Sayyidina Mahdi provavelmente aparecerá no ano de Hajjul Akbar. Embora ele possa aparecer em qualquer ano, há uma maior probabilidade neste ano da vinda de Sayyidina Mahdi, alayhi s-salam. Esperamos, portanto, insha'Allah, retornar no próximo ano em sua companhia, não de avião ou outros meios de transporte. Insha'Allah, pois o mundo está imerso em desesperança. Não há esperança na tecnologia, no poder ou nos assuntos mundanos da Dunya. Essas coisas não trazem felicidade à humanidade, mas causam miséria, tristeza e dano. A maior bênção que trará felicidade ao mundo todo é a chegada de Sayyidina Mahdi, alayhi s-salam. Insha'Allah, pedimos a Allah Azza wa Jalla, oramos a Ele e dirigimos nosso Du'a a Ele, para enviar Mahdi em breve. Alhamdu lillah, que Allah Azza wa Jalla faça de vocês uma fonte de Hidayah para todas as pessoas.

O Profeta, que a Paz e as Bênçãos estejam sobre ele, nos ensinou: 'O que eu amo, vós deveis amar, e o que eu não gosto, não deveis gostar.' Isto disse o Profeta, que a Paz e as Bênçãos estejam sobre ele. Ele expressou que a oração (ṣalāh) era a coisa mais importante para ele. Isso se manifestou em toda a sua vida. Como sabemos: إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ كَانَتۡ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ كِتَٰبٗا مَّوۡقُوتٗا (4:103) Para os crentes (muʾminīn), a oração está prescrita em tempos determinados. As orações obrigatórias (farḍ) têm seus horários fixos. Para as orações voluntárias (nāfilah), pode-se orar a qualquer momento, exceto durante o nascer e o pôr do sol. Em nossa escola de jurisprudência (madhhab) e nosso caminho (ṭarīqah), realizamos regularmente orações nafl e sunnah antes de cada oração diária - Fajr, Zuhr, Asr, Maghrib e Isha. Esta é uma prática sobre a qual todos concordam. Infelizmente, hoje em dia muitas pessoas deixaram de realizar tanto as orações sunnah como as nafl. Eles pararam de se preocupar com as orações noturnas e outros serviços religiosos adicionais. Allah, o Altíssimo e Majestoso, abençoou a comunidade do Profeta com essas oportunidades de serviços religiosos adicionais, mas as pessoas as ignoram. Hoje em dia, as pessoas tendem a realizar rapidamente apenas as orações farḍ e sunnah antes de se apressarem em ir embora. Esse comportamento pode eventualmente levá-las a até mesmo abandonar as orações farḍ. Quando se começa a negligenciar as pequenas coisas, eventualmente também se ignoram as importantes. Alhamdulillah, o Ramadã começa na próxima semana, em apenas cinco ou seis dias. Há uma sunnah particularmente significativa que o Profeta, que a Paz e as Bênçãos estejam sobre ele, introduziu: a oração Tarāwīḥ, composta por 20 unidades de oração (rakʿah) realizadas entre a oração noturna (ʿishāʾ) e a oração Witr. O Profeta, que a Paz e as Bênçãos estejam sobre ele, liderou o Tarāwīḥ uma ou duas vezes em comunidade (jamāʿah), mas geralmente o realizava em sua abençoada casa. Ele decidiu não torná-la obrigatória (farḍ) para não sobrecarregar sua comunidade. Após sua morte, as pessoas continuaram essa bela tradição. Às vezes, rezavam mais de 30 rakʿah, outras vezes 28 rakʿah. Finalmente, a prática foi estabelecida em 20 rakʿah, o que tem sido o padrão por centenas de anos. Esta tradição permaneceu inalterada até o século passado, quando as pessoas começaram a reduzir o número de rakʿah. Enquanto o Imam ainda liderava 20 rakʿah, Em países árabes, quando eu estava na Síria ou no Líbano, via os Imames rezarem 20 rakʿah. No entanto, muitos já saíam após 8 rakʿah. Eles terminavam a oração Witr e iam embora. Aqueles que queriam completar todas as 20 rakʿah permaneciam com o Imam. Mas agora ouço que oficialmente reduziram para apenas 8 rakʿah em vez dos tradicionais 20. Embora isto tecnicamente não esteja errado, Como é voluntário, pode-se rezar quantas rakʿah quiser. O verdadeiro problema é que as pessoas começam a pensar que 8 rakʿah é a verdadeira sunnah para Tarāwīḥ. Eventualmente, até essa prática pode perder seu significado. Lembrem-se, durante o Ramadã, a recompensa por cada boa ação é multiplicada entre 100 e 700 vezes. Ao reduzir as orações, estão privando as pessoas dessas abundantes bênçãos e recompensas, mas parecem não se preocupar. Isso apenas encoraja as pessoas, que já são relutantes em realizar os serviços religiosos, a se afastarem ainda mais de Allah ao evitarem as orações nafl. ʿabdī yataqarrabu ilayya bin-nawāfili Allah, o Altíssimo e Majestoso, nos diz: 'Meus servos se aproximam de Mim através de atos nafl e sunnah.' Quanto mais desses serviços religiosos você realizar, mais perto estará de Allah, o Altíssimo e Majestoso. O Diabo (Shayṭān) trabalha para convencer as pessoas a reduzir seus serviços religiosos (ʿibādah) e a focar em prazeres mundanos. Que Allah nos guie a todos. O caminho (ṭarīqah) é essencial para isso, insha'Allah. Serve para a importante tarefa de beneficiar tanto os muçulmanos quanto toda a humanidade. A ṭarīqah desempenha um papel crucial em mostrar o caminho certo, em encorajar mais serviços religiosos, em aproximar as pessoas de Allah, o Altíssimo e Majestoso, e em protegê-las do Diabo. Que Allah nos ajude e traga essas pessoas de volta ao caminho do Profeta, que a Paz e as Bênçãos estejam sobre ele. Que eles façam o que puderem, insha'Allah. É muito mais fácil quando as orações são realizadas em comunidade (jamāʿah). Alguns acham difícil manter essas orações sozinhos em casa. Mas na atmosfera especial do Ramadã, com takbīr e ṣalawāt após cada 2 ou 4 rakʿah, todos experimentam a alegria dos serviços comunitários. Até mesmo as crianças se divertem ao participar dos ṣalawāt e takbīr. É uma atmosfera muito boa. No entanto, alguns desejam encerrar essa atmosfera. Que Allah nos proteja de seu mal, insha'Allah.

Ensinou o homem o que ele não sabia. (96:5) Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, concedeu à humanidade todo o conhecimento. Ele lhes ensinou o que não sabiam. Ele lhes revelou o que não faziam ideia. Este conhecimento vem de Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso. Desde o tempo de Adão, a paz esteja com ele, todo conhecimento vem de Allah. Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, concedeu ao profeta Adão, a paz esteja com ele, todo o conhecimento. Os anjos ficaram maravilhados com os humanos e previram que causariam sofrimento uns aos outros e fariam o mal. Eles se perguntaram por que Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, havia criado esta criatura. Então, Allah instruiu Adão, a paz esteja com ele, a mostrar seu conhecimento aos anjos. E assim, ele falou sobre todas as coisas. Allah ensinou a Adão os nomes de todas as coisas (2:31) - o que significa que Ele lhe deu conhecimento sobre tudo. Quando os anjos ouviram isso, disseram: 'Subhanaka, louvado sejas, Allah, o Maior.' 'Nós erramos ao duvidar disso.' Assim, Allah transmitiu através de Adão, a paz esteja com ele, todo o conhecimento fundamental à humanidade. E a partir dele, chegou gradualmente até os nossos dias. Naquela época, Adão já possuía todo este conhecimento. Hoje, as pessoas se orgulham de sua tecnologia e dão a ela nomes fantasiosos. No entanto, Adão, a paz esteja com ele, já possuía todo este conhecimento que foi lentamente revelado entre as pessoas ao longo do tempo. Portanto, não se deixem enganar por essas conquistas modestas - que vocês podem se comunicar a longas distâncias, voar ou viajar sob a terra. Não se maravilhem com essas coisas. Em vez disso, digam 'Subhanallah', pois estes são os dons que Allah deu à humanidade e que aparecem em seu tempo determinado. Não há muito tempo, apenas cinquenta anos atrás, o mundo era muito diferente do que é hoje. Um computador costumava ocupar uma sala do tamanho desta mesquita, mas hoje vocês podem segurar todo esse conhecimento na mão. Tudo isso vem de Allah. O que hoje parece impressionante se tornará insignificante quando o Mahdi, a paz esteja com ele, aparecer, e será substituído por outro conhecimento e tecnologia. Allah é o Maior. Ele ensina cada pessoa - independentemente de acreditarem Nele ou não, sejam ateus ou crentes, não importa. Todo conhecimento vem Dele, seja por aqueles que O conhecem ou por aqueles que O desconhecem. Alguns acreditam que descobriram essas coisas por si mesmos, mas todo conhecimento vem de Allah. Que Ele nos conceda o conhecimento para reconhecê-Lo, pois isso é o mais importante, insha'Allah.