Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

O nosso Profeta, sallAllahu alaihi wa sallam, disse: "Halakal musawwifun." Verdadeiramente, os que procrastinam perecem. Sadaqa Rasulullah, aw kama qal. Aqueles que dizem: "Ainda vou fazer isso, faço isso mais tarde", pereceram, diz o nosso Profeta, sallAllahu alaihi wa sallam. Isto é, se uma tarefa ou uma boa ação estiver pendente, não a devem adiar, diz o nosso Profeta, sallAllahu alaihi wa sallam. Pois, quando dizem: "Eu faço isso mais tarde", apenas Allah sabe o que acontecerá até lá. Com o tempo, algo assim torna-se um hábito. Quando se diz constantemente: "Faço isso já, faço isso mais tarde, levanto-me mais tarde, saio mais tarde", isso simplesmente não tem fim. Assim, as boas ações, que deveriam ser realizadas, ficam pelo caminho e permanecem por fazer. De acordo com as palavras abençoadas do nosso Profeta, sallAllahu alaihi wa sallam, não devem, portanto, adiar uma tarefa enquanto tiverem a oportunidade de a realizar. Isso significa basicamente: "Não adies para amanhã o que podes fazer hoje." Pois é incerto se sequer viveremos para ver o dia de amanhã. Quando se torna um hábito para o ser humano adiar tudo, isso leva inevitavelmente à preguiça. O Shaitan (diabo) então afasta-o dos seus deveres e das boas ações. Enquanto ele nos sussurra: "Vais fazer isso de qualquer maneira, faz mais tarde, trata primeiro de outras coisas, estás cansado, descansa, ainda tens tempo suficiente, não te apresses", muitas vezes passa-se a vida inteira sem que a tarefa seja realizada. Propomo-nos a fazer tanto, mas no final não conseguimos fazer nada. Por isso, o melhor é realizar imediatamente qualquer tarefa pendente, enquanto ainda se tem a força e a clareza mental para tal. Sejam assuntos mundanos ou da Outra Vida: não se deve adiar nenhum deles assim que se tem a oportunidade. Ninguém sabe quanto tempo de vida Allah, o Poderoso e Majestoso (Azza wa Jall), nos concedeu. Podes até dizer: "Faço isso mais tarde, vou mais tarde", mas é incerto se verás o dia de amanhã; não tens nenhuma garantia disso. Portanto, se tiveste a intenção de fazer algo, fá-lo imediatamente. Claro que, às vezes, simplesmente não se tem a possibilidade de o fazer, isso é outra coisa. Mas se houver a possibilidade, então não adies a questão. Não a deixes para mais tarde. Um grande erudito – cujo nome me escapa agora – foi uma vez questionado: "Como adquiriste tanto conhecimento?" Ele respondeu: "Ouvi este nobre hadith e, a partir daí, nunca mais adiei nada." Foi exatamente através disso que ele se tornou um erudito tão grande. Milhões, e até mesmo bilhões, de muçulmanos beneficiaram-se dele. Ele foi um erudito verdadeiramente importante, mesmo que não me lembre do seu nome agora. Ele interiorizou este nobre hadith, adquiriu conhecimento, e as pessoas beneficiaram-se disso. Que Allah nos proteja também da preguiça. Que Ele impeça que tornemos um hábito adiar as nossas tarefas, inshaAllah. Que Allah conceda saúde e bem-estar a todos nós e nos permita realizar boas ações, inshaAllah.

وَعِبَادُ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمۡشُونَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ هَوۡنٗا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) Allah ordena aos Seus servos, a quem Ele ama e guiou, neste nobre Alcorão, que não deem atenção a pessoas ignorantes, quando estas se dirigem a eles com palavras insensatas. "Não se envolvam com eles", diz Allah. Pois não importa o que façam: o objetivo deles não é aprender, mas simplesmente causar danos. Com as suas palavras, tentam provocar e menosprezar o seu interlocutor, para que este reaja... Eles simplesmente querem provocar uma briga, para que as pessoas se ataquem umas às outras. É exatamente por isso que Allah diz: "Não se envolvam em discussões com os ignorantes." Um ignorante, de qualquer forma, não entende, por mais que se lhe explique. Se ele entendesse, a situação seria diferente. Mas o ignorante não segue qualquer lógica; as suas afirmações não têm a menor relação com a verdade. Ele apenas capta algo por ouvir dizer e depois joga isso na sua cara como se fosse uma lei irrefutável. Ele lança os piores insultos contra você e só lhe quer o mal. Por isso, não se envolvam com ignorantes. O melhor é ignorá-los completamente. Pois você está acima desse tipo de coisa. Você não precisa de se rebaixar a esse nível tão baixo. E mesmo que o faça, isso não trará resultado absolutamente nenhum. Se houvesse algum benefício em descer ao seu nível, estaria tudo bem – mas nem mesmo esse é o caso. Se o seu interlocutor não está disposto a dialogar, então simplesmente fique em silêncio, afaste-se ou mude de assunto. É inútil discutir infinitamente com pessoas que, de qualquer modo, não aceitam a verdade. A discussão apenas se prolonga, e com isso ele acumula ainda mais pecados para si. E, no final, isso apenas vai estragar o seu humor. Como Allah sabe o que é melhor, Ele mostra-nos este caminho. Resumindo: nem sequer se envolvam com ignorantes. O mundo está cheio de tais ignorantes. E hoje em dia, eles também têm estes aparelhos nas mãos. Graças a estes aparelhos, consideram-se de repente os maiores eruditos do mundo. No entanto, não dão a menor atenção a uma única palavra do seu interlocutor. Por isso, não faz o menor sentido esforçar-se em vão com isso. Se o seu interlocutor não fosse ignorante, conversaria de forma sensata e tranquila com você. Mas, de qualquer forma, a intenção dele não é aprender algo. Ele quer apenas provocar e causar danos. Portanto, o distanciamento é a melhor resposta que se pode dar a eles. Se não lhes der uma resposta, eles enlouquecem, perdem totalmente a razão e tornam-se literalmente raivosos. É exatamente por isso que se deve manter afastado de um cão raivoso como esse. Se você se envolver com ele e tentar explicar-lhe algo, ele apenas lhe causará danos – e isso não lhe fará bem. Que Allah nos proteja de todo o mal. Às vezes, não é nada fácil ficar em silêncio e conter-se. No entanto, o melhor a fazer é simplesmente calar-se, afastar-se, mudar de assunto e nem se envolver nisso. Pois os ignorantes estão por toda parte; não é preciso procurar muito para encontrar um. Eles estão realmente em todo o lado. O nosso ambiente está cheio de ignorantes – mais do que você gostaria. Que Allah lhes dê entendimento, para que caiam em si. Que Allah também nos proteja do mal do nosso próprio ego.

فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ "A Allah pertence a prova irrefutável." (6:149) "Hujjah" (prova) representa a verdade absoluta, irrefutável e definitiva. Isso significa que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, está acima de tudo, é a origem de toda a existência e é mais verdadeiro do que qualquer outra coisa. Não há verdade maior do que Ele. Como o poeta árabe disse uma vez: "Kullu ma 'ada Allahi batil." Tudo além de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, é nulo. Ao lado da existência de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, a existência de tudo o mais é insignificante. Hoje em dia, há pessoas que se consideram inteligentes, mas, ironicamente, tornam-se cada vez mais ignorantes quanto mais leem. Elas negam Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Negá-Lo significa basicamente afirmar: "Nada existe de forma alguma." Os seres humanos e tudo o mais só existem porque Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, os trouxe à existência. Este é um estado da mais profunda e sombria ignorância. O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) chamou esta época de a "Segunda Era da Ignorância" (Jahiliyyah). A ignorância na primeira época da Jahiliyyah consistia pura e simplesmente em não saber absolutamente nada. No entanto, as pessoas daquela época estavam numa situação melhor do que as de hoje. Elas criavam ídolos para si mesmas a fim de adorá-los; tinham definitivamente a necessidade de acreditar, mas não sabiam em quê. Adoravam coisas que nunca poderiam ser deuses. As pessoas de hoje, por outro lado, tornam-se cada vez mais ignorantes quanto mais leem, caindo assim num estado ainda pior. Negam tudo e, com isso, negam basicamente também a sua própria existência. Mas, infelizmente, tudo o que defendem e ensinam não passa de um jogo do diabo. O diabo mostra-lhes esse caminho para que caiam ainda mais fundo. O diabo nunca quer nada de bom para o ser humano. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, descreveu-o como "Aduwwun Mubin" (um inimigo declarado). O diabo é o teu inimigo, e não se faz amizade com um inimigo. Mesmo que o que ele te sussurre pareça bom, em última análise, sem dúvida irá prejudicar-te. É exatamente por isso que a existência de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, é a maior prova, a verdadeira "Hujjah". Não existe verdade maior do que esta. A verdadeira existência só é encontrada em Allah... Nós, por outro lado, somos meras sombras. Todo o universo é uma obra que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, criou... Tudo foi trazido à existência através do poder e da sabedoria infinitos de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. O Seu poder e a Sua sabedoria vão além da compreensão humana. Pois o intelecto humano tem as suas barreiras e os seus limites. Para Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, no entanto, não existe limite algum. É um fato irrefutável: Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, criou cada instante, este mundo, o Além, o espaço e o tempo – em suma, tudo. Tudo o que é criado é um nada absoluto em comparação com o poder de Allah, absolutamente nada. Mas olhe para as pessoas de hoje: elas perderam completamente o rumo. Elas estão literalmente trabalhando para a sua própria ruína. Ou seja, elas fazem tudo o que podem para se arruinar e se aniquilar. Pois se alguém que se desvia por esse caminho não se arrepender e recuperar a razão, estará perdido para sempre e condenado à ruína. Que Allah nos proteja disso. Que Allah conceda orientação a todas as pessoas, insha'Allah. Pois esta ignorância é uma doença tão traiçoeira, ainda pior que a sarna; ela se espalha incrivelmente rápido de um para o outro. Ela passa de um para o outro e se espalha infinitamente. Existe cura para a sarna, mas para esta ignorância, se a pessoa não se arrepender, não há absolutamente salvação nenhuma. Que Allah nos proteja. Que Ele proteja as nossas famílias, as nossas crianças e todos nós desta ignorância e das armadilhas do diabo, insha'Allah. Que Allah nos proteja disso.

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, diz: "E gastai daquilo com que Nós vos providenciamos." Gastai-o; isto é, doai-o para boas causas e gastai-o também convosco mesmos. Como é exposto nos nobres Ahadith do nosso Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): Se alguém busca o agrado de Allah, até mesmo o que gasta consigo mesmo conta como se tivesse sido doado no caminho de Allah. Tudo o que ele gasta consigo mesmo, com a sua família, com os seus parentes e vizinhos, torna-se para ele uma boa ação (Hasanat) e uma bênção. Esse é um imenso privilégio para um muçulmano. Quando uma pessoa é muçulmana, naturalmente recebe o bem de muitas maneiras. Allah aceita as suas ações – tanto as passadas como as futuras – e abençoa a sua vida (Barakah). No entanto, se ele negar a Allah, pode ajudar e doar o quanto quiser; isso não será de nenhum benefício para ele mesmo, para a sua família ou para os seus vizinhos. Tais pessoas, de qualquer modo, raramente dão algo aos seus vizinhos. Eles não ajudam para alcançar o agrado de Allah. E se o fazem, na maioria das vezes é apenas por interesse próprio. Por isso, o nosso Profeta aconselha-nos que, ao doardes para o agrado de Allah, deveis começar primeiro por vós mesmos. Se sobrar algo, dai-o à vossa família, aos vossos parentes, aos vossos vizinhos e a qualquer necessitado, onde quer que ele esteja. Isto significa: distribui o resto do teu sustento a eles, dá-lhes, para que Allah também te dê. E para que, através das tuas mãos, o bem seja sempre realizado. Como já dissemos: ser muçulmano é uma imensa graça e um grande favor de Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso. Através disso, tudo adquire um valor e cumpre um sentido mais profundo. Cada minuto da tua vida e tudo o que fazes tem uma utilidade; nada disso é em vão. Sem a crença (Iman) e sem o Islã, o ser humano leva uma vida completamente vazia. Ele pode até pensar que a sua vida é plena; no entanto, os atos vergonhosos e o mal que comete não lhe trazem utilidade nem ganho. Somente quando se arrepende e segue o caminho de Allah é que ele verdadeiramente ganhou: يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ (25:70) Isto significa: Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, transforma as suas más ações e pecados em boas ações. Por isso, é exatamente isto que tem uma importância tão grande. Allah convida as pessoas para o Paraíso, para que encontrem o caminho certo. Ele diz: "Não entrem no fogo do Inferno." As pessoas, no entanto, esforçam-se intensamente e dizem quase: "Nós queremos a todo custo ir para o Inferno." Que Allah nos proteja disso e, insha'Allah, não nos deixe desviar do caminho certo.

O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse uma vez: "Lillāhi'l-asmā'u'l-ḥusnā fad'ūhu bihā" – Allah (Azza wa Jalla) tem noventa e nove nomes. "Leiam-nos", recomenda-nos o nosso Profeta. Ele também disse: "Quem os memorizar ou ler, entrará no Paraíso." Os nomes de Allah (Azza wa Jalla) são, naturalmente, inumeráveis, mas à Ummah do nosso Profeta foram revelados noventa e nove. Seria uma grande bênção se os lêssemos todos os dias. Através disso, alcançamos as boas-novas do nosso Profeta. "Insha'Allah, vocês entrarão no Paraíso", disse ele (sallAllahu alayhi wa sallam). Por vezes, as pessoas perguntam-se, naturalmente: "Qual dos Seus nomes devemos recitar?" Na Tariqa, é uma bela prática recitar "Ya Wadud" trezentas vezes por dia. Isso fortalece o amor entre as pessoas. E onde há amor, nenhum mal nos é infligido pelos outros. O nome "Wadud" representa afeto profundo e amor. Naturalmente, abrange muito mais; os nomes de Allah (Azza wa Jalla) têm uma profundidade infinita. Este é um Dhikr muito importante. Alhamdulillah, o nosso Mawlana Sheikh Nazim recomendou-o vivamente às pessoas da Tariqa. Deve-se recitá-lo regularmente; mas, naturalmente, também existem outros nomes. Quem se pergunta: "Qual deles devo recitar?", o ideal é ler todos os noventa e nove nomes uma vez por dia. Façam Dhikr! Nos nomes abençoados e belos de Allah há bênçãos que trazem inúmeros benefícios às pessoas. Àquele que vive na lembrança de Allah, acontecem coisas boas, e ele é mantido afastado do mal. Que Allah torne este Dhikr constante em nós e o ancore firmemente nos nossos corações, insha'Allah. Que Ele conceda isso também a todos aqueles que ainda não o fazem. Pois nos dias de hoje, muitas pessoas não conhecem a religião nem a fé, nem o Profeta nem Allah (Azza wa Jalla). Elas levam uma vida vazia. E não só isso: também arrastam outras pessoas para esse vazio, afirmando: "Afinal, não há nada lá." No entanto, nem imaginam a grande bênção que traz recitar nem que seja um único nome de Allah (Azza wa Jalla). Isso traz luz divina (Nur) aos seus corações e aos seus rostos; a sua vida torna-se mais bela e abençoada. Que Allah não nos negue esta bênção e a conceda também àqueles que ainda não o fazem, insha'Allah.

O Grão-Xeque, Xeque Abdullah Daghestani, dizia sempre: "O ser humano tem quatro inimigos." Não importa se ele é apenas um ser humano ou um muçulmano... Pois se uma pessoa não é muçulmana, que importa ainda que tenha inimigos? Trata-se de inimigos espirituais. Estes inimigos, que não são materiais, mas sim espirituais, são: o ego (Nafs), o mundo (Dunya), os desejos (Hawa) e o diabo (Shaitan). O diabo vem, portanto, apenas no fim. Ele é o mais fraco destes inimigos. O ego (Nafs), por outro lado, é o nosso maior inimigo, encontra-se em primeiríssimo lugar. O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) disse: "Nafsukal-lati bayna janbaik." Isso significa: "O ego no teu interior é o teu maior inimigo." Não se deve ajudar o próprio inimigo. Não se deve fazer o que o inimigo exige. Se disseres: "Tu és meu inimigo, mas eu sirvo-te", então isso nunca terá fim. Não importa o que lhe dês, ele nunca ficará saciado. Ele apenas pergunta sempre: "Há mais?" Exatamente como o inferno, que pergunta: "Hal min mazid?" Ele pergunta: "Há mais? Há mais?" Não importa o quanto lá atires para dentro, ele nunca ficará cheio. O mesmo acontece com o ego. Quanto mais lhe dás, mais ele exige. Não importa de quanta maldade o alimentes, ele não se sacia e diz: "Dá-me mais, dá-me mais." Os maiores males da nossa época atual, no entanto, são o álcool e as drogas. Que Allah nos proteja disso. O ego exige constantemente. Se cederes, começa pequeno, mas depois exige cada vez mais e nunca para. Qual é, então, o remédio para isso? É preciso cortá-lo pela raiz enquanto ainda é pequeno. É preciso esmagar-lhe a cabeça. É preciso esmagar a cabeça do inimigo. Não se lhe deve dar o que ele quer e não se devem fazer concessões. Por vezes, algumas pessoas vêm ter comigo e contam: "O nosso filho adquiriu maus hábitos, está viciado nestas substâncias." Elas perguntam: "O que devemos fazer?" Eu digo então: Não lhe deem mais dinheiro. Se não lhe derem dinheiro, ele não poderá comprar nada disso. Muitas vezes dizem: "Isso não é possível, ele destrói a casa e bate-nos." O viciado pensa: "Eles têm medo de mim de qualquer maneira", e pressiona-os ainda mais. Por isso, não se deve ceder absolutamente nada desde o início. Alguém que se queira libertar desta doença tem de dizer o seguinte à sua família: "Não importa o quanto eu chore, implore ou me atire para o chão – nunca me deem dinheiro." Porque este vício não funciona sem dinheiro. Ele exige dinheiro constantemente. Se não lhe derem nada, isso pode, pelo menos, refreá-lo um pouco e talvez salvá-lo. Recentemente, veio ter comigo alguém que estava viciado no jogo. O jogo a dinheiro é ainda pior do que tudo o resto, que Allah nos proteja disso. Quem for viciado no jogo e quiser libertar-se disso, deve dizer à sua família: "Não me deem dinheiro em circunstância alguma." "Avisem toda a gente: 'Sou viciado no jogo, estou dependente desta coisa do diabo'." Ele deveria dizer: "Para me libertar deste vício, não me deem absolutamente nenhum dinheiro, nem sequer com a intenção de me querer ajudar." Isso ajuda, pelo menos, até certo ponto. Pouco a pouco, com a permissão de Allah e de acordo com a sua intenção sincera, Allah irá salvá-lo, insha'Allah. Como foi dito, o ego é o nosso primeiríssimo inimigo. Não sirvam este inimigo, não lhe deem prazer. Coloca o inimigo sob o teu controlo, não caias tu nas mãos dele. Se derrotares este inimigo chamado ego, ascenderás aos níveis mais altos. Alcançarás o nível da verdadeira humanidade. Mas se o servires, afundarás mais baixo do que o animal mais rasteiro. Que Allah nos proteja disso. Hoje em dia, há tantas formas de fazer o mal. Antigamente, nada disso existia. No local onde vivíamos antes, por exemplo – que Allah tenha misericórdia dele –, só havia um único viciado. Além dele, ninguém bebia. E ele só bebia álcool, não consumia outras substâncias. Se olharmos à nossa volta hoje, está tudo cheio de coisas que são mil vezes piores do que o álcool. Drogas e coisas do género espalharam-se por todo o lado. Que Allah nos ajude, que Ele nos proteja e que Ele salve todos os viciados, insha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بنفسك فتصدق عليها، فإن فضل شيء فلأهلك، فإن فضل شيء عن أهلك فلذي قرابتك، فإن فضل عن ذي قرابتك شيء فهكذا وهكذا۔ O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse: "Começa a Sadaqa (as esmolas) primeiro por ti próprio." Isso significa que o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) recomenda satisfazer primeiro as próprias necessidades e dar Sadaqa a si próprio. Se sobrar alguma coisa depois de satisfazeres as tuas próprias necessidades, dá à tua família. O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz que, para não dependeres de ninguém, deves dar primeiro a ti próprio e depois à tua família. Se sobrar algo depois disso, dá aos teus parentes. Se ainda sobrar algo mesmo depois dos teus parentes, dá aos teus vizinhos e a outras pessoas próximas. Portanto, começas por ajudar quem te é mais próximo: tu próprio. Seguem-se a tua família, os teus parentes e depois os vizinhos e amigos. Para que eles também não dependam de ninguém, deves apoiar primeiro o teu círculo próximo. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بمن تعول۔ O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: "Começa por dar àqueles por cujo sustento és responsável." Isto significa que não deves ajudar os outros pelos quais não tens responsabilidade, enquanto negligencias o teu dever de cuidar da tua própria família. Não, primeiro satisfazes as necessidades da tua família e só depois dás aos outros. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أعطى الله أحدكم خيرا فليبدأ بنفسه وأهل بيته۔ O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: "Se Allah vos conceder um bem como a riqueza, então começai com os gastos primeiro por vós próprios e pelos vossos familiares." Allah concedeu-te uma dádiva para que sejas grato. Uma vez que vem de Allah, utilizas-a primeiro para as tuas próprias necessidades e mostras a tua gratidão. Depois aplicas-a na tua família, a seguir nos teus parentes, e continuas nesta ordem. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفق الرجل على أهله نفقة واحتسبها كانت له صدقة۔ O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: "Se alguém gasta algo com a sua família e, ao fazê-lo, espera a recompensa de Allah, então isso conta como Sadaqa." Embora estejas obrigado a sustentar a tua família, satisfazer as suas necessidades conta ao mesmo tempo como Sadaqa. Pois fazes isso pelo agrado de Allah e esperas a recompensa d'Ele. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا كان أحدكم فقيرا فليبدأ بنفسه، فإن كان فضل فعلى عياله، وإن كان فضل فعلى ذي قرابته، فإن كان فضل فها هنا وها هنا۔ O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: "Se algum de vós era pobre e obtém recursos financeiros, deve utilizá-los primeiro para si próprio." Este ponto que o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) enfatiza é muito importante: quando obténs dinheiro, tens de satisfazer as tuas próprias necessidades primeiro, para que não dependas de ninguém e não tenhas de pedir nada a ninguém. Não é bom ter de pedir algo aos outros. Portanto, se Allah te der um sustento (Rizq), satisfaz primeiro as tuas próprias necessidades. A pessoa deve começar por si mesma; se sobrar um excedente, deve usá-lo para sustentar a sua família. Se, além disso, ainda sobrar algo, pode dar aos seus parentes. Se ainda houver um excedente, pode distribuí-lo a outros necessitados à sua volta. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الصدقة على ذي القرابة يضاعف أجرها مرتين۔ O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: "A recompensa por uma Sadaqa aos parentes e pessoas próximas é duas vezes maior." Isto significa que vale o dobro de uma Sadaqa normal. Se ajudares os teus parentes e a tua família, recebes o dobro da recompensa pela tua doação. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أول ما يوضع في ميزان العبد نفقته على أهله۔ O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: "A primeira coisa que será colocada na balança (Mizan) do servo são os seus gastos com a sua família." Mizan significa balança. A primeira coisa que será colocada na balança das ações no Dia do Juízo serão as despesas que alguém efetuou com a sua família. Se uma pessoa gastar a sua riqueza para o bem-estar da sua família, a primeira coisa pela qual será recompensada na Outra Vida – no Dia do Juízo – será por isso. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أفضل الدنانير دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله عز وجل۔ O dinar mais excelente... Um dinar é uma moeda de ouro, uma moeda de tempos antigos. Nessa época havia o dinar e o dirham, sendo o dinar a maior unidade monetária. O dinar que alguém gasta com os seus familiares é o dinheiro mais valioso e excelente perante Allah. Também o dinar que se gasta no caminho de Allah, como no Jihad ou numa boa viagem para a sua montada, é muito sublime perante Allah. O mesmo se aplica ao dinar que se gasta no caminho de Allah, o Exaltado, com os seus companheiros de jornada. Isto significa que estas são as melhores despesas que se podem fazer, diz o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل ما صنعت إلى أهلك فهو صدقة عليهم۔ O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: "Cada gasto que fazes para a tua família em busca do agrado de Allah, é uma Sadaqa." As tuas despesas não são em vão. Podes pensar: 'Estou obrigado a sustentar a minha família de qualquer forma.' É verdade, mas Allah (Azza wa Jalla) recompensa-te multiplamente por isso. Como foi dito, não vos esqueçais de procurar o agrado de Allah ao fazê-lo. Deve-se gastar com a intenção: 'Allah deu-nos o nosso sustento e queremos utilizá-lo de forma permitida (halal) para bons propósitos' – ou seja, por causa de Allah. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أطعمت زوجتك فهو لك صدقة، وما أطعمت ولدك فهو لك صدقة، وما أطعمت خادمك فهو لك صدقة، وما أطعمت نفسك فهو لك صدقة۔ O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: "A comida que dás à tua esposa conta como Sadaqa para ti." Isto significa que, mesmo que a tua esposa coma da comida cozinhada na vossa casa, isso conta como Sadaqa para ti. Também a comida que dás ao teu filho é uma Sadaqa para ti. Cuidar do sustento dos filhos é considerado como Sadaqa. A comida que dás ao teu empregado, que trabalha para ti, também é uma Sadaqa para ti. Até mesmo a comida com a qual te sustentas a ti próprio é uma Sadaqa para ti. Isto significa que tanto a tua própria comida como o alimentar os outros é-te creditado como Sadaqa. Allah (Azza wa Jalla) é muito generoso, a Sua misericórdia é infinita. Ele dá-te tudo; tu comes e bebes, e mesmo através desses gastos contigo mesmo ganhas uma recompensa. Essa é a beleza da fé e de ser um crente. Um animal está num estado melhor do que uma pessoa sem fé, pois o animal, pelo menos com a sua mera existência, agradece a Allah pelo seu alimento. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجرا الذي أنفقته على أهلك۔ O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: "Um dinar que gastas no caminho de Allah..." Novamente o dinar – como já mencionado, a moeda mais valiosa daquele tempo, uma moeda de ouro. Um dinar que gastas pelo agrado de Allah; um dinar que aplicas para libertar um escravo... O dinheiro que gastas para resgatar uma pessoa da escravatura e dar-lhe a liberdade traz uma enorme recompensa se for feito pelo agrado de Allah. Um dinar que dás como Sadaqa a um pobre... Esse pobre poderá sustentar-se a si próprio e à sua família durante um bom tempo com o dinheiro que lhe doaste. E há ainda o dinar que gastas com a tua família. Se alguém se perguntar: 'Qual deles é o mais excelente e traz a maior recompensa?', o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) explica: 'É o dinar que gastas com a tua família.' Isto significa que, entre estas quatro coisas – quer seja o esforço no caminho de Allah, a libertação de escravos ou uma Sadaqa a um estranho – o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) informa-nos que a melhor despesa é aquela que fazes pela tua família.

وَهُوَ ٱلَّذِي سَخَّرَ ٱلۡبَحۡرَ لِتَأۡكُلُواْ مِنۡهُ لَحۡمٗا طَرِيّٗا وَتَسۡتَخۡرِجُواْ مِنۡهُ حِلۡيَةٗ تَلۡبَسُونَهَاۖ (16:14) Allah Azza wa Jalla diz: Ele criou o mar para os seres humanos, para que possam tirar proveito dele. Para que possam comer carne fresca dele e extrair adornos, como pérolas e similares, para usar. Allah Azza wa Jalla tornou tudo subserviente (musahhar) para nós. O que significa "musahhar"? Significa que Allah Azza wa Jalla o criou para nosso benefício e o colocou à nossa disposição como uma ferramenta. A terra, o céu, as montanhas e as pedras – tudo o que Allah Azza wa Jalla criou – recorda-O (Zikr). Portanto, o ser humano que recorda Allah junto com eles também se beneficiará deles. No entanto, quem não recorda Allah, não se lembra Dele de forma alguma e pensa apenas em outras coisas, esse pertence aos perdedores. Por mais que trabalhem arduamente, afirmam sempre: "Eu sei, eu faço." Declaram: "Aconteceu assim e assado", mas não mencionam o Criador. Eles não recordam Allah Azza wa Jalla. Contudo, tudo prova de forma muito óbvia a existência de Allah. Eles, no entanto, negam isso. Esforçam-se ao máximo, incansavelmente e sem hesitação, para afastar as pessoas de Allah. Mas os seus esforços são em vão; no final, acabarão de mãos vazias. Não lhes trará benefício algum, apenas lhes causará perdas. O verdadeiro conhecimento é apenas aquele conhecimento que Allah nos dá e revela. Tudo o resto é pura ignorância. Eles gabam-se constantemente: "Construímos inúmeras universidades e formamos não sei quantos estudantes", mas essas são ciências inúteis... Que Allah nos proteja disso. O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) já suplicava: "Que Allah nos proteja do conhecimento inútil." "Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la yanfa', wa min qalbin la yakhsha'." Que Allah nos proteja de um coração que não O teme. "Que Allah nos proteja do conhecimento inútil" – esta é uma súplica do nosso Profeta. Que Allah nos inclua a todos nas bênçãos desta súplica, inshaAllah. Os mares existem naturalmente em todo o mundo; como se sabe, a maior parte da Terra é composta por água. No entanto, estamos no fim dos tempos, e Allah Azza wa Jalla também aponta para isso no Sagrado Alcorão: ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) Ele diz: "A corrupção tornou-se visível na terra e no mar." Como a humanidade se desviou do caminho certo, arruinou este vasto mar e tudo o resto. No entanto, o mandamento do Islã, a ordem de Allah Azza wa Jalla é: Mantenham tudo limpo. Eles, por outro lado, fazem exatamente o oposto e esforçam-se para sujar tudo. O que comem é impuro, o que bebem é impuro. Que Allah nos proteja disso. Quando algo é feito sem Bismillah, toda a limpeza é inútil. De qualquer modo, eles não têm uma verdadeira compreensão de pureza. E a omissão da Basmala apenas torna tudo muito mais impuro. Que Allah conceda orientação e, inshaAllah, envie um protetor. Para que a pureza retorne. Quando ele vier, inshaAllah, tudo estará perfeitamente puro novamente. Que Allah, inshaAllah, nos reúna com ele em breve.

O nosso Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse: "Tafakkuru sa'atin khayrun min 'ibadati sab'ina sanah", ou com palavras semelhantes. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Uma hora de introspeção e reflexão é melhor do que setenta anos de adoração." Porque muitas pessoas agem frequentemente sem sequer pensar nisso. Seja na adoração ou nas questões mundanas: passam a vida inteira a correr atrás de tudo o que é possível, sempre com o pensamento: "Ainda tenho que resolver isso." Mas não há bênção nisso; é algo que não traz absolutamente nenhum benefício. Desta forma, esses setenta anos passam completamente em vão. Este estado é ainda mais presente nos dias de hoje, pois a vida mundana fez com que as pessoas se esquecessem do Além. Já nem sequer encontram tempo para refletir. Correm de um lado para o outro e desperdiçam o seu escasso tempo livre com futilidades e ocupações sem sentido. Fazem coisas que não lhes trazem nenhum benefício. Correm atrás de pessoas que apenas lhes fazem mal, veneram-nas e prestam-lhes honras. No entanto, se alguém tivesse a mente clara e parasse um momento para refletir, encontraria o caminho certo. Com apenas esta hora de introspeção, a pessoa teria ganho a sua verdadeira vida. Teria conquistado para si tanto esta vida como a vida muito mais importante no Além. Caso contrário, corre-se incessantemente de um lado para o outro e não se tem tempo para mais nada. A pessoa pensa: "Continuo a correr no meu caminho, por isso deverei chegar a algum lugar." Mas, no fim, percebe-se que se chegou ao nada absoluto e que lá não há absolutamente nada. Por isso, a verdadeira vida significa olhar para dentro de si e perguntar-se: "Estou a agir para o agrado de Allah (Azza wa Jalla)? São estas as coisas que Ele ama?" Quem não o faz, perde a sua vida. Quando alguém morre, diz-se: "Ele perdeu a vida." Mas quem realmente perde a vida é a pessoa que não reflete e erra o caminho certo. A vida daquele que reflete e encontra o caminho certo, no entanto, não está perdida; ele apenas passou para o Além. Mas um ser humano que não reflete, e em vez disso corre cegamente de um lado para o outro como um cavalo com antolhos, perde a sua vida e tudo o resto. Que Allah nos proteja disso. É exatamente por isso que Allah (Azza wa Jalla) deu ao ser humano o intelecto e a capacidade de pensar; portanto, parem e reflitam. Devemos estar sempre conscientes da majestade de Allah e manter o nosso respeito e amor pelo nosso Profeta (s.a.w.). Que Allah nos conceda vigilância espiritual. Que Ele, inshallah, nos mantenha no caminho certo e nos proteja dos caminhos errados.

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيْلِ هِىَ أَشَدُّ وَطْـًۭٔا وَأَقْوَمُ قِيلًا (73:6) Allah diz que o tempo à noite para a oração é mais eficaz e intenso. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz que uma oração à noite é muito mais valiosa do que uma durante o dia. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "Quem ora dois Rak'at à noite recebe tanta recompensa como se tivesse orado mil Rak'at durante o dia." Acordar pouco antes da oração da manhã para orar o Tahajjud – mesmo que sejam apenas dois Rak'at – traz ao ser humano esse enorme benefício. Quem desejar, claro, também pode orar mais: como a oração após a ablução (Wudu), a oração de agradecimento (Shukr), o Tahajjud e, em seguida, a oração de salvação (Najat). Graças a Allah, essas orações são para nós um meio de nos aproximarmos de Allah. Allah diz em um Hadith Qudsi: "Meu servo se aproxima de Mim por meio de atos de adoração voluntários (Nafila)." Allah diz: "Quanto mais vocês se aproximam de Mim, mais Eu Me tornarei a mão com a qual vocês seguram, o olho com o qual vocês veem, e a língua com a qual vocês falam." Dessa forma, a sabedoria de Allah se revela nessa pessoa. Quanto mais difíceis essas ações forem para o seu ego, mais recompensa Allah lhe dará por elas. Ao mesmo tempo, isso gera uma força espiritual. Portanto, para aqueles que são capazes, é uma grande bênção realizar o Tahajjud e as orações voluntárias à noite, enquanto os outros dormem. Quem for capaz disso deve agradecer a Allah e louvá-Lo. Não se deve menosprezar os outros e julgá-los com o pensamento: "Eu faço isso, mas eles não". Isso também é muito importante. Não se deve esquecer: Allah concedeu isso a você, e é por isso que você ora; no entanto, Ele ainda não concedeu à outra pessoa. Se você se tornar arrogante e disser: "Eu consegui com minhas próprias forças, eu orei", então todas essas orações terão sido em vão. Portanto, se você é capaz de realizar suas orações, agradeça a Allah, louve-O e faça Dua: "Que não diminua, mas que aumente." Diga: "Que Allah me proteja, me mantenha firme e me ajude." Muitas pessoas dizem: "Não conseguimos nos levantar para o Tahajjud, não damos conta." Isso se deve, por um lado, ao fato de se ir dormir tarde e, por outro lado, às curtas noites de verão. Então eles pensam: "Vou me deitar só um pouco para descansar", e de repente já é de manhã. Mesmo que já seja de manhã, desde que ainda haja tempo, a pessoa pode se levantar antes do nascer do sol e ainda assim realizar essas orações. Mas se o tempo estiver muito curto, deve-se realizar diretamente a oração da manhã, para não a perder. Mesmo as pessoas que de outra forma não oram, devem começar lentamente a fazê-lo sempre que surgir uma oportunidade. A oração é extremamente importante, pois é o pilar da religião. Além disso, o nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nos recomendou as orações noturnas como uma dádiva especial. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) se levantava com muita frequência à noite para orar. Mesmo antes das cinco orações diárias se tornarem obrigatórias, nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) se levantava à noite e orava. Que Allah nos ajude e nos torne perseverantes nessas belas ações, inshaAllah.