Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, proclama no Sagrado Alcorão que os crentes verdadeiramente alcançarão sucesso. Esta é a Sua promessa, a Sua palavra. Esta Terra pertence a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, todo o universo pertence a Ele. Este é o lugar onde nós, seres humanos, vivemos. Aqui há pessoas de todos os tipos; há incrédulos, muçulmanos, crentes e não crentes. Entre eles, Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, fez uma promessa aos crentes. Ele lhes assegurou que a Terra lhes pertencerá. Esta Terra será completamente deles com a permissão de Allah. A promessa do Todo-Poderoso e Exaltado é verdadeira. Portanto, não há desesperança entre os crentes. Esta Terra, como o nome em turco já diz – "Erde" significa "consumir". E ela devora as pessoas. Por isso, ninguém deve acreditar que este lugar lhe pertence ou permanecerá para sempre. Permanentes são apenas aqueles escolhidos por Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. E eles serão verdadeiramente bem-sucedidos. Esta Terra, este solo limpa tudo. Por isso, as coisas impuras, sujas, não têm importância. O importante é estar com Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Os verdadeiros bem-sucedidos são exatamente estes. Os outros comem e bebem e vão embora, sem ter ganhado nada. O que você comeu ontem já não está mais em você hoje, passou. E o ser humano deseja novamente. Ontem você comeu até se empanturrar. E onde está isso agora? Desapareceu. Você fez todo tipo de mal. Onde estão eles? Você se divertiu, fez o mal, fez tudo. Hoje novamente nada disso ficou. Portanto, deve-se olhar para o que é duradouro. O duradouro é estar com Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado; essa é a verdadeira existência. Todo o resto é nulidade. Nada mais traz verdadeiro benefício. Que suas ações sejam aquelas que te trazem verdadeiro proveito. Mantenha-se longe das coisas que não trazem benefício, mas apenas causam dano. Essas coisas não te trazem nada além de arrependimento. E também esse arrependimento não terá utilidade. Quem possui entendimento dirige seu olhar para o Eterno. O Eterno é Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, e o Seu caminho. Mesmo que o mundo inteiro te pertencesse, o que você poderia consumir dele ainda seria pouco. E quando seu tempo termina, não tem nem valor nem sabor. O sabor do que você comeu ontem, você não pode mais sentir hoje. Você não pode mais sentir o gosto do mal que fez. Eterno é apenas o caminho de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Isso deve ser observado. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ (24:55) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, prometeu que a posição daqueles que acreditam, são pacientes, seguem o caminho certo e fazem boas obras é constante e elevada. Seus feitos nunca serão em vão. Que Allah nos faça um deles e nos conceda firmeza neste caminho, inshaAllah.

É possível que você desgoste de algo enquanto isso é bom para você (2:216) Allah, o Altíssimo e Majestoso, diz: Às vezes acontecem coisas que você não gosta. Você as considera ruins, mas na verdade são boas para você. Isso significa que neste mundo, com a permissão de Allah, tudo é bom para o crente. Até o que parece ruim à primeira vista é na verdade bom. Tanto o bom quanto o ruim conduzem, insha'Allah, ao bem. Já que este mundo não é um paraíso, é claro que há problemas e dificuldades. Você será confrontado com todos os tipos de situações. Pode haver pessoas que são hostis a você. Também pode haver pessoas que falam mal de você. Tudo isso você deve considerar como uma chance de crescimento. Se alguém não te respeita ou fala contra você, na verdade está se dirigindo ao seu ego. E você deve dizer: "Isso está certo." "Meu ego é ainda pior." "O que essa pessoa diz é verdade." Então Allah, o Altíssimo e Majestoso, te defenderá. إِنَّ ٱللَّهَ يُدَٰفِعُ عَنِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓ (22:38) Allah, o Altíssimo e Majestoso, é o protetor dos crentes. Nessas situações não é necessário se defender. Allah, o Altíssimo e Majestoso, te defende de qualquer maneira. O que mais você quer? Deixe-os falar o quanto quiserem. A situação só piora com sua reação. Não te traz absolutamente nada. Por um lado, Allah, o Altíssimo e Majestoso, te protege, por outro lado, você ganha recompensa. Você ganha recompensa porque permanece paciente e não reage. Hoje em dia, muitas pessoas pensam que realizam algo ao responder de volta. Eles acreditam que estão defendendo os direitos dos outros. Mas você não pode defender o direito discutindo com ignorantes. Se você fala com um ignorante, só o conduz a um pecado ainda maior. Você mesmo também comete um pecado, e não traz nada. Por isso se diz: "A melhor resposta para um ignorante é o silêncio." A resposta mais bonita para um ignorante é simplesmente calar-se. Hoje em dia há muito disso; imediatamente escrevem "ele me disse isso, aquele disse assim". Graças a Allah, não sabemos como essas coisas funcionam e não podemos nem responder. Não vemos isso, e isso é bom assim. Nem mesmo olhe, ignore. Mesmo que você veja, não responda. Essa é a resposta certa a ser dada a um ignorante. Sua resposta será dada por Allah, o Altíssimo e Majestoso. Portanto, não há razão para estar triste. O muçulmano deve agradecer a Allah que essas pessoas não nos prejudicam, mas a si mesmas. Se você reagir, isso também lhe prejudicará. Portanto, é melhor não responder a eles. Se alguém sinceramente quiser conhecer a verdade, você pode claro falar com ele. Mas não se envolva com aqueles que só querem te atacar; deixe-os para Allah. Allah irá lidar com todos eles. Tudo está nas mãos de Allah, o Altíssimo e Majestoso. Que Allah nos proteja. Existem muitos ignorantes, agora é exatamente a época da segunda ignorância. Yahiliyyah, ignorância: significa não saber algo. Hoje existem ignorantes educados. Eles não entendem nem mesmo o que leem de verdade. Eles se adornam com conhecimento que adquiriram sem esforço; por toda parte há esses ignorantes educados. Antigamente, um graduado do ensino fundamental muitas vezes era mais inteligente e tinha mais conhecimento real. Hoje, embora tenham diplomas universitários, Eles caem em coisas superficiais e depois se vangloriam disso. Esta era é um milagre que nosso Profeta previu. Ele tinha dito: "Haverá uma segunda época de ignorância." Estamos exatamente no meio dessa época. Que Allah nos proteja de lidar com tais ignorantes. Deixem-nos falar o quanto quiserem. Allah lhes dará a resposta adequada. Que Allah nos proteja.

Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, diz: As pessoas que Allah mais ama são os jovens que se dedicam a Allah. Ele os valoriza especialmente. Ele os ama mais do que os mais velhos, pois nos mais velhos a juventude já passou - o que será que eles fizeram?! Quando os jovens se voltam para Allah, essa é uma das virtudes que Allah mais valoriza. Não é fácil para os jovens conter e controlar seus desejos. Quem consegue isso, atinge um nível especial. Ele se torna um dos servos mais queridos de Allah. As pessoas que Allah não ama, por outro lado, são os mais velhos que cometem pecados - especialmente aqueles que traem. Infelizmente, esse tipo de comportamento se tornou comum nos dias de hoje. Pois em todo lugar, a imoralidade e a falta de vergonha se espalharam. As pessoas podem fazer o que quiserem, sem impedimentos. Por isso, essas pessoas são aquelas que Allah menos valoriza. Isso significa aqueles que são tanto velhos quanto cometem tais abominações. Eles atraem, portanto, a ira e o descontentamento de Allah sobre si mesmos. Nenhuma de suas obras traz benefícios, eles não colhem nada além de desgraça. Seu destino neste mundo é a pobreza. E na outra vida é o tormento. Por isso, as pessoas mais velhas deveriam ser especialmente cuidadosas. Pecados cometidos levianamente não trazem benefícios, ganhos ou vantagens. Eles trazem apenas sofrimento ao homem. Eles trazem desgraça. Que Allah nos proteja disso. O ser humano deve manter seus desejos sob controle. Quem controla seus desejos na juventude, também permanecerá no caminho certo na velhice. Mas quem dá livre vazão aos seus desejos na juventude, continuará assim até o fim da vida. E isso será uma perda grave. Diz-se que "Ele desperdiçou sua vida". Esses são aqueles que realmente desperdiçaram suas vidas. Alguns dizem: "Aqueles que caíram no caminho de Allah perderam suas vidas". Não, quem morre no caminho de Allah não perde sua vida, mas ganha uma vida nova e mais bela. Os outros, por outro lado, jogaram fora suas vidas. Eles perdem tanto o mundo quanto a outra vida. Que Allah nos proteja disso. Não desista e não diga: "Estou muito velho para isso agora". Não diga: "Nada vai acontecer". Que Allah nos proteja. Nunca cedamos aos nossos desejos, inshallah.

A Tarikat baseia-se no Adab do Islã. أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحْسَنَ تَأْدِيبِي Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, diz que o mais importante no Islã é o Adab. Também para o ser humano, o Adab é o mais importante. O que diferencia o ser humano do animal é o Adab. Um animal, como o próprio nome sugere, não se espera Adab dele. Ele vai aonde quer, pode fazer tudo. Não tem responsabilidade, não tem obrigações. Estar obrigado significa ser obrigado a orar, a se purificar, a realizar as ações necessárias. Um animal pode fazer tudo, tem uma desculpa. Allah não lhe deu entendimento. Não há exigência para ele. O louco é da mesma maneira. O louco é um ser humano sem entendimento, também ele não tem obrigações. إِذَا أُخِذَ مَا وَهَبَ، أَسْقَطَ مَا أَوْجَبَ Esta é uma regra da jurisprudência islâmica. Isso significa que o que leva o homem à oração é o entendimento. Quando Allah deu entendimento, é preciso usá-lo. O mais importante é precisamente o Adab. Adab abrange todas as possibilidades. Não apenas vergonha, mas tudo que envolve bondade, beleza e humanidade é Adab. Quem ensinou o Adab? O estado islâmico. Por último, ele foi preservado no Império Otomano. Depois disso, como vemos, nem Adab, nem respeito, nem reverência permaneceram no mundo. Todos se movem como se não tivessem obrigações, tentam fazer o que lhes agrada. Não ouvem os outros, não mostram respeito aos outros. Tentam apenas realizar o que eles mesmos, o que o ego deles quer. A parte contrária faz algo para ensiná-los. E esses ensinamentos afastam ainda mais as pessoas da humanidade. O essencial é: A essência da humanidade consiste em usar o entendimento dado por Allah, o Altíssimo, para ser humano, ter Adab. Com Adab e respeito. Vive-se bem, não apenas com respeito ao próprio ego, mas também com respeito aos outros. Mas isso é algo que o Satanás não quer. Por isso o mundo está em ebulição em todo lugar, o mal flui de todos os lados. Que Allah nos proteja. Mas, claro, tudo tem um fim. Allah, o Altíssimo, certamente enviará alguém para salvar a humanidade. Esta é a boa nova de nosso Profeta, que a paz esteja com ele. Insha'Allah, quando Mahdi Alayhissalam vier, todos os problemas e dificuldades terminarão com a permissão de Allah. Caso contrário, a situação com o que essas pessoas aprendem só piorará. Que Allah ajude. Não se deve perder a esperança. Pessoas sem esperança estão em tristeza e medo. Quem tem fé não está desesperado. Allah, o Altíssimo, diz, não se desesperem. Aquele dia certamente chegará. O que Allah diz sempre é verdade, e o que Ele promete, também se tornará verdade, insha'Allah. Tão logo quanto possível, insha'Allah, em homenagem a esta sexta-feira. Pois não há mais aspecto do mundo que se volte para melhor. Que Allah nos proteja, que alcancemos segurança, insha'Allah.

Nosso Profeta, que a paz esteja com ele, nos ensina: Orai cinco vezes ao dia, observai o jejum, e entrareis no paraíso. A oração e o jejum são os pilares do Islã. Quem os cumpre será recompensado. No fundo, não é uma questão difícil. No entanto, para as pessoas parece muitas vezes trabalhoso. É difícil para o ego. Entre os muçulmanos há muitas pessoas diferentes com opiniões diversas. Há pessoas de todo tipo. Alguns não oram e afirmam: "Eu pratico Dhikr." "Eu faço Dhikr, faço isso, faço aquilo" – agem por conta própria. Mas eles não realizam a oração. Por que não? "O que eu faço é suficiente", eles dizem. Mesmo que você pratique Dhikr ininterruptamente por 24 horas, não obterá a recompensa e a virtude de um único Takbir na oração. Esqueça as 24 horas – mesmo que o faça por um mês ou até mesmo 24 anos, ainda não alcançará o valor de um único Takbir. Essa oração permanece como uma dívida sobre seus ombros. Por isso, lembramos constantemente disso. Pois muitas pessoas agem por conta própria, mas esse não é o caminho certo. A religião é a religião de Allah, o Altíssimo. Como Ele ordenou, assim devemos seguir. Não basta dizer: "Faço do meu jeito." Mesmo em assuntos mundanos, você não alcançará nada se fizer tudo conforme sua própria cabeça. Você então se esforça em vão; em vez de seguir o caminho mais fácil, escolhe o mais difícil, que no final não traz benefício algum. Em questões mundanas, isso pode às vezes funcionar. Lá você pode fazer algumas coisas do seu jeito. Mas mesmo isso é muitas vezes trabalhoso. Para o além, no entanto, não trará frutos. Se você não seguir o que Allah, o Altíssimo, ordenou e o que nosso Profeta exemplificou, não lhe trará benefício. Esse dever de adoração permanece sobre seus ombros – é uma dívida. Quem não ora terá que pagar sua dívida no além. Para cada oração perdida, 80 anos, completos 80 anos. A reparação no além dura 80 anos. Em toda a sua vida, você talvez alcance 80 anos de idade, talvez não, mas para cada oração perdida você fará penitência durante 80 anos no além. Por isso devemos orar enquanto estamos neste mundo, insha'Allah. Que Allah nos ajude nisso. Não sigamos nosso ego. Quem sucumbe ao ego, confiando apenas em si mesmo, negligenciando a oração e o jejum e dizendo: "Sou muçulmano, pertenço a essa ordem, sou assim e assado" – não ganhará nada. Além disso, essas pessoas muitas vezes prejudicam seu entorno, pois outros também negligenciam a oração, o jejum e serviços semelhantes a Allah. Enquanto isso é fácil, realmente muito fácil. É também física e mentalmente muito benéfico para as pessoas. O que Allah, o Altíssimo, ordenou não é só bom para a alma, mas também para o seu corpo pela saúde, beleza e luz interior que traz. Que Allah nos conceda a todos essa compreensão. Não sigamos nosso ego, insha'Allah.

Graças a Allah, vivenciamos o Ramadã, vivenciamos o Eid – que seja abençoado. Essas coisas são boas para o Além. وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ (6:32) O Além é melhor do que este mundo. Isso é certo. As pessoas não entendem isso. Elas se destroem por coisas mundanas, causam sofrimento umas às outras, prejudicam-se. No entanto, este mundo não permanecerá nem com você nem comigo. Somente o Além é eterno. É preciso trabalhar para o Além, é preciso se esforçar por ele. Se as pessoas dedicassem apenas um por cento do esforço que dedicam às coisas mundanas para o Além, seria suficiente, até mais do que suficiente. Mas nem mesmo isso fazem. Também aqui é o Satanás que os impede. Os caminhos corretos são apresentados de forma distorcida, e as pessoas são levadas na direção errada. Para o Além, Allah, o Altíssimo, deu ao homem todas as possibilidades. Agora, graças a Allah, vivenciamos o Ramadã. Passamos por ele com orações e adoração, e também vivenciamos o Eid. Agora estamos no mês de Shawwal. Quem jejuar seis dias neste mês terá – como disse nosso Profeta, que a paz esteja com ele – contabilizado como se tivesse jejuado um ano inteiro. Cada dia conta dez vezes, ou seja, trezentos e sessenta dias de jejum. Isso significa que é considerado como se tivesse jejuado um ano inteiro sem interrupção. Em algumas tradições, nosso Profeta, que a paz esteja com ele, diz até que é como se tivesse jejuado por toda a vida. Por isso, devemos dar importância a essas questões espirituais. Mesmo que o mundo ao nosso redor desmorone, isso não deve nos preocupar. De maneira alguma. A palavra "Dunya" (mundo) em si significa "o baixo". O nome já diz – esse é o significado. "Dani" significa baixo, significa inferior. Baixeza – o mundo representa a baixeza. Dirijam seu olhar para as coisas mais elevadas. As coisas mais elevadas estão no Além – são as coisas que estão conectadas ao Além. Quem se aflige por coisas mundanas não terá benefício algum. Você deve pensar e se afligir pelo Além, se perdeu algo – sobre isso, você deve se afligir. Então Allah, o Altíssimo, em resposta ao seu arrependimento sincero, lhe concederá favores. Ele lhe concede de Sua recompensa. Allah, o Altíssimo, também lhe dá aquilo que você não conseguiu fazer. Nas coisas mundanas, não é assim. Não importa o quanto você se aflija por coisas mundanas, você não ganhará nada com isso. Por isso, o mundo está em desordem. Dizemos aos crentes, aos muçulmanos: Não se aflijam por coisas mundanas. O que Allah determinou, acontece – nada além disso. Por isso, dirijam seu olhar para o Além. Não se torturem inutilmente. Que Allah nos dê o melhor. Que Allah fortaleça nossa fé e nos mantenha firmes na fé – isso é o mais importante.

Vivemos hoje nos últimos tempos. Louvado seja Allah, que nos criou nesta época. A vontade de Allah se cumprirá. Nada acontece de acordo com sua própria vontade. Portanto, você deve se submeter. Submeta-se à vontade de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Pensamentos como "Se tivéssemos vivido naquela época" ou "Se estivéssemos vivendo naquela época" não mudam nada. Você vive exatamente aqui e agora, nesta era. A manifestação deste tempo vem inevitavelmente até você. Esta manifestação do fim dos tempos é uma manifestação do caos. É a manifestação de uma era de confusão. O ser humano inventa coisas novas diariamente. De todos os lados, coisas surgem, e se você está confuso sobre o que fazer, na verdade está claro o que deve ser feito. Você se submeterá. Você fará o que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, nos ordenou. Você não se envolverá em mais nada. Não diga: "Isto aconteceu, aquilo aconteceu." Em tudo que acontece, a vontade de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, se realiza. Nada mais. Por isso, o xeique Baba disse sobre os últimos tempos: "É melhor ficar em casa." Porque ao sair, surge confusão, algo acontece, perigos espreitam. Por isso, fique em casa. Se necessário, vá para o trabalho, mas não tente olhar para fora e perguntar: "O que será que aconteceu?", ele disse. Os xeiques sempre ensinaram isso. Quem curioso põe a cabeça para fora e pergunta: "O que há de novo?", convida o perigo. Mesmo nos tempos do xeique Baba e do xeique Abdullah Daghestani, não era como hoje. Atualmente, tudo se intensificou muito. As provações e confusões aumentaram drasticamente. Portanto, uma pessoa sábia pensa nas consequências antes de agir. Pessoas sem sabedoria agem sem pensar. Mais tarde, eles se arrependem. O maior arrependimento surge da desconsideração de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Para este arrependimento não há compensação posterior. Só pode ser compensado durante a vida. Para tudo o que fazes em vida, há uma solução perante Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Você pode se arrepender. Você pode devolver os direitos de alguém cujos direitos desrespeitou. Você pode se reconciliar com alguém com quem estava em disputa. Você pode pedir perdão a alguém a quem prejudicou. Tudo isso é possível. Mas quando você vai para a vida após a morte, tudo fica mais difícil. Portanto, o tempo em que vivemos é um tempo em que os demônios vagam livremente. Com a menor coisinha, eles incitam as pessoas umas contra as outras. Eles estragam tudo. Há a seguinte história: O diabo estava uma vez em um lugar. Ele disse: "Aqui não temos mais muito a fazer." Ele estava com seu filho. "Vamos sair daqui, vamos para outro lugar. Lá também podemos incitar as pessoas umas contra as outras e semear a discórdia", disse ele. "Meu filho", ele disse, "espere, lá há uma pequena tarefa de um, dois minutos. Eu resolvo isso e volto." Uma mulher estava ordenhando sua vaca. O diabo puxou o rabo da vaca. Quando ele puxou o rabo... A vaca deu um coice enquanto estava sendo ordenhada. O leite foi derramado. Seu marido veio e bateu na mulher: "Por que você derramou o leite?" A mulher correu para sua tribo. Sua tribo atacou o homem. Eles o mataram porque ele a havia batido. Quando eles o mataram, as duas tribos se enfrentaram. Mortos e feridos estavam por toda parte. Tudo estava em tumulto. O filho do diabo perguntou ao pai: "O que você fez?" Ele respondeu: "Eu não fiz nada. Eu só fiz um minúsculo movimento. Em mais nada me envolvi. Tudo isso foi feito por eles mesmos." Assim é como é. Portanto, deve-se ter cuidado. As pessoas devem ser muito cuidadosas em tudo o que fazem, em cada movimento, para que nenhum desastre ou sofrimento ocorra. As pessoas que estão no caminho de Allah não se envolvem nas questões mundanas de qualquer forma. Elas deixaram o estado do mundo para as pessoas mundanas. Elas deixaram as questões mundanas para as pessoas mundanas. E essas já bagunçaram tudo. Atualmente, o mundo inteiro está de cabeça para baixo. Eles não sabem mais o que fazer. Sente-se e observe, não faça nada mais. Você não precisa intervir. Observe o que Allah fará. Você já conhece o resultado. No final desta situação - louvado seja Allah - quem triunfará no final do mundo? وَٱلۡعَٰقِبَةُ لِلۡمُتَّقِينَ (28:83) O fim pertence aos tementes a Allah. Eles serão os vitoriosos. Portanto, não se entristeça com nada. Enquanto você estiver com Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, não siga ninguém, não brigue com ninguém. Porque tudo tem seu tempo. Há um tempo para o silêncio e um tempo para falar. Portanto, agora é melhor ficar em silêncio. Um santo disse há mil anos: Hādhā zamānu s-sukūti wa-mulāzamatu l-buyūt. Isso significa, esta é uma época de silêncio, uma época de ficar em casa. Se isso foi dito há mil anos, pela lógica, hoje não se deve nem sair de casa. Portanto, os muçulmanos, quando veem algo ruim, devem sentir aversão em seus corações e dizer: "Isso é algo que Allah não gosta." "Eu deixo isso para Allah." Allah é Ahkamil Hakimin: Ele é o melhor juiz, Ele é o mais justo. Seu julgamento é final. Louvado seja Allah.

Em verdade, aqueles que acreditam e praticam boas ações não terão medo nem ficarão tristes (2:277) Allah, o Elevado e Majestoso, diz: Para aqueles que acreditam e confiam em Allah, não haverá medo, nem tristeza e nem desgosto. Devemos permanecer no caminho correto. O caminho correto é o caminho do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Desde o tempo do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, até hoje, só há um único caminho verdadeiro. Apenas o seu caminho, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, é constante. Em contradição a ele ou não em harmonia com seu caminho, muitas inovações surgiram. Todas elas passaram e desapareceram. De algumas coisas só restaram os nomes, sem qualquer substância, seu efeito já se foi. Tais coisas existem, mas, claro, Satanás nunca se cansa. Novas coisas estão constantemente sendo trazidas com as palavras: "Aqui está o caminho correto." Mas o caminho do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, é imutável; o caminho seguro é o seu caminho. Este caminho continua. O caminho do nosso Profeta continuará até o Dia do Juízo. Quem trilha este caminho encontra paz interior. Quem se desvia do caminho e não retorna cairá na perdição. A vida de tal pessoa perde todo o valor. Não traz nada além de dano. No Dia do Juízo, eles dirão: يَٰلَيۡتَنِي كُنتُ تُرَٰبَۢا (78:40) "Quem dera eu fosse pó e não tivesse feito o que fiz." Mas lá há apenas uma vez a possibilidade de ser pó. Depois disso, a perdição reinará por toda a eternidade. Portanto, apeguem-se ao caminho do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُو (3:103) Esta é a ordem de Allah, o Elevado e Majestoso. "Apeguem-se a este cordão de salvação", assim é seu mandamento. Apeguem-se de tal forma que as correntes não possam arrastá-los. Se vocês o segurarem firmemente, serão salvos. Se vocês não segurarem, seu ego, seus desejos, Satanás e todas as seduções do mundo os desviarão do caminho. Então vocês perecerão. Que Allah, o Elevado e Majestoso, nos proteja disso. Este caminho tem sido sempre o caminho dos sheiks, dos santos, dos companheiros, da família do Profeta e do próprio Profeta. Nenhum deles se desviou deste caminho. Todos eles caminharam por este caminho. Aqueles que se desviaram deste caminho caíram na perdição. Seu caminho se mostrou um beco sem saída. Por isso, Allah, o Elevado e Majestoso, nos concedeu uma grande graça, permitindo-nos trilhar este caminho. Que Allah, o Elevado e Majestoso, por Sua vontade, permita que esta graça persista. Nosso caminho é, inshallah, um caminho abençoado. É o caminho da luz. É o caminho de Allah, do Profeta e dos santos. Inshallah, permaneceremos firmes neste caminho. Para que, quando o Mahdi, que a paz esteja com ele, aparecer, nós o encontremos, inshallah. Por isso, oramos. Esta é também a convicção da nossa comunidade. Os seguidores da Sunna são aqueles que seguem o caminho do nosso Profeta e acreditam nele. Aqueles que não o reconhecem se afastaram do caminho verdadeiro.

Nossa Tariqah é, graças a Allah, a Tariqah Naqshbandi, que encarna o cerne da Sharia, a essência do Islã, graças a Allah. Quando se fala hoje em dia de uma Tariqah, as pessoas muitas vezes entendem mal. Elas acham que é algo completamente diferente, são mal direcionadas. No entanto, a Tariqah conecta o muçulmano ainda mais fortemente ao Islã. A Tariqah é, por assim dizer, a essência do Islã. Se Tariqah e Sharia não andam de mãos dadas, o ser humano, o muçulmano, permanece incompleto. Como um muçulmano se aproxima de Allah? Allah o Altíssimo diz: Pelo culto, pelas orações voluntárias! Quanto mais ele reza, mais perto ele chega de Mim. Então serei a mão com a qual ele agarra, o pé com o qual ele anda, o olho com o qual ele vê através da Minha Luz, diz Allah o Altíssimo. Para alcançar isso, é preciso domar seu ego, purificar e refinar o ego. É necessário libertá-lo de influências ruins, hábitos ruins, palavras ruins e ações ruins. Essa é a ideia central da nossa Tariqah. Antes de tudo, existem 41 Tariqahs. Cada uma tem seu próprio método, sua própria abordagem. Todas são Tariqahs verdadeiras. Os Pires dessas Tariqahs são Qutubs. Allah o Altíssimo concedeu a essas pessoas, que alcançaram os mais altos níveis, habilidades especiais. Como Allah os fez fonte para que guiem as pessoas nos caminhos do nosso Profeta, que a paz esteja com ele, suas forças espirituais são extraordinárias. Por isso, as pessoas os procuram e se beneficiam deles. Não é como o Satanás que leva as pessoas ao erro. Elas não são chamadas de "mortas". Morto é aquele que as chama de mortas – ele mesmo é quem não tem vida. Ele não tem vida verdadeira em si. A vida verdadeira está com eles. Pois seguem o caminho do nosso Profeta, que a paz esteja com ele. Eles são personalidades abençoadas que iluminam o caminho do nosso Profeta, que a paz esteja com ele. Existem centenas deles. Existem centenas de Sheikhs, de Mashaykhs entre os maiores. Eles são os Sheikhs dessas Tariqahs. Os feitos prodigiosos de cada um deles são amplamente conhecidos. Suas palavras têm peso. Seu caminho é a senda que leva ao nosso Profeta, que a paz esteja com ele. E assim, cada pessoa segue o caminho de uma Tariqah de acordo com sua própria disposição. A Tariqah é indispensável. Todo muçulmano deve seguir este caminho. Mas há também aqueles que não escolhem esse caminho. Eles se viram à sua maneira. Mas é errado se opor a eles. Porque a inimizade contra os amigos de Allah, Allah o Altíssimo, significa inimizade contra o próprio Allah. O Hadith Qudsi diz: Man 'Ādā Lī Waliyyan faqad 'ādaytuh. Quem se mostra inimigo de um dos meus servos amados, eu mesmo declaro inimizade contra ele, diz Allah o Altíssimo. A quem Allah o Altíssimo se torna inimigo, esse está perdido. Por isso Satanás tenta de todas as maneiras desviar os muçulmanos da fé. Se ele não consegue isso, afasta os crentes das virtudes. Ele tenta incitar uns contra os outros. E aqueles que guardam tal inimizade no coração são geralmente pessoas de fora da Tariqah. As pessoas dentro da Tariqah sentem compaixão por todos e rezam por todos, para que Allah as guie no caminho certo. Para que possam encontrar o caminho certo. E que não causem mal a ninguém. As pessoas desencaminhadas são dignas de compaixão, o caminho que escolheram leva ao erro. Por mais que tenham se desviado do caminho certo, mesmo se conforme ao julgamento religioso surgirem dúvidas sobre sua fé, sobre o Islã, a palavra abençoada do nosso Profeta, que a paz esteja com ele, afirma: Quem diz La ilahe illAllah Muhammedun Rasulullah é muçulmano. Você não deve rotulá-lo como descrente. Mas às vezes são proferidas palavras que, Allah nos proteja, beiram a descrença. Mesmo que seja assim, depois de dizermos "La ilahe illAllah", não o chamamos de idólatra nem de descrente. Infelizmente, porém, eles chamam as pessoas de idólatras, de descrentes, ao menor incidente, acusando-os de Kufr. Por essa razão, a Tariqah é absolutamente necessária para todos restringirem seu ego. É necessária para trabalhar em si mesmo. É uma bênção para as pessoas, para a humanidade, especialmente para os muçulmanos. Quem está na Tariqah deve trabalhar ainda mais em si mesmo. Ele deve prestar atenção ao seu comportamento para que outros não venham a dizer mais tarde: "Que Tariqah é essa?", quando ele diz: "Eu pertenço à Tariqah". Essa mudança não acontece do dia para a noite, mas gradualmente. Não é como um pote de tinta em que se mergulha e sai diferente. Acontece passo a passo, inshaAllah. Percorremos esse caminho conforme a nossa capacidade. Trabalhamos para dominar nosso ego. Allah nos recompensará de acordo com nossa intenção, inshaAllah. Uma das características mais bonitas da Tariqah é ver tudo de maneira positiva. Ver tudo como bonito, inshaAllah.

Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: Lembrem-se de que todos retornamos à nossa origem e estaremos diante de Allah, o Todo-Poderoso, na presença divina de onde viemos. Lá teremos que prestar contas de tudo o que fizemos neste mundo. Cada pessoa colherá os frutos de suas ações; quem semeia o bem, colherá o bem. Quem pratica o mal será responsabilizado por isso. "Por que você fez o mal?" "Por que você causou sofrimento a outras pessoas?" "Por que você fez injustiça a si mesmo? Por quê?" O lugar para onde todos iremos é, portanto, o local da prestação de contas diante de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Por isso, este mundo é apenas temporário. Nosso Profeta – paz e bênçãos sobre ele – diz em um hadith: "Viva neste mundo como um estranho, como um viajante de passagem." "Seja como alguém em uma viagem", diz ele. Pois este mundo não é nossa verdadeira casa, nossa verdadeira casa é o além. Este mundo é apenas um lugar onde podemos colher boas ações para nossa vida no além. Este é o lugar onde você se prepara para o além. Neste mundo, você acumula boas obras, boas ações e bênçãos para o além. Quando você vai para o além, não lhe resta mais nada. Se você não deixa filhos justos, boas obras ou caridade contínua, não receberá recompensa. Por isso, enquanto ainda está neste mundo, você deve pensar no seu futuro, planejar seu além e viver sua vida de acordo. As questões deste mundo devem estar a serviço do além. Se seus assuntos mundanos acontecem apenas por causa do mundo, terá que deixar tudo para trás quando se for. Mas se acontecerem por causa do além, uma recompensa o aguarda. Essa recompensa você encontrará no além. Lá você reconhecerá o verdadeiro benefício. No entanto, quem trabalha apenas por este mundo, não terá ganho no além. Especialmente para aquele que escolhe o caminho da descrença, o arrependimento será pior do que as próprias tormentas do inferno. Até mesmo o fogo do inferno não é nada comparado a esse amargo arrependimento. O além deve ser nosso verdadeiro objetivo. Nosso Profeta – paz e bênçãos sobre ele – diz, considere-se como se já estivesse morto. Na verdade, o ser humano vive e respira apenas pela graça de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Quando Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, retoma esse bem confiado, o ser humano fica impotente. Mesmo que possuísse o mundo inteiro, ele não poderia comprar uma única respiração extra. Então, tudo termina. Por isso, um muçulmano deve sempre ter o além em vista e moldar sua vida neste mundo de acordo. Você pode, sim, trabalhar por este mundo. Isso não é de modo algum proibido. Mas sua intenção deve ser obter o agrado de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Você deve caminhar em Seu caminho. Você deve buscar Suas bênçãos. Este é o direito de todos os muçulmanos. O resultado disso é ou benefício ou dano. O benefício está em permanecer no caminho de Allah. O caminho do dano é o caminho de Satanás. Deixar o caminho de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, e não apreciá-Lo é um erro grave que trará apenas arrependimento. Que Allah nos proteja disso. Que Allah não nos deixe nos desviar de Seu caminho correto. Quão abençoado é esse caminho. Pois no tempo em que vivemos, há muitos que desviam outras pessoas. Os demônios humanos se tornaram piores do que o próprio Satanás. As pessoas não caem mais tão facilmente nas armadilhas de Satanás. Mas são enganadas por seus semelhantes. Pessoas seduzem outras pessoas. Elas se tornaram ainda mais astutas do que o próprio Satanás. Ele faz com que coisas que não existem pareçam verdade. E negam a verdadeira realidade. Que Allah proteja as pessoas de todo mal.