Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Walladhina amanu billahi wa rusulihi ula'ika hum as-siddiquna wash-shuhada'u 'inda Rabbihim lahum ajruhum wa nuruhum. (57:19) Allah 'Azza wa Jalla louva os crentes; eles são os melhores e ocupam o posto mais alto na presença divina de Allah 'Azza wa Jalla. Para todos é importante ser como aqueles que são louvados na presença divina de Allah e do Profeta – salla Allahu alayhi wa sallam. Como podemos alcançar este estado? Seguindo os Awliyaullah; são eles que te conduzem a este elevado Maqam. Pois sem eles ninguém pode alcançar este elevado grau. É muito raro, mas mesmo aqueles [que parecem estar sozinhos] têm um Murshid. Chamamos a isto o caminho "Uwaisi", no qual são instruídos por Sayyidina Khidr (alayhi salam). Sem um Murshid, sem um professor, não se pode seguir ninguém verdadeiramente. Quem não segue um professor, o seu Murshid será o Shaytan. Ele pode pensar que está a fazer bem e a fazer a coisa certa, mas no final tudo está perdido, e ele acabará sem Iman, sem fé. É muito arriscado entrar num lugar perigoso sozinho; a qualquer momento os teus pés podem escorregar e cairás. Por esta razão, não fiques sem um Murshid. Apenas segura firme a sua mão; isso é suficiente para te salvar. No entanto, se queres que o teu ego cresça, então não sigas estas pessoas; vai e faz o que quiseres. Mas no final cairás. Ninguém te salvará; estarás apenas com o Shaytan. Pois para o Shaytan é fácil desviar-te do caminho certo, em direção ao que ele quer. Inna ad-dina 'inda Allah al-Islam. (3:19) Na verdade, a religião para Allah é o Islam. Quem procura um caminho fora do Islam – la yuqbalu minhu – Allah não aceitará isso dele. Allah 'Azza wa Jalla proclama isto no glorioso Alcorão. O que quer que faças fora deste caminho: estás a seguir o teu ego, e isso é perigoso. Para aqueles que seguem o seu ego, terá um fim ruim. Que Allah nos mantenha no Seu caminho. O caminho do Profeta – salla Allahu alayhi wa sallam –, o caminho dos Awliya, o caminho da luz. Que Allah encha os nossos corações com este amor, insha'Allah, e com luz, insha'Allah.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (49:10) وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) Esta é a ordem de Allah. Os muçulmanos – os crentes – são irmãos. Vocês devem estar unidos. Então Allah ajudar-vos-á. Ele concede-vos a Sua Misericórdia. A ordem de Allah é também para se ajudarem mutuamente, fazerem o bem e apoiarem o Islam, bem como os muçulmanos. Deem esmolas e façam apenas o bem uns aos outros. Não deixem que o ódio nem a inveja surjam entre vós. Alhamdulillah, este é um lugar abençoado. Mawlana Sheikh Nazim visitou este lugar muitas vezes. Naturalmente, todas as pessoas aqui são gente da Tariqa, alhamdulillah. Existem Naqshbandi, Qadiri, Chishti, Rifa'i, Badawi – todas estas Tariqas. Cada uma tem um Imam abençoado da descendência do Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Há séculos que eles espalham luz para milhões de pessoas. Portanto, não há razão para hostilidade entre vós. Muito pelo contrário: deve haver ajuda mútua. Isso também vem de Allah; Ele deu a cada uma das Suas criaturas uma capacidade diferente, um teste diferente, um caminho diferente. O coração de cada pessoa inclina-se para um determinado lugar. Mas o mais importante é o objetivo: chegar ao Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Por isso, todas as Tariqas são caminhos que levam ao Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Portanto, se estão neste caminho, devem obedecer ao que o Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam, diz e ao que Allah ordena. Vocês devem manter-se unidos. Certamente, cada Tariqa pode ter práticas diferentes. Mas essas diferenças não vos devem virar contra os outros. Devem aceitar a todos. Não interfiram nos assuntos dos outros. Olhem apenas para vós mesmos. Eduquem o vosso ego para a humildade e para a obediência. Não fiquem zangados por tudo. Não causem problemas aos outros por trivialidades. Não, isso não é bom. Desde o início do Islam, Satanás nunca conseguiu vencer através de um inimigo externo. Nenhum inimigo que veio conseguiu acabar com o Islam ou destruir o Califado. Aconteceu sempre a partir de dentro. Eles semeiam Fitna (discórdia) uns entre os outros. Então dividem-se, o que leva os muçulmanos a matarem-se uns aos outros. E só depois disso é que vem o inimigo e toma o poder. Isso aconteceu muitas vezes na história. A história é um conhecimento muito importante. O Alcorão contém "Ulumul awwalin wal akhirin". O conhecimento sobre o princípio e o fim. Ele ensina a história e as narrativas de eventos passados, para que tirem uma lição disso. E Allah diz: "Fa'tabiru ya ulil absar." (59:2) "Fa'tabiru ya ulil albab." Tirem uma lição disso, ó vós dotados de visão, que tendes corações para compreender. Demasiadas vezes, o fracasso dos muçulmanos em se ajudarem mutuamente causou catástrofes para a Ummah. Há pouco, a caminho daqui, falámos com o nosso irmão. Eu perguntei: "Quem destruiu o Império Otomano?" Muçulmanos. Muçulmanos – e ele também era turco, como os Otomanos. Os Otomanos não eram apenas turcos; havia setenta nações no Império Otomano. E eles lutavam por Allah, o Todo-Poderoso. Aqueles que recusaram a sua ajuda – o que iniciou o princípio do fim dos Otomanos – eram da Crimeia. Agora eles lutam lá com os russos e outros. Eles lutam pela Crimeia e outras áreas. Tudo isto foi outrora o reino dos Giray. O Sultão Giray era um sultão tártaro. Ele controlava toda a região. Ucrânia, Rússia – tudo isso era terra muçulmana. Eles eram muçulmanos. O sultão otomano queria conquistar Viena, na Áustria. Eles pediram ajuda a essa gente, e eles disseram: "Sim, nós vamos ajudar-vos." E de que ajuda precisavam eles? Apenas para impedir o inimigo de atacar pela retaguarda. Mas por inveja, os Giray – "Giray" significa Sultão na língua tártara – deixaram o inimigo passar pelas suas linhas. Eles derrotaram-nos a todos, mataram-nos e confiscaram todo o tesouro otomano nessa guerra. Este foi o segundo cerco de Viena. O primeiro ocorreu na época do Sultão Solimão, o Magnífico. Eu estive naquela área e vi até onde se diz que o Sultão Solimão chegou. Ele assinou um tratado lá – pois era um grande sultão – e depois regressou. Porém, da segunda vez, essa guerra não era realmente necessária, mas aconteceu. E qual foi o resultado? Depois disso, os Otomanos começaram a perder lentamente o seu poder. Pois o tesouro do estado foi perdido e metade do exército tornou-se mártires. Mal conseguiram salvar o Sultão de lá. Mas o que aconteceu aos Giray depois disso? Toda a região foi tomada pelos russos. Mataram-nos e tiraram-lhes tudo. Até hoje, não houve qualquer benefício dessa traição. Por que é que isto é assim? É porque os muçulmanos não se ajudam uns aos outros. Por esta razão dizemos, mesmo sendo uma pequena Jamaat: Não há razão para criar problemas por causa de ninharias. Vocês devem continuar. Allah deu-vos muitos lugares. Não sejam invejosos. Devemos estar abertos a qualquer pessoa que venha aqui e não cause Fitna contra a Tariqa. Deixem que a recitação do Alcorão, a leitura de Hadith, Mawlid, Dhikr e Sohba aconteçam. Tem de continuar. Se discutirem entre vós, virão estranhos e expulsar-vos-ão. Podem parecer que vos estão a ajudar, exatamente como aconteceu com aquelas pessoas na história. Mais tarde, tomarão tudo para si e expulsar-vos-ão. Isso aconteceu muitas vezes na história do Islam. Como eu disse, os Otomanos eram Ahlus Sunnah wal Jamaah. Eles defendiam as Tariqas e outros. Os outros eram iguais. O Giray tártaro também era Ahlus Sunnah wal Jamaah. Ele não era nem xiita nem wahhabita. Naquele tempo não havia Wahhabis, alhamdulillah. Naquela área, Ásia Central ou Rússia, não havia Wahhabis. Naquela época tinha outros nomes, como Kazan e outros. Todos os anos os tártaros de Kazan marchavam contra Moscou, tomavam espólios de guerra e regressavam. Eles eram fortes porque eram Ahlus Sunnah wal Jamaah e defendiam o Islão. Então a Fitna também surge quando as pessoas são Ahlus Sunnah. Eles não eram xiitas, nem salafistas, nem Wahhabis. Alhamdulillah, naquela época os Wahhabis não existiam. Mas, infelizmente, hoje os piores Wahhabis estão nesta mesma área – na região da Rússia ou da Ásia Central. Eles plantam esta Fitna e destroem as pessoas. Mesmo hoje: se alguém vai lá e não é da mesma Tariqa, eles o veem como um inimigo. Essa é uma grande Fitna nesta região. Desde aquela época até hoje, ela cresceu. Se você não pertence ao grupo deles, eles não ficam felizes com você; eles o tratam como um inimigo. Esta é uma enorme discórdia. Por isso, deve-se cortar a cabeça da Fitna enquanto ela ainda é pequena. Diz-se que se deve esmagar a cabeça da cobra quando ela é pequena. Quando ela cresce, não se pode capturá-la nem cortar sua cabeça. E o seu veneno se espalhará por toda parte. É verdadeiramente um veneno terrível que está se espalhando agora. Então, devemos estar unidos. Não façam um grande caso de pequenos problemas. Não digam: "Aquele disse isto, aquele fez aquilo." Pedimos a Allah, o Todo-Poderoso, que coloque felicidade em nossos corações pelos nossos irmãos. Pelos nossos irmãos, os Murids e todos os muçulmanos. Que possamos estar seguros de todas as coisas más. Não é fácil alcançar este estado. Pois quando se pretende dar esmola ou realizar uma boa ação, surgem muitas coisas que querem nos dissuadir disso. Há uma história... Um Imam estava fazendo um discurso. Ele disse: "Allah recompensará qualquer um que doe um punhado de arroz – por cada grão, Allah dá uma recompensa." "Quem der trigo, farinha ou óleo – há uma recompensa para tudo." Ele disse: "Será bom." Que há uma grande recompensa por isso. Um dos presentes, que ouviu isso, ficou muito entusiasmado. Ele correu imediatamente para casa. Ele juntou alguma comida e ia sair. De repente, a sua esposa parou na frente dele. "O que é isso?", perguntou ela. Ele respondeu: "O Imam disse que eu devo dar isto como esmola; é muito importante." "Coloque isso aí!", ordenou ela. O Imam esperava lá fora. Ele pensou: "Onde está esse homem?" A mãe de Satanás estava lá. Ela comportou-se como um Satanás. Portanto, sempre que se quer fazer algo de bom, aparecem muitos demônios. Por isso diz-se: Nas reuniões sem amor pelo Profeta, encontram-se milhares. Mas quando se vai a uma Sohba ou reunião pelo Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam, encontra-se talvez apenas dez por cento desse número. Eu costumava me perguntar por que isso acontece. É exatamente por causa disso. O Satanás não toca nessas outras pessoas; ele está feliz com elas. Ele quer que as pessoas fujam da recompensa, do amor pelo Profeta e do amor por Allah, o Todo-Poderoso. Então ele empurra-os alegremente e diz: "Sim, sim, vejam, mais pessoas deviam vir." Mas aos outros ele sussurra: "Não façam isso, não digam Salawat sobre o Profeta." "Vocês serão amaldiçoados, vocês serão Mushrik, vocês serão assim, vocês serão assado." Se vocês visitam uma boa Sohba ou um Majlis abençoado, eles atacam-vos e sussurram dúvidas (Waswas). "Será que o que estamos a fazer é haram? Por que você está aqui?" "Aquelas pessoas disseram que isto é haram, que isto é Shirk, e que você irá para o fogo." "O seu Dua não será aceite, você nunca será perdoado." Mas tudo o que eles dizem é o oposto da verdade. Allah, o Todo-Poderoso, diz: "Eu sou Ghafur (Perdoador), Rahim (Misericordioso)." Até ao teu último suspiro podes pedir perdão, e Eu te perdoarei. O Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam, relatou que Allah, o Todo-Poderoso, diz: "Se estas pessoas não pecassem, Eu as substituiria por pessoas que pecam e pedem perdão, para que Eu as possa perdoar." "Pois Eu amo perdoar." Isso é o que Allah diz. Mas eles não aceitam o que Allah diz. Por quê? Porque eles são invejosos. Eles estão cheios de inveja. Eles não desejam nada de bom para as pessoas nem para ninguém. A inveja é a pior característica. Ela vem de Satanás. Ela leva a correr em direção ao Inferno. E, no entanto, eles persistem nisso. É também uma característica de Kufr. Mesmo que ele conheça a verdade, por inveja preferiria atirar-se ao fogo do que aceitar o que o outro tem. Esta é uma questão importante. Por isso, que Allah proteja os corações dos muçulmanos da inveja. Proteja de se desviar da verdade, do caminho do Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Este é o caminho da misericórdia, o caminho da felicidade, o caminho das boas novas. Bashiru wala tunaffiru. O Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam, disse: "Deem boas novas e não afugentem." Digam às pessoas que Allah perdoa a todos. Não se preocupem. Algumas pessoas vêm e dizem: "Fazemos coisas más; talvez não possamos entrar no Paraíso (Jannah)." Não – se alguém pedir perdão com intenção sincera, o glorioso Alcorão diz: "Yubaddilullahu sayyi'atihim hasanat." (25:70) Ele transforma as suas más ações em boas ações. Elas não são mais pecados. O pecado é removido e Allah coloca uma recompensa no seu lugar. É isso quem é Allah, o Todo-Poderoso. Devemos agradecer a Allah. Devemos agradecer constantemente a Allah e dizer: "Ash-shukru lillah, Alhamdulillah, Ash-shukru lillah." Ele nos guiou no Seu caminho. Então, não deixem surgir problemas entre muçulmanos por causa de pequenas coisas. Existem alguns tolos que, quando estão zangados, dizem: "Allah pode perdoar, mas eu não perdoo." Isso é... Que Allah conceda juízo a essas pessoas. Que Allah nos perdoe a todos. Nós dependemos de Allah, o Todo-Poderoso. Que Allah nos mantenha firmes em Seu caminho. Para que não caiamos. Alhamdulillah, estamos com os Mashayikh, com Mawlana e com as pessoas da Tariqa. Que Allah eleve os seus graus. Conceda-nos isso por amor a Allah. Devemos agradecer e pedir a Ele que nos mantenha neste caminho. Que Allah nos eleve mais e mais, inshaAllah.

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) Allah Azza wa Jalla diz: "Fala a verdade." Fala o Haqq. Quem quiser acreditar, que acredite. E quem não quiser acreditar, é livre para não acreditar. Mas tu tens de dizer a verdade. As pessoas precisam de conhecer a verdade. Depois, elas têm de decidir. Mas o teu dever – aquilo que tens de dizer – é a verdade. Diz isso às pessoas que perguntam. Diz-lhes qual é a verdade; não mintas. Especialmente em relação ao Haqq e ao caminho de Allah. Não podes acrescentar nada falso da tua parte. Não podes inventar nada e proclamá-lo. Seja qual for a verdade, tens de a dizer. Não há motivo para ter medo. Porque se tiveres medo, talvez não fales no momento certo. Mas todos têm de aceitar a verdade. Quem aceitar a verdade, o Haqq, estará em segurança. Se não a aceitar, não está seguro. É a isso que chamam democracia; essa é a verdadeira democracia. Cada um é livre para aceitar ou rejeitar. Mas eles têm de saber disso. Aqui, não têm qualquer problema até ao fim das suas vidas. Até ao fim das suas vidas, têm a possibilidade de aceitar. Se aceitarem antes de morrer, Allah perdoar-lhes-á. Se não aceitarem, o arrependimento será grande. Não é como no dia-a-dia: "Arrependo-me de não ter comprado aquilo. Era barato, agora é caro." Nesse caso, ainda estás vivo. Mas com aquele outro arrependimento – quando morres – acabou-se. Por isso, temos de dizer isto às pessoas. Vocês têm de aceitar isto. Allah concede-te esta oportunidade durante toda a tua vida. Podes ser incrédulo até ao fim da tua vida. Mas não sabes quando a tua vida acabará. Não penses que chegarás aos noventa, oitenta ou setenta anos. Talvez acabe já aos trinta. Talvez aos cinquenta, talvez aos sessenta. Não tens garantia de poder fazer o que queres, para depois te arrependeres e pedires perdão. Não, tens de pedir perdão a todo o momento. Não há garantias na vida. Só Allah Azza wa Jalla conhece o fim da vida humana. Por isso, é preciso estar atento e não adiar até ao fim, para depois dizer: "Sim, tens razão, disseste isso..." Então, talvez já seja demasiado tarde. Que Allah dê orientação a estas pessoas. E nos conceda um bom entendimento, para que estejamos sempre no caminho de Allah. Para que estejamos atentos e não seja demasiado tarde, insha'Allah. Que Allah nos proteja do nosso mau ego, insha'Allah.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ وَمَا بَدَّلُواْ تَبۡدِيلٗا (33:23) Allah louva os homens que cumprem a sua palavra. Isto refere-se ao pacto que fizeram com Allah Azza wa Jalla e com o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Eles nunca retiram essa promessa. Eles fizeram este voto para toda a sua vida, até à morte. Eles permanecem homens que mantêm a sua palavra, sem nunca mudar. Perdão às senhoras, mas temos de o expressar desta forma: Hoje em dia, quase não existem verdadeiros "homens" [de honra]. Alguns homens dão a sua palavra, mas mais tarde, quando não lhes convém, negam-na. Eles dizem: "Eu só disse isso por dizer; promessas ou coisas semelhantes não me importam." Por que mencionamos isto? Alhamdulillah, a maioria de vocês aqui são locais. Talvez metade desta Jamaat seja daqui, enquanto outros vêm de Londres ou de outros lugares para ouvir. Sempre que vínhamos aqui antigamente, visitávamos o Sheikh Walid. O Sheikh Walid, o palestino. Ele estava aqui nesta área e espalhou a Tariqa entre os ingleses, paquistaneses, árabes – entre todos. Conheço-o desde 1985. Naquele tempo, fomos num carro velho e pequeno até Peckham para visitar Maulana Sheikh. A partir de então, ele nunca mudou o seu caminho. Ele poderia ter alegado ser ele próprio um Sheikh. Ele poderia ter fundado uma "Tariqa Walidiya", se quisesse. Pois ninguém o forçou a guiar as pessoas para o Sheikh Nazim. Ele possuía conhecimento, tinha tudo, e as pessoas estavam com ele o tempo todo. Mas ele não seguiu o seu ego e não disse: "Eu sou um Sheikh, eu sou isto, eu sou aquilo." Ele manteve a sua promessa até Maulana Sheikh partir. Até Maulana Sheikh partir deste mundo, ele não quebrou a sua palavra. Pois Maulana deu a ordem. Eu também não aspiro a ser um Sheikh, mas é a ordem de Maulana. Ele disse: "Este homem será o Sheikh para vocês." Então ele não recusou, nem disse: "Não, eu não aceito isto, eu já sou um Sheikh", ou algo parecido. Ele não disse: "É desnecessário seguir o que Maulana Sheikh disse." Ele poderia ter dito: "Eu sou um Sheikh, estou há mais tempo na Tariqa do que este novo Sheikh, e sou melhor do que ele." Não, ele simplesmente aceitou e continuou a transmitir o seu amor da mesma forma. Porque ele era muito inteligente e sábio; possuía Hikmah (sabedoria). Ele sabia que neste caminho não se trata do Sheikh. Neste caminho, trata-se do próprio caminho. O Sheikh vem e vai, mas o caminho permanece. O amor por este caminho não deve mudar. Quem quer que venha [como líder] – sigam a ordem. Especialmente aqueles que afirmavam: "Eu amo o Sheikh, sou Murid há cinquenta ou sessenta anos", mas depois, quando o Sheikh dá uma ordem, dizem: "Não, eu não aceito isto; eu tenho de ser o Sheikh." Mas este homem [Sheikh Walid] não era assim. Por esta razão, Allah louva tais pessoas. Allah designa isto como um "homem". Mesmo as mulheres são consideradas "homens" [de Deus] se cumprirem a sua promessa; elas são mais fortes do que os homens que não cumprem a sua palavra. Esta é uma Tariqa muito importante, pois não é fácil encontrar um verdadeiro Sheikh ou uma verdadeira Tariqa. Se passarem cinquenta anos na Tariqa e não entenderem isto, então não são nada. Vocês existem apenas por puro acaso. Encontram-se na Tariqa, e no final de uma vida perguntam: "O que estou aqui a fazer? Quem sou eu?" Vocês estão aqui porque este é o navio da salvação. Como Sayyidina Nuh – digo frequentemente que Maulana Sheikh é como Sayyidina Nuh. Se estiverem no seu navio, estarão seguros deste mundo, e também para o próximo mundo. Portanto, têm de saber – não fiquem inseguros. Tenham a certeza de que estão em segurança, não contradigam e não digam coisas com as quais Allah esteja insatisfeito. Sigam simplesmente. Alhamdulillah, o nosso caminho é claro. Muitas vezes as pessoas perguntaram: "O senhor tem um representante no seu local?" Em todo o lado está aberto, Alhamdulillah; somos muito abertos a todos. A nossa porta está aberta. Quem vier é bem-vindo. A quem não convier – adeus (Bye-bye). Não seguramos ninguém à força, mas o nosso caminho é manter as pessoas em segurança. Saber – e não se perguntar – "Por que estou aqui? Por que estou nesta Dunya?" Muitas pessoas enlouquecem e gritam com as suas mães e pais: "Por que me puseram neste mundo?" O teu pai e a tua mãe não te trouxeram; Allah criou-te e enviou-te para aqui. Quando reconhecerem isso, ficarão satisfeitos e felizes. Não há como fugir. Esperem simplesmente. Esperem, esperem, esperem, e quando chegar a vossa hora, encontrarão o vosso Senhor, InshaAllah. Não fiquem com medo ou preocupados a perguntar: "Como vou sobreviver?" Quando o vosso sustento [Rizq] se esgotar, vocês morrerão. Mesmo que possuam milhares de milhões, não conseguirão comer nem mais um bocado, nem beber mais uma gota de água. Não podem levar nada convosco. Por isso, não se preocupem, sejam felizes. Allah Azza wa Jalla assegurou a cada um o seu sustento e tempo de vida. Está fixado numa determinada quantidade e num determinado tempo. Quando chegar a hora, vocês irão. Muitas pessoas tornam a sua vida num inferno, mesmo antes de irem para a Akhirah (a Outra Vida). Tornam a sua vida num inferno ao preocuparem-se todos os dias. Se não estivermos felizes, façam rapidamente o Wudu e rezem dois Rakat. É importante para todas as pessoas rezar. Porque a oração é o momento em que estamos mais próximos do nosso Senhor, Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla está em todo o lado. Mas quando rezas, Ele está no teu coração. Ele disse: "Todo o universo não Me pode conter, mas Eu caibo no coração do Meu servo crente." É um coração pequeno, mas Allah diz que se reconheceres isso, Ele estará no teu coração, e todos os problemas desaparecerão, InshaAllah. Isso é muito importante, por isso não se afastem. Não deixem este caminho. Não se deixem enganar por outros que afirmam que vos ensinariam melhor do que este caminho. Pois o nosso caminho, de Maulana Sheikh Abdullah ad-Daghestani e Sheikh Muhammad Nazim al-Haqqani e de todos os Mashayikh, é exatamente como era no tempo do Profeta. Segue a Sunnah do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) e mostra às pessoas apenas o bem. O melhor, o maior ensinamento do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam), é ser humilde. Todos os Mashayikh eram humildes; ninguém alegava ser melhor do que o outro. Eles diziam: "Nós apenas servimos." "Somos servos da Ummah e do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam)." Se virem outros, sejam eruditos ou não, a dizer "Eu sou isto, eu sou aquilo", não os sigam. Alhamdulillah, que Allah abençoe este Walid Effendi; ele era uma pessoa tão humilde. Um homem tão bom, e Alhamdulillah, a sua linhagem também continua. É muito importante ver que continua. É de grande importância. Mesmo que façam algo pequeno, não desistam. Não abandonem este caminho. Não se deixem enganar por outros que hoje em dia afirmam ser "os verdadeiros". Encontrem boas pessoas e sigam-nas. Se seguirem alguns desses outros, eles vos desviarão do caminho. Eles dizem: "Não há necessidade de oração", o que é um mal-entendido. Grandes Mashayikh e Awliyaullah, como Jalaluddin Rumi, dizem: "Estar com um Santo ou Sheikh é melhor do que cem anos de adoração sincera." Mas alguns podem entender mal isso e pensar que não se deve rezar ou não fazer nada. Não; se estiveres com um Santo, ele te mostrará quão importante é realizar a adoração. Quão importante é seguir o caminho correto, o caminho do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Todos esses Awliyaullah aderem à Sharia do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Tariqa e Sharia pertencem uma à outra. Sem Sharia, não há Tariqa. Pois, nesse estado, cada um faria simplesmente o que o seu ego deseja. Eles diriam: "Por que rezar? Nós sentamo-nos, fazemos Tasbih e Dhikr; não há razão para rezar." Outros diriam: "Por que ir ao Hajj se está tão cheio? Podemos ir noutra altura." Ou: "Por que jejuar no verão? É muito longo e quente; jejuamos, em vez disso, nos dias curtos, é muito mais fácil." Isso aconteceria. Portanto, sem Sharia não pode haver Tariqa. Isso é essencial. Verão que todo Awliyaullah é muito rigoroso em relação à Tariqa. E nenhum desses Awliyaullah está fora da Sharia. Não encontrarão ninguém que tenha um Maqam ou Mazar (santuário) e esteja fora da Sharia das escolas jurídicas. Para esses, não existem lugares abençoados. Isto aplica-se apenas àqueles que seguem a Sharia e a Tariqa. Podem ver isso em todo o mundo. Na Turquia, Síria, Paquistão, Iraque – em todo o lugar. São aqueles que seguem a Sharia. Aqueles que não seguem a Sharia não têm um lugar onde as pessoas venham pedir bênçãos a eles. Também é importante ir lá e pedir a Allah por causa dessas pessoas. Porque vocês recebem Baraka; Allah inunda este lugar, que Lhe é amado, com bênçãos. E podem tirar proveito disso. Não pedem à *própria pessoa*; mas, por causa dela, pedem a Allah Azza wa Jalla. Que Ele vos dê o que desejam. Pois Allah é o Doador de tudo. Muitas pessoas confundem isso, e mais tarde torna-se um problema para elas. Que Allah nos proteja do nosso ego. E nos ajude a seguir o caminho correto. A não sermos enganados por pessoas que afirmam isto e aquilo. Aqueles que não ouvem os Awliyaullah. Que não ouvem a vontade dos Awliyaullah. A vontade dos Awliyaullah é permanecermos juntos e não nos desviarmos do caminho dos Mashayikh, InshaAllah. Que Allah vos abençoe.

Wa ja'ala lakum al-arda tahura. Allah Azza wa Jalla criou a terra e a tornou pura para nós. Para a Ummah de Sayyidina Muhammad (salla Allahu alayhi wa sallam), a terra inteira é pura. Vocês podem rezar em qualquer lugar; ela é pura. Por natureza, ela é limpa, mas as pessoas a sujam. Há lugares onde não se pode rezar porque estão contaminados. Mas num lugar limpo, vocês podem rezar. É permitido rezar em qualquer lugar – seja na mesquita ou ao ar livre. Antes do tempo do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), a oração tinha de ser realizada em lugares específicos, como num templo ou santuário. Porquê? Porque para outras comunidades a terra inteira não era considerada pura. Estava limitado a lugares específicos. Mas em honra do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), Allah tornou o mundo inteiro puro, para que vocês possam estar e rezar em qualquer lugar. No entanto, hoje vemos que as pessoas a poluem em todo o lado. Como Allah diz: "Zaharal fasadu fil barri wal bahri bima kasabat aydin nas." (30:41) A corrupção apareceu na terra e no mar, devido ao que as mãos das pessoas fizeram. Agora a terra, a água e o mar estão corrompidos; tornaram-se maus. Devido a quê? Devido ao ser humano. São as pessoas que causam isso. Através da sua ganância e egoísmo, sem pensar nos outros, arruinaram tudo. Mawlana Sheikh costumava dizer sempre: "Concreto, nylon, hormônios." Concreto, nylon – ou seja, plástico – e hormônios. Vocês sabem o que são hormônios. Eles organizaram as coisas de tal forma que a vida sem estas coisas parece agora impossível. Porquê? Porque se acostumaram a isso. Antigamente, podia-se usar muitas outras coisas em vez disso. Mas quanto ao concreto, quase nada se pode fazer. Em nosso dia a dia, dificilmente se encontra algo sem ele. Talvez muito poucos – talvez dois a cinco por cento – sejam construídos de forma diferente, mas a maioria das pessoas usa, naturalmente, concreto. Certamente é aceitável usá-lo onde for obrigatório ou necessário. Isso é possível, mas não onde se mora. Tudo se está a transformar em concreto. No verão irradia calor, e no inverno o frio penetra no corpo. Infelizmente, quase nada podemos fazer contra isso. Quanto aos hormônios: eles colocam hormônios em tudo. Não se pode evitar isso; parece impossível hoje em dia. A terceira coisa: nylon – plástico. Isso nós podemos evitar. Mesmo que evitem apenas este terceiro ponto, é um enorme sucesso para nós. Por essa razão, Allah criou este material de forma que possa ser reciclado. Mesmo assim, os muçulmanos atiram-no para todo o lado. Alhamdulillah, as pessoas estão sendo inspiradas a criar pontos de coleta para esse lixo em todos os lugares. É mais sujo do que – perdoem a expressão – fezes humanas; o plástico é mais prejudicial. Portanto, se tiverem algo assim, é vosso dever não o deitar simplesmente fora e tornar o mundo ainda mais sujo. E não pratiquem Israaf (desperdício). Vocês devem recolhê-lo e levá-lo para o local apropriado. Isso é uma Sadaqah (esmola) para vocês, porque estão a zelar pela limpeza. O Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse: Remover um obstáculo do caminho é Sadaqah para vocês. Mesmo que não dêem Sadaqah em forma de dinheiro – pois o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse que se deve dar uma Sadaqah diariamente por cada uma das 360 articulações do corpo. Os Sahaba não possuíam nada; a maioria deles estava faminta e não encontrava nada que pudesse dar. Eles perguntaram: "Ó Profeta, não temos nada; como devemos fazer isso?" Ele respondeu: "Cada boa ação que realizais é Sadaqah." Remover sujidade ou uma pedra do caminho é Sadaqah; sorrir para o teu irmão é Sadaqah. E, no final, a oração Duha compensa tudo isto. Mas o que importa aqui é: quanto mais Sadaqah derem, melhor. Especialmente em relação à mesquita: se limparem a mesquita, mesmo que seja apenas uma pequena coisa, Allah recompensa-vos no Paraíso (Jannah) com um tijolo de ouro. A limpeza é muito importante. O nosso princípio principal no Islão é: "An-nazafatu minal iman" – A limpeza faz parte da fé (Iman). O Iman é superior ao Islão; ele abre o coração e o ser. Então, InshaAllah, esta mensagem dirige-se a todo o mundo. Hoje ouvimos falar de pessoas que não prestam qualquer atenção a isso. Vê-se que os países islâmicos são mais sujos do que outros; falta a implementação. Que Allah nos ajude; é importante. Nós dizemos: Ao evitarem isto, preservam, InshaAllah, pelo menos um terço da vossa saúde. Que Allah nos preserve – seguros, puros e amados por Allah e pelo Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam).

O Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) disse: "Innamal 'ilmu bit-ta'allum, wa innamal hilmu bit-tahallum." Sadaqa Rasulullah fima qala aw kama qala. O conhecimento só é obtido através do aprendizado. Vocês devem adquiri-lo, ou precisam de alguém que o ensine a vocês. Este conhecimento é um dever para todo muçulmano – do berço ao túmulo. Todos os dias deve-se aprender um pouquinho mais. Vocês devem buscar o conhecimento. Isso é obrigatório – Fard – para todo muçulmano e toda muçulmana. Naturalmente, isso significa: um pouco a cada dia. Mas a nossa intenção deve ser constante, inshaAllah. E, naturalmente, vocês descobrirão algo novo todos os dias, mesmo em coisas sobre as quais pensavam já saber tudo. Não digam: "Eu já sei tudo, não preciso aprender nem perguntar mais nada." O conhecimento é infinito. Não está reservado apenas a um indivíduo. Portanto, inshaAllah, todos aqui devem ocupar-se disso – seja no Wird diário, ou servindo como Imam ou Muezzin. Vocês devem aprender estas coisas muito bem. "Innamal 'ilmu bit-ta'allum", diz o Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam). Vocês devem praticar isso. Bem, para o futuro aqui com os nossos Mashayikh: de manhã até à oração de Isha, alguém deve recitar. Nem sempre apenas o Muezzin; todos os dias deve ser outra pessoa a fazê-lo, para aprender como fazer o Tasbihat e chamar o Adhan. De Fajr até Isha, inshaAllah, todos os dias um diferente. E quando estivermos a viajar, quando não houver muita gente, um novo Muezzin deve assumir. Vocês devem estar treinados para ser Muezzin. Não deve ser sempre a mesma pessoa, ou apenas o dono da casa. Deve haver muitos Muezzins. Alhamdulillah, devemos tomar a Kaaba como exemplo; lá existem muitos Muezzins. Também em Medina al-Munawwara existem muitos Muezzins. Nas mesquitas sagradas há muitos, todos diferentes. Portanto, é importante não apenas ouvir e dizer: "Bom, ele já está a fazer isso, nós não precisamos de o fazer." Não, vocês têm de aprender e têm de praticar, inshaAllah. Pois ser Muezzin é uma grande honra. Os Muezzins são louvados na Presença Divina de Allah – 'Azza wa Jalla. Até onde a sua voz alcançar, eles serão perdoados por Allah. E no Dia da Qiyama, diz-se, eles sobressairão acima de todas as outras pessoas. Portanto, inshaAllah, onde quer que vão: aprendam e pratiquem isto. A segunda parte: "Innamal hilmu bit-tahallum." Isso significa não ficar zangado, mas sim demonstrar mansidão. As pessoas dizem: "Eu fico zangado rapidamente, o que devo fazer?" "Não posso simplesmente mergulhar-te num pote de tinta e tirar-te de novo para que não fiques mais zangado." O Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) disse: "Devagar, devagar" – através da prática. De cada vez que a raiva surgir, vocês devem lembrar-se: "Eu tenho de ser manso." Se estiverem muito zangados, isso tornará a raiva um pouco menos intensa. Na próxima vez, de novo; lembrem-se de cada vez. Eventualmente, talvez num mês, num ano, dois anos ou talvez dez, não haverá mais raiva, inshaAllah. Que Allah nos proteja da raiva. Mesmo que fiquem zangados, devem acalmar-se rapidamente. Assim era a raiva de Mawlana Sheikh: como fogo de palha. Acende-se rapidamente e acaba rapidamente. Assim deve ser, pois todos ficam zangados às vezes, mas depois a raiva deve desaparecer. Pois a raiva acende um fogo dentro de vocês; isso não é necessário. Vocês devem livrar-se dessa raiva rapidamente, inshaAllah. Que Allah nos ajude nisso, inshaAllah.

‚Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān‘, (Alcorão 05:02). Este é o melhor caminho para toda a humanidade. Isso também se aplica aos muçulmanos; na verdade, isto deve aplicar-se especialmente aos muçulmanos. Este mandamento é um dever para todos os crentes. Vocês devem apoiar-se mutuamente em boas ações, seja através da caridade ou ajudando as pessoas de outras formas. Isso pode ser feito com a mão, com a língua ou por qualquer outro meio. Existem milhares de maneiras de ajudar as pessoas. Allah Azza wa Jalla diz: "Ajudem uns aos outros." Sejam unidos. "Ta’āwanu" significa trabalhar em conjunto e apoiar-se mutuamente. Não se apoiem no pecado ou na prática da injustiça. Não façam isso. Esta instrução vale para toda a humanidade. Quem se considera humano deve agir de acordo com isso. Um muçulmano deve sentir-se ainda mais comprometido com isso. Eles devem apoiar-se mutuamente. Deem Naṣīḥah – bons conselhos – e ofereçam ajuda. Muitos acreditam fazer o bem, quando na verdade fazem coisas muito erradas. Por isso, devem procurar conselho: "Estou a fazer o certo ou o errado? Na minha própria avaliação, isto foi bom," mas ao perguntares, talvez descubras que não é bom, mas prejudicial. Receber este conselho é uma grande ajuda para ti. Ele desperta-te, para que não cometas pecado ou faças o mal sem saber. Por vezes fazes algo acreditando que é bom, mas na realidade é mau. Que Allah Azza wa Jalla nos conceda a graça de ajudar e de aceitar ajuda, insha'Allah. Que Allah Azza wa Jalla vos abençoe.

A todo momento dizemos a Allah 'Azza wa Jalla: Alhamdulillah wa Shukrulillah. Allah 'Azza wa Jalla ampara-nos em tudo; em cada respiração, em cada segundo, cada minuto. Allah 'Azza wa Jalla está conosco; devemos reconhecer isso e agradecer-Lhe por isso. Muitas pessoas – pessoas ignorantes – não distinguem entre o bem e o mal. Normalmente, aqueles sem esse entendimento não têm juízo e não têm responsabilidade; o lugar deles é num hospício. Mas há alguns que não estão num hospício; eles são totalmente responsáveis. Eles vão à escola, eles ensinam, eles trabalham e fazem comércio, mas quando se trata de agradecer-Lhe, eles não o fazem. Isso não promete nada de bom para aqueles que se comportam assim. Allah 'Azza wa Jalla mantém registro de tudo, e vocês devem conhecê-Lo e agradecer-Lhe. As pessoas que não sabem disso são piores do que as meras criaturas. Allah 'Azza wa Jalla criou todas as criaturas – até pedras, até árvores – e todas elas louvam a Allah 'Azza wa Jalla. Allah 'Azza wa Jalla deu-lhes o conhecimento para reconhecerem o seu Criador. Quando as pessoas não conhecem o seu Criador, pensam, na sua arrogância, que são melhores do que essas criaturas. Estejam atentos em todas as coisas; vocês devem estar satisfeitos. Allah 'Azza wa Jalla deu-vos tudo, incluindo o conhecimento para O reconhecer. Muitas pessoas agem sem considerar as consequências. Que Allah 'Azza wa Jalla nos faça sábios: para que O reconheçamos, O aceitemos e Lhe agradeçamos.

O Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam disse: „Ad-Dīnu n-Naṣīḥah.“ Todos pedem Naṣīḥah – que significa "conselho". Quando alguém lhe pergunta... „Al-mustashāru mu’taman.“ Assim diz o Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Aquele a quem se pede conselho deve ser digno de confiança. É por isso que Naṣīḥah é tão importante na religião: para mostrar o bem, para guiar o caminho – o caminho certo – e tudo o que é bom para vós na vida, para a Dunyā (vida mundana) e a Ākhirah (vida futura). Aqueles que pedem Naṣīḥah – as pessoas pedem conselhos para coisas boas. Naṣīḥah não é: "Como posso roubar estas pessoas?" "Como posso matar estas pessoas?" "Como posso enganar estas pessoas?" Isso não é Naṣīḥah. E para isso, eles nem precisam perguntar muito. Eles fazem isso por conta própria. O Schayṭān ensina essas pessoas. Para tais pessoas, não é necessária nenhuma Naṣīḥah. A Naṣīḥah existe para impedir a prática de más ações. As nossas portas – a porta da Ṭarīqah, a porta de Allah ‘Azza wa Jalla – estão abertas para aqueles que perguntam pelo bem. O bem gera o bem. O mal atrai o mal; nunca traz o bem. Uma má ação nunca leva a bons resultados. Por isso, devemos ter muito cuidado com aqueles que afirmam: "Eu estou na Ṭarīqah", mas enganam as pessoas e dizem coisas que não pertencem à Ṭarīqah, que são inaceitáveis na religião e que, em tempos normais, não seriam toleradas – muito diferente destes tempos atuais, onde tudo está de cabeça para baixo. Sobre o "agora", mal podemos falar. Mas em tempos normais, tudo o que é bom traria também o bem. E o mal traz sempre o mal. Talvez desfrutes disso por um minuto, dois minutos. Depois acaba. Depois, vais querer fazer essa coisa má novamente. Tu achas que te estás a divertir. Mas é como um fogo; cada vez que atiras madeira ou algo inflamável como gasolina, ele inflama-se mais forte contra ti. Não serás feliz com isso. Isso tornou-se comum em todo o mundo. Este mal espalha-se do Oriente ao Ocidente, não apenas nos países ocidentais. Esta maldade cresce em todo o lugar. Porquê? Porque Allah ‘Azza wa Jalla lhes deu tantos dos Seus favores: dinheiro, carros, joias, trabalho – tudo. Agora afirmam que há pobreza no mundo. Isso não é verdade. Quando eu ia ao Ḥajj (peregrinação) antigamente, quase não se encontrava um homem gordo ou uma mulher gorda – eu só via que os egípcios e iraquianos eram um pouco mais corpulentos. Os outros eram apenas pele e osso; nada mais. Se formos agora, masha’Allah, é como uma manada de vacas; todos são enormes, masha’Allah. De onde vem isso? Porque vivem na abundância. Eles comem e deixam os seus desejos crescer, deixam os seus egos crescer. Mesmo aqueles que supostamente seguem a Sharī’ah, arranjaram agora a sua própria Fatwa para fazer tudo o que é ḥarām. "Emitimos uma Fatwa de acordo com este Madhhab, talvez de acordo com o Madhhab Xiita Duodecimano ou outro – não sei qual –, de que se pode casar com vinte mulheres, de que se pode tomar uma mulher como Jāriyah (escrava)." É só nisso que eles pensam agora, SubhanAllah: da barriga para baixo; nada mais. Infelizmente, é isso que vemos e de que ouvimos falar. Claro, também de cima: inalar pó ou outras coisas pelo nariz. Eles fazem todas essas coisas. Até os muçulmanos fazem isso! Isso é muito triste! Allah ‘Azza wa Jalla deu-vos tudo isso, e vocês comportam-se assim! „Yā ’Ayyuhā Al-Ladhīna ’Āmanū Qū ’Anfusakum Wa ’Ahlīkum Nāran Waqūduhā An-Nāsu Wa Al-Ḥijārah“, (Alcorão 66:06). Isso significa: Ó pessoas, ó seres humanos! Protegei-vos do Inferno! Com que é aceso o fogo do Inferno? Com pedras e pessoas. Pois quando forem atirados para o Jahannam, serão enormes como uma montanha. Cada um que for atirado para o Jahannam estará sobre o outro como uma montanha. Não como as montanhas em Inglaterra, que são pequenas. Mas como os Himalaias. Portanto, será alimentado com pedras e com pessoas. Porque é que isso acontece? Porque eles fazem tudo isto. Mesmo com aquilo que Allah ‘Azza wa Jalla lhes deu, eles cometem este Ḥarām, fazem estas coisas más. O que acontece depois? Primeiro, o seu Īmān (fé) abandona-os. Depois, também o Islām se afasta deles. Eles tornam-se verdadeiros Kāfir, ateus. Já não aceitam a verdade. Por esta razão, dizemos muito firmemente àqueles que são enganados por tais pessoas: Tenham cuidado! A Ṭarīqah, a nossa Ṭarīqah Naqshbandī, é a mais cuidadosa no que diz respeito à Sharī’ah. A Sharī’ah é essencial para nós. Não podes fazer o que queres. Não podes emitir Fatwas como te convém. Tens de estar muito atento. Isso é para o benefício de cada indivíduo e para o bem da sociedade em que vivem. Se uma maçã – damos este exemplo todas as vezes – se uma única maçã numa caixa estiver podre, todas as maçãs ficam arruinadas. Normalmente, quando vamos trabalhar no jardim, levamos talvez dez pessoas e, masha’Allah, trabalham muito bem. Mas se um deles não trabalha, influencia todos. Por isso eu separo-os: "Tu ficas aqui. Faz apenas Khidmah (serviço) na Dergah. Se quiseres dormir, dorme. Se quiseres ir, vai. Mas não venhas connosco." Isso é importante. Se houver uma pessoa má na família – ele trai a sua esposa o tempo todo. Já ouvi isso muitas vezes. Só nesta semana, ouvi essa história muitas vezes. Ele afirma que reza cinco vezes, masha’Allah. Allah ‘Azza wa Jalla atirar-lhe-á essas orações de volta à cara. "Ele é um Murīd", afirma ele ainda. O Sheikh cuspir-lhe-á na cara. Infelizmente, eles vêm para a Ṭarīqah e dizem "Nós seguimos", e depois... Vocês vêm aqui para obter conselhos para a vossa vida. Sejam bons! Não cometam Ḥarām! Não sigam o vosso ego! Porque esse Ḥarām nunca será suficiente para ti. Mesmo se o mundo inteiro estivesse cheio de mulheres, isso não seria suficiente para ti. Como Mawlānā Shaykh costumava dizer: Um homem que é bom para sua esposa, Allah ‘Azza wa Jalla o protege de outras mulheres; ele não olha para outro lugar. Mas se ele olhar, será como uma maldição sobre ele; ele nunca ficará satisfeito. E Zina (adultério) vai torná-lo pobre! A primeira e maior consequência disso é – se ele não parar e não pedir perdão a Allah ‘Azza wa Jalla – que ele acabará empobrecendo e não terá mais dinheiro. E quando ele não tiver dinheiro, nenhuma dessas mulheres más olhará mais para ele. Não há lealdade ali. A lealdade delas é apenas ao dinheiro. E se este homem cometer Zina, ele ficará pobre e não terá ninguém, nem mesmo sua esposa. Ele perderá sua esposa e apenas sofrerá na Dunyā. E na Ākhirah, ele também estará em Jahannam. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Portanto, sejam muito cuidadosos. Não se deixem enganar por alguém que usa turbante e Jubbah e diz: "Ok, nós temos uma Fatwa de Mawlānā, do Sheikh ou de outros." Não acreditem neles. Nós nunca aceitamos o Ḥarām. Nós não aceitamos Ḥarām. Isso destrói famílias, destrói crianças, porque as crianças também se tornarão como ele. Eu estou muito triste com isso. O dia todo, todos os dias, eu ouço a mesma história. Eles enviam mensagens com esse conteúdo. E as pessoas ainda acreditam nessas pessoas. Eles dizem: "Sim, o Islã permite isso a eles." A maioria dessas pessoas "sem Madhhab" faz isso. Eles dizem: "Nós vamos para a Europa, lá existem Jāriyahs, lá existe eu não sei o quê... isso é ḥalāl para nós." Isso nunca pode ser ḥalāl. Eles não sabem o que é ḥalāl ou ḥarām. E quando se trata de você orar e recitar Ṣalawāt sobre o Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, eles dizem: "Isso é Bid’ah, isso é ḥarām, isso é Shirk." Mas quando eles fazem qualquer tipo de imundície com mulheres – ou não-mulheres –, de repente é ḥalāl para eles. Então temos que ser muito cuidadosos e não olhar para isso. Não olhem para coisas ruins, nem filmes ruins ou qualquer outra coisa. O Shayṭān colocou isso em todos os lugares nos telefones. Às vezes, quando se abre o telefone, eles fazem aparecer rapidamente uma imagem ruim e suja. O Shayṭān está em toda parte. Então, tenham cuidado! Sejam fortes! Tenham uma força de vontade forte! Não olhem para isso. Allah ‘Azza wa Jalla ficará satisfeito com vocês, e o Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam ficará satisfeito com vocês. E vocês protegem sua família, sua sociedade, sua Jamā’ah. Todos serão protegidos por isso, in shā’a Llāh. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Esta é a Fitnah mais difícil. Realmente, este tempo é ainda pior do que o tempo de Sayyidinā Lūṭ. É pior do que Sodoma e Gomorra. Naquela época, acontecia apenas em duas cidades. Agora é no mundo todo. E se alguém diz algo, é proibido dizer que é ruim. Por isso, que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Nós devemos nos proteger, pois o Shayṭān ataca as pessoas com força total – não apenas muçulmanos, mas todas as pessoas. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos envie Sayyidinā Al-Mahdi ‘alayhi s-salām para nos salvar. Realmente, estamos afundando. Não pensando (thinking) – mas afundando (sinking). Como o egípcio diz: "No que você está afundando?" O mundo inteiro está afundando. Como Qārūn com seu dinheiro. Agora, como eles têm muito dinheiro, todos eles afundam no esgoto; não na terra, mas na cloaca – estamos todos afundando juntos. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos salve deles.

Alhamdulillah, chegamos sãos e salvos a Londres. É a primeira vez, alhamdulillah, que visitamos esta mesquita específica. Mashallah, os muçulmanos estão construindo muitas mesquitas. Antigamente, há quase cinquenta anos, quando Mawlana Sheikh veio aqui pela primeira vez, não havia nada; não havia mesquitas de forma alguma. Mesmo na Mesquita Central, naquela época, havia apenas uma tenda. Alhamdulillah, depois disso, milhares começaram a vir. Alhamdulillah, isso é luz. É a casa de Allah Azza wa Jalla. A casa de Allah irradia luz, espalha bênçãos e Barakah. Alhamdulillah, Allah recompensa aqueles que constroem mesquitas, que apoiam mesquitas ou que servem ao Islam de alguma forma. Especificamente sobre mesquitas, o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) diz: Quem constrói uma mesquita ou ajuda na construção, Allah construirá para ele um palácio no Jannah, no Paraíso. Quando vocês constroem algo assim, o bem que resulta disso é como um investimento financeiro que rende juros – mas estes são juros que duram para sempre. Alhamdulillah, isso é maravilhoso. Mashallah, que Allah abençoe a todos vocês. Alhamdulillah, eu acredito que cada um contribuiu com a sua parte; seja muito ou pouco, todos ajudaram. Que Allah nos recompense, inschaAllah. Como dissemos, esta é a casa de Allah Azza wa Jalla. Allah é o Misericordioso, o Clemente – Allah Azza wa Jalla. Nós também devemos ser misericordiosos com as pessoas, com a criação de Allah. Este é o caminho do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Os Ulama, os Salihin, os Awliyaullah e os Mashayikh seguem todos este caminho. Eles querem o bem para as criaturas de Allah; seja humano ou animal, devemos ser uma misericórdia para tudo. Não devemos ter o coração duro. Allah Azza wa Jalla diz sobre o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): Raufun Rahim. Isso significa que o nosso Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) é muito gentil e muito misericordioso. Nós somos muçulmanos, então devemos imitá-lo, tanto quanto nos for possível. Devemos desejar o bem a tudo e a todos. Não sejam inimigos e não sejam invejosos. Pois Allah Azza wa Jalla controla tudo; tudo está sob o Seu controle. Houve um grande Wali da Turquia chamado Merkez Efendi. O Sheikh dele era um grande estudioso – creio que ele era um Qadi (juiz) – que havia renunciado ao seu cargo. O Sheikh dele o submeteu a muitas provações e, finalmente, o nomeou seu Khalifa (sucessor). Como ele era muito próximo do Sheikh, muitos dos Murids – Murids mais velhos que estavam lá há trinta ou quarenta anos – tinham um pouco de ciúmes dele. Eles pensavam: "Como pode ser isso? Ele é novo, e ainda assim o Sheikh está tão feliz com ele." Então, o Sheikh quis dar uma lição a todos eles. Ele disse: "Pergunto a cada um de vocês: Se Allah lhes desse poder, o que vocês fariam?" Um deles respondeu: "Eu tornaria o mundo inteiro muçulmano." Outro disse: "Eu destruiria todos os incrédulos." Ainda outro opinou: "Eu garantiria que ninguém mais fosse pobre." Muitas respostas diferentes foram dadas. Então ele perguntou a Merkez Efendi: "Você, o que você faria?" "Eu não faria absolutamente nada", respondeu ele. "Por quê?" "Eu deixaria tudo no centro (Merkez)." Merkez significa inalterado, em equilíbrio. "Por quê?" perguntou o Sheikh. Ele disse: "Porque Allah Azza wa Jalla quer assim. Eu não posso interferir na vontade de Allah Azza wa Jalla." Por isso, todos nós devemos estar satisfeitos com a vontade de Allah. Devemos ajudar o melhor que pudermos e fazer o que estiver ao nosso alcance. Mas não com coerção e não com violência. Se Allah determina Hidayah (orientação) para alguém, então Allah envia orientação para ele. Se vocês tentarem forçar, não terão sucesso. Porém, através da gentileza, misericórdia e boas ações para com as pessoas, elas ficarão mais felizes com vocês, e Allah Azza wa Jalla ficará satisfeito com vocês. Devemos ter uma intenção pura. Essa é a nossa intenção: o bem para as pessoas, para a humanidade. Hoje em dia, naturalmente, todos sofrem. Estamos no fim dos tempos dos Bani Adam (da humanidade); é o fim dos tempos, e tudo é muito difícil e miserável. As pessoas não são felizes. Allah deu-lhes tudo, mas elas não encontram felicidade. Por quê? Por causa da inveja, das más intenções e do mau caráter delas – tudo o que é ruim. Elas querem apenas para si mesmas, não para os outros. Allah nos deu a capacidade de pensar o bem. Vocês devem perceber: se todos estiverem bem, vocês também estarão bem; tudo estará bem. Mas se vocês não estiverem felizes, os outros também não estarão felizes. As pessoas têm ciúmes umas das outras e tentam criar problemas umas para as outras. E isso leva à miséria e à pobreza para todos. Agora vem o Ramadan, Shahru Ramadan. Normalmente, pode-se dar Zakat a qualquer momento, mas no Ramadan é melhor, para que não se esqueça. Agora, quando as pessoas pedem dinheiro, outras dizem: "Não temos dinheiro." Por quê? Porque as pessoas ricas não dão nada. Elas não pagam o seu Zakat; não pensam nos outros. Se dessem, seria suficiente para todos os pobres. Mas porque elas não dão nada, uma maldição de Allah recai sobre aqueles que retêm. Isso também faz com que os pobres se tornem mais agressivos e infelizes. E eles oram contra aqueles que nada dão, contra aqueles que não se importam com eles. O sistema inteiro se corrompe. O Islam nos mostra o que é melhor para a humanidade, para o mundo inteiro. Há cem anos já não existe uma verdadeira ordem islâmica. Ninguém diz: "Nós somos muçulmanos." Mesmo onde temos dois bilhões de muçulmanos, não há benefício. O Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse: "Vocês serão muitos – muitos muçulmanos – mas vocês não terão peso." "O valor de vocês será como a espuma do mar – sem utilidade, nada." Talvez alguém se alegre com as bolhas, mas elas não têm substância. Isso acontece porque abandonaram o verdadeiro Islam, que existia com o Califado, o último estado do Império Otomano. Isso não era apenas para os turcos; havia setenta nações nele – muçulmanos, cristãos, católicos, ortodoxos, armênios, etíopes, zoroastristas – tudo o que se possa imaginar fazia parte deste Império Otomano. O Império Otomano islâmico garantia justiça em todos os lugares e defendia as pessoas pobres e oprimidas, onde quer que estivessem. Eles acabaram com ele, e o mundo inteiro foi à ruína. Eles pensaram: "Se acabarmos com este império, seremos felizes; será bom." Não. Eles acabaram com ele, mas as coisas ficaram cada vez piores, cheias de sofrimento. E ainda não querem admitir isso. Eles envenenam a todos neste mundo, espiritual e fisicamente. Até o mar está cheio de veneno. Este veneno negro – onde quer que seja encontrado, reina a miséria, acontecem coisas ruins, reina a infelicidade. Refiro-me a este líquido negro, o petróleo. Onde quer que haja petróleo, desce uma maldição. Todos se lançam sobre ele, matam uns aos outros, tiram dele e não devolvem nada. Mas nos tempos otomanos, não. Diziam que os otomanos tiravam das pessoas. Mas o que havia naquela época na Arábia Saudita ou no Golfo ou em qualquer outro lugar? Apenas deserto. O Sultão enviava ajuda para alimentá-los, para provê-los com tudo. E eles não souberam dar valor a isso. Quando o petróleo chegou – esse líquido negro e amaldiçoado – eles destruíram os otomanos, e destruíram o mundo inteiro. Até hoje vocês veem: onde quer que haja petróleo, há uma maldição. Eles continuam correndo atrás dele. SubhanAllah, desde o início não foi nada bom. Houve tempos em que ele brotava em alguns lugares, e as pessoas diziam: "O que é este líquido negro? É muito sujo. De onde vem isso?" Isso foi talvez há duzentos anos; eles não sabiam nada sobre gasolina ou coisas do tipo. Mais tarde, quando perceberam o que era, começaram a matar uns aos outros e a assassinar todas as pessoas pobres por causa disso. E eles afirmam: "Nós estamos salvando-os." Este não é um sistema de justiça. Eles acabaram com o único sistema de justiça; eles o destruíram. Depois disso, não houve mais nada. Mas nós, alhamdulillah, somos muçulmanos e estamos felizes, porque confiamos em Allah. O Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse que virá um tempo, um tempo muito ruim, um tempo muito sombrio. Haverá opressores, Zulm (injustiça) e tudo o que é ruim; será como uma noite negra. Mas quando isso acontecer, Allah enviará um dos meus descendentes, disse o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Ele removerá toda essa escuridão e encherá o mundo inteiro com justiça e paz, inshaAllah. SubhanAllah, essa é uma boa nova. Porque sabemos disso, confiamos em Allah. Nós não temos medo. Quem tem medo? As outras pessoas – "O que vai acontecer? Este toma aquele país, aquele toma outro país, bombas aqui, bombas ali." Tudo isso não importa para um muçulmano. Allah recompensará cada oprimido; Allah os compensará. Mas para o opressor não haverá misericórdia. Que Allah nos proteja e que Allah nos envie esse Mahdi (alayhi salam), para que vivamos os bons dias que Allah e o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) prometeram. O mundo inteiro estará em paz, sem sofrimento. Isso acontecerá no Akhir Zaman (o Fim dos Tempos), inshaAllah. Agora é o fim dos tempos. Nós aguardamos, inshaAllah, por Sayyidina Mahdi (alayhi salam). Que Allah o envie para salvar esta Ummah e toda a humanidade, inshaAllah.