Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Ó humanidade! Em verdade, Nós vos criamos a partir de um macho e de uma fêmea, e vos fizemos povos e tribos, para que pudésseis conhecer uns aos outros. Em verdade, o mais nobre de vós diante de Allah é o mais temente dentre vós (49:13) Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, criou as pessoas em diferentes formas. Algumas são negras, algumas brancas, algumas amarelas ou vermelhas. Seus caracteres também diferem entre si. Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, age de acordo com Sua sabedoria, como Ele deseja. Só Ele conhece Sua própria sabedoria. As pessoas se comparam umas às outras: "Quem é o melhor?" No entanto, o que importa é quem é mais estimado por Allah. O que as pessoas consideram bom entre si é o que traz maior benefício ao homem. Em Allah, no entanto, o que conta é a temor a Allah. Temor a Allah significa: evitar o mal, praticar o bem, ser uma pessoa sincera. Tal pessoa é a melhor diante de Allah. A pessoa mais estimada por Allah também desfruta de uma boa reputação entre as pessoas. Quem é mal visto por Allah, de nada lhe adianta ter muitos seguidores ou admiradores entre os humanos. Pois essa afeição baseia-se apenas em benefício próprio. O amor pelo prazer de Allah difere fundamentalmente do amor por interesse próprio. No amor por interesse próprio, no final, quando a vantagem desaparece, nem afeição, nem respeito ou lealdade restam; nada permanece. Em uma pessoa que caminha no caminho de Allah e que Allah ama, essas boas qualidades estão com certeza presentes. Nada de mau emana dele. Mau é aquele que não caminha no caminho de Allah, o Poderoso e Sublime, que trabalha pelo seu ego e faz de tudo para se satisfazer. Ele é uma pessoa não confiável. Então, aqui o padrão é a reverência a Allah, o Todo-Poderoso e Sublime. É a consciência cuidadosa de Allah. A pessoa que é cuidadosa não faz nada de mal. A pessoa que não é cuidadosa pode ser capaz de qualquer tipo de mal. Que Allah nos proteja disso. Ser uma pessoa amada por Allah é valioso. Ser amado apenas por interesse próprio é, por outro lado, sem valor. Tal pessoa virá a te abandonar, se afastar de você ou te prejudicar em um piscar de olhos. Quando o interesse próprio está em jogo, ele pode agir assim. Uma pessoa que caminha no caminho de Allah nunca quer o mal e nunca faz o mal. Pois ele possui fé verdadeira. Allah está contigo. Allah me vê. Ele sabe o que eu faço. Essa é a fé. Que Allah nos proteja de uma vida sem fé e nos proteja de seus males, insha'Allah. O mundo está cheio de tais pessoas. O interesse próprio mundano permeou tudo. Que Allah transforme isso para melhor. Que Allah nos proteja.

Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: Deve-se tratar antes que a doença venha. E quando ela está presente, também há tratamentos. Mas o mais importante é que a pessoa preste atenção ao que come e bebe e como vive, pois essa é a base para a cura. Existem dois caminhos para o tratamento. Um desses caminhos, hoje em dia, provavelmente apenas poucos ainda usam. Al-Hidschama wa'l kay. Ventosas e cauterização. Isso significa aquecer um ferro e aplicá-lo em certos pontos do corpo. Mas a pessoa que faz isso deve ser um especialista nesta área. Ventosas qualquer um pode fazer, e muitos fazem isso. Com isso não há problema. O outro método infelizmente quase não é mais visto. Especialmente para pacientes que deveriam ser operados e para casos sem esperança, era um método muito útil. Mas agora muitos podem surgir alegando saber sobre isso. Eles poderiam queimar qualquer um e causar danos. Por isso, hoje em dia não é mais tão frequentemente aplicado. Portanto, o importante é a ventosoterapia. É tanto Sunna quanto curativo. E o tempo para isso é agora. Quando a romã floresce, começa o melhor momento para a ventosoterapia. Este é o melhor momento. Claro, a ventosoterapia também pode ser realizada em outros momentos, se necessário. Mas o tempo em que realmente é útil é neste período. O tempo em que a romã floresce. Com a permissão de Allah, tem um grande benefício. O maior benefício se mostra na pressão arterial. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, já disse isso naquela época. As pessoas não sabiam disso naquela época. Ele fala do "ímpeto do sangue". O ímpeto do sangue significa na verdade pressão arterial. Para isso, é muito útil. Também é útil para muitos outros males. Mas agora há pessoas que fazem deste procedimento um negócio. Há algumas pessoas que fazem isso apenas para ganhar dinheiro. Elas recomendam ser ventosado quase diariamente. A remoção desse sangue não é algo trivial. Por isso, tem seu tempo e ritmo. Não é feito todos os dias ou todos os meses. Uma vez por ano é basicamente suficiente. Mas, se necessário, pode ser realizado duas vezes. Uma vez faz-se na primavera, e se quiser fazer uma segunda vez, então no outono. Agora alguns dizem: "Faça também com uma bomba." Com uma bomba não funciona. A bomba extrai sangue normal. Quando é retirado com calor e um copo de ventosa, remove-se o sangue impuro. Por isso, deve-se prestar atenção. Também é preciso prestar atenção aos dias. O mais importante é limpeza e higiene. Isso é muito importante. O sangue pode, Allah nos livre, trazer doença em vez de cura. Isso ocorre quando pessoas ignorantes ou inexperientes fazem isso. Agora encontraram um caminho fácil. Colocam a bomba, extraem o sangue e esvaziam. Como eu disse, com isso apenas retiram sangue normal. Não tem benefício. Pelo contrário, pode até enfraquecer o corpo. Allah, em Sua sabedoria, determinou para tudo um método, seu tempo, sua hora. Deve-se executar com pessoas que sabem quando e como fazer. Que Allah conceda cura. Que Allah aceite, e vocês o terão praticado como Sunna. E as pessoas que precisam serão curadas. Por isso, é importante. E o tempo para isso é agora um bom momento. É mais vantajoso realizá-lo após o 15º dia do mês árabe. Mas se necessário, pode ser realizado no início do mês. Quanto aos dias, pode ser feito em qualquer dia, exceto quarta-feira e sábado. Que Allah esteja satisfeito com vocês. Inshallah, que traga cura.

Para Allah, a peregrinação à Casa (Kaaba) é um dever da humanidade para com Ele, para quem puder empreender a viagem (3:97) O tempo do Hajj começou. Allah possibilita este serviço religioso àqueles a quem Ele concede. Peregrinar a Meca sempre foi um desafio. Mesmo hoje não é fácil. A viagem, o acesso, alcançar o objetivo - antigamente viajava-se com diferentes meios, em camelos ou a pé. Isso também era penoso. Embora hoje em dia muitas coisas tenham se tornado mais fáceis, o acesso desta vez está mais difícil. Nisso reside a sabedoria de Allah. Nem todos podem realizar o Hajj, só quem tem a possibilidade. Quem puder executar o Hajj, deve ter a intenção de cumpri-lo para que esta obrigação seja cumprida. Aqueles que viajam para lá devem seguir as normas de conduta do local e do Hajj - as ações da Sunna, os Mustahabs, Wajibs e Fards - o melhor possível. Porque isso também se tornou um desafio. Vai-se ao Hajj, mas frequentemente os atos da Sunna não podem ser realizados completamente. Os Wajibs são parcialmente cumpridos, parcialmente não. Portanto, deve-se estar especialmente vigilante ao ter a possibilidade de realizar o Hajj. Tanto quanto possível - isto é, deve-se pelo menos cumprir o que é Wajib (obrigatório). Se não puder fazê-lo por culpa própria, deve-se fazer uma expiação. Se, no entanto, não pôde fazê-lo porque outros impediram, então deve-se pedir perdão a Allah e dizer: "Eu queria fazer isso, mas não me foi permitido", para que a responsabilidade, se Allah quiser, não recaia sobre si. Quanto ao próprio Hajj: O Tawaf é realizado. O mais importante é, após o término do Hajj, usar o tempo de maneira sensata. Na Caaba, deve-se realizar todas as orações na Mesquita Sagrada nos horários de oração. Pois aquela oração é realizada na Masjid al-Haram; por Masjid al-Haram entende-se a Caaba e a área que a circunda, a própria mesquita. Hoje em dia há alguns que exageram nisso e até interpretam incorretamente. Eles afirmam que a Masjid al-Haram é toda Meca. Isso não é verdade. Meca é uma coisa, e a Masjid al-Haram é outra. Em Meca há muitas mesquitas e lugares de oração. O Profeta (que Allah o abençoe e lhe dê paz) transmite que Allah, o Poderoso e Sublime, disse sobre a Caaba: "Mescid-i Hādhā (Esta é Minha Mesquita)". Ele não diz "Beled-i Hādhā (Esta Cidade)", mas sim "Mesquita" - esta casa é para ser entendida como mesquita, não a cidade inteira. Por isso, uma oração naquela mesquita vale cem mil orações. Se você realizar cinco orações diárias, ganhará o valor de quinhentas mil orações. Se orar por dez dias, corresponde ao valor de cinco milhões de orações. Cinco milhões de orações que você não conseguiria realizar em toda a sua vida de outra forma. Por isso deve-se estar especialmente atento lá. Essa oportunidade não deve ser perdida. Porque a chance não aparece sempre. Viajar para lá e voltar é cansativo. Não é uma coisa pequena. Portanto, essa chance deve ser aproveitada. Em segundo lugar está a mesquita de nosso Profeta, que Allah o abençoe e lhe dê paz. Lá é mais fácil realizar todas as orações. É fácil lá cumprir as orações nos horários prescritos. O local é amplo e generosamente projetado. Lá se pode orar bem. Também vale mil orações. Isso significa que você ganha diariamente o valor de cinco mil orações. Em dez dias isso corresponde a cinquenta mil orações. Esse é também um prêmio que uma pessoa de outra maneira só obteria após anos de oração. O serviço religioso que alguém realiza lá em dez dias - mesmo que não consiga ficar os dez dias completos - as orações voluntárias, as esmolas, tudo isso é mil vezes mais valioso do que em outros lugares. Não é apenas especialmente meritório, mas também a recompensa é mil vezes maior. Lá deve-se concentrar mais nos louvores e na leitura do Alcorão do que em conversas mundanas. Se houver oportunidades de ajudar ou fazer perguntas, adquire-se também conhecimento valioso. Cada minuto que se passa na presença de nosso Profeta (que Allah o abençoe e lhe dê paz) é como um banho naquela misericórdia e bênção. Neste lugar abençoado na presença do Profeta (que Allah o abençoe e lhe dê paz) que Allah, o Poderoso e Sublime, mais ama, é uma fonte inesgotável de misericórdia. Que Allah permita a todos. E àqueles que não podem ir, que Allah - se Ele quiser - os ajude para que também possam ir para lá. Que a porta se abra para que eles - se Allah quiser - possam entrar.

Na verdade, vossos bens e vossos filhos são uma provação. Então temei a Allah na medida do possível. Allah, o Sublime e Poderoso, diz: Vossa posse, vossas famílias, vossos filhos – sim, o mundo todo – são uma prova para vós. Isso significa que deveis pedir fervorosamente a Allah que Ele os mantenha firmes em Seu caminho e que Ele os faça permanecer ali. Deveis educá-los para que façam o bem. Uma criança virtuosa é para a pessoa o tesouro mais valioso. Se não for uma criança virtuosa, não fará, mesmo que possua toda a riqueza do mundo, nem uma Fatiha nem qualquer boa ação por ti. Tudo o que acumulaste será desperdiçado em maus caminhos. Disso apenas te restarão pecados e encargos. Por isso, a melhor ação que um muçulmano pode realizar é a educação de crianças virtuosas. Como as educarás? Educas uma criança virtuosa solidificando sua fé e o amor por Allah e nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) com dinheiro adquirido de forma lícita (halal). O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "A primeira coisa que deveis ensinar a uma criança, assim que ela começa a falar, é a palavra 'Allah'." Que as primeiras palavras que saírem de seus lábios sejam "Allah, Allah", na esperança de que, ao final de sua vida, ele também possa estar diante de Allah com essas palavras. Que possa estar entre os servos amados de Allah. Se estiver entre os servos amados de Allah, alcançaste o maior feito. Ele te fará o bem tanto neste mundo quanto buscará o bem para si próprio no Além. Muitas pessoas não sabem o que fazer na educação dos filhos. Eles pensam que educar os filhos significa realizar todos os seus desejos, enviá-los às melhores escolas – em resumo, proporcionar-lhes tudo de mundano, na crença de que assim se tornarão boas crianças. Mas isso por si só não faz uma boa criança. Esses casos são raros. E mesmo que pareça que tenham se saído bem externamente, muitas vezes falta algo essencial, pois o ego nunca se sacia; não importa o que dê, ele sempre quer mais. Por isso, na educação dos filhos, não é aconselhável dar tudo. Dás o que é necessário. Ensinas a frugalidade. Ensinas a generosidade. Deve aprender a diferença entre generosidade e frugalidade. Há muito que o Islam e nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos ensinaram. Não sejas nem muito severo nem muito indulgente. Há um limite. Deves dizer: "Até aqui te é permitido, além disso, não é bom para ti." Ou: "Isso ganharás mais tarde." Isso significa que, se uma criança quer algo hoje, tu não lhe dás imediatamente, mas dizes: "Dentro de uma semana, dentro de um mês o receberás", ensinando-lhe assim a paciência. Deves dizer: "Faz algo de bom no meio tempo, para que o mereças." Se receber algo de graça, não apreciará seu valor. Então não terá verdadeiro valor para a criança. O que realmente tem valor é aquilo que se conquista com espera, paciência e verdadeiro desejo. Algo que se adquire sem desejar não tem real valor. Isso não beneficia nem a ele nem a ti. Por isso, a educação islâmica é tão importante. Hoje em dia, muitas pessoas se afastaram da educação islâmica. E então se queixam e perguntam: "Por que nossos filhos se tornaram assim, por que é assim?" Alguns também são muito severos. São excessivamente rigorosos. Tal rigor excessivo muitas vezes não é adequado para os dias atuais. Se tratares os jovens dessa época com muita rigidez e um dia os quebrares por dentro, perderás sua confiança e dificilmente poderás recuperá-los. Alguns dizem, por exemplo, – que Allah os guie –: "Minha filha tirou o véu." "Ela era uma Hafiza, era coberta, estava completamente velada" e assim por diante. Porque lhes impusestes o véu completo, elas o abandonaram na primeira oportunidade. Por isso, não deves ser tão rigoroso. Devemos ser moderados. Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fala de uma "comunidade do meio" - Ummatan Wasatan. Quando se é moderado, encontra-se o caminho correto. Reconhece-se o bom e o mau. Também se aprende a apreciar o valor das coisas. Por isso, que Allah nos proteja disso. O tempo em que vivemos é verdadeiramente um dos tempos mais difíceis. É o fim dos tempos. Por isso é indispensável educar corretamente filhos virtuosos e conscientizá-los para o que foram criados. Algumas crianças rebelam-se e perguntam: "Por que vim para este mundo?" e culpam seus pais. Mas o vosso nascimento não ocorreu apenas pelo desejo de vossa mãe ou vosso pai ou do mundo. Mesmo se o mundo todo não tivesse desejado, teríeis vindo. Foi somente a vontade de Allah, o Sublime e Poderoso, que fez com que esta alma entrasse em vosso corpo. Isso é algo que foi predestinado desde sempre. Por isso, não deveis culpar ninguém ou ficar com raiva. Este é um apelo urgente às crianças e aos jovens: Não tratem mal seus pais! Eles não têm culpa de vossa existência. Ninguém tem essa culpa. Vós viestes ao mundo pela vontade de Allah. Sede gratos a eles – os pais – para que Allah vos dê o que desejais, para que vos torneis bons muçulmanos e entre os servos amados de Allah. Que Allah nos proteja a todos. Este é um tempo em que a sedução do Satanás é especialmente forte. Por toda parte, no Oriente, no Ocidente, em todo o mundo, os jovens se tornaram um verdadeiro brinquedo do Satanás. Que Allah ajude, insha'Allah. Que Allah os proteja e guarde todos.

E o manto da piedade, isso é melhor. As pessoas se preocupam com a aparência externa; com o que você veste e o que não veste. No passado, também era assim, mas hoje há muito mais foco em roupas, moda e no que combina ou não com alguém. Pensa-se: "Não quero mercadorias baratas, deve ser caro para que as pessoas vejam isso em mim." Esse é o modo de pensar, o principal interesse do ser humano de hoje. A roupa deve ser bonita. Meus sapatos, meu chapéu, minha camisa – tudo deve ser de marca. No passado, dizia-se: "Deve ser bonito e bom", não havia marcas ou algo parecido. Hoje tem que ser bom e também ter uma marca. Bem, por que você faz isso? Você faz isso para agradar a Allah? Se se trata de agradar a Allah, Allah não quer nada disso. O que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, quer é a vestimenta da piedade que você usa. Na vestimenta da piedade está o temor a Allah. Para a pessoa que teme Allah, este é o melhor manto. Ele cobre a pessoa. Faz a pessoa parecer bonita aos olhos de Allah. Com esses trapos sem valor com que eles te deslumbram, seu status diante de Allah não aumentará, você não será bonito por causa disso. O que você deve fazer é seguir o que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, ordenou e evitar Suas proibições. Isso é Taqwa, temor a Allah. Taqwa significa: temer Allah, envergonhar-se diante de Allah, ter reverência a Allah. Ou seja, se te veem em tais situações ruins, se você faz coisas que não são boas, pode estar usando roupas caríssimas – isso não adianta nada. O que é útil, como dito, é o temor a Allah. Mesmo que você use roupas rasgadas, se você possui temor a Allah, você é a pessoa mais bonita diante de Allah. Mas não, se não há temor a Allah, então se diz: "Esta roupa custa tantos milhares de dólares, mil euros." Allah, Allah, o quê, mil dólares? Uma peça de roupa pode custar tanto? "O que você está dizendo sobre mil dólares?", dizem eles. "Há roupas por 10.000 dólares, por 100.000 dólares", dizem. O que é isso? Tem motor, a pessoa por acaso voa com isso? "É assim mesmo, você não entende isso", dizem eles. Isso é: uma roupa bonita que todos gostariam de usar. Você gostaria, mas Allah não se agrada disso. Especialmente pessoas que não conhecem Allah – podem usar roupas de 100.000 ou até 100 milhões – diante de Allah isso não tem valor algum. O valor está mesmo no interior. O que está no interior é o que o torna valioso. Nasreddin Hodscha, que Allah eleve seu status. Os vizinhos perguntaram: "Oh Nasreddin Hodscha, ontem à noite houve tanto barulho em sua casa, um estrondo. O que aconteceu, o que foi?" Ele respondeu: "Ah, minha túnica caiu." "Mas quando uma túnica cai, não faz tanto barulho." "Eu estava dentro também", disse ele. Veja, o interior é importante, não o exterior. Se o exterior cai ou não, isso não importa; o interior é importante. Por isso, você deve prestar atenção ao interior. Prestar atenção ao exterior não é importante. Isso não tem valor, não serve de nada. Vamos ser tementes a Allah, inshallah. Que Allah nos ajude, inshallah.

Allah é o melhor dos criadores (23:14) Allah, o Elevado e Majestoso, é o melhor e mais perfeito Criador - o único Criador. Ele criou tudo de maneira perfeita. Portanto, um fiel não deve contradizer ou questionar. Ele não deve questionar nada do que Allah, o Elevado e Majestoso, deu ou determinou para ele. Como tudo acontece pela vontade de Allah, não há razão para preocupação. É assim que um verdadeiro crente se comporta. Infelizmente, a fé de muitos muçulmanos hoje em dia se enfraqueceu. Como a fé da maioria das pessoas é fraca, elas entram em pânico quando algo inesperado acontece. Isso é uma consequência da falta de fé. Allah, o Elevado e Majestoso, criou este mundo. Antes dos humanos, Ele criou outros seres vivos, animais e diferentes tipos de criaturas. O número de Suas criaturas é imensurável – só Allah mesmo o conhece. Cada criatura tem um tempo de vida definido. Quando esse tempo se esgota, ela perece. Nossa própria mundo também tem um tempo de vida limitado. Tudo o que é efêmero desaparecerá um dia. Com o mundo é a mesma coisa. O que Allah nos prometeu não é este mundo, mas a eternidade no além. Allah nunca disse: 'Você virá ao mundo, descansará e ficará aqui para sempre.' Na verdade, Ele disse: 'O mundo é apenas um lugar de estadia temporária.' No entanto, o ser humano pensa que nunca morrerá e que tudo permanecerá inalterado para sempre. Ele acredita que tudo será maravilhoso, que poderá fazer o que quiser, e que esse estado durará eternamente. Isso não existe. Sheikh Abdullah Daghestani disse uma vez, em tom de brincadeira: 'Wa khuliq al-insānu majnūnan', ele disse. O ser humano foi criado sem razão, ou melhor, quase louco, brincou ele. Isso significa: Se o ser humano não usa sua razão, se não aceita o óbvio, não age com sensatez, mas realmente como um louco. Por isso existem guerras neste mundo e todos os outros males. Há coisas boas e há coisas ruins. Em nosso mundo, a água potável limpa está se tornando escassa, o espaço de vida para as pessoas está se estreitando, porque elas se multiplicaram tanto. Cada um corre inquieto de um lugar para outro. Tudo isso vem da falta de verdadeira fé. Se todos estivessem satisfeitos com o que Allah lhes dá, todos viveriam em paz. Não haveria problemas, nem disputas e nem revoltas. Mas o ser humano está insatisfeito com seu destino e, por isso, causa dor a si mesmo. Que Allah nos proteja disso. Que nunca nos queixemos do que Allah nos distribui, inscha'Allah. Aqui acontece isto, lá acontece aquilo. Que Allah ajude os que sofrem. Que Ele nos proteja a todos. Todos os fiéis receberão sua recompensa. Caso contrário, eles sofreriam em vão e pereceriam. Que Allah conceda ao povo razão e sabedoria, inscha'Allah.

Allah, o Altíssimo e Poderoso, diz: يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمۡۚ وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَٰنُ ضَعِيفٗا (4:28) Allah descreve que o ser humano foi criado fraco; Allah quer aliviar nossas cargas. Através dos mandamentos de Allah, nossas cargas tornam-se mais leves. Allah transforma a fraqueza humana em força. Quando o ser humano está conectado com Allah, sua fraqueza se torna força. No entanto, se ele se afasta de Allah, sua força se tornará fraqueza e permanecerá inútil. De todas as criaturas, o ser humano é fisicamente o mais fraco. Qualquer animal ou inseto pode realizar muito mais do que um ser humano. Até mesmo uma pequena formiga carrega dez vezes o peso do seu corpo. Por outro lado, um ser humano mal consegue andar 500 metros, se tiver que carregar a metade de seu peso. A pequena formiga percorre distâncias relativas como se estivesse caminhando centenas de quilômetros por dia. Allah deu muito poder aos animais, mas criou o ser humano fraco. Assim são todos os animais que correm e pulam; Allah deu-lhes força enquanto deixou o homem fraco. Se o ser humano já pode causar tanto tumulto, apesar de sua fraqueza, não devemos duvidar da sabedoria de Allah. Se Allah tivesse feito o homem tão forte quanto outras criaturas, provavelmente não haveria mais djinns nem animais no mundo. Por isso, Allah criou o homem fraco, mas lhe deu a razão para compensar essa fraqueza. Se o ser humano usar essa razão, isso lhe trará vantagem. Mas, infelizmente, a maioria das pessoas não usa sua razão para o bem, mas para o mal e causar dano. Por isso, o mundo está hoje à beira do abismo. Sem um salvador, as pessoas se destruiriam umas às outras. Mas graças a Allah, que diz: "Lā taqnaṭū min raḥmati Allāh - Não desesperem da misericórdia de Allah" (39:53) e assim encoraja os muçulmanos a manterem a esperança. Nossa esperança é a palavra abençoada e verdadeira do nosso Profeta: "Nos tempos finais, um homem da minha descendência aparecerá. Ele limpará o mundo. A justiça prevalecerá. Toda a sujeira desaparecerá e tudo será puro. Conflitos, guerras, males e desvios chegarão ao fim." Essa época está certamente próxima, insha'Allah. As profecias do nosso Profeta - que tinha o dom de ver e anunciar o futuro - em grande parte já se realizaram. Pouco ainda falta. Esperamos que vivamos para ver esses dias. Não demorará muito. Embora digamos que "A opressão atingiu seu auge", vemos que ela aumenta diariamente. Mas, não importa o quanto suba - após cada subida vem uma descida. Isso também se cumprirá, insha'Allah. Que Allah nos permita viver esses belos dias em breve.

Nós nos reunimos aqui por causa de Allah. Estamos aqui juntos para seguir em frente com os queridos servos de Allah neste caminho. Embora nos encontremos regularmente, o motivo para nossa reunião de hoje é o aniversário de retorno a Allah do Sheik Nazim, um dos santos de Allah. Embora ele tenha nos deixado, graças a Allah, ele não nos abandonou. No mundo exterior, ele está sempre conosco. Ele apoia todos os seus irmãos e irmãs. Ele lhes dá força, força espiritual. Frequentemente, os alunos perguntam: "Como devo praticar Rabita?" "Como posso ouvir uma voz no Rabita?" Rabita significa: amor pelo nosso Profeta, que a paz esteja com ele, e carinho pelos sheiks – amá-los de coração. Essa é nossa conexão. Rabita não significa "Devo fazer isso ou não?". Não precisa de instrução como "Meu filho/minha filha, faça isso, faça aquilo" para Rabita. Quem espera isso, realmente não conhece as bases e regras. Quando você entra na ordem, deve se entregar. Você deve confiar no guia espiritual. Se você encontrou um verdadeiro mestre espiritual, deve agradecer a Allah não mil, mas milhões de vezes. Mas que Allah nos proteja. Se você se unir a falsos líderes que iludem as pessoas por motivos egoístas, que Allah te ajude. Pois o caminho deles serve apenas aos próprios desejos; porque esse caminho serve ao ego, não traz nenhum benefício verdadeiro. Mas se você seguir o caminho de um verdadeiro guia, sua vida, graças a Allah, não será em vão. A vida passa. Esse tempo não é desperdiçado. Está preenchido. Estará cheio de mérito, bênção e beleza. Se você vagar sem rumo pelo mundo, perguntará a si mesmo: "O que devemos fazer hoje, onde podemos nos divertir?" "Como podemos ganhar dinheiro, como podemos nos intoxicar, como podemos impressionar os outros?" - estas são ocupações fúteis. Isso é atividade vazia. Os turcos dizem "trabalho vazio", uma expressão acertada. Trabalho vazio significa: viver para o mundo, para o próprio benefício, para o seu ego. Se sua vida deve ser preenchida, você deve se entregar no caminho de Allah, o Exaltado, no caminho dos sheiks; não considere isso vazio. Isso está cheio das bênçãos de Allah. Vazio é, como foi dito, a vida daqueles que perguntam: "Quanto alcancei no mundo?"; suas vidas passam sem sentido. Allah nos proteja, esse vazio também se enche de maldade e pecados. Que Allah nos proteja disso. Portanto, é benéfico estar com os sheiks, pedir sua assistência, procurar sua ajuda. Estar com eles nesse caminho significa proteção. Sua vida ganha valor com isso. Torna-se significativa. Uma pessoa verdadeiramente consciente não vive como uma palha sem sentido, que apenas vegeta. Sua vida segue um ritmo simples – de casa para o trabalho e de volta – mas com um significado mais profundo. Ele não se sobrecarrega com dívidas, não se perde em queixas contra o governo, não se amarga em raiva contra os outros e não mancha sua língua com maledicência. As verdadeiras existências insignificantes, mais precisamente a palha seca e inútil, são as outras pessoas - aquelas que se sentem superiores. Pessoas que se consideram melhores, estão com raiva de todos, esperam vantagens de todos e se afundam em toda sujeira para satisfazer seu ego - são aquelas cujas vidas estão vazias. Vamos ser como uma grama fresca e útil, e não como uma palha sem vida; a grama fresca tem valor, é viva, nutritiva e útil. Existe grama viva, que traz benefícios, e palha seca, que não tem mais valor. Quando hoje se fala de 'grama', muitos pensam em drogas, mas não é disso que se trata aqui. Nosso caminho deve ser o caminho da luz da fé; que possamos pertencer aos queridos servos de Allah. Não devemos ser como a erva entorpecente que alguns consomem, ou como a palha inútil que só pode ser queimada. Em vez disso, sejamos como grama fresca e nutritiva, que dá vida e tem valor, não como a erva prejudicial ou a palha sem valor. Que Allah nos guarde. O diabo já tem o mundo em suas mãos. Ele não quer deixar ninguém ir. Apenas os sinceros escapam; Allah salva as pessoas de coração puro. Os outros podem se considerar salvos ou bem-sucedidos, mas isso é uma ilusão. Por isso, é o maior ganho de uma pessoa estar com os sheiks e seguir seu caminho. Não estar em seu caminho, significa grande perigo. Que Allah nos proteja disso. A qualquer momento, a qualquer instante, o diabo pode nos derrubar, nos convencer de que somos algo especial e nos atrair para sua armadilha. Que Allah nos proteja. Que o apoio de nosso sheik esteja conosco. Hoje faz 11 anos que nosso sheik Maulana Sheik Nazim nos deixou, mas graças a Allah estamos cada momento sob seu olhar atento. Desfrutamos de sua proteção. Ele certamente corre em auxílio de quem pede seu apoio; ele não abandona ninguém. Também existem pessoas que não acreditam; um grupo que nega santos, milagres e feitos maravilhosos. Eles se chamam "muçulmanos", mas a crença nos milagres dos profetas e nas graças dos santos é um dos pilares do Islã, nossa fé. Por isso, graças a Allah, vocês estão aqui. Que Allah esteja satisfeito com todos que vieram; muitos não puderam vir. Seus corações estão, no entanto, conosco. Sheik Efendi os alcança todos com a permissão de Allah. Que Allah seja agradável. Que Allah mude o estado deste mundo. Que ele envie um protetor. Que o Mahdi, de quem nosso sheik falou, finalmente apareça. O mundo está, onde quer que se olhe, nas mãos do diabo. Cem por cento nas mãos do diabo. A libertação do poder do diabo é possível apenas através do Mahdi. De outra forma, não é possível. Não importa o que possam dizer.

Não! Em verdade, sobre os amigos de Allah nada há a temer, e eles não se entristecerão (10:62) aqueles que creem e são piedosos (10:63) Os servos amados por Allah não conhecem medo nem tristeza. Pois eles carregam a reverência a Allah em seus corações. Eles são obedientes a Allah. Se for assim, não há neles medo ou preocupação. Pois de Allah viemos e a Ele retornaremos. Nossa origem é clara e nosso destino também. Os corações desses amigos de Deus encontram calma nesta verdade. Por isso, não conhecem medo nem tristeza. Eles falam a verdade. Encorajam o bem e evitam o mal. Esforçam-se para manter os outros afastados do mal também. Assim é, alhamdulillah, nosso Pir, nosso Sheikh, nosso Pai Sheikh Nazim caminhou neste caminho por mais de 90 anos. E finalmente alcançou a presença de Allah, seguindo este caminho puro até o fim. A vida é como um único dia, passa rapidamente. Assim, os anos passam como um piscar de olhos. O ser humano deve estar ciente disso, para que suas ações neste mundo não sejam em vão. De acordo, ele deve agir e viver. Em verdade, tendes no Mensageiro de Allah um belo exemplo (33:21) Allah, o Exaltado, diz, na vida e pessoa do nosso Profeta encontrais o exemplo mais perfeito. Também os Companheiros, os Santos e Sheikhs que seguem seu caminho são exemplos brilhantes. Para se tornar uma boa pessoa, devemos seguir seu exemplo. Quanto mais os imitamos, melhores e mais nobres nos tornamos como seres humanos. Quem não quer se aproximar deles, cai em desvios. Não apenas um pouco, mas fundamentalmente. Pois assim, causa dano a si próprio. Comete injustiça. Que Allah eleve sua posição, inshallah. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, disse: 'No Outro Mundo, estareis com aqueles que amais.' E nós os amamos de coração. Insha'Allah, depois desta curta estadia neste mundo, seremos unidos com eles por toda a eternidade.

فَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ (84:7) فَسَوۡفَ يُحَاسَبُ حِسَابٗا يَسِيرٗا (84:8) وَيَنقَلِبُ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورٗا (84:9) Como diz o versículo sagrado: No Dia do Juízo, a pessoa se sentirá feliz quando receber seu livro – o registro de suas ações – em sua mão direita. Diz-se que ele voltará cheio de alegria para sua família. Assim deve ser a vida de um muçulmano. Como se pode alcançar isso? Muitos muçulmanos passam a vida dada por Allah em obediência a Ele, vivem pacificamente e não prejudicam ninguém. Existem muitas pessoas assim. Somente ontem nosso primo faleceu. Nureddin Efendi, que Allah tenha misericórdia dele. O bom homem concluiu o ensino básico quando criança e depois começou a trabalhar. Ele realizava seu trabalho, passava as noites com sua família, mãe, pai e filhos e levava uma vida modesta. Ele era um artesão, que Allah seja misericordioso com sua alma. Seu trabalho era o resultado de um esforço honesto. Cumpria suas tarefas e vivia do que ganhava. Ele não enganou ninguém, não fez truques e não estava atrás de riquezas. Assim ele viveu até cerca de 60-62 anos. Allah tenha misericórdia dele, ele adoeceu e faleceu. Assim é a vida de um muçulmano. Ele não enganou ninguém, não se rebelou contra a autoridade e não causou tumultos. Isso também não é necessário. De maneira nenhuma necessário. Se você grita ou não, se você se faz de tolo ou não – no fim você vai na mesma idade ao mesmo tempo. O importante é: Você recebe no além seu livro, o registro de suas ações, pela direita ou pela esquerda? Se vem pela direita, está tudo bem. وَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ وَرَآءَ ظَهۡرِهِۦ (84:10) فَسَوۡفَ يَدۡعُواْ ثُبُورٗا (84:11) وَيَصۡلَىٰ سَعِيرًا (84:12) إِنَّهُۥ كَانَ فِيٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورًا (84:13) Mas se seu livro, seu diário de ações, for entregue com a mão esquerda, então essa pessoa terá perdido sua salvação. "Ai dele!" será então dito. Ele terá que queimar. Neste mundo chega o mesmo destino para bons e maus. Mesmo que alguém viva mais – seja 100 ou 1000 anos – o fim é o mesmo. Isso nunca muda. Se o livro de ações lhe for entregue pela esquerda, então nada mais lhe servirá – por mais confiante que fosse na vida, o quão arrogante era, a quem enganou ou o que quer que tenha feito – ele entrará no inferno. Por isso, o ser humano não deve ser muito ganancioso. Um muçulmano que conduziu bem sua vida e não a tornou desnecessariamente difícil, que foi paciente na pobreza e grato a Allah na prosperidade, vive em paz interior. Allah, o Altíssimo, criou este mundo para o além. A pessoa vai com coração tranquilo para a morte, graças às boas obras que realizou na vida para o além. Ele não teme nem a morte nem o julgamento. Não é a morte em si que é difícil, mas sim o que vem depois. As pessoas não entendem isso. Por isso, acham erroneamente que suas más ações são um ganho. Isso não é um ganho. Ganho é fazer o bem e viver uma vida justa. Sem prejudicar outros, sem oprimir ninguém, sem cometer injustiças, sem enganar – essa é a vida de um crente. Por isso, a morte não lhe pesa e a contabilidade no além será misericordiosa. Seu final será bom. Que Allah nos proteja e guie as pessoas no caminho certo. Que eles, insha'Allah, não se desviem do caminho.