Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Havia uma expressão de Sheikh Nazım Efendi - não sei exatamente se era um Hadith ou uma palavra significativa de um santo: "Allahumma qawwi da'fi fi ridaka." Isso significa: "Meu Allah, fortaleça minha fraqueza naquilo que Te agrada." O ser humano é fraco. Em todos os aspectos o ser humano é fraco. Observando todas as criaturas, o ser humano é fraco - mas Allah deu força àqueles que seguem Seu caminho para Seu agrado. Com aqueles que perseguem o mundo, é bem diferente. Existem dois tipos de pessoas: Alguns perseguem o mundo, mas em suas mãos não vem nada além de vazio. Ou o que eles alcançam são apenas pecados. A força verdadeiramente importante é a força espiritual. Força espiritual significa buscar agradar Allah. Quem busca isso, Allah certamente ajuda e dá força. É isso que chamamos de verdadeira força - a força espiritual. A força externa, por outro lado, não traz benefício. Com força externa, você pode ser vencido, outras coisas podem acontecer - mas se há fé, essas coisas não têm importância. Importante é apenas a fé. Se o vencedor não tem fé, sua vitória também é inútil. Ele pode pensar que é tão forte quanto quiser. Mas há algo que ele não pode vencer. No final, chega a morte e o leva para o outro lado. Lá ele verá quem era forte e quem era fraco. Que Allah nos conceda força espiritual para Sua complacência, in shaa Allah. Possamos seguir o caminho dos Sheikhs, o caminho de Allah, in shaa Allah. Que Allah preserve nossa fé. Que Ele também conceda fé às pessoas. As pessoas esqueceram o além e estão imersas no mundo. Incessantemente, com grande velocidade, elas perseguem as coisas mundanas. E de maneira alguma devagar. Elas acreditam que algo bom lhes acontecerá se continuarem neste ritmo. Elas acham que quanto mais satisfizerem seu ego, mais felizes serão. Mas, na verdade, são fracas. Quem sucumbe ao seu ego é fraco. Quem vence sobre ele, é forte. Por isso pedimos a Allah, o Todo-Poderoso e Supremo: "Ó nosso Senhor, dá-nos força para que possamos vencer nosso ego, in shaa Allah." Que Allah nos proteja a todos. Que Allah seja nosso auxílio, in shaa Allah.

Nosso Profeta, que a Paz esteja com ele, disse: Os israelitas se dividiram em 72 seitas. Todas, exceto uma, irão para o inferno. Minha comunidade se dividirá em 73 seitas. Também entre elas todas, exceto uma, irão para o inferno. Os companheiros perguntaram: "Ó Mensageiro de Allah! Qual é a única comunidade que será salva?" Nosso Profeta, que a Paz esteja com ele, respondeu: "Aqueles que seguem o meu caminho e o dos meus companheiros." Estes são os que serão salvos - aqueles que escaparão do fogo do inferno. Mas as outras 72 seitas irão para o inferno. Por isso, muitas seitas surgiram, que não seguem completamente o Profeta e seu caminho. Algumas estão completamente perdidas, outras levam as pessoas para o erro. Elas se dão nomes como comunidade ou grupo, mas não seguem o caminho do Profeta. Eles não fazem o que ele fez e negam partes do que ele disse. Portanto, existem diferentes tipos de seitas. A seita que escapa do fogo do inferno são aqueles que andam no caminho do Profeta. Estes são os Ahl-i Tarikat - as pessoas do caminho espiritual. Alguns grupos fora das pessoas do Tarikat não seguem completamente a Sharia, determinam conforme sua própria opinião o que é permitido e proibido, e apresentam suas próprias opiniões como religião. Allah nos proteja - o fim daqueles que apresentam coisas como religião, que o Profeta nunca fez, será ruim. Desde o tempo do Profeta, provavelmente surgiram bem mais de 73 seitas. Cada uma afirma: "Nós somos os verdadeiros muçulmanos." É preciso ser muito cuidadoso com este assunto. O caminho certo é o caminho do nosso Profeta, que a Paz esteja com ele. Graças a Allah, o caminho das pessoas do Tarikat através da Silsila - a cadeia de transmissão - de Sheikh a Sheikh, de Murschid a Murschid, em linha ininterrupta até o nosso Profeta, que a Paz esteja com ele. Mas os outros são - Allah sabe melhor - caminhos que foram fundados por pessoas de outrora. Eles escolhem um líder ao seu bel-prazer e o seguem. Eles enganam as pessoas com palavras como: "Não é preciso ler o Alcorão, não é preciso fazer Salawat, não é preciso visitar o Sheikh." A intenção deles é afastar as pessoas de ações que lhes trariam bem e mérito. Isso é uma obra do diabo. Quem sucumbe ao diabo e persegue o interesse próprio, cai em tais caminhos. Eles trabalham para este mundo. Mas quem trabalha pelo além, segue o caminho do nosso Profeta. O além deveria ser a prioridade para todas as pessoas. Dever-se-ia trabalhar neste mundo para ganhar o além - não se deveria vender o além por coisas mundanas. Esse é o caminho do nosso Profeta. Que Allah dê orientação a todas as pessoas. Que Ele também nos mantenha firmes no Seu caminho.

E dize: 'Trabalhai, pois Allah verá o vosso trabalho, e o Seu Mensageiro.' (9:105) Allah, o Altíssimo e Todo-Poderoso, diz: "Fazei o bem, realizai boas ações." "Não permaneçais inativos." O que fizerdes será visto por Allah, o Altíssimo e Todo-Poderoso, e por nosso Profeta (Saudações e Paz estejam sobre ele). Tudo o que fazemos neste mundo é preservado e guardado por Allah. Portanto, não há necessidade de se preocupar. Não penseis: "Como eu fiz isso? O que eu fiz?" Se tendes a intenção de agradar Allah, ela certamente será aceita. Isso é válido tanto para assuntos mundanos quanto para os do além. O trabalho mundano também é importante. Algumas pessoas permanecem inativas. Embora tenham muitas tarefas, não as realizam. Eles acreditam que estão trabalhando para o além. Mas nem isso beneficia o além. Os Mashaykh dizem: "Himmat ar-rijāl taqla' al-jibāl". Isso significa: O zelo de grandes personalidades, seu trabalho sem ócio, move montanhas. Assim é. Mas dizer 'Outros cuidam de mim' e não fazer nada por si mesmo, não funciona. Dizem que "ele não põe a mão na água morna, nem na fria" - tais pessoas não são aceitas. Deve também lidar com assuntos mundanos, pelo menos realizar os trabalhos do próprio lar. Pessoas que dizem "Me retirei do mundo" são algo diferente. Os amigos de Allah, embora vivam assim, ainda têm suas tarefas. Eles também têm tarefas mundanas. O que chamamos de trabalho mundano é também um serviço realizado para o agrado de Allah e não é em vão. Isso traz recompensa e mérito, assim como realizar atos de adoração. Portanto, a pessoa deve pensar e distinguir o bem do mal. O que chamamos de bem é trabalhar e se esforçar. Isso é bom em todos os aspectos, tanto para este mundo quanto para o além. O mal é a preguiça. A preguiça é o que o diabo sussurra ao homem. O homem preguiçoso não trabalha, e ao realizar atos de adoração, diz: "É difícil para mim." É difícil? Masch'Allah, você é forte como um leão, seus membros funcionam, você pode trabalhar. Enquanto isso, pessoas que são muito mais fracas, doentes e deficientes do que você se esforçam, realizam seus atos de adoração e se empenham em realizar suas tarefas. Allah, o Altíssimo e Todo-Poderoso, deu-lhe mãos, pés e força, e você diz: "É difícil para mim, rezem por mim." Nós oramos, que Allah conceda facilidade; mas não tomem isso como desculpa e não abandonem nem a oração nem o trabalho. Se fizerem isso, vocês se entregarão ao diabo. E o diabo então os direciona como ele quer. Que Allah proteja. Allah ama seus servos que trabalham. Mas aqueles que são preguiçosos, Ele não ama. Porque a preguiça também se transfere para o ato de adoração. Essa pessoa não realiza nem seus atos de adoração. Que Allah nos proteja dos males do nosso ego, incha'Allah.

E diga: "Ó meu Senhor, aumenta-me em conhecimento." (20:114) Esforcem-se por conhecimento. Ler é diferente de possuir conhecimento. Nestes dias, as crianças estão terminando a escola. O tempo escolar acabou. As pessoas sempre trazem seus filhos, para que eles sejam promovidos à próxima classe: "Estudem, para que nosso filho passe no exame." "Para que passe neste exame", dizem eles. Eles querem que seus filhos sejam instruídos. O conhecimento é ilimitado. Tanto as crianças quanto todos os outros precisam de verdadeiro conhecimento. Sem verdadeiro conhecimento, a leitura é inútil. Se houver verdadeiro conhecimento, então tudo é útil. Caso contrário, você apenas leu. Frequente encontrar pessoas em que a leitura aumenta não o bem, mas o mal. "Eu estudei, conquistei isso, alcancei aquilo" - assim eles se tornam arrogantes e não gostam mais de nada. Além disso, as coisas que estudaram por anos não servem para nada. Após a graduação, ele percebe que há milhares, centenas de milhares de pessoas como ele. Entre esses centenas de milhares, são bem-sucedidos aqueles que estudam pelo agrado de Allah. Estudamos? Sim, estudamos. Mas você age de acordo com o que aprendeu? Não. O que resta? Um pedaço de papel. Esse diploma é necessário para encontrar trabalho. Claro - se ele encontrar trabalho. Se não encontrar, estudou em vão. Mas se a intenção for pelo menos aprender as ciências que Allah concedeu, então esses esforços não foram em vão. Allah também lhe abre uma porta. Ele abre uma porta abençoada. Por isso, as pessoas deveriam enraizar o seguinte em seus filhos nestes dias: "Meu filho, minha filha, você vai estudar, mas direcione sua intenção para o agrado de Allah." "Eu aprendo este conhecimento não em vão - não só para este mundo, mas também para minha vida após a morte." "Que o conhecimento que vou aprender beneficie tanto este mundo quanto a outra vida." "Que este conhecimento nos salve tanto neste mundo quanto no além." Pois o importante é a outra vida. "Vamos ganhar a outra vida" - assim devem enraizar. É uma criança, não entende. Se não entende, por que a deixa estudar? Você a deixa estudar, mas ela não entende. Se não entende, não a deixe estudar. Este estudo não é necessário. Isso quer dizer que você gasta tanto, dedica tanto esforço. Se ela não entende, isso é um tormento tanto para você quanto para a criança. Esses gastos desnecessários são um fardo tanto para o estado quanto para a nação. Que Allah nos proteja disso. Uma geração abençoada surge através de conhecimento abençoado. No começo de tudo está a intenção - o mais importante é a intenção. Por essa razão, digam em dias como estes a seus filhos: "Você vai estudar." "Que sua intenção seja pelo agrado de Allah, para que Allah fique satisfeito com você e seus assuntos sigam bem." Caso contrário - se Allah não estiver satisfeito - não tem valor, mesmo que você conquiste todas as universidades do mundo. Que Allah conceda conhecimento abençoado tanto aos nossos filhos quanto a nós, insha'Allah. Pois o conhecimento é ilimitado. As crianças se esforçam agora apenas para "passar de ano, conseguir algo". Mas isso não é o essencial. Para nós, o conhecimento vai "do berço ao túmulo". Por isso, que o conhecimento de todos nós seja pelo agrado de Allah, insha'Allah.

Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado, fala: أَيَّامٗا مَّعۡدُودَٰتٖۚ (2:184) São dias contados. Tudo é medido. No bem como no mal - tudo está contado. Até o jejum é medido, assim fala Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado. Mesmo o culto realizado neste mês, o Hajj, é medido. Vejam, há um mês, todos aqueles que queriam ir ao Hajj estavam cheios de emoção. "Como será? O que faremos?", perguntavam-se. Isso também passou abençoado. Nestes dias contados, ganha quem consegue ganhar. Não são dias em que se pode aproveitar ao máximo. Pessoas que desperdiçam esses dias, sem reconhecer seu valor, são as perdedoras. O mais precioso é a vida do homem. E o mais precioso em sua vida é o tempo. Pois é incerto quanto tempo ainda resta, quando terminará - Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz "dias contados". Por isso, o homem deve reconhecer seu valor. Quem reconhece o valor do que é dado, esse ganha. Quem não reconhece, não pode ganhar nada e se arrepende depois. "Desperdicei algo tão precioso, sem valorizá-lo, sem apreciá-lo", diz ele então. Até mesmo a maioria das pessoas hoje diz: "Eu mato o tempo." Eles dizem "Nós matamos o tempo" - mas quando você mata o tempo, você se destrói. Você jogou joias no lixo, no descarte. Assim, esses dias abençoados vêm e vão. As pessoas devem também prestar atenção aos dias vindouros. Devem reconhecer o valor do tempo. Cada um tem seu tempo, sua hora. Que possamos reconhecer o valor do tempo antes que essa hora chegue, insha'Allah. Que Alá nos faça a todos reconhecerem o valor, que não desperdicem seu tempo, insha'Allah.

Estamos no mês de Dhul-Hijjah, o mês da peregrinação. Os primeiros dez dias deste mês são especialmente abençoados, tanto de dia quanto de noite. Agora nossos peregrinos também estão retornando, muitos já retornaram. A peregrinação é um ato de devoção que Allah, o Todo-Poderoso, deu aos muçulmanos. Quem realiza este ato de devoção, ou seja, parte para a peregrinação e retorna, terá todos os pecados perdoados. Naturalmente, as dívidas com outras pessoas não estão incluídas - essas deverão ser pagas separadamente. Mas Allah, o Todo-Poderoso, permite que através das orações em Muzdalifah as dívidas com as pessoas sejam esperadamente perdoadas. Por isso, uma pessoa retorna da peregrinação como um recém-nascido, sem qualquer pecado. Para eles, é dito: 'Hajji mabrur, sa'yi mashkur, dhanbi maghfur.' Isso significa: 'Que a peregrinação seja aceita, o esforço recompensado e o pecado perdoado.' Esta é a verdadeira peregrinação que Allah deu aos muçulmanos. Outros, ou seja, não-muçulmanos, podem chamar suas próprias viagens de 'peregrinação'. Nem seus dias nem seus locais de oração são como os nossos. Eles consideram suas visitas a lugares por eles mesmos determinados como peregrinações. Mas a peregrinação é um ato de devoção que Allah, o Todo-Poderoso, determinou. Quem realiza este ato de devoção retorna livre de todos os pecados. Mas quem realiza uma peregrinação inventada não comete apenas um ato não bom, mas um pecado ainda maior. Não-muçulmanos afirmam que se tornam 'peregrinos' através de visitas por eles mesmos inventadas. Mas a sabedoria da peregrinação é que ela ocorre em um lugar determinado por Allah e apenas uma vez ao ano. Ou seja, não se pode simplesmente se tornar peregrino conforme a vontade. Fora do tempo de peregrinação, este ato de devoção chama-se Umrah. Mas a peregrinação é algo diferente. Que ela representa uma grande graça e uma grande bênção a torna algo especial, algo único. Tudo tem seu valor. O mais valioso entre os homens é nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele. Assim como os lugares também têm seus valores especiais: Meca, Medina, Jerusalém - estas cidades abençoadas são lugares especiais que Allah determinou. Por exemplo, a visita a Jerusalém também é uma grande graça de Allah. Uma oração realizada lá equivale a mil orações realizadas em outros lugares. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, diz: 'Viajai para lá.' Claro que atualmente é difícil viajar para lá. Quem não pode ir, deve servir enviando azeite de oliva para lá. Isso também é um conselho do nosso Profeta; quem puder, deve fazê-lo. Mas o assunto da peregrinação é diferente. Quando a peregrinação é cumprida como obrigação uma vez na vida, essa obrigação é removida da pessoa. A pessoa fica assim purificada de seus pecados e totalmente perdoada. Este é um dos mais belos atos de devoção do Islã. É difícil, mas quanto mais difícil é, maior também é a recompensa. Que Allah permita que também aqueles que não podem ir, possam ir. Que Allah aceite a peregrinação daqueles que vão, inshallah. Que Allah também aceite e abençoe a peregrinação daqueles que partem, mas não chegam, inshallah.

E aqueles que acreditam em Allah e nos Seus Mensageiros, são os sinceros; e os mártires, junto de seu Senhor, terão sua recompensa e sua luz. Allah, o Todo-Poderoso, diz o seguinte sobre os crentes: A recompensa os espera junto de seu Senhor - sua recompensa e sua luz. Allah concede àqueles que acreditam e praticam o Islã, com certeza, uma luz. Quanto mais fielmente seguem os mandamentos de Allah, mais crescem tanto sua recompensa quanto sua luz. Portanto, o descrente não possui luz. Ele se esforça muito e se empenha em se tornar mais bonito. Mas sem luz não pode haver verdadeira beleza. Só há escuridão - pura escuridão. Para que a luz venha, a pessoa deve acreditar em Allah e reconhecer Sua existência. Pois essa luz é um segredo que só se revela pela fé. Descrentes, ateus - quem quer que não acredite em Allah - todos eles não têm luz. Obter a luz seria na verdade algo muito simples, mas Satanás não deixa as pessoas em paz. Com a língua apenas duas palavras: 'La ilahe illallah, Muhammedun Rasulullah' - e já esta luz vem até você. Nosso Profeta - Que a paz e as bênçãos estejam com ele - diz: Duas palavras leves na língua, pesadas na balança São duas palavras que se pronunciam muito facilmente, mas que pesam muito na balança - na balança do Juízo Final. Essas palavras têm grande peso na balança e levam a pessoa ao paraíso. Quem não pronuncia essas palavras, pode dizer o que quiser - 'eu sou isso, eu sou aquilo' - e perseguir coisas sem sentido, isso não lhe trará nada. Por isso, Satanás tenta com todas as suas forças privar as pessoas dessa graça. Ele usa todo o seu tempo para isso. Infelizmente, a maioria das pessoas o segue. Que Allah nos proteja. Quem deseja luz - quanto mais ele ora, mais sua luz aumenta. Sem fé não há luz. Essa luz, que Allah criou, é uma graça reservada apenas para os crentes - os descrentes não têm parte nela. Mesmo neste mundo são desfavorecidos, e na outra vida sua condição será muito pior. Que Allah nos proteja a todos. Que Allah conceda força à nossa fé, insha'Allah.

Ó vós que credes! Obedecei a Allah e obedecei ao Mensageiro e àqueles de vós investidos de autoridade (4:59) Obedecei a Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, ao nosso Profeta e aos comandantes. Aqui, 'uli'l-amr', ou seja, os comandantes, refere-se àqueles que governam o país. Diz-se: Obedeça também àqueles que governam os muçulmanos. Enquanto eles não derem ordens que contrariem os mandamentos de Allah, é dever obedecê-los. Este é um mandamento de Allah. Às vezes nossos líderes são bons, mas às vezes também - Allah nos proteja - não são tão bons. Mas para não se desviar do caminho certo, obedeça a todos eles. Pois às vezes é um teste, às vezes uma benção. Se é uma benção, a pessoa deve reconhecer seu valor. Uma pessoa que reconhece o valor é sempre aceita. Por quem ele é aceito? Uma pessoa que encontra agrado em Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, sempre estará bem e seu fim será bom. Mas se uma pessoa não for amada por Allah, não lhe servirá nada, mesmo que possuísse o mundo todo, até dez vezes mais. Pois seu fim não será bom. Oramos: 'Que Allah nos conceda um bom fim em nossos assuntos.' Por isso é necessário agradecer a Allah por estas dádivas que Ele nos concedeu. Allah deu a cada um uma posição e característica; cada um deve cuidar de seus próprios assuntos. Ele não deve julgar por seu próprio critério e dizer: 'Isto é assim, aquilo é assim.' Se ele acha que sabe algo corretamente, muitas vezes se engana. Nem tudo é como parece à primeira vista. A questão também tem um lado oculto. Que Allah nos proteja. Agradecemos a Allah conforme nossa intenção por Ele nos ter concedido esta graça. Allah nos deu permissão para servi-Lo e não nos deu o destino de adorar outras coisas. Allah nos guiou neste caminho. Portanto, é necessário olhar para o nosso caminho e agradecer a Allah. Pois o Satanás veio sobre os homens desta época; eles não gostam de nada, não reconhecem bondade. Não importa o que você faça, eles te veem como ruim. Não importa o que você faça, eles dizem: 'Isso é inútil, aquilo não é bonito.' Ingratidão não é bonito. É algo que Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, não ama. O que Allah ama é gratidão e louvor pelas dádivas concedidas. Que Allah nos conte entre aqueles que são gratos e O louvam.

Certamente, o diabo é vosso inimigo, então tomai-o como inimigo. (35:6) Allah, o Todo-Poderoso e Elevado, diz: "O Satanás é vosso inimigo." Vejam-no pelo que ele é - seu inimigo. Não façam amizade com ele. É impossível ser amigo de um inimigo. Quem se torna amigo de Satanás sofrerá grandes danos. No fim, compartilhará seu destino com ele. Um amigo guia seu amigo - ou para o paraíso ou para o inferno. Portanto, mantenham-se afastados de Satanás. Evitem sua companhia. Sua amizade só traz ruína. Sua amizade é uma maldição, é o puro mal - carrega consigo tudo de ruim. Por isso, mantenham-se afastados de Satanás. Não sigam suas sugestões. Mas como reconhecemos o que o Satanás quer de nós? Ele seduz para o mal. Ele leva ao que é proibido. Se vocês o ouvirem, tornar-se-ão seus aliados. Ser aliado dele significa seguir seu caminho e compartilhar seu destino. No entanto, Allah, o Todo-Poderoso e Elevado, diz: "Considerem-no como inimigo." Se resistirem a ele, serão salvos. Seu fim será abençoado. E seu lugar será no paraíso. Que Allah nos proteja. Que Allah nos livre a todos de fazer amizade com Satanás, insha'Allah.

Louvado seja Allah e obrigado por toda a beleza que Ele nos deu nestes dias. Xeque Baba, Cheikh Nazim Hazretleri, disse: 'Yawmun jadid, rizqun jadid' - 'Cada novo dia traz novos presentes.' Devemos ser gratos por cada respiração que podemos dar. Devemos ser gratos por podermos andar no caminho de Allah, o Todo-Poderoso e Sublime. Não há maior graça, mas as pessoas não estão cientes disso. Eles se afligem por coisas insignificantes, eles desesperam por eventos ruins. Porém, tudo é graça e bondade de Allah, o Todo-Poderoso e Sublime. Por isso, a graça da fé está acima de tudo. Não é necessário se preocupar com outras coisas. Este mundo, desde sua criação, é um lugar de teste. O verdadeiro teste é estar satisfeito com o decreto de Allah, o Todo-Poderoso e Sublime. As pessoas dizem – Que Allah nos proteja disso – 'Estamos fartos da vida.' Alguns tiram suas vidas, alguns caem no desespero e acreditam que assim serão salvos. Não, não é assim. Isso não é salvação. A salvação só vem através da gratidão pelo que Allah nos dá, e pela satisfação com Sua vontade. Se você estiver satisfeito com o que Allah lhe dá, então Allah também estará satisfeito com você. Mas se você não estiver satisfeito, então aflição e tormento virão sobre você. O ruim se voltará contra você. Por isso, o mais importante é estar satisfeito com o decreto de Allah, o Todo-Poderoso e Sublime. Que Allah nos conceda a todos contentamento e gratidão, insha'Allah. Que Ele nos evite seguir nosso ego. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, diz: تفكر ساعة خير من عبادة مائة سنة Uma hora de reflexão é melhor do que cem anos de adoração. Você pode realizar adoração por cem anos e ainda assim não estar satisfeito com Allah. Mas se você se sentar por uma hora e refletir: 'Qual é a sabedoria nessas coisas, o que não?', e entender essa sabedoria, então você realiza algo que é mais valioso do que cem anos de adoração. Que Allah, através da honra desta abençoada sexta-feira, nos faça todos Seus servos satisfeitos, insha'Allah.