Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Semear a discórdia não é uma coisa boa. Mesmo que pareça certo à primeira vista, a discórdia é algo ruim. É melhor deixar algumas coisas de lado, mesmo quando se tem razão. Não é certo querer sempre impor tudo teimosamente à sua maneira. O que o seu xeique, o seu guia lhes diz – esse é o verdadeiro caminho. Para dar um exemplo: Quando Mawlana Xeique Nazim estava na peregrinação em Meca, ele não orava na Kaaba atrás dos imames de lá. Porque as suas escolas de jurisprudência e as suas crenças eram defeituosas e incorretas. Embora existam muitas fatwas que dizem que normalmente não se deve orar atrás deles, no entanto... O Xeique Baba disse: "Lá você formula a intenção para o verdadeiro imame; o imame à sua frente é apenas a aparência exterior." O valor da sua oração depende da sua intenção. Você está ali para alcançar o agrado de Allah. A sua intenção é realizar a oração e seguir a ordem de Allah. Não cabe a você questionar o imame. Se você começar a examinar isso, um aceita este imame, o outro rejeita aquele – e surge a discórdia. Não se deve dar espaço à discórdia. Ele diz: Mesmo quando se tem razão, não se deve provocar algo assim. Quando Mawlana Xeique Nazim se encontrou uma vez numa situação semelhante, o seu xeique, Mawlana Xeique Abdullah Daghestani, disse-lhe: "Dê uma olhada em quem realmente lidera a oração." Quando ele olhou para frente com o seu olhar espiritual, viu que diante daquele imame havia ainda outro imame – e esse era o verdadeiro imame. Allah mostrou isso ao nosso xeique desta forma para evitar qualquer discórdia. Quando você estiver atrás de um imame, não cause agitação. Quando for a hora da oração, simplesmente ore atrás dele. O mesmo acontece no Hajj: Não importa onde você esteja, tenha a intenção de fazê-lo por causa de Allah. Ele diz: "Essa intenção é mais valiosa do que a sua ação." Assim também disse o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele): "Niyyat al-mu'min khayrun min 'amalihi" (A intenção do crente é melhor do que a sua ação). Portanto, não vemos essas pessoas apenas no país em que vivemos, mas em todo o mundo. Com afirmações como: "Não oro atrás deste", "Não oro com aquele" ou "Este vai à oração de sexta-feira e o outro não", eles apenas causam confusão nas suas próprias comunidades. Eles entram em conflito com os outros, e o resultado é a discórdia. Por isso, não se deve semear a discórdia nem dar motivo para ela. Se a sua intenção for sincera, Allah aceitará a sua oração de qualquer maneira. Portanto, não quebre a cabeça, não se preocupe desnecessariamente e não desvie os outros. Que Allah nos proteja disso.

Uma súplica do nosso Profeta - sallAllahu alayhi wa sallam - diz: "Allahumma khir li wakhtar li", que significa: "Escolhe o melhor para mim e concede-o a mim." Esta é uma das súplicas do nosso Profeta - sallAllahu alayhi wa sallam. O ser humano não sabe se a sua escolha é boa ou má; apenas Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, o sabe. Por isso ele diz: "Escolhe o melhor para mim." Esta é uma súplica linda que todos deveriam recitar. Muitas vezes desejamos muito algo, mas não se realiza. Então ficamos tristes, embora não haja qualquer razão para isso. Pois nisso manifesta-se a vontade de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Muitas vezes, também há muito bem oculto nas coisas que não se realizam. Por isso, devemos sempre orar: "Que aconteça o melhor." Qualquer tristeza desaparece através desta súplica. Esta inquietação interior passa com a permissão de Allah. O ser humano deve ter consciência de que tem um Criador. E o Criador conhece todas as circunstâncias e situações da sua vida. Se acreditarmos nisso e agirmos em conformidade, encontraremos paz e tranquilidade interior. Mas se nos revoltarmos contra tudo e dissermos: "Se ao menos tivesse acontecido desta ou daquela maneira", então não encontraremos mais paz. Passamos então a viver constantemente com preocupação e medo. Surgem sempre novas doenças, tanto mentais como físicas, que só tornam tudo pior. Que Allah nos proteja disso e nos dê o melhor. Que Ele nos trate com a Sua misericórdia. Que Ele não nos imponha provações que não possamos suportar. Que Ele nos conceda da Sua bondade. Nós também Lhe pedimos a Sua bondade, inshaAllah. Que Allah trate a todos com a Sua bondade, tanto neste mundo como no Além, inshaAllah.

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَصَدَّقُ بِالْكِسْرَةِ تَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ أُحُدٍ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Se um servo der nem que seja um pedaço de pão como Sadaqa (esmola), este crescerá junto a Allah até atingir o tamanho da montanha de Uhud." Até mesmo a menor Sadaqa é aceite por Allah; por isso, nunca se deve abdicar de dar esmola. إِنَّ صَدَقَةَ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ، وَإِنَّ صِلَةَ الرَّحِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَإِنَّ صَنَائِعَ الْمَعْرُوفِ تَقِي مَصَارِعَ السُّوءِ [...] O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Uma Sadaqa dada em segredo apazigua a ira do Senhor." Embora seja permitido dar esmolas publicamente, fazê-lo em segredo é ainda mais meritório. O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – explica que a Sadaqa secreta extingue a ira de Allah. Sila-i Rahim, ou seja, a manutenção dos laços de parentesco e o cuidado com a família, prolonga a vida. Manter o contacto com a própria família, irmãos, tios e outros parentes leva a uma vida mais longa. Fazer o bem fecha as portas do mal. Se fizerem o bem aos vossos semelhantes, as portas da desgraça fechar-se-ão e não sofrerão nenhum mal. Dizer "La ilahe illallah" fecha noventa e nove portas de desgraça para quem o profere – e a menor dessas aflições é a tristeza. Isto protege contra inúmeros males, dos quais a tristeza é apenas o menor. Quem estiver em apuros deve dizer "La ilahe illallah" para que essas preocupações desapareçam, in sha Allah. إِنَّ فِي الْمَالِ حَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Sobre um património recaem, para além do Zakat, outras obrigações que devem ser cumpridas." Para além do Zakat, também devem ser liquidadas as dívidas ou exigências de terceiros que recaiam sobre o património. O Zakat não é a única exigência sobre esse património; se existirem outras obrigações, estas também devem ser estritamente cumpridas. فِتْنَةُ الرَّجُلِ فِي أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَنَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَجَارِهِ، يُكَفِّرُهَا الصِّيَامُ وَالصَّلَاةُ وَالصَّدَقَةُ وَالْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيُ عَنِ الْمُنْكَرِ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "As provações que uma pessoa vivencia através da sua família, do seu património, do seu próprio ego, dos seus filhos e dos seus vizinhos, bem como os pecados a elas associados, são expiados através da oração, do jejum, da Sadaqa, bem como ordenando o bem e proibindo o mal." A oração, o jejum, as esmolas e as boas ações servem de expiação por estes erros cometidos consciente ou inconscientemente. Com a permissão de Allah, estes pecados são assim perdoados. أَنْفِقْ يَا بِلَالُ، وَلَا تَخْشَ مِنْ ذِي الْعَرْشِ إِقْلَالًا O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – dirigiu as seguintes palavras ao venerável Bilal al-Habashi e, através dele, a todos nós: "Oh Bilal, doa! Dá generosamente e não temas que o Senhor do Trono te lance na pobreza." Ele exorta Bilal a não ter medo de ficar sem dinheiro. Ele diz-lhe: "Dá, pois Allah – o Altíssimo – não diminuirá os teus bens; através da Sadaqa, o património nunca diminui." أَنْفِقِي وَلَا تُحْصِي فَيُحْصِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، وَلَا تُوعِي فَيُوعِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Doa, mas não contes quanto deste." Ele dirigiu estas palavras à nossa mãe Asma, filha de Abu Bakr: "Oh Asma, doa e não contes as tuas dádivas; caso contrário, também Allah te enviará as Suas dádivas de forma contada." Ele desaconselha que se mantenha um registo e se diga: "Dei ou fiz isto e aquilo." Dá generosamente, para que Allah, em troca, te sustente de forma ilimitada e sem medida. Não acumules os teus bens, senão Allah também te negará as bênçãos que vão além das tuas necessidades básicas. Se fores avarento e não deres nada, Allah – o Altíssimo – dar-te-á apenas o necessário. No entanto, se fores generoso, Ele presentear-te-á ainda mais abundantemente. بَاكِرُوا بِالصَّدَقَةِ فَإِنَّ الْبَلَاءَ لَا يَتَخَطَّى الصَّدَقَةَ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Apressai-vos com a Sadaqa e dai-a cedo no dia; pois a desgraça não consegue ultrapassar a esmola." Como costumamos dizer: colocai uma caixa de doações e, todas as manhãs, antes de sair de casa, depositai a vossa Sadaqa diária. É exatamente este o conselho que o nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – nos dá. Ninguém deveria sair de casa de manhã sem antes ter dado uma Sadaqa. Desculpas como "Eu já doo vários milhares de liras todas as semanas de qualquer maneira" não são válidas; trata-se de um hábito diário. Pois a palavra no Hadith significa expressamente "agir cedo". تَدَارَكُوا الْغُمُومَ وَالْهُمُومَ بِالصَّدَقَاتِ يَكْشِفُ اللَّهُ ضُرَّكُمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَى عَدُوِّكُمْ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Afastai as vossas preocupações e o vosso infortúnio através da Sadaqa." Se as preocupações ou a tristeza vos atormentam, libertai-vos delas dando esmolas. Desta forma, o exaltado Allah concede-vos previdência perante os danos iminentes e apoia-vos contra os vossos inimigos. É exatamente por esta razão que a Sadaqa é de uma importância tão imensa. تَصَدَّقُوا فَسَيَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ يَمْشِي الرَّجُلُ بِصَدَقَتِهِ فَيَقُولُ الَّذِي يَأْتِيهِ بِهَا لَوْ جِئْتَ بِهَا بِالْأَمْسِ لَقَبِلْتُهَا فَأَمَّا الْآنَ فَلَا حَاجَةَ لِي فِيهَا، فَلَا يَجِدُ مَنْ يَقْبَلُهَا O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – exortou: "Dai Sadaqa." "Pois chegará um tempo em que um homem andará por aí com as suas esmolas, e aquele a quem ele as quiser oferecer dirá: 'Se tivesses vindo ontem, eu tê-las-ia aceitado, mas hoje já não preciso delas.'" E ele não encontrará absolutamente ninguém que ainda queira aceitar a sua Sadaqa. Chegará uma época em que já não se encontrará ninguém a quem se possa doar algo para obter a recompensa por isso – simplesmente porque já ninguém estará necessitado. Por isso, o nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – aconselha-nos: "Dai a vossa Sadaqa imediatamente, enquanto ainda tendes a oportunidade para o fazer." Esse tempo chegará definitivamente. Como o nosso Profeta previu, no tempo do Mahdi (que a paz esteja com ele), todos os tesouros e riquezas da terra virão à superfície, e não se encontrará mais ninguém que aceite o Zakat ou a Sadaqa. As pessoas dirão simplesmente: "Não quero nada, eu próprio tenho o suficiente – para que é que eu ia querer isso?" Esta é uma previsão profética do nosso Profeta sobre o futuro. E, in sha Allah, esses dias chegarão muito em breve. تَصَدَّقُوا فَإِنَّ الصَّدَقَةَ فَكَاكُكُمْ مِنَ النَّارِ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Dai Sadaqa, pois, sem dúvida, ela contribuirá para a vossa salvação do fogo do Inferno." Ao doar Sadaqa, não só alcançareis o Paraíso, mas também sereis poupados ao Inferno. تَصَدَّقُوا وَلَوْ بِتَمْرَةٍ فَإِنَّهَا تَسُدُّ مِنَ الْجَائِعِ وَتُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ O nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – disse: "Dai Sadaqa, nem que seja apenas uma única tâmara." O que quer que deis conta como Sadaqa – seja pão, uma tâmara ou um gole de água; tudo isso é uma esmola. Dai, mesmo que seja apenas uma tâmara, pois até mesmo essa única tâmara pode saciar a fome de um necessitado. E, assim como a água apaga o fogo, a Sadaqa apaga os pecados.

وَٱلۡفَجۡرِ (89:1) وَلَيَالٍ عَشۡرٖ (89:2) Allah jura por estes dez dias, os dez dias de Dhul-Hijjah. Allah confere grande importância a estes dias abençoados, jurando por eles. Existem, de fato, dias e noites muito especiais. São dias e noites com os quais Allah presenteou o nosso Profeta e a sua Ummah. Allah concedeu-nos estes dias para demonstrar ainda mais misericórdia aos Seus servos e dar-lhes a oportunidade de obterem recompensas abundantes. Para os muçulmanos, para os crentes e para todos aqueles que conhecem o caminho da verdade, estes dias são extremamente abençoados. Graças a Allah, hoje é o primeiro dia de Dhul-Hijjah; estes dias abençoados duram até ao décimo dia. Quem quiser, pode jejuar nestes dias. Esta é uma belíssima ação, pela qual há uma grande recompensa. Quem tiver forças para isso, pode jejuar até ao nono dia. Ou pode-se jejuar pelo menos no oitavo e nono dia – isso é algo que realmente não se deve deixar escapar. Não é Fard (obrigatório) nem Wajib, mas sim uma Sunnah – uma dádiva especial de Allah para vocês. Deve-se aproveitar bem esta oportunidade e saber valorizá-la. Algumas pessoas, no entanto, confundem Fard e Sunnah. Elas negligenciam a obrigação e, em vez disso, praticam a Sunnah. Assim, por exemplo, elas não jejuam no Ramadan, mas jejuam em Dhul-Hijjah ou em Muharram. No entanto, uma Sunnah nunca pode substituir uma obrigação (Fard). Por isso, é preciso ter muito cuidado com isto. Acredita-se estar fazendo algo de bom, mas, na realidade, comete-se um pecado. E isso acontece porque se negligencia uma obrigação apenas para praticar uma Sunnah em vez disso. É a isso que se deve prestar atenção: em primeiro lugar deve estar sempre o cumprimento da obrigação. Se, depois disso, ainda praticarem ações da Sunnah e voluntárias (Nafl), vocês serão duplamente recompensados. A pessoa convence-se: "Estes dias são tão cheios de bênçãos... Allah proclamou os seus méritos no Nobre Alcorão, então vou limitar-me simplesmente a isto." "Tudo o resto não é tão importante", dizem a si mesmos, e simplesmente agem de acordo com as suas próprias ideias. É exatamente assim que Satanás desvia o ser humano. Mesmo que vocês pratiquem ações da Sunnah por toda a sua vida, elas nunca poderão substituir uma única obrigação (Fard). Não apenas não as podem substituir, como também se carrega a pesada responsabilidade por abandonar a obrigação. Por isso, a pessoa enfrentará um castigo na Outra Vida – que Allah nos proteja disso. Que Allah torne estes dias abençoados e cheios de Barakah para nós. A maioria dos peregrinos já partiu gradualmente, mas alguns ainda estão a caminho. Que o seu Hajj seja aceite, insha'Allah, e lhes seja facilitado. Que a bênção destes dias repouse sobre todos nós. E sobre todo o mundo islâmico. Que Allah nos proteja de tais desvios, insha'Allah.

Allah Azza wa Jalla diz: Os dias do ser humano passam rapidamente. Verdadeiramente, Allah Azza wa Jalla é Aquele que cria tudo de maneira belíssima. Os anos passam sem que o ser humano sequer perceba. Ontem, graças a Allah, viajamos novamente para Bursa. Pensávamos que tivessem passado apenas um ou dois anos desde a nossa última visita, mas já se passaram quatro. Olhando para trás, estes quatro anos parecem tão curtos. Pensa-se que quase não passou tempo e, de repente, quatro anos se passaram. Os dias passam por nós despercebidos. Mas graças a Allah, o mais importante é permanecer firme no belo caminho de Allah Azza wa Jalla, inshaAllah. Os dias vêm e vão. Oramos para que sejam abençoados e para que não desperdicemos as nossas vidas. Graças a Allah, um dos milagres (Karamat) do nosso venerável Sheikh consistia em conseguir superar os limites do espaço (Tayy-i Mekan). Para ir de um lugar a outro, ele simplesmente dizia "Bismillah". Ele colocava um pé aqui, e o outro pousava em Damasco. Com um "Bismillah" ele viajava para Meca al-Mukarrama, com outro "Bismillah" para Medina al-Munawwara. Exatamente isso é Tayy-i Mekan. Para isso, ele não precisava de avião ou algo semelhante; esse é um milagre dos amigos de Allah, Awliya. O segundo milagre, ainda muito mais surpreendente, é Tayy-i Zaman – a expansão do tempo. Assim, eles conseguem realizar inúmeras coisas num instante minúsculo. Isso também é um milagre dos nossos Sheikhs. O facto de ele conseguir estar em toda a parte e conhecer tantas pessoas em tão pouco tempo teria sido impossível em circunstâncias normais. O nosso venerável Sheikh viveu 92 anos, por exemplo. Mas ele preencheu esses 92 anos como se tivesse vivido 200 ou 300 anos. Ele encontrou inúmeras pessoas; visitou-as, e elas vieram até ele. Elas procuravam os seus conselhos e aceitavam as suas orientações; isso também é um dos seus milagres. Graças a Allah, tivemos o privilégio de o vivenciar. Nós próprios, naturalmente, não alcançamos esse nível; tais milagres não nos são concedidos, graças a Allah. Mas os milagres não são o mais decisivo. Na verdade, o maior milagre é permanecer firme e continuar o seu caminho com perseverança. Permanecer constantemente no caminho é de grande importância. Quem avança incansavelmente, sem desistir, com firmeza e com um coração sincero, Ikhlas, no final vencerá sempre e alcançará belos níveis espirituais. Alcança a satisfação de Allah e a satisfação do nosso Profeta, que as bênçãos e a paz de Allah estejam sobre ele. Que Allah nos inclua a todos entre essas pessoas. Neste belíssimo caminho que o nosso Sheikh nos mostrou, os seus milagres revelam-se todos os dias ainda hoje, graças a Allah. Onde quer que vamos, ouvimos as pessoas dizerem: "Vimos o Sheikh Nazim num sonho, e ele disse-nos para procurarmos este lugar e permanecermos neste caminho." Ele continua a ser um meio de orientação; a sua força de ação espiritual, Tasarruf, permanece intacta. A força de ação espiritual dos amigos de Allah (Awliya) já existe durante a sua vida, mas após o seu falecimento torna-se ainda mais poderosa. Portanto, eles não estão de modo algum mortos; são personalidades que estão muito mais vivas do que nós. Que Allah santifique os seus segredos e eleve as suas posições espirituais. E que nós também possamos continuar firmes nos seus passos, inshaAllah.

وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (2:195) "Façam tudo da melhor maneira", diz-se. Allah, o Exaltado, ama aqueles que fazem o bem. A Tariqa ensina-nos os lados mais belos do Islã. Quem segue o caminho do nosso Profeta, o caminho da Tariqa, torna-se uma boa pessoa e forma uma boa comunidade. Este caminho é caracterizado pelo decoro (Adab). Antigamente, aprendiam-se as boas maneiras em todo lugar – na escola, na rua. Hoje em dia, ensina-se mais o desrespeito às pessoas. Chamava-se a isso "Adab-ı Muaşeret" (etiqueta), havia até aulas específicas para isso. Aprendia-se como se comportar, o que se devia fazer e como agir em sociedade. Hoje isso quase não existe mais. Algo assim encontra-se, em grande parte, apenas na Tariqa. E, mesmo lá, muitas vezes apenas de forma incompleta; as pessoas acabam fazendo o que querem. É preciso simplesmente saber como lidar com as pessoas, o que se deve e não se deve fazer... Como se comportar corretamente, como se apresentar em algum lugar, se se deve pedir permissão antes... Tudo isso Allah, o Exaltado, ensinou ao nosso Profeta. E ele o transmitiu à sua Ummah. Neste belo caminho não se trata apenas de atos de adoração, mas também do próprio comportamento. Quando nosso comportamento e nossas ações estão de acordo com a Sunnah do nosso Profeta, cria-se uma bela convivência, e Allah nos recompensa por isso. Isso traz boa recompensa e bênçãos. Hoje fala-se de "Kibarlık" (cortesia). A origem da palavra vem, na verdade, de "grandeza". Quando alguém se comporta com cortesia e nobreza, eleva a sua própria posição e torna-se grande perante Allah. No entanto, se faltar decoro, se a pessoa não prestar atenção ao seu comportamento e fizer apenas o que quer, ninguém a respeitará. As pessoas sentem-se desconfortáveis perto de uma pessoa assim, não gostam dela e talvez até a detestem. Por isso, é preciso prestar muita atenção a isso. Boas maneiras não são motivo para sentir vergonha. Mas as pessoas de hoje consideram isso quase embaraçoso. Coloca-se na cabeça das pessoas: "Comporte-se como quiser, não tenha consideração por nada nem ninguém." Diz-se: "Não demonstre respeito a ninguém, não se submeta, faça simplesmente o que lhe agrada." É assim que se ensina às pessoas. Mas isso não são boas maneiras, é simplesmente falta de respeito. O desrespeito não é uma boa qualidade. Que Allah nos proteja disso. As pessoas de hoje mudaram muito... As pessoas de antigamente simplesmente já não existem mais. Antigamente ainda havia respeito, afeto e união familiar. Hoje quase ninguém conhece mais esses valores. E não apenas isso – frequentemente fazem exatamente o oposto. É por isso que não há mais paz nem tranquilidade. O amor e o afeto entre as pessoas estão se perdendo. Assim surge uma forma de viver muito desagradável. Contudo, com decoro, bom comportamento e um trato amigável, poder-se-ia construir uma sociedade maravilhosa. Que Allah conceda orientação às pessoas. Insha'Allah, elas ainda aprenderão estas coisas belas. Todas estas belas qualidades alcançam-se, insha'Allah, no caminho da Tariqa. Que Allah ajude a todos nós.

وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ (9:100) Allah, o Todo-Poderoso, diz: Os Sahaba pioneiros em primeiro lugar, os primeiros irmãos, os primeiros crentes – são eles que permaneceram firmes e perseveraram. Allah, o Todo-Poderoso, os louva. Ele lhes concede o Seu favor. Pois as pessoas que permanecem firmes são amadas por Allah. Allah os agraciou com a Sua misericórdia. E assim eles continuaram persistentemente neste caminho. Muitas pessoas tomam este caminho, mas depois surgem obrigações mundanas ou outras coisas no meio, e elas não permanecem nele. Permanecer constante é uma grande honra e uma graça de Allah. Pois este caminho nem sempre é fácil; às vezes é até muito difícil. Às vezes acontecem coisas nas quais, diante de tantas provações, a vontade é de largar tudo e fugir. Todo tipo de coisa pode acontecer a uma pessoa. Exatamente por isso, aquele que persevera e permanece firme sai como vencedor. O que importa é a constância. Mesmo que não se faça muito: apenas realizar as cinco orações obrigatórias, cumprir com as obrigações e continuar constantemente no caminho já é uma grande conquista – e de forma alguma fácil. Às vezes as pessoas perguntam: "Nós agora entramos na Tariqa, o que devemos fazer?" Na Tariqa, na verdade, não há mais nada a fazer; ela é, no fundo, idêntica à Sharia. A Tariqa é o coração do Islã. Neste caminho, você avançará passo a passo. Os dias e os anos passam. Se você partir deste mundo exatamente neste estado, terá obtido um lucro enorme. No entanto, se você ceder ao seu ego (Nafs) e abandonar este caminho, gradualmente também abandonará a oração. E assim você se desvia completamente do caminho. Alguém assim não pertence aos vencedores – ele perde tudo no final. Por isso é tão importante permanecer firme e se apegar firmemente a este caminho. Com isso queremos dizer: a pessoa deve realizar as suas práticas diárias (Wird), o seu Dhikr e as suas tarefas o melhor que puder. Deve-se participar de uma reunião de Dhikr pelo menos a cada três semanas. Se isso não for possível, também se pode fazê-lo em casa com a família. Isso é totalmente suficiente para se manter no caminho. Na verdade, não é preciso mais do que isso. De nada adianta, de fato, sobrecarregar-se demais e depois acabar desistindo de tudo. Alguns começam altamente motivados, depois percebem que não conseguem, e logo desistem de tudo. Isso não é necessário. Como se costuma dizer: Ajallu'l-karamat, dawamu't-tawfiq. O maior milagre é a constância. O maior milagre (Karamat) é quando uma pessoa permanece constante. A constância é extremamente importante; é uma característica louvável e uma ação que Allah ama. Exatamente por isso vamos continuar, insha'Allah. Que Allah torne constantes as Suas dádivas para nós. Que possamos estar entre aqueles que permanecem firme e duradouramente neste caminho, insha'Allah.

وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا (91:7) فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا (91:8) Allah criou o ser humano com um ego. A sabedoria por trás disso, só Ele conhece. Ele não comete injustiça contra ninguém. Cada pessoa tem um ego, algo em seu interior, ao qual Ele inspirou tanto o bem quanto o mal. Quem domina o seu ego purifica-o, diz Allah. Quem não o faz e segue o seu ego, perde. Quem segue o seu ego perderá. A sabedoria e a vontade de Allah superam a compreensão humana. Ele não comete injustiça contra ninguém. Existe o livre-arbítrio; cada ser humano o possui. Allah concedeu ao ser humano esse livre-arbítrio. Pode-se ir em ambas as direções. Quem domina o seu ego será salvo. Quem, no entanto, se deixa guiar pelo seu ego não alcança a salvação. O seu fim não será bom. Por isso, alguns fazem todo o possível e afirmam depois: "Esse era mesmo o nosso destino, tinha que ser assim, foi assim que aconteceu." Você consegue, por acaso, ler o seu destino? Como você pode saber o que vai acontecer? Não, aí a pessoa apenas tenta dar desculpas à sua própria maneira. Se Allah quiser, o ser humano pode educar o seu ego, avançar no caminho reto e tornar-se alguém que Allah ama. Quem, por outro lado, segue o seu ego e a Satanás, torna-se escravo deles. O seu fim também não será bom. Esse caminho, o caminho do ego, não é um bom caminho. Quem domina o seu ego e avança dessa forma, encontra-se num belo caminho e alcança a salvação. Mesmo que seja difícil... Pois opor-se ao próprio ego e agir contra ele não é fácil. O ego anseia por comodidade e tem muito mais tendência para o mal. Mas, assim como um animal selvagem é domado, o ego também pode ser educado. No fim, isso leva a um resultado maravilhoso: o ser humano ganha tanto este mundo quanto o Além. Pois as pessoas que correm atrás do seu ego não realizam nada de bom nem mesmo nesta vida. Elas não trazem nenhum benefício aos seus semelhantes. As pessoas não gostam delas; veem apenas o mal nelas. Por outro lado, uma pessoa que domina o seu ego é querida pelos seus semelhantes; não faz nada além do bem. Que Allah faça com que todos nós façamos parte daqueles que educam o seu ego, insha'Allah.

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) Em um nobre versículo do Alcorão é dito: "Ele faz o que Ele quer." Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, não precisa perguntar a ninguém o que Ele deve ou não fazer. Ele faz o que Ele quer. Portanto, não serve de nada a ninguém, diante dos acontecimentos, perguntar constantemente: "Por que isso aconteceu, por que isso está acontecendo?" A situação é diferente, no entanto, se a pessoa pergunta com uma boa intenção. Pode-se perfeitamente perguntar: "Qual sabedoria se oculta por trás disso?" Mas perguntar "Por quê?" a partir de uma atitude rebelde não serve para absolutamente nada. Não traz nada além de prejuízo. É prejudicial, pois torna-se um hábito, e a pessoa começa a contradizer tudo. Aí, já não se aceita mais nada. E essa rejeição constante acaba destruindo a fé da pessoa, que Allah nos proteja. Allah criou tudo da melhor e mais bela maneira. Como este mundo é, naturalmente, um lugar de provação, certas coisas são uma bênção para o crente. Para os descrentes, no entanto, elas não são uma bênção. Mesmo que alguém sem fé viva nas melhores condições, isso, em última análise, não é para o seu próprio bem. É apenas um prazo que Allah lhes concede; para que se tornem ainda mais desmedidos e cometam ainda mais pecados, de modo que... أَنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ خَيۡرٞ لِّأَنفُسِهِمۡۚ إِنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِثۡمٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ (3:178) ...de modo que os espere um castigo ainda mais duro e tormentos piores. Algumas coisas, portanto, não são uma bênção para os descrentes, mas sim um mal. A verdadeira bênção destina-se apenas ao crente. Tudo o que é visível e invisível é para o bem do crente. Para alguém sem fé, até o que parece ser o melhor não traz qualquer benefício. Allah lhes dá rédea solta para que se tornem ainda mais excessivos e cometam ainda mais injustiças. É exatamente este o caso da atual situação do mundo. Poder-se-ia pensar que tudo está nas mãos dos maus. Mas, na verdade, tudo está nas mãos de Allah. Allah concede-lhes esta margem de manobra para que recebam o castigo total por suas ações. "Cometam ainda mais injustiças e males – o vosso castigo será ainda mais severo no final." Que Allah nos proteja disso. Portanto, como já mencionado: não se tornem o tipo de pessoa que reclama constantemente, que contradiz tudo e é sempre do contra. É preciso interiorizar que só acontece o que Allah quer. Uma pessoa com fé deve estar ciente disso. Que Allah nos conceda uma verdadeira fé, inshaAllah.

Em tudo o que Allah criou há uma profunda sabedoria; no entanto, a sua criação mais perfeita é o ser humano. A ele, Ele concedeu uma posição de destaque. Embora fisicamente o ser humano seja mais fraco do que muitas outras criaturas, através do intelecto que Allah lhe deu, ele pode superar tudo. Portanto, nada está a salvo do ser humano. Embora fisicamente seja talvez o mais fraco, ele é muito superior a todas as outras criaturas e as domina. Exatamente por esse motivo, Allah, em Sua sabedoria, confiou-nos este corpo. O ser humano faz bem em cuidar da sua alimentação e levar uma vida saudável. Isso também está em conformidade com os mandamentos de Allah. A orientação do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) também vai neste sentido: "Mantenham-se saudáveis e cuidem da vossa saúde." Naturalmente, a nossa saúde depende muito do que comemos e bebemos. Ao mesmo tempo, no entanto, é indispensável proteger-se ativamente das doenças. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) recomendou especialmente dois métodos de tratamento: Por um lado, a cauterização e, por outro, a ventosaterapia (Hijama). A cauterização funcionava da seguinte maneira: antigamente, quando alguém era ferido, pressionava-se um ferro quente sobre a ferida para fechá-la. Além disso, antigamente existiam curandeiros que aplicavam este método para todas as doenças. Hoje em dia, porém, quase já não existem tais especialistas. Independentemente da doença que fosse, eles queimavam a área afetada com um objeto quente e a doença desaparecia. Mas, mesmo que esse conhecimento ainda exista em algum lugar hoje, tornou-se extremamente raro. Quase ninguém mais o domina. O segundo método é a ventosaterapia (Hijama). Na ventosaterapia, o sangue impuro no corpo é puxado para fora através de um leve aquecimento e da pressão negativa de um copo. Este método tornou-se uma verdadeira tendência nos últimos tempos. Espalhou-se fortemente; toda a gente o aplica, independentemente de realmente entender do assunto ou não. No entanto, o sangue é algo muito valioso. É vital, mas também pode ser impuro. Com "impuro" quer-se dizer: quando sai sangue, é preciso lavar-se e limpar-se. Se chegar à roupa, esta deve ser lavada. Este chamado "sangue impuro" é ritualmente impuro (najis), ou seja, sujo, pois contém todo o tipo de agentes patogénicos. É preciso ter um cuidado extremo para que nenhuma doença seja transmitida de uma pessoa para outra. Existem inúmeras doenças transmissíveis pelo sangue. Portanto, o sangue derramado não é considerado puro, mas sim impuro. Além disso, o corpo humano não consegue limpar totalmente este sangue por si próprio. Assim que uma pessoa ultrapassa os 30 anos – quer seja com 30, 40 ou 50 –, recomenda-se fazer Hijama uma vez por ano. Hoje em dia, qualquer pessoa pega numa bomba, afirma "Eu faço Hijama" e começa. No entanto, isso não funciona com uma simples bomba, pois ela aspira todo o sangue, seja ele limpo ou impuro. O sangue é extremamente precioso. Pensem em quanta comida o corpo tem de absorver para produzir um único pingo de sangue. Por isso, é necessária cautela. Trata-se de aspirar especificamente apenas o sangue depositado e impuro. Isso é alcançado através de vácuo e calor, não por simples bombeamento. Os verdadeiros especialistas em Hijama sabem disso. Infelizmente, hoje em dia instalou-se a conveniência: basta colocar a bomba e depois vangloriar-se: "Olha quanto sangue impuro saiu!" Este é um método completamente errado. Também existe o momento certo para este tratamento. As estações ideais para isso são a primavera e o outono. Existem pontos específicos de acumulação de sangue nas costas e na cabeça; é de lá que ele é extraído. Para isso, são precisos mestres qualificados. Existem dias e horas certas para isso; nem qualquer pessoa deveria realizar este tratamento. Nunca se deve deixar que pessoas que não se conhece e cujas capacidades não se confia tirem sangue. É preciso ser extremamente vigilante. Especialmente hoje em dia, as bactérias e doenças estão por todo o lado. Com o desejo de ficar saudável, no fim acaba-se por piorar tudo. O nosso corpo, afinal, é um bem que nos foi confiado (Amana), um empréstimo de Allah. Toda extração de sangue deve, portanto, ser feita com cuidado e sob condições de higiene, para que realmente traga cura à pessoa. Caso contrário, causará mais danos do que benefícios – que Allah nos proteja disso. Como disse, as melhores épocas para a ventosaterapia são a primavera e o outono. Com primavera, não queremos dizer necessariamente março ou abril, mas sim maio, junho; e no outono, meses como outubro ou novembro. Deve ser feito uma vez por ano. Apenas em caso de necessidade urgente se pode fazer uma segunda vez. Ultimamente, no entanto, também existe a moda de fazer ventosaterapia uma vez por mês... Isso não é bom. Se quantidades de sangue assim forem retiradas todos os meses, em breve a pessoa sofrerá de anemia. E a anemia definitivamente não é saudável. O sangue é formado no fundo dos ossos, na medula... A perfeita criação do ser humano por Allah é simplesmente incompreensível. Há uma abordagem certa para tudo. Se, insha'Allah, se prestar atenção aos dias e horários corretos, encontrar-se-á cura e saúde. Que Allah conceda a todos nós uma vida com a melhor saúde e fé, insha'Allah.