Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Graças a Allah por Ele nos ter criado como muçulmanos. Através desta bênção que Ele nos concedeu, alcançamos todo o bem. A generosidade de Allah, o Exaltado, é infinita. Como mais uma dádiva, Ele prescreveu-nos atos de adoração para os quais existem horários estabelecidos. A adoração neste mês do Ramadã consiste, naturalmente, no jejum e na oração de Tarawih. Ler o Alcorão por completo e dar o Zakat é sempre bom, mas neste mês a recompensa por isso é ainda maior. Diz-se que a recompensa é setecentas vezes maior, ou até muito mais do que isso. Allah, o Exaltado, diz: "Este mês pertence a Mim, e ninguém pode questionar o que Eu faço." Pela sabedoria de Allah, este Ramadã é um mês abençoado. "A recompensa por cada boa ação e por cada ato de adoração cabe exclusivamente a Mim." Allah, o Exaltado, diz: "Ela é até muito mais do que setecentas vezes." A Sua generosidade é infinita, e nós somos necessitados. Nós dependemos da Sua generosidade. Não importa o quanto Ele nos dê, nós oramos, insha'Allah, por sempre mais. Que Ele não o diminua, mas o multiplique, insha'Allah; que Ele fortaleça as nossas boas ações e a nossa fé. É Allah Quem dá. Portanto, não há razão para hesitação. Algumas pessoas hesitam, mas não hesitem. Peçam a Allah, o Exaltado. Digam: "Ó Allah, concede-me." Neste mês, tentemos fazer o máximo de bem e ajudar o máximo possível. Este é um mês abençoado. Que Allah esteja satisfeito com todos vocês. O jejum de dia, a oração de noite, o Tarawih – até mesmo o Iftar traz uma grande recompensa junto a Allah. O Sahur também traz recompensa. Allah dá-nos, assim, todas as oportunidades imagináveis e diz: "Acumulem recompensas, tomem a vossa parte." "Eu dou, portanto, aceitem." Allah diz: "Vocês são necessitados; portanto, peçam-Me, e tomem." Que Allah nos torne firmes e fortaleça a nossa fé. Que este mês abençoado, insha'Allah, seja repleto de bondade e bênçãos. Que ele também seja benéfico para os nossos semelhantes. Que Ele conceda o regresso ao caminho reto àqueles que se desviaram. Que eles também, insha'Allah, provem desta beleza.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: في خمس من الإبل شاة، وفي عشر شاتان، وفي خمس عشرة ثلاث شياه، وفي عشرين أربع شياه، وفي خمس وعشرين ابنة مخاض إلى خمس وثلاثين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنة لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة إلى ستين۔ فإذا زادت واحدة ففيها جذعة إلى خمس وسبعين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنتا لبون إلى تسعين۔ فإذا زادت واحدة ففيهما حقتان إلى عشرين ومائة۔ فإذا كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، وفي كل أربعين بنت لبون۔ فإذا كانت إحدى وعشرين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون حتى تبلغ تسعا وعشرين ومائة۔ فإذا كانت ثلاثين ومائة ففيها بنتا لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وثلاثين ومائة۔ فإذا كانت أربعين ومائة ففيها حقتان وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وأربعين ومائة۔ فإذا كانت خمسين ومائة ففيها ثلاث حقاق حتى تبلغ تسعا وخمسين ومائة۔ فإذا كانت ستين ومائة ففيها أربع بنات لبون حتى تبلغ تسعا وستين ومائة۔ فإذا كانت سبعين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وسبعين ومائة۔ فإذا كانت ثمانين ومائة ففيها حقتان وابنتا لبون حتى تبلغ تسعا وثمانين ومائة۔ فإذا كانت تسعين ومائة ففيها ثلاث حقاق وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وتسعين ومائة۔ فإذا كانت مائتين ففيها أربع حقاق أو خمس بنات لبون، أي السنين وجدت أخذت۔ وفي سائمة الغنم في كل أربعين شاة شاة إلى عشرين ومائة۔ فإن زادت واحدة ففيها شاتان إلى مائتين۔ فإذا زادت على المائتين ففيها ثلاث إلى ثلاثمائة۔ فإن كانت الغنم أكثر من ذلك ففي كل مائة شاة شاة، ليس فيها شيء حتى تبلغ المائة۔ ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق مخافة الصدقة۔ وما كان من خليطين فإنهما يتراجعان بالسوية۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار من الغنم ولا تيس الغنم إلا أن يشاء المصدق۔ Agora vem o capítulo sobre o Zakat. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: Para os camelos, o Zakat começa a partir de cinco camelos. Para as ovelhas, começa a partir de quarenta cabeças. Isso não significa que, por cinco camelos, seja dado um camelo. Hoje vamos explicar os detalhes sobre isso. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: Para cinco camelos é dada uma ovelha, para dez camelos duas, para quinze camelos três e para vinte camelos quatro ovelhas. Portanto, nenhum camelo é dado; são sempre dadas ovelhas, uma para cinco camelos, duas para dez. Até esse número, são dadas ovelhas. De 25 a 35 camelos é dada uma fêmea de camelo no segundo ano de vida. Ou seja, quando o número aumenta, passa a ser dado um camelo. Quem tem de 25 a 35 camelos, dá como Zakat uma fêmea de camelo no segundo ano de vida. Se for um a mais que 35, até atingir 45 é dada uma fêmea de camelo no terceiro ano de vida. Passa-se, portanto, de um camelo mais pequeno para um maior, e assim por diante até aos 45 camelos. Até 45 é dada uma fêmea de camelo. Se for um a mais que 45, até 60 é dada uma fêmea de camelo no quarto ano de vida. Os camelos tornam-se mais valiosos à medida que envelhecem. Por isso o seu Zakat é regulado desta forma. Isso vale até 60, ou seja, uma fêmea de camelo no quarto ano de vida. Se for um a mais que 60, até 75 aplica-se o mesmo; é dada uma fêmea de camelo no quinto ano de vida. Se for um a mais que 75, até 90 são dadas duas fêmeas de camelo no terceiro ano de vida. Esta é a quantidade até 90. Se for um a mais que 90, até 120 são dadas duas fêmeas de camelo no quarto ano de vida. Se forem ainda mais camelos, por cada 50 camelos é dada uma fêmea de camelo no quarto ano de vida e por cada 40 camelos uma fêmea de camelo no terceiro ano de vida. De 121 a 129 camelos são dadas três fêmeas de camelo no terceiro ano de vida. De 130 a 139 camelos são dadas duas fêmeas de camelo no terceiro ano de vida e uma fêmea de camelo no quarto ano de vida; são novamente três, mas com idades diferentes. De 140 a 149 camelos são dadas duas fêmeas de camelo no quarto ano de vida e uma fêmea de camelo no terceiro ano de vida. De 150 a 159 camelos são dadas três fêmeas de camelo no quarto ano de vida. De 160 a 169 camelos são dadas quatro fêmeas de camelo no terceiro ano de vida. De 170 a 179 camelos são dadas três fêmeas de camelo no terceiro ano de vida e uma fêmea de camelo no quarto ano de vida. De 180 a 189 camelos são dadas duas fêmeas de camelo no quarto ano de vida e duas fêmeas de camelo no terceiro ano de vida. De 190 a 199 camelos são dadas três fêmeas de camelo no quarto ano de vida e uma fêmea de camelo no terceiro ano de vida. Com 200 camelos são dadas quatro fêmeas de camelo no quarto ano de vida ou cinco fêmeas de camelo no terceiro ano de vida. Dependendo de qual dos dois estiver disponível, é esse que tu tomas, diz o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Estas são as sutilezas do Islão. É verdade que não temos camelos aqui, nem tais posses. Nem de três anos nem de cinco anos. Mas estas palavras abençoadas do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, mostram o quão preciso é o Islão; com dois anos isto, com três anos aquilo... Estas são, portanto, coisas muito importantes. Que Allah nos conceda pagar o nosso Zakat na sua totalidade. Para ovelhas que pastam no campo, de 40 a 120 é dada uma ovelha; com uma a mais que 120 até 200 são dadas duas ovelhas; e com uma a mais que 200 até 300 são dadas três ovelhas. Se houver mais ovelhas, é devida uma ovelha como Zakat por cada cem ovelhas adicionais; enquanto não se atingirem as cem, não há Zakat por isso. Estas são questões do Zakat, naturalmente deve-se perguntar a alguém que entenda do assunto. Esta determinação do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, aplica-se a animais de pasto, ou seja, àqueles que não são alimentados no estábulo. O Zakat deles é tratado de forma diferente, Allah sabe melhor. Normalmente é um quarenta avos, já que a maioria das pessoas alimenta os seus animais em casa. Para os animais que pastam no campo, não há Zakat até que se atinja a centena, diz o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Não é permitido separar um rebanho unido ou unir rebanhos separados por medo de um aumento ou diminuição do Zakat. O Zakat, que é retirado da propriedade comum de duas pessoas, é dividido igualmente (de acordo com as suas partes) entre elas. Na cobrança do Zakat, não devem ser levados animais velhos, defeituosos ou reprodutores. Apenas se o cobrador do Zakat o desejar, pode aceitar isso, e os proprietários dão o seu Zakat em conformidade. Ainda assim, deve-se consultar sobre questões de Zakat. Embora hoje a minoria das pessoas tenha ovelhas ou cabras, existe, contudo, uma noção disso. Aqui há uma indicação; naquela época, naturalmente não havia fraude, mas as pessoas de hoje fazem algo como 'artifícios legais' (Hiyal). Mistura-se o próprio património com o de outros, adiciona-se património alheio ao seu, separa-se novamente. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, salienta que não é permitido fazer isso. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قد عفوت عن الخيل والرقيق، فهاتوا صدقة الرقة من كل أربعين درهما درهم، وليس في تسعين ومائة شيء، فإذا بلغت مائتين ففيها خمسة دراهم، فما زاد فعلى حساب ذلك۔ وفي الغنم في كل أربعين شاة شاة، فإن لم تكن إلا تسع وثلاثين فليس عليك فيها شيء۔ وفي البقر في كل ثلاثين تبيع، وفي الأربعين مسنة، وليس في العوامل شيء۔ وفي خمس وعشرين من الإبل خمسة من الإبل، فإذا زادت واحدة ففيها ابنة مخاض، فإن لم تكن ابنة مخاض فابن لبون ذكر إلى خمسين۔ وإلى خمس وثلاثين، فإذا زادت واحدة ففيها بنت لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة طروقة الجمل إلى ستين۔ فإذا كانت إحدى وتسعين ففيهما حقتان طروقتا الجمل إلى عشرين ومائة۔ فإن كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق خشية الصدقة۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار ولا تيس إلا أن يشاء المصدق۔ وفي النبات ما سقته الأنهار أو سقت السماء العشر، وما سقي بالغرب ففيه نصف العشر۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, explica novamente o tema do Zakat: Isentei-vos do Zakat sobre cavalos e escravos. Isso significa que quem tem cavalos ou escravos está isento do Zakat sobre os mesmos, não lhes é exigido Zakat, diz o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Trazei, contudo, o Zakat para a prata, nomeadamente um dirham por cada quarenta dirhams. Para cento e noventa dirhams não há Zakat. Enquanto não se ultrapassar os cento e noventa, não incide Zakat; este é o Nisab (valor mínimo). No entanto, se atingir duzentos dirhams, são dados cinco dirhams. Acima de duzentos, o Zakat é calculado segundo essa proporção. A partir de duzentos, a percentagem para dinheiro é, portanto, fixa, enquanto nos animais há variações. Para as ovelhas que são mantidas no campo, até cento e vinte ovelhas é dada uma ovelha por cada quarenta ovelhas. Se tiveres trinta e nove ovelhas, não tens de dar nada; se o número de quarenta não for atingido, ou seja, for trinta e nove, o Zakat não é obrigatório. Para bovinos, por cada trinta cabeças é dado um "Tabi", ou seja, um bezerro de um ano. Para cada quarenta cabeças de gado é dada uma "Musinna", ou seja, uma fêmea de dois anos. No primeiro caso é dado um bezerro de um ano, no segundo, uma vaca de dois anos. Para camelos de trabalho, que são usados para irrigação ou agricultura, nada é dado. Ou seja, para camelos não comerciais, que são usados em moinhos de água ou nos campos para a agricultura, não há Zakat, diz o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Com 25 camelos são dadas cinco ovelhas. Se for um a mais que 25, até 35 é dada uma fêmea de camelo no segundo ano de vida. Se não houver uma fêmea de camelo no segundo ano de vida, é dado um camelo macho no terceiro ano de vida. Se for um a mais que 35, até 45 é dada uma fêmea de camelo no terceiro ano de vida. Se for um a mais que 45, até 60 é dada uma fêmea de camelo no quarto ano de vida, que esteja apta para reprodução. De 91 a 120 são dadas duas fêmeas de camelo no quarto ano de vida, que estejam aptas para reprodução. Se houver mais camelos, por cada cinquenta camelos é dada uma fêmea de camelo no quarto ano de vida. A partir deste número, o cálculo segue, portanto, uma ordem fixa. Não é permitido, por medo de um aumento ou diminuição do Zakat, separar rebanhos unidos ou unir rebanhos separados. Portanto, não é permitido tentar evadir o Zakat através de engano, dizendo: "Metade é minha, metade é tua", diz o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. No Zakat, não são retirados animais velhos, doentes ou mantidos como animais reprodutores. Um animal que foi reservado para reprodução não deve ser levado pelo cobrador do Zakat como Zakat, diz o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. No entanto, se o proprietário quiser dá-lo por livre e espontânea vontade, o cobrador do Zakat pode aceitar o animal reprodutor. Quanto ao Zakat sobre as plantas, ou seja, a colheita: para os rendimentos que são irrigados por rios ou chuva, é dado o "Ushr", ou seja, um décimo. Semeia-se; tem-se um ribeiro ou rio no jardim e irriga-se com ele, ou chove. Não se paga pela água, não há motor nem poço, a irrigação ocorre por si só. Neste caso, um décimo da colheita é o Zakat. Para rendimentos que são irrigados com baldes (ou máquinas), é dado meio Ushr. Portanto, se se irriga com um motor, de um poço ou com baldes, a quota é metade de um décimo, ou seja, um vigésimo. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم عفوت لكم عن صدقة الجبهة والكسعة والنخة۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "Eu isentei-vos de pagar Zakat por animais de trabalho, como cavalos e burros." Para animais como cavalos e burros não incide Zakat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العنبر ليس بركاز بل هو لمن وجده۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "O âmbar-gris não é considerado um recurso mineral (Rikaz), do qual seria devido um quinto como Zakat; em vez disso, pertence àquele que o encontra." O que chamamos de âmbar-gris provém da baleia. Quem o encontra no mar ou em outro lugar, a ele pertence. Não é classificado como Rikaz, ou seja, um tesouro; portanto, não incide Zakat sobre ele. Assim, não é cobrado um imposto de um quinto; mas se ele o vender mais tarde, pagará Zakat sobre esse dinheiro. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المسلم في عبده ولا فرسه صدقة۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "Um muçulmano não precisa de pagar Zakat nem pelo seu escravo nem pelo seu cavalo." Por eles não se paga Zakat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المؤمن زكاة في كرمه ولا في زرعه إذا كان أقل من خمسة أوسق۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "Se um muçulmano tem menos de cinco Wasaq, ou seja, menos de cinco cargas de camelo de rendimento, ele não precisa de pagar Zakat nem pela sua vinha nem pela sua colheita." Isso também tem um limite; está estabelecido quanto de tudo deve ser dado. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على مستفاد مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "Não há Zakat sobre uma riqueza antes que um ano se tenha passado sobre ela." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الإبل العوامل صدقة۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "Não há Zakat para camelos de trabalho." Isso significa que não há Zakat para camelos com os quais transportas cargas ou que utilizas para o trabalho diário. No entanto, se forem criados para comércio ou para reprodução (pastoreio), incide Zakat sobre eles. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الأوقاص شيء۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "Não há Zakat para as quantidades intermédias (Awqas)." Por quantidades intermédias ele quer dizer: para a riqueza que se encontra entre dois limites de Zakat, ou seja, para a qual ainda não se passou um ano, não incide Zakat adicional. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الحلي زكاة۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "Não há Zakat sobre peças de joalharia." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة، إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz: "À exceção da contribuição de Fitr (Zakat al-Fitr) para escravos, não há Zakat para cavalos e escravos." Por um escravo apenas se paga a contribuição de Fitr, não sendo exigido nenhum Zakat adicional.

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرۡتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ (6:163) O sentido de toda a nossa vida é mostrado exatamente por este versículo. Na verdade, todos os versículos o mostram: a nossa vida e a nossa morte são para o agrado de Allah. O ser humano deve orientar a sua vida em conformidade. Pois o ser humano não foi criado para este mundo. Allah deseja que as pessoas O sirvam tanto neste mundo quanto no Além, para o Seu agrado. A maioria das pessoas está confusa e se esforça com o pensamento: “Por que fui criado, por que estou no mundo? Preciso alcançar algo para salvar a minha vida.” No entanto, a única coisa que realmente salvará o ser humano é estar no caminho de Allah. Isso significa viver como Allah deseja. E o que é que Allah deseja? Realizar os atos de adoração prescritos – a oração, o jejum, o Zakat e o Hajj. Como farás isso? Fá-lo-ás todos os dias. Até quando? Até à tua morte. Após a morte, no Além, de qualquer forma não haverá mais oração, jejum, Zakat ou outros atos de adoração. Realizarás estes atos de adoração enquanto estiveres neste mundo. Mas como devem ser realizados estes atos de adoração? Deves torná-los uma rotina fixa. Realizarás a tua oração cinco vezes ao dia. Hoje em dia, algumas pessoas, acreditando que estão a aproximar as pessoas da religião, dão conselhos que, na verdade, as afastam dela. Eles dizem: “Deves realizar a tua oração com total humildade, Khuschu, não a deves tornar uma mera rotina.” Mas como é que isso seria possível sem a tornar um hábito constante? Naturalmente, vai tornar-se um reflexo automático. Orarás cinco vezes ao dia; evidentemente fazes disso uma rotina para não perderes a oração. Para que te sintas angustiado e inquieto se a perderes, e só encontres a paz de novo ao realizares essa oração. Isso significa que não te deves desviar do caminho reto. Acostuma-te a esta ordem e realiza as cinco orações diárias todos os dias. Continua a orar durante toda a tua vida. O mesmo se aplica ao jejum. Há um ditado muito belo de Sayyidina Ali (karamAllahu wajhah): “Kalimatu haqqin urida bihal-batil.” Isso significa que a afirmação em si é verdadeira, mas com ela persegue-se um objetivo errado. Não te deixes enganar por isso. Eles dizem: “Não se ora de forma apressada e descuidada, assim a oração não é válida.” Pressionam as pessoas ao dizerem: “Se as cinco orações não forem realizadas em profunda humildade, Khuschu, não serão aceites.” Como se fosses tu a exigir prestação de contas sobre a oração! Allah, o Exaltado e Poderoso, diz: “Não o torneis difícil, realizai a vossa oração.” Ele diz: “Realizai as vossas cinco orações obrigatórias, dai o vosso Zakat e jejuai.” Os horários dos atos de adoração estão fixados; não há razão para pressionar tanto as pessoas. O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse no seu tempo aos companheiros: “Se não fizerdes cem por cento do que foi ordenado, os vossos atos de adoração não serão aceites.” O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse que os atos de adoração devem ser cumpridos sem falhas, a cem por cento. Contudo, ele também disse: “Se as pessoas do Fim dos Tempos fizerem sequer um por cento do que foi ordenado, os seus atos de adoração serão aceites.” Hoje em dia, há muitos líderes de oração, peregrinos e afins que acreditam estar a fazer o bem, mas não sabem o que dizem ou fazem, afastando assim as pessoas da religião. Ficam na mesquita, observam como as pessoas oram e criticam-nas. Como resultado, a pessoa suporta isso uma ou duas vezes, mas depois deixa de ir à mesquita, e à terceira vez já nem sequer ora em casa. Com este tipo de interferência, causam grandes danos! Realiza a tua oração, Allah irá aceitá-la. As pessoas já têm de lidar mais do que o suficiente com sussurros e dúvidas. Através de tais críticas, apenas tornam a situação delas ainda pior. Que Allah aceite os atos de adoração de todos nós. Não tenham medo; desde que realizemos a nossa oração e a nossa intenção seja o agrado de Allah, insha'Allah, como mencionado no versículo, a nossa vida, a nossa morte e todas as nossas ações serão para o agrado de Allah.

O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, disse algo como: "O melhor em todas as coisas é o caminho do meio." Com isso, o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, quis dizer que é melhor não cair em extremos em nenhuma questão. "Escolher o caminho do meio em todas as coisas é o melhor", disse o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. "Não deixem as rédeas demasiado soltas, nem as puxem demasiado apertadas", disse ele. Isto aplica-se a todas as áreas da vida: seja na adoração, no trato com outras pessoas, com a família ou com as crianças – esta é a melhor forma de se comportar. Hoje em dia, as pessoas costumam ser ou demasiado rigorosas ou demasiado permissivas. A natureza humana é assim: quanta mais liberdade se dá a alguém, mais essa pessoa exige – isso não tem fim. Para que se saiba dar valor às coisas, tem de haver limites. No entanto, isso não deve acontecer com dureza, mas sim de forma suave e cuidadosa. É preciso aprender a lidar desta forma. Hoje em dia, a isso chama-se "diplomacia". Como é que isso funciona? Alcança-se o objetivo sem qualquer coerção: a outra pessoa faz o que nós queremos, mas acredita que o faz por vontade própria. Na verdade, apenas transmitiste de forma subtil à pessoa como se devia comportar, ou moldaste as circunstâncias de acordo com isso. Exatamente o mesmo deveria acontecer na família, entre irmãos e no trato com outras pessoas. Se abordarem os outros constantemente com dureza, ninguém vos aceitará. Mesmo que no primeiro momento fiquem calados, na próxima oportunidade voltar-se-ão contra vós, e todo o vosso esforço terá sido em vão. É por isso que as relações com a própria família e com os filhos são de enorme importância. Muitas vezes, os irmãos vêm ter comigo e queixam-se: "O meu filho ou a minha filha tem agora 14 ou 15 anos e está extremamente rebelde e desobediente." Essa é a sabedoria de Allah: nesta idade entram na puberdade e o corpo sofre mudanças. Estão a passar pela transição da infância para a juventude. Antigamente, aos 15 anos já eram homens e mulheres adultos e sustentavam famílias – hoje já não é assim. Mas a nível puramente físico, continuam a passar pelo mesmo desenvolvimento. Pela sabedoria de Allah, o ser humano passa por uma enorme mudança ao atingir a puberdade. Por isso, nesta fase, é preciso agir com especial cuidado. Alguns pais olham para os filhos e entram em pânico: "O que aconteceu? Está possuído? Algum jinn entrou na criança?" Mas não aconteceu nada de extraordinário; apenas o corpo se está a transformar, exatamente como Allah previu na Sua sabedoria. Deixam a infância para trás e tornam-se jovens mulheres e homens. É preciso acompanhar bem este processo e lidar corretamente com eles. Isso aprende-se a pouco e pouco. Não podem ser demasiado rigorosos, nem os podem deixar completamente entregues a si próprios. Devem guiá-los com muito tato e ajudá-los a superar bem esta fase. Que Allah lhes conceda uma vida longa e abençoada. Pois as nossas crianças são o mais importante; elas são o tesouro mais valioso para a humanidade e para o Islão. Não podemos permitir que se percam. Que Allah nos proteja disso. O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, foi sempre misericordioso. E também os seus companheiros eram cheios de misericórdia. Ele ensinou-nos a sermos misericordiosos e como devemos tratar as outras pessoas – e nós também devemos levar isso a peito. Que Allah nos apoie e proteja as nossas crianças. Que Ele proteja as crianças de todos os muçulmanos e também conceda orientação a todas as outras pessoas, insha'Allah.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) O abençoado mês do Ramadã é um mês que Allah ama. O seu mérito é verdadeiramente grande; a recompensa pelas adorações realizadas é imensurável perante Allah. Verdadeiramente imensurável. Por isso, deve-se fazer o máximo de bem e realizar tantas adorações quanto possível. E mesmo que não se seja capaz disso, deve-se pelo menos ter a intenção: "Proponho-me a passar todo o Ramadã de forma a agradar a Allah, Azza wa Jalla." As nossas falhas são numerosas. Façamos o que estiver ao nosso alcance, e que Allah nos recompense de acordo com a nossa intenção. Pois isso é o mais importante. Algumas pessoas realizam muitas adorações, outras menos. O mais importante nisso é alcançar o agrado de Allah, Azza wa Jalla. Se, em tudo o que fazes, tiveres a intenção de alcançar o agrado de Allah, serás totalmente recompensado por Ele graças a essa intenção – mesmo que a tua ação tenha sido pequena. Allah, Azza wa Jalla, é Akram al-Akramin, o Mais Generoso dos generosos; Ele releva os pequenos erros. No entanto, existem alguns pontos aos quais se deve prestar absoluta atenção. Há pessoas que confundem as outras com perguntas como: "Quando deve começar o jejum, quando deve ser quebrado?" Até ouvimos falar de pessoas que afirmam: "Pode-se comer até o sol nascer." Eles causam confusão com afirmações como: "O horário do Imsak é tal e tal." Por isso, é preciso ter cautela neste assunto. Após a entrada do horário do Imsak, não se pode comer absolutamente mais nada. Eles afirmam que se pode comer até ao nascer do sol, e ainda se passam por eruditos. Mas eles não o são; são ignorantes. Não há absolutamente nenhuma razão para colocar em risco ou arruinar o jejum de todo um mês do Ramadã por causa de cinco ou dez minutos. A ordem de Allah, Azza wa Jalla, é clara: devemos ater-nos ao caminho e aos limites que Ele estabeleceu. Esse é o ponto crucial. As falhas noutras adorações podem ser compensadas pela intenção correta, mas com estes horários é preciso ser muito exato. O período do Sahur, ou seja, o Imsak, dura normalmente até ao Adhan. Depois disso, não se pode mais comer. No entanto, para estar do lado seguro, o melhor é parar de comer e beber de 5 a 15 minutos antes do Adhan. Assim, protege-se o jejum e joga-se pelo seguro. Antigamente, havia os chamados "Muwaqqit", que definiam os horários. Um Muwaqqit é alguém que ajusta e calcula exatamente os horários das orações. Eles calculavam quando terminava o Sahur e entrava o Imsak. Na verdade, Imsak significa que a partir desse momento se deve parar de comer e beber. Todos os horários das orações – seja para a manhã, o meio-dia ou a tarde – eram calculados pelos Muwaqqit. Hoje em dia, essa profissão quase já não existe, mas em compensação agora temos os nossos calendários. Os horários baseiam-se neles. Naturalmente seria melhor ter um verdadeiro Muwaqqit, mas como isso hoje em dia já não é comum, guiamo-nos, insha'Allah, pelo calendário. Mas como foi dito: quem quiser ter a consciência tranquila deve, por segurança, fazer a intenção do jejum 5 a 10 minutos antes e não comer mais nada. Não perdes nada se parares de comer cinco minutos mais cedo por amor a Allah. Deve-se realmente prestar atenção a isso. De resto, aplica-se o que já foi dito: desde que se cumpram os horários, as adorações realizadas serão aceites. Elas serão aceites como adorações válidas, e alcançarás o agrado de Allah. Allah estabeleceu para tudo um prazo e um tempo específicos. Existe um tempo para o Ramadã e um tempo para a festa; da mesma forma, há um tempo para a oração da manhã e a do meio-dia. A oração da manhã, por exemplo, não pode ser realizada antes de chegar a sua hora. Com a oração do meio-dia acontece o mesmo: não se pode rezá-la antes da sua hora estipulada. Com a oração da tarde (Asr), é um pouco mais flexível. Aqui existem os horários Asr-i Awwal e Asr-i Thani, pelo que pode ser rezada um pouco mais cedo ou mais tarde. O horário para a oração do entardecer, por outro lado, é estritamente fixado; também não se pode rezá-la antes do tempo. Com a oração da noite, a margem de tempo volta a ser um pouco mais generosa. Pode-se rezá-la mais cedo ou mais tarde, desde que permaneça dentro do intervalo de tempo estipulado. Em geral, no entanto, deve-se cumprir exatamente os horários das orações e prestar muita atenção aos mesmos. Mas é particularmente importante prestar muita atenção aos horários do Iftar e do Sahur. Que Allah o aceite. Que Allah aceite as nossas adorações. Caso haja pessoas que tenham caído inadvertidamente nessas falsas afirmações, elas devem pedir perdão. Que Allah lhes perdoe, insha'Allah.

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) Fazer o bem e afastar-se do mal é um dever para todo crente e para os seguidores da Tariqa. Afastar-se dos pecados e de todo o mal é recompensado – e é algo que Allah ama. A misericórdia de Allah é então concedida ao ser humano. No Nobre Alcorão, Allah diz: "E preserva-nos do mal." E a quem for preservado do mal, a este Ele concede a Sua misericórdia. Essa misericórdia é a coisa mais valiosa para o ser humano. Ela é infinitamente preciosa, mas as pessoas não sabem valorizá-la. Elas perderam totalmente de vista o que é valioso, o que é bom e o que é mau. Nos dias de hoje, eles consideram o mal como bem e o bem como mal. Antigamente, as pessoas conseguiam, pelo menos em certa medida, reconhecer o mal. Mas hoje é exatamente o oposto: eles ordenam o mal... ...e proíbem o bem. No entanto, o Islã nos ensina: Ordenem o bem, proíbam o mal e advirtam as pessoas. Deveria-se, pelo contrário, dizer: "Isso é algo mau, não façam isso, deixem de lado." Em nosso tempo, porém, tudo se inverteu. Todo o mal que acontece hoje não é compatível com a humanidade, nem com a religião, nem com qualquer outra coisa. Por isso, devemos estar extremamente atentos. Mesmo que você não possa fazer muito bem, pelo menos mantenha-se afastado do mal e não cause nenhum dano. Mesmo que não se consiga cumprir totalmente os mandamentos de Allah, deve-se pelo menos seguir a Sua ordem e evitar o mal. Deve-se estar sempre ciente: "Essa não é uma boa ação." Ao afastar-se do mal dessa maneira, a misericórdia de Allah lhe é concedida. A partir de então, começa-se a fazer o bem, e todas as portas para o bem se abrem. Que Allah proteja a todos nós. Que possamos levar uma vida no bem e nos afastar do mal. Que Allah também conceda orientação àquelas pessoas que praticam o mal. Que Ele também lhes mostre o caminho para o bem, inshaAllah.

Que o Ramadã seja abençoado e rico em bênçãos, in sha Allah. No início do Ramadã, houve novamente alguma confusão entre as pessoas. Alguns já começaram o Ramadã um dia antes. Para nós, hoje é, se Allah quiser, o primeiro dia. Não queríamos prolongar o assunto desnecessariamente ontem. Pois cada um inicia o Ramadã de acordo com o país em que se encontra. A quebra do jejum e a festa também devem reger-se por isso. Nós nos guiamos aqui pelo nosso local de residência; não há nada de errado nisso. Existem normas religiosas para isso. O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, disse: "Jejuem quando virem o Hilal, e não jejuem se não o virem." O que isso significa? Se estiver nublado e a lua não estiver visível, deve-se completar o mês de Shaban em 30 dias. Essa é a prescrição religiosa: o mês é completado em 30 dias. Mas quem estiver em outro país, jejua de acordo com a regra local. Isso significa que se deve jejuar juntamente com a comunidade. Não é correto jejuar ou quebrar o jejum por conta própria. Que Allah nos proteja – caso contrário, carrega-se uma culpa. Como o jejum do Ramadã é obrigatório, em caso de quebra intencional, deve ser reposto ou expiado. Por isso, deve-se seguir o local de residência. Não entramos em detalhes ontem para não criar confusão, para que ninguém diga: "Você não jejuou, então nós também não jejuamos." Dependendo do país, a lua pode ser visível mais cedo ou mais tarde; os especialistas e estudiosos sabem disso. Mantemos a nossa afirmação. Para que o jejum permaneça válido: guiem-se pela prática do país onde vivem e realizem o vosso jejum e a festa em conformidade. É absolutamente inadmissível quebrar o jejum um dia antes e celebrar a festa enquanto os outros ainda estão jejuando. Vocês devem, imperativamente, seguir a comunidade e as determinações do estado onde se encontram. Que Allah abençoe, que seja para o bem.

Graças a Allah! O Iraque: Bagdá, Karbala, Najaf... Tivemos a graça de visitar todos eles. Que Allah esteja satisfeito com os santos de lá. Que os seus graus sejam elevados e que o seu auxílio esteja conosco. Estes são os Grandes do Islam, as grandes personalidades da Ummah. Eles chamaram e convidaram milhões de pessoas para o caminho reto; eles serviram-nas. O serviço deles continua, o auxílio deles continua. Para eles não existe "morreu e acabou". Quando eles morrem, tornam-se mais fortes; a sua força espiritual aumenta. Pois agora eles não têm mais qualquer vínculo com este mundo. A tarefa deles, de preparar as pessoas neste mundo para a Vida Futura, continua e não termina. Os seus livros de ações estão abertos. Como disse o nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam): Enquanto houver alguém que ore por ti depois de ti ou se beneficie do teu conhecimento, o teu livro de ações permanece aberto. Por isso, os livros deles estão abertos, e eles são generosos. Eles oram para que outros também encontrem o caminho reto, e concedem o seu auxílio. A chuva de misericórdia sobre os seus santuários e lugares abençoados nunca cessa e não seca. Quem vai lá, vai pela causa de Allah. Eles pedem a Allah misericórdia, perdão e bondade. E Allah, o Poderoso e Exaltado, não os rejeita de mãos vazias. Não se visitam estes lugares por causa deste mundo, mas pela Vida Futura, para enriquecer a vida eterna. Pode-se pedir tudo lá. Graças a Allah, foi uma viagem maravilhosa. Foi uma viagem empreendida unicamente pela causa de Allah. Graças a Allah, fomos e voltamos sãos e salvos. Voltamos com misericórdia. Com os presentes de Allah... Pela graça de Allah, o Poderoso e Exaltado, e pela honra deles, esperamos não ter saído de mãos vazias. Que isto fortaleça a nossa fé e, inshaAllah, firme também a fé dos outros. Estes Abençoados... Desde o tempo do nosso Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam), e mais tarde a Ahl al-Bayt, os eruditos e os grandes santos – eles estiveram lá em grande número. Como estes são os lugares do Califado e cidades do Islam, as pessoas vinham de toda a parte para buscar auxílio, conhecimento e sabedoria. Este lugar está repleto do seu conhecimento abençoado, da sua irradiação espiritual e da sua bênção. E assim continua sempre, graças a Allah. A aparência exterior não é importante; o que importa são as personalidades que ali repousam. O auxílio deles abrange o mundo inteiro. InshaAllah, isto não acontece por intenções mundanas, mas pela causa de Allah. Que Allah faça disto uma causa para o bem. Que o auxílio deles nos alcance sempre, inshaAllah.

وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلۡفَوَٰحِشَ (6:151) "Mantenham-se o mais longe possível dos pecados", diz Allah. Não se aproximem muito deles. Pois se disseres: "Eu consigo salvar-me", poderias ser contagiado. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, impôs isto aos seres humanos como mandamento e provação. Quem se mantém afastado disso conta-se entre os servos amados de Allah. Quem se envolve em pecados e não pede perdão, emaranha-se cada vez mais fundo; torna-se um hábito do qual não consegue mais largar. Como estamos agora no fim dos tempos, estes males aumentaram drasticamente. Tornou-se realmente grave. Antigamente, isto era frequente entre os não-muçulmanos. Todo o tipo de mal encontrava-se neles. Hoje é assim em todo o mundo, seja muçulmano ou não-muçulmano: consideram-se os pecados normais e cometem-se simplesmente. E ao fazerem isso, arruínam-se. É como uma pessoa num pântano, que não consegue salvar-se sozinha. Por isso, deves fugir e nem sequer aproximar-te do pântano. Se caíres lá dentro ou o teu pé se afundar, tira-o imediatamente. Arrepende-te e pede perdão. Então Allah perdoará. Mas se tornares as coisas piores — quanto mais te envolveres, mais fundo te afundarás. No final, será difícil salvar-se. Mesmo que o ser humano peque constantemente... O ser humano é pecador... Allah criou o ser humano para que este peque e Ele lhe perdoe. Mas as pessoas a quem não ocorre pedir perdão, e que não esperam pelo perdão, mas continuam, arruínam-se a si mesmas. A sua vida no Além está arruinada; permanecerão eternamente num lugar terrível, no Inferno. Que Allah nos proteja. O arrependimento e o pedido de perdão são uma bênção imensa para nós; uma das maiores bênçãos que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, concedeu. Arrependimento e perdão... A porta do arrependimento permanece aberta até que o sol nasça no oeste. A Sua misericórdia é constante. Por isso, que Allah nos perdoe. Que Allah nos preserve dos pecados e nos mantenha afastados deles. Que Ele nos conceda a Sua misericórdia. No glorioso Alcorão diz: وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) Que Ele nos proteja dos pecados. Quem for preservado destes pecados alcança a misericórdia — a misericórdia de Allah. Aquela misericórdia que mantém a pessoa longe dos pecados. Mesmo que se peque, arrepende-se, e Allah perdoa. Que Allah nos conte entre as pessoas que são perdoadas, inshaAllah.

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) "Cooperai na bondade", diz Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. "Mas não colaboreis no pecado." "Não vos ajudeis nisso de forma alguma", diz Ele. O que isso significa? Algumas pessoas vêm até mim e dizem: "Por favor, faz uma súplica; o nosso irmão, filho, marido..." ...eles caíram no vício do jogo." Ele perde o seu dinheiro no jogo. Qual é a cura para isso? Quase não há cura para o vício do jogo. Infelizmente. Que Allah não prove ninguém com isso. Uma vez que te agarra, quase não há escapatória. Mas o único "remédio" é: Não lhe deem dinheiro. Vocês dizem: "Mas ele chora e lamenta-se." Ele exige com insistência. Vocês não devem dar-lho. Não importa o que ele faça, não devem entregar esse dinheiro. Pois caso contrário, estarão a ajudar a cometer um pecado (Haram). Ele desperdiça os vossos bens e vocês possibilitam-lhe o pecado. Isso é um erro grave. Eles arruinaram o mundo islâmico com este jogo de azar. Aparece em todo o lado. Em casa, na rua... O Diabo tornou-se muito astuto neste fim dos tempos. Por isso, a cura é, como disse: Não lhe deem dinheiro. Porque se deres dinheiro, tornas-te cúmplice desse pecado. Tornas-te cúmplice, ajudas-o a pecar. E depois contaminas o teu dinheiro limpo. Dinheiro sujo circula por todo o lado. De um para o outro; tudo se torna haram, tudo se torna mau. Este é um ponto importante. Às vezes sente-se pena. Não tenham pena! Não deves ter uma falsa compaixão pelo pecador, que o permita continuar a pecar. Não adianta mostrar compaixão e assim empurrá-lo ainda mais para o fundo. É preciso prestar atenção a isso. Apenas súplicas não resolvem. É uma doença tal – que Allah nos proteja –, que é pior do que qualquer outra coisa. Pode-se arrepender de tudo, mas quando se é apanhado por isto... Destrói a riqueza, a casa e o lar; não sobra nada. Por isso, é preciso ter cuidado. Como disse, é mais perigoso do que qualquer outra coisa. Portanto, prestem atenção: Não ajudem aqueles que fazem tais coisas. Quanto ao tema da súplica... Uma súplica pode ajudar num em mil milhões de casos, mas normalmente o vício do jogo é incurável. No entanto, a solução está no Alcorão: وَلَا تُؤۡتُواْ ٱلسُّفَهَآءَ أَمۡوَٰلَكُمُ (4:5) "Não entregueis aos insensatos os vossos bens." Eles são insensatos. Com "insensato" quer-se dizer que não se pode confiar neles. Não se pode garantir nada do que eles fazem. Por isso: Não desobedeçam à ordem de Allah. Obedeçam à ordem de Allah. Ajudem a prevenir pecados, inshaAllah. Que Allah os salve. Que Allah não aflija ninguém com isso.