Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

E quem agradece, fá-lo apenas em benefício da sua própria alma; e quem é ingrato, certamente o meu Senhor é Rico, Generoso (27:40) Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: "Quem agradece, faz isso apenas para si mesmo." E quem não agradece: Sem dúvida, Allah, o Poderoso e Exaltado, não depende de ninguém; Ele é o Autossuficiente (al-Ghani). Allah, o Poderoso e Exaltado, não precisa de gratidão, nem de adoração, nem de qualquer outra coisa de ninguém. Quem faz o bem, fá-lo para si mesmo; e quem agradece, recebe a recompensa e o galardão por isso. E quem é ingrato e nega, carrega o fardo sozinho. Isso significa: Mesmo se todo o universo agradecesse, isso não traria benefício algum para Allah, o Poderoso e Exaltado; Ele não necessita disso. E mesmo se todo o universo fosse descrente ou ingrato, isso não prejudicaria nem afetaria Allah, o Poderoso e Exaltado. Allah, o Poderoso e Exaltado, criou os humanos e todas as criaturas. As boas ações realizadas, as benfeitorias e as recompensas são destinadas a eles mesmos; servem ao próprio benefício dos servos. Elas não trazem benefício algum a Allah. Às vezes, o ser humano diz: "Eu rezo, eu faço isto, eu faço aquilo." No entanto, o que ele faz beneficia apenas a ele mesmo. Allah, o Poderoso e Exaltado, concedeu-te esta graça, e tu és quem se beneficia dela. Mas se disseres: "Eu não farei isso"... Que Allah nos proteja, mas algumas pessoas ficam ofendidas e, por isso, não rezam. Porém, mesmo que fiques ofendido, prejudicas apenas a ti mesmo; não causas falta nem dano a Allah, o Poderoso e Exaltado. Os muçulmanos e os crentes devem saber disto e estar cientes disso. Não é apropriado realizar atos de adoração e considerar isso um favor feito a Allah; pois a graça pertence somente a Allah. Visto que Ele te permitiu realizar esta boa ação, deves, pelo contrário, ser grato a Ele. Que Allah nos conceda gratidão permanente pelas Suas dádivas, Insha'Allah. Que a nossa gratidão não diminua e que não caiamos na descrença. Vamos estar satisfeitos com cada decreto de Allah, o Poderoso e Exaltado, e viver sempre cheios de gratidão e contentamento, Insha'Allah.

Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: A mãe de Sulaiman, filho de Davi – que a paz esteja com eles –, deu-lhe o seguinte conselho: "Ó meu filho, não durma muito à noite." "Pois dormir demais à noite deixa a pessoa pobre no Dia do Juízo Final." Como as adorações noturnas são aceitas, ela aconselhou-o disso, para que ele não passasse a noite dormindo. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Allah, o Poderoso e Exaltado, não deixa perder a recompensa daquele que se levanta no meio da noite, reza e recita as Suratas Al-Baqara e Al-Imran. Para o ser humano, as Suratas Al-Baqara e Al-Imran são um tesouro precioso. Isso significa: Mesmo que se leia apenas o início delas – o início de Al-Baqara e de Al-Imran é igualmente valioso. Portanto, o maior tesouro são as Suratas Al-Baqara e Al-Imran. Muitas pessoas desejam hoje – que Allah esteja satisfeito – que seus filhos se tornem Hafiz e saibam todo o Alcorão de cor, e os enviam para aprender isso. As crianças estudam durante um ou dois anos. Elas aprendem todo o Alcorão de cor, mas depois esquecem-no novamente. Por isso, o nosso conselho é: Elas deveriam, em vez disso, aprender partes individuais. Elas deveriam, por exemplo, aprender a Surata Al-Baqara e a Surata Al-Imran. Elas deveriam aprender a Surata Al-An'am, a Surata Yasin e decorar tudo completamente a partir da Surata Al-Mulk. Que estas permaneçam firmes na memória é muito melhor do que decorar todo o Alcorão e depois esquecê-lo. Pois elas devem guardar Al-Baqara e Al-Imran como um tesouro. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Não há ninguém que queira realizar a oração da noite, mas seja vencido pelo sono, a quem Allah não registre a recompensa de sua oração mesmo assim. O seu sono conta como uma Sadaqa para ele. Isso significa: Ele normalmente realiza a oração Tahajjud todas as noites. Mas, numa noite, ele adormece durante esse tempo. Allah dá a este servo a recompensa da oração mesmo assim. E o seu sono vale como uma caridade para ele. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) aconselhou: Rezem enquanto estiverem dispostos e alertas. Se ficarem cansados ou a força diminuir, devem sentar-se. Esta situação acontece com mais frequência nas orações noturnas. Se alguém estiver exausto, também pode rezar sentado. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Quem reza muito à noite, o seu rosto resplandecerá durante o dia. Isso significa que os rostos da maioria das pessoas – alhamdulillah, dos crentes – são belos e luminosos. Nos rostos dos pecadores, que estão longe da religião, repousa a escuridão; lá reinam as trevas e a feiura. Que Allah nos proteja disso. Quem deseja beleza, deve realizar a oração da noite, insha'Allah. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Aquele que se deita com a intenção de acordar para a oração da noite, mas é vencido pelo sono e não acorda até de manhã, receberá o crédito pela recompensa da sua intenção. Ele deitou-se, portanto. Ele deita-se com o pensamento: "Vou levantar-me, rezar o Tahajjud, realizar a oração de Najat ou a oração de Shukr." Então acontece que ele dormiu até de manhã. Mas Allah credita-lhe todas essas recompensas devido à sua intenção. E o seu sono torna-se uma esmola para ele. Uma esmola que lhe foi presenteada pelo seu Senhor. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Quem recitar cem versículos numa noite, ser-lhe-á escrita a recompensa como se tivesse passado a noite inteira em adoração. [...] O Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) quer dizer o seguinte: Quem lê cem versículos à noite não será contado entre os negligentes (Ghafil). Se, por exemplo, se rezar dez Raka'at e em cada Raka'at se ler dez versículos, são cem versículos. Isso significa que cem versículos são fáceis de alcançar. Por exemplo, "Qul huwallahu ahad" consiste em três ou quatro versículos. Cada um deles é um versículo. Nosso Profeta fala do número de versículos, não das Suratas. Quem lê cem versículos à noite não é registrado como negligente. Os negligentes são aqueles que são indiferentes a Allah, que O esquecem. Portanto, pertencer aos negligentes não é nada bom. [...] Nosso Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) disse: Mesmo que a sua oração dure apenas o tempo de ordenhar uma ovelha, não deixe de fazer a oração da noite. Então, mesmo que sejam apenas duas Raka'at... Ordenhar uma ovelha não demora nem cinco minutos. Por isso, deve-se manter firmemente a oração da noite. Nela residem recompensas, graus e belezas tão grandes, como o nosso Profeta anunciou. Que Allah torne isso permanente em nós, insha'Allah. Fazemos a intenção de fazer isso até o fim das nossas vidas. Que Allah nos conceda o que tencionamos.

Ó vós que credes! Se vos chegar um ímpio com uma notícia, averiguai-a, para não prejudicardes, por ignorância, um povo, e vos arrependerdes depois do que fizestes (49:6) Allah, o Poderoso e Sublime, dirige-se aos crentes: «Se um Fasiq – ou seja, alguém cuja palavra não é digna de confiança – vos trouxer uma notícia, então verificai-a minuciosamente.» Examinai com exatidão se o que foi dito é verdadeiro ou falso e o que está por trás disso. Caso contrário, causareis danos a outros sem saber e arrepender-vos-eis mais tarde do que fizestes. Isso significa: não façais um julgamento precipitado sobre nada. Não se deve julgar apenas com base no que se viu ou ouviu. Deveis ir imperativamente ao fundo da questão. Podeis ter interpretado mal o que vistes, e o que ouvistes pode ser uma mentira. É preciso ter muito cuidado com isso. Pois, por vezes, volta-se contra alguém, discute-se ou luta-se – apenas por causa de uma palavra que se apanhou no ar. Então descobre-se que a notícia era falsa e que o portador é um mentiroso. Então fica-se ali – cheio de remorsos e carregado de culpa. No entanto, esse homem já é, por si só, pouco fiável; alguém em cuja palavra não se pode confiar. Não julgueis os outros e não vos volteis contra eles apenas com base na afirmação dele. Investigai a fundo. Se, após a verificação, se provar ser verdade e houver necessidade de agir, então agi em conformidade; se não, deixai estar. Estes avisos servem para vos proteger de situações difíceis e de pedidos de desculpas posteriores. Assim, evitais a calúnia e situações vergonhosas. Independentemente de quem estiver à vossa frente – seja homem ou mulher – não tereis de vos envergonhar perante ninguém. A abençoada palavra de Allah, o Poderoso e Sublime, ensina aos muçulmanos todo o tipo de decência e beleza. Allah, o Poderoso e Sublime, revelou estes nobres versículos para vos proteger de situações difíceis. Que Allah nos permita reconhecer a verdade. Pois, nos dias de hoje, há muitas pessoas com um rosto bonito, mas com mau caráter. Há pessoas que desejam o mal aos outros por motivos fúteis. Naturalmente, também há pessoas sinceras. Insha'Allah, que os bons não sejam tratados como os maus. Que Allah nos proteja de tal situação. Que Allah nos proteja.

E verás as pessoas ébrias, embora não estejam ébrias; mas o castigo de Allah é severo (22:2) Este é um versículo de Allah, o Poderoso e Exaltado, do magnífico Alcorão - as palavras de Allah, que são válidas para todos os tempos. A abençoada e honrada palavra de Allah, o Poderoso e Exaltado, é eterna. A Sua palavra é válida para cada era. Embora este versículo tenha sido revelado sobre o Dia do Juízo, as pessoas também neste mundo – especialmente no Fim dos Tempos – assemelham-se a bêbados. O versículo diz: »Eles não estão bêbados«, mas devido à gravidade da situação, parecem estar bêbados. Em nossos tempos atuais, é exatamente assim. No Dia do Juízo, este estado será ainda mais intenso, mas uma situação semelhante já prevalece agora. As pessoas esqueceram-se de Allah, o Poderoso e Exaltado. Estão confusas e não sabem o que fazer. Elas não encontram saída. O caminho está bem diante delas, mas em sua embriaguez, elas não o veem. Estão desorientadas, esbarram aqui e colidem ali. No entanto, o caminho da salvação de Allah, o Poderoso e Exaltado, é claramente reconhecível. A salvação reside apenas no Islam, em nada mais. Aqueles que abandonam este caminho assemelham-se àqueles bêbados; este estado entorpece-os. Assim como um bêbado não tem controle sobre si mesmo, o mesmo acontece com estas pessoas. Porém, quem segue o caminho reto e se segura firmemente à corda de Allah, tem uma base sólida. Os outros são jogados de um lado para o outro. Falam deste ou daquele sistema ou inventam as suas próprias regras conforme lhes convém. Consideram-se espertos, mas prejudicam as pessoas. Causam o maior dano a si mesmos e aos outros. Portanto, não vos desvieis da senda de Allah. Segui o Seu caminho. Cumpri as ordens de Allah, o Poderoso e Exaltado. Quanto mais as cumprirdes, mais seguros estareis. Acordai dessa embriaguez, pois o êxtase deste mundo é vão. Deixai isso de lado. Mas, como se não bastasse, alguns recorrem a todos os meios possíveis para piorar o seu estado e se embriagarem ainda mais. Quem consome tais coisas não só permanece em êxtase, mas arruína a si mesmo e a todo o seu entorno. Que Allah nos proteja. Se quereis escapar deste mal, agarrai-vos firmemente ao caminho de Allah, permanecei na Sua senda e sede como Allah deseja. Não sigais os passos dos demônios; o caminho que eles indicam não é um caminho verdadeiro. O que fazem é nulo e inútil; se tivesse alguma utilidade, eles a teriam reivindicado para si mesmos. Que Allah proteja a Ummah de Muhammad, bem como os nossos filhos e famílias. Pois eles também os têm como alvo e ensinam-lhes todo tipo de maldade. Eles querem eliminar tudo o que existe em nome do bem. Mas Allah, o Poderoso e Exaltado, completará a Sua luz, inshaAllah. No fim desta embriaguez haverá redenção; no fim desta escuridão haverá claridade e luz, inshaAllah. Que Allah traga esses dias em breve, para que ainda possamos vivenciá-los, inshaAllah.

E quem der as costas à Minha Lembrança, por certo, terá uma vida penosa (20:124) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: "Aquele que se afastar da Minha recordação e não se lembrar de Mim, a sua vida será penosa e angustiante." Os tempos atuais que vivemos mostram isso claramente. A aflição reina em toda parte do mundo; há muitos problemas e todo tipo de desgosto. Problemas com o sustento, preocupações familiares; há dificuldades de todos os tipos. Allah, o Exaltado, explica a razão para isso da seguinte forma: Manter-se afastado da recordação de Allah. Esquecê-Lo. E não demonstrar gratidão pelas dádivas que Allah concedeu. É exatamente por esses motivos que surgem estas dificuldades. As pessoas exigem do Estado uma solução para os problemas; elas pedem mais dinheiro. Dizem: "O dinheiro já não chega." No entanto, dever-se-ia pedir a Allah pela Sua bênção, para que seja suficiente. Se houver bênção (Barakah) naquilo que te foi dado, terás mais proveito disso. O dinheiro que te é dado vai parar num instante nas mãos dos "lobos". Seria melhor nem sequer aumentar o salário. Em vez disso, peçam a Allah. Digam: "Não o aumentem." "Deixem tudo como está, para que a bênção se mantenha." É preciso pedir a Allah, o Exaltado. E dizer: "Concede-nos bênção." Se houver bênção naquilo que se tem, não se fica dependente de ninguém. A pessoa, então, não exige mais. Ela diz: "Isto aqui é suficiente." E quando Allah acrescenta a Sua bênção, tudo se torna fácil. Isso é comprovado; essa é a experiência. Quanto mais gananciosas as pessoas se tornam, mais a bênção desaparece, até que nada reste. Agora alegram-se e dizem: "Vamos receber muito mais dinheiro." Mas o que ganham de um lado, gastam o dobro do outro. As pessoas não têm consciência disso. Elas alegram-se: "Recebemos um aumento de salário." Elas alegram-se... Por vezes acordam brevemente, mas continuam como antes. Continuam a seguir o mesmo caminho. As pessoas precisam finalmente acordar. Devem acordar para que encontrem a bênção de Allah. Peçam isso a Allah. Quem pede a Allah, ganha. Quem exige das pessoas fica desapontado e não alcança nada. Que Allah nos conceda bênçãos. Mesmo que seja pouco: desde que seja abençoado, é melhor do que muito. Que Allah ajude as pessoas. Que Ele lhes dê consciência e vigilância. Que elas retornem para Allah. Que elas se recordem de Allah. Então a sua vida será agradável. Que Allah seja o nosso Ajudador.

Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, diz: “Kullu bani Adama khatta'un...” Há também uma continuação para isso. Isso significa que cada filho de Adão, cada ser humano, pode cometer erros; sim, ele de fato os comete. Não é apenas a possibilidade de “poder”, ele realmente os comete. Naturalmente, não há ninguém nesta época que não cometa erros. Livres de erros e impecáveis são apenas os Profetas. Exceto eles, todos cometem erros. Os Sahaba também cometem erros, também a Ahl al-Bayt, também o Imam, também os Awliya, também o Xeque. Allah, o Poderoso e Exaltado, deu o erro ao ser humano. Mas para que ele reconheça seu erro e se arrependa... Se ele se arrepender, recebe recompensa também por isso. Isso significa que o erro foi determinado por Allah, o Poderoso e Exaltado, para mostrar a imperfeição do ser humano. Apenas os Profetas são os mais perfeitos, e nós os seguiremos. Eles são aqueles que são isentos de erros, para que se lhes preste respeito. Naturalmente, o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, é o último Profeta. Depois dele não há mais nenhum Profeta. Surgem pessoas insensatas que dizem “Eu sou um profeta”; essas devem ser trancadas no manicômio. Cometer erros não é algo ruim. O ser humano deve tirar uma lição do seu erro. Quando ele comete um erro, deve aceitá-lo e dizer: “Isto é um erro, não devo cometê-lo uma segunda vez.” Não aceitar o erro é uma mancha, uma imperfeição. Isso significa que essa pessoa não tirou proveito do seu erro. Pode-se também tirar proveito dos erros. Se você cometeu um erro, não o faça uma segunda vez. Isso permanece na memória do ser humano. Se ele não cometesse esse erro e ninguém o avisasse, ele repetiria esse erro a vida toda e pensaria que estava fazendo a coisa certa. Ele perseguiria o erro. No final, ele vê então que com as suas ações ou pecou ou fez essas coisas em vão. Coisas ruins ficam mais facilmente na memória do ser humano. A maioria das pessoas não se lembra do bem; geralmente lembram-se do mal ou do negativo. Por exemplo, alguém foi a algum lugar, houve um convite, a comida não lhe agradou, isto e aquilo... Isso fica na memória dele: “Em tal e tal lugar comemos mal.” Sendo que ele comeu milhares de vezes depois disso. Não lhe vem à mente: “Que boa estava aquela comida”, isso não lhe vem à mente. O que lhe ocorre é aquela comida ruim; a comida estava salgada, sem sabor, etc., isso é o que ele lembra. Mas do bom ele não se lembra, apenas raramente. Por isso, aquele que se arrepende do erro é um ser humano a quem Allah ama. O que chamamos de erro: isso pode ser tanto um pecado quanto erros normais do dia a dia. O ser humano também aprende com isso e pode viver melhor a sua vida. Por isso, as pessoas de hoje não aceitam erros de jeito nenhum, elas dizem: “Nós somos perfeitos.” No entanto, não existe ser humano perfeito, todos podem cometer erros. Essa é a palavra abençoada do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele; é certamente assim, todos têm erros. Ele deve corrigir o seu erro. Assim que ele o percebe, melhora. Mesmo que ele não saiba, o ser humano deve dizer “Astaghfirullah” todos os dias e orar: “Ó Allah, arrependemo-nos dos nossos erros conhecidos e desconhecidos.” Que Allah perdoe os nossos erros, insha'Allah.

Certamente, aqueles que creem e praticam boas obras terão os Jardins do Firdaus como morada. Esta é a promessa de Allah, o Poderoso e Exaltado. E a promessa de Allah, o Poderoso e Exaltado, é verdadeira. O destino daqueles que creem e fazem o bem será – insha'Allah – os Jardins do Firdaus. Seguir este chamado maravilhoso é a maior dádiva para os crentes. É verdadeiramente uma imensa graça. Deves fazer o bem e crer. A fé significa a crença no Oculto... Isso significa, acima de tudo: crer em Allah, no Profeta, nos anjos, nos djins e em todos os mandamentos de Allah, o Poderoso e Exaltado. Sem esta fé, surge um grande vazio. Resta apenas o nada. O ser humano perde a orientação em suas ações. É exatamente isso que o Satanás quer; ele induz o ser humano a isso. Ele faz parecer que essa crença no Oculto é desnecessária, como se nada disso existisse. No entanto, a maior prova da importância do Oculto é o teu próprio corpo – tu mesmo, o ser humano em si. De onde ele vem? Allah criou o ser humano do nada. Então, como ocorre essa criação? Ele vem de uma fábrica ou de algum outro lugar? Não, Allah o cria. Ele insufla uma alma nos seres humanos e concede a vida aos seres vivos. Exatamente essa alma e a vida são a prova tangível do Oculto, que Allah colocou nas mãos do ser humano. Quando a alma parte, o ser humano torna-se um invólucro sem vida, um cadáver. O mesmo acontece com os animais. Aquilo em que muitas pessoas não creem, elas carregam o tempo todo, durante toda a vida, dentro de si mesmas. Não está longe. Por isso, a fé é um grande presente e um sinal de inteligência. Aquele que não crê tem o intelecto limitado. Pois ele tem uma prova formidável bem diante de si: o seu próprio corpo e tudo ao seu redor. Se essa alma não existisse – ou seja, aquilo que ele nega –, ele não poderia respirar nem dar um único passo. Por isso esta fé é tão importante. O fruto, o resultado da fé, é o Paraíso. E o castigo para a descrença é o Inferno. Que Allah nos proteja disso. Que Allah fortaleça a nossa fé, insha'Allah.

Sabei que é com a recordação de Allah que os corações se tranquilizam (13:28) O que é necessário para que o coração fique satisfeito, encontre a paz e o ser humano sinta alívio interior? É preciso pensar em Allah; é preciso recordar o Seu nome. É preciso acreditar n'Ele e confiar n'Ele. De nenhuma outra forma se pode encontrar paz interior. O Satanás desviou as pessoas do caminho. Ele tornou-as ateias, deístas, e não sei que mais. Quanta coisa ele não colocou na cabeça das pessoas! Supostamente tornámo-nos modernos, supostamente somos inteligentes – como se não houvesse ninguém mais inteligente do que nós. Muito bem, tu és inteligente – mas o teu coração encontrou sossego? Há paz dentro de ti? Há bondade em ti? Sentes alívio? Não. E porquê? Porque estás longe de Allah, o Todo-Poderoso. No entanto, é Allah quem te criou. É Ele também quem te indica o caminho. É Allah quem nos mostra o caminho da beleza. O Seu caminho é o caminho da beleza, da paz interior, do sossego e do alívio da alma. O caminho que Allah indica é o caminho para tudo o que é bom. Pois é Ele quem te criou. Tu não te criaste a ti mesmo. Allah fez-te: a tua carne, os teus ossos, o teu sangue – tudo provém d'Ele. E assim como Ele te criou, Ele também te mostrou e disse o que deves fazer. Se ignorares as Suas palavras e agires segundo a tua própria cabeça, não funcionará. Tu não consegues sequer fabricar uma máquina simples. Se outra pessoa a constrói e tu tentas "repará-la" sem teres noção, apenas a estragas. Arruína-la até ficar pronta para o lixo. E é exatamente nesse estado que tu te encontras. Para que o ser humano encontre paz e sossego, sinta alívio – para que o seu coração fique satisfeito e a sua vida terrena e a Vida Futura se tornem belas –, ele deve recordar-se de Allah. Ele deve acreditar em Allah e recordar o Seu nome. Especialmente nos momentos difíceis, ele deve recordar-se d'Ele. As pessoas dizem hoje: "Tornámo-nos ateus, somos isto e aquilo." Mas assim que lhes acontece algo pequeno, gritam: "Oh meu Deus!" Quando a terra treme, clamam de repente: "Allah!" Então, não eras ateu há pouco? Não era essa a tua atitude? Isso mostra que Allah colocou este caminho na natureza do ser humano; de tempos a tempos, Ele recorda-nos disso. Mas depois o Satanás engana novamente o ser humano e desvia-o outra vez do caminho. Por isso, que Allah conceda orientação a todos eles. Que eles não se desviem. O conhecimento que se adquire e que nos desvia do caminho reto não é verdadeiro conhecimento; é ignorância. Conhecimento significa reconhecer. Reconhecer o quê? Reconhecer o Criador. Que Allah os guie, para que retornem ao caminho reto, insha'Allah.

Eles eram jovens que criam no seu Senhor, e Nós lhes aumentamos a orientação. (18:13) Allah, o Poderoso e Exaltado, menciona estes jovens no glorioso Alcorão. Ele nos conta a história deles. Eles eram muito prósperos e ricos, mas o mais importante era: eles eram pessoas inteligentes. Allah, o Poderoso e Exaltado, criou-os de tal forma que eles possuíam tudo. Não lhes faltava nada. No entanto, eles deixaram estas coisas, que eram consideradas valiosas, pelo caminho de Allah e voltaram-se para o que é verdadeiramente valioso. Não era uma situação que qualquer um pudesse simplesmente abandonar controlando o seu ego. Eles eram os favoritos do rei. Dinheiro, riqueza, posses, propriedades, mulheres... o que quer que vocês nomeiem, tudo estava lá. Portanto, eles viviam aqui quase como no Paraíso. Eles viviam num paraíso terreno. Mas eles perceberam que isso não era a verdade. Este paraíso não era real; tudo isso é, na verdade, lixo. Se não se está no caminho de Allah e, em vez disso, se adora esse tipo, essas coisas não têm valor. Elas passam rapidamente. Ou ele se zanga e nos expulsa, ou manda nos decapitar; e mesmo que vivamos, de que serve? É finito. Allah colocou orientação nos seus corações. Com esta orientação, eles alcançaram a maior de todas as dádivas. Eles deixaram tudo para trás e avançaram no caminho de Allah. Allah, o Poderoso e Exaltado, louvou-os e mencionou-os eternamente no glorioso Alcorão. Graças a Allah, existem em alguns lugares memoriais para estes abençoados. Mas o verdadeiro local é aqui. Pois o nosso Pai Sheikh, Sheikh Nazim, e a nossa Mãe Hajja confirmaram o mesmo; eles apontaram para isso e disseram: «É aqui.» O seu verdadeiro lugar é aqui. Em Damasco, onde morávamos, também existe um, mas não tem nada a ver com isso. Na Jordânia existe um, isso também é outra coisa, mas o verdadeiro é aqui. O lugar que é descrito no glorioso Alcorão e para o qual o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) e os Amigos de Allah apontaram é aqui, graças a Allah. Visitar este lugar é uma bênção. Claro que podem receber esta bênção de qualquer lugar. Isso significa que, quando recitam para todos os Amigos de Allah, Profetas e justos, devem dedicá-lo a todos eles, para que a recompensa de cada um também retorne para vocês. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) explica a graça, a generosidade e a munificência de Allah, o Poderoso e Exaltado. Se dedicares a cada pessoa, Ele devolve-te a mesma quantidade de recompensa. Isso significa: graças a Allah, o nosso caminho – o caminho do muçulmano, o caminho da fé, o caminho da Tariqa – o caminho das pessoas que acreditam nisto, é o caminho mais belo. Mas o Satanás, naturalmente, não os quer. Ele produziu um grupo que não reconhece nem a intercessão, nem os Amigos de Allah, nem os Profetas. Eles dizem: «São todos seres humanos como nós.» Grosseiramente falando, querem dizer: «Senta-te e lê tu mesmo, isso basta.» E isso apenas se Allah aceitar... Graças a Allah, ganhamos bilhões de recompensas cada vez que recitamos e dedicamos. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: «Um por dez.» Tantos quantos bilhões de muçulmanos e crentes houve e há no mundo, tantas recompensas ganhamos. Graças a Allah, essa é uma grande dádiva. O facto de as pessoas de hoje correrem atrás das condições mundanas é insensatez. Elas têm muita inteligência, mas o que fazem é insensato. «Não tenho trabalho, não tenho dinheiro, o meu negócio não deu certo...» Mesmo que o teu negócio não tenha corrido bem, mesmo que tenhas falido: ainda estás vivo? Estás vivo. Por que vives? Porque tens sustento. Se não tivesses mais sustento, não viverias. Enquanto tiveres Rizq, vives. Então é preciso ser grato. O mais importante é estar neste caminho. Enquanto se estiver no caminho de Allah, o Poderoso e Exaltado, não se perde nada. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: «O assunto do crente é admirável.» Tudo é bom para ele. Quer corra bem ou mal – para o crente é bom. Nada dele se perde. Se as coisas correm mal, ele é paciente e recebe a sua recompensa. Se é pobre, Allah dá-lhe a recompensa pela sua pobreza. Se está doente, também recebe recompensa por isso. Portanto, se houver qualquer tipo de desgosto, há certamente uma recompensa e um galardão por isso. Se houver o bem, ele ganha novamente recompensa e boas ações através da sua gratidão. É por isso que este mundo, a ordem atual, faz com que as pessoas corram apenas atrás do mundano. «Aquele fez-te isto, o outro fez aquilo...» Na verdade, as pessoas também o merecem. Elas deixam de lado a dádiva de Allah, o Poderoso e Exaltado, e esperam dádivas de outros. Elas ficam à espera: «Este vai fazer-me bem, este vai dar-me trabalho, este vai aumentar o meu salário, este vai comprar de mim...» Elas esquecem Allah, o Poderoso e Exaltado, e pensam que são as pessoas que dão o sustento. Sendo que é Allah Quem dá o sustento. Por isso, este é um assunto importante. Todas as pessoas foram enganadas. Já não restam pessoas «à moda antiga». Antigamente, as pessoas confiavam mais em Allah. Os homens ficavam com fome, ficavam com sede, mas viviam na mesma. Eles viviam do sustento de Allah. Os de hoje comem e bebem e têm tudo, mas ainda assim não há contentamento. O contentamento é o maior tesouro que Allah deu. Nada mais. O resto são coisas desnecessárias. Que Allah nos proteja, é uma daquelas coisas... Quem é que dá algo de graça? É o ministro, o primeiro-ministro, o chefe, a América ou a África? Quem dá de graça? Ninguém neste mundo dá nada sem contrapartida. Ninguém te oferece nada. Se tu aceitas algo, certamente terás de dar a contrapartida, seja muito ou pouco. Seja como for. O Único que dá sem contrapartida é Allah, o Poderoso e Exaltado. Por isso, confiem em Allah. Libertem-se do desgosto deste mundo. Quem confia em Allah, Allah está com ele. Hasbunallah wa ni'mal wakil. «Hasbunallah» significa confiança em Allah; quer dizer: «Allah nos basta.» Os Seus tesouros não acabam. Ele diz: «Peçam o quanto quiserem.» Agora os outros exigem; fazem publicidade para ti: «Aquele dá tanto, vais ganhar tanto.» Mas não há valor real em troca. Então olhas para o que tens na mão: tudo foi sugado e desapareceu. Por uma coisa minúscula, sugaram-te até ao tutano e não te deixaram nada. Por isso é preciso ter cuidado, prestem atenção. Especialmente nestes dias, a ganância atingiu o seu auge. Todos conhecem estas situações. Algo aparece, alguém diz «Eu ganhei», mil pessoas lançam-se sobre isso, e todos perdem. Seja como for, também estivemos aqui numa viagem durante estes três dias. Estas coisas aproveitam-se da boa-fé das pessoas. Mesmo que não se seja ingénuo, enganam até as pessoas mais inteligentes. Nada é de graça. Prestem atenção, não existe essa coisa de "dou um e ganho mil". Especialmente hoje em dia, isso não existe de jeito nenhum. Preservem os seus bens e as suas propriedades. Principalmente nos últimos anos, as pessoas têm sido enganadas com o sonho de vender a sua casa ou os seus bens: "Vendo uma casa e compro trezentas", e depois acabam na rua. Hoje em dia, o maior problema, a queixa mais frequente que nos chega, é: "O senhorio está nos expulsando de casa." O que seja; supostamente virá o filho ou a filha dele. Na verdade, ele não gosta do aluguel, ele quer receber um aluguel maior. Sejam sensatos. Enquanto não for questão de vida ou morte – mesmo que coloquem os tesouros do mundo diante de vocês – jamais vendam a vossa casa para "fazer negócios". Vocês devem ter um lugar onde morar, um teto sobre a cabeça. Não abram mão disso levianamente. Como diziam os nossos antepassados: Neste mundo, uma morada; no Além, a fé. Essas duas coisas são muito importantes para um muçulmano. Há também um Hadith do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele); três coisas são importantes no mundo. Uma é a casa onde se mora, outra é uma esposa virtuosa, e outra é um sustento abençoado, diz o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Portanto, essas são coisas importantes. Levem este conselho a sério. Pois há muitas pessoas que dizem "Eu não me deixo enganar", mas acabam sendo enganadas mesmo assim. Que Allah nos proteja. Que Allah proteja os crentes do mal dos perversos e os guie para o bem. Eles devem apoiar e aconselhar uns aos outros. "A religião é conselho", diz o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Isso significa: Se vocês querem fazer um negócio, então jamais deixem — como eu disse — a vossa casa, o vosso local de moradia para trás; não a vendam. Não se deixem enganar, apenas para "fazer mais negócios e ganhar poder". Esperamos que este conselho seja útil para todos. Com a bênção dos Santos, que seja abençoado.

Ajudai-vos uns aos outros na virtude e na piedade, e não vos ajudeis no pecado e na agressão (5:2). Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: "Ajudem-se mutuamente no bem." "Onde quer que haja o bem a ser feito, ajudem-se mutuamente", diz Allah, o Todo-Poderoso. Pois do bem surge novamente o bem. E não vos ajudeis no pecado e na agressão (5:2). "Não se ajudem mutuamente no mal e na hostilidade", diz Allah, o Exaltado. Quem age de acordo com isso? O povo da Tariqa faz isso. Estamos, de fato, neste mundo, mas eles trabalham para a Outra Vida, para o contentamento de Allah. Eles ajudam material e espiritualmente, tanto quanto podem. Esse é o caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele); o caminho que ele nos mostrou. O que quer que se possa fazer... E se não se puder fazer nada, então sorri-se para uma pessoa; isso também é uma boa ação. Isso também é algo belo. Em vez de olhar para alguém com raiva ou severidade, já é uma boa ação tratá-lo com gentileza. Esses são os princípios da Tariqa. A ordem da Tariqa é o caminho do nosso Profeta. Caminho... "Tariqa" significa caminho; significa trilhar o caminho que o nosso Profeta indicou. Nada mais. Hoje em dia, é frequentemente retratado de tal forma que as pessoas pensam em algo ruim ao ouvir "Tariqa". No entanto, Tariqa significa bondade, significa beleza. Significa ser útil às pessoas e ajudar. Acima de tudo, significa recordar a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Não há nada de ruim nisso; todos os seus mandamentos são a essência da humanidade. O Islam é, de qualquer forma, a natureza do ser humano, e a Tariqa é igualmente a essência de ser humano. O que define o ser humano? Qual é a diferença entre o ser humano e o animal? Diz-se: "Esta pessoa comporta-se humanamente." Humanidade não significa fazer o mal, mas sim realizar o bem. É exatamente isso que é a Tariqa. Significa guiar as pessoas para o caminho reto e educá-las para serem o "ser humano perfeito". O ser humano perfeito é uma pessoa bela e boa. Uma pessoa a quem Allah ama... A quem as pessoas também amam; que não prejudica ninguém, não engana ninguém e não faz o mal. Isso é Tariqa. Graças a Allah, Insha'Allah, que Allah seja o nosso ajudador. Quanto mais pessoas encontrarem este caminho, mais útil será para todos; nenhum dano surgirá. Aqueles que prejudicam a humanidade, a sociedade e o povo são os que se desviaram do caminho. Aqueles que estão no caminho trazem benefícios. Caminho chama-se "Tariq", e daí deriva "Tariqa". Com a permissão de Allah, entramos neste caminho pelo contentamento de Allah. Aqui e também em outros lugares... Hoje viemos aqui; vimos uma vez por ano, graças a Allah. Que Allah nos conceda permanecer firmes neste caminho e vir aqui enquanto vivermos. Esperamos que seja abençoado. Que Allah esteja satisfeito com todos vocês. Vocês vieram numa hora tão cedo. Isso também aconteceu apenas pelo contentamento de Allah, por nada mais. Vocês não vieram por comida ou bebida, nem por dinheiro. Pura e sinceramente para Allah... Que Allah esteja satisfeito com todos vocês. Que Ele vos recompense abundantemente. Que a nossa bênção seja um motivo de orientação para as pessoas ao vosso redor. Para a vossa família, os vossos vizinhos, os vossos parentes... Turcos, curdos, árabes, ingleses... Todos os muçulmanos que existem são servos de Allah. Por isso, estas reuniões devem ser úteis para eles, se Allah quiser. Todos querem ver a sua própria família, os seus filhos e parentes como boas pessoas. Que Allah conceda isso, Insha'Allah. Que seja uma orientação para eles, e que sejamos um motivo para a sua orientação, se Allah quiser. Que Allah também nos guie e não nos desvie do caminho reto. Que Ele não nos deixe seguir Satanás e o nosso ego, Insha'Allah.