Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

O Ramadã é um mês abençoado e maravilhoso. Ele traz consigo muitos dias e noites maravilhosos. Graças a Allah, coisas muito belas aconteceram ao nosso Profeta neste mês. Um desses belos acontecimentos é também o nascimento do honorável Sayyidina Hasan no 15º dia do Ramadã. Ele era uma das pessoas que o nosso Profeta mais amava e estimava. Quando os honoráveis Hasan e Husain chegavam, o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, descia do púlpito, brincava com eles, colocava-os nas costas e subia novamente. Neste belo mês, portanto, nasceram pessoas tão maravilhosas. Ao mesmo tempo, este é também um mês em que o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, foi para a guerra e liderou campanhas militares. A mais significativa de todas é a grande Batalha de Badr. Na verdade, o nosso Profeta não partiu de Medina para uma grande guerra. Ele tinha apenas a intenção de interceptar as caravanas dos Quraish. Pois os idólatras haviam confiscado os bens dos muçulmanos em Meca; por isso, deveria ser dada a eles uma resposta à altura. No entanto, foi o decreto e a vontade de Allah que isso se tornasse uma batalha, uma campanha militar. Surgiu a ideia de voltar atrás, e eles deliberaram: "Devemos voltar?", mas o nosso Profeta não quis voltar. Os Muhajirun, que haviam emigrado de Meca com o Profeta, também não queriam voltar, e os habitantes de Medina, os honoráveis Ansar, também disseram: 'Nós vamos contigo.' No final, a batalha ocorreu; e com a permissão de Allah, Sua graça e ajuda, os incrédulos, os maiores inimigos do Islã, foram eliminados um a um. Hoje em dia, chama-se a isso de "neutralizados". Neutralizados, de jeito nenhum; todos eles se tornaram cadáveres e foram colocados num estado em que já não podiam fazer mal a ninguém. Exatamente esse foi o seu destino. Setenta dos maiores incrédulos dos Quraish foram aniquilados nesta batalha. Eles foram literalmente varridos da face da terra. Pois a sua sobrevivência teria apenas dado ainda mais força a outros e à incredulidade. A incredulidade torna os seres humanos desmedidos; e quando eles foram eliminados, o poder da incredulidade também foi quebrado. Com isso, os muçulmanos começaram gradualmente a expandir-se para outras áreas. Pois, quando o nosso Profeta ainda estava em Meca, os muçulmanos tinham emigrado para a Abissínia e para outros lugares, mas não tinham encontrado um verdadeiro alívio. Isso significa que o caminho deles só se abriria após esta batalha. Uma campanha como esta é conduzida apenas para o agrado de Allah. E para salvar as pessoas da opressão. Não como aqueles que hoje afirmam: "Nós vamos salvar as pessoas e trazer a democracia." Pois, enquanto fingiam trazer a democracia, apenas pioraram a situação das pessoas. Os soldados do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, por outro lado, traziam iluminação, luz, fé, beleza e humanidade para todos os lugares onde chegavam. Eles traziam consigo todo o tipo de bondade e virtude. Os soldados do diabo, no entanto, apresentam isso exatamente ao contrário. Sendo que são eles próprios que estão completamente errados. Eles são os verdadeiros opressores. São também eles que causam agitação e cometem todo o tipo de mal. Por isso, o Islã traz misericórdia aonde quer que chegue; lá não pode haver opressão. Onde quer que o verdadeiro Islã impere, nunca há opressão. Hoje, existem países muçulmanos que sofrem enormemente; o motivo disso é que lá o verdadeiro Islã não é vivido. Em contrapartida, no verdadeiro Islã, anunciado pelo nosso Profeta, e no período até aos últimos califas, todas as ações dos governantes eram moldadas pela lei islâmica, pelos mandamentos, métodos e pela Sunnah do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele. Portanto, junto com todo verdadeiro muçulmano, a bênção, a paz e a beleza se instalam por toda parte. Que Allah esteja satisfeito com eles. Insha'Allah, quando o Mahdi, que a paz esteja com ele, chegar, esses belos dias retornarão com a permissão de Allah. Caso contrário, não restará nem paz nem beleza no mundo. Dia após dia, tudo fica pior; abismos e imundícies, tanto externos quanto internos, causam devastação por toda parte. Que Allah nos salve e nos envie Insha'Allah o Mahdi, que a paz esteja com ele.

هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ (39:9) Allah diz: "São iguais aqueles que sabem e aqueles que não sabem?" Claro que não, diz Allah, em essência, neste versículo. Conhecimento significa conhecer a Allah. Tudo o resto não é o verdadeiro conhecimento. Na verdade, tudo o que se aprende do início ao fim é o conhecimento de Allah. Este conhecimento só é útil se fizer o ser humano reconhecer a Allah. Se não o fizer, não tem valor nem utilidade. Nesse caso, o conhecimento transforma-se em ignorância e desconhecimento, em algo completamente inútil. Há pessoas que se gabam disso e pensam ser algo de especial porque dizem: "O quanto eu já aprendi." Apenas por se terem tornado professores, terem alcançado cargos elevados ou se terem formado em várias universidades... Mas essa pessoa não aceita a Allah nem o que Ele revelou. Elas dizem: "Estas coisas surgiram por si próprias." Isso significa que são ignorantes; estão profundamente atoladas na ignorância. Um erudito (Alim) sabe: não há fim para o conhecimento. O conhecimento é ilimitado. O nosso Profeta - que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele - disse: "A busca pelo conhecimento é um dever para todo o muçulmano, para todos." O ser humano deve adquirir conhecimento desde o seu nascimento até à sua morte. Como deve ele aprender isso? Ele deve formular a intenção de estar no caminho de Allah e aprender, dia após dia, passo a passo, da melhor forma possível. Se alguém se propõe seguir este caminho com a intenção de adquirir conhecimento, torna-se uma pessoa valorizada perante Allah. De acordo com o que Allah revelou, até mesmo os anjos abrem as suas asas sob os seus pés. Isso significa que a ignorância não é nada de bom. Naturalmente, existem níveis de conhecimento; Allah destinou a cada um um determinado nível. Devemos ver a situação da seguinte forma: um muçulmano normal ouve um sermão, aceita conselhos de alguém; é exatamente isso que significa adquirir conhecimento. Isso significa apropriar-se do conhecimento. Mesmo que alguém diga "Eu sei tanto", depara-se todos os dias com coisas novas que ainda não conhecia. Aprende-se algo novo todos os dias. E isso deve ser feito para o agrado de Allah. Deve-se dizer: "Eu aprendo estas coisas por ordem de Allah, como um estudante do conhecimento." O verdadeiro conhecimento ensina, naturalmente, o belo e o bom. Ensina tudo o que é bom; coisas que ensinam o mal não são conhecimento. Existem apenas para levar o ser humano à ruína e o destruir. Se alguém disser: "Eu aprendi tudo isto para enganar as pessoas, ser astuto e obter lucro ilegítimo", então isso não é conhecimento. Ou se alguém estuda e depois nega a existência de Allah, isso também é mau conhecimento. Existem bons eruditos. Perante Allah, os eruditos têm o mais alto grau. Eles são bons e justos eruditos. No entanto, eruditos que seguem o seu próprio ego são maus eruditos. Se uma pessoa normal comete um pecado, um mau erudito acumula por isso dois pecados; ser-lhe-á imputado a dobrar. Porque, enquanto uma pessoa normal comete erros por ignorância, o erudito age conscientemente contra. Por isso, o seu pecado é maior. Que Allah nos proteja disso. Que Allah abra o nosso entendimento e que aquilo que aprendemos seja um conhecimento abençoado, insha'Allah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ (49:12) Allah Azza wa Jalla diz que devemos precaver-nos contra as más suposições (Su' az-zann). “Su' az-zann” significa pensar mal de alguém. Isso apenas ocupa a mente da pessoa desnecessariamente. Quando se pensa mal, entendem-se as coisas de forma errada e vê-se o bem como algo mau. Por isso, Allah Azza wa Jalla diz: Afastai-vos disso. Todas as ordens de Allah Azza wa Jalla servem para o nosso bem. Elas servem tanto para o nosso bem neste mundo quanto no Além. A pessoa não deve pensar mal dos seus irmãos. Também sobre os seus irmãos na Tariqa ele não deve pensar mal. Allah protege aqueles cujas intenções são sinceras. Como hoje em dia muitas pessoas não conhecem a diferença entre Halal e Haram, frequentemente cometem erros. Muitas vezes, tentam enganar pessoas de boa-fé. Mesmo que digamos “Não tenhas más suposições”, o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse num Hadith: “Lastu bi khibbin, wa la al-khibbu yakhda'uni.” Em outro Hadith, ele disse: “La yuldaghu al-mu'minu min juhrin marratayn.” No primeiro Hadith, o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: “Eu não sou alguém que engana, mas também ninguém me pode enganar.” No outro é dito: “Um crente não é picado duas vezes do mesmo buraco.” Refere-se a um buraco de cobra. Se já caíste nisso uma vez e sofreste danos, depois tens cuidado. Não vás simplesmente e digas: “Eu só penso bem, não nutro más suposições. Isso foi só uma vez, não acontecerá uma segunda”, para depois voltares a enfiar a mão no mesmo buraco. Fica atento! Se alguém vier para te enganar, não te deixes levar pelo pensamento “Eu não posso pensar mal dele”. Em vez disso, diz: “Irmão, adeus. Não me leves ao pecado e não me faças pensar mal. O que estás a oferecer de nada me serve.” Diz: “Graças a Allah, através da bênção do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), escolhi o bom caminho e estou com boas pessoas. Eu faço negócios honestos.” Age em conformidade. Se quiseres comprar uma mercadoria ou fechar um negócio e alguém te oferecer algo: se te for útil, aceitas; se não, recusas. Alguém talvez diga: “Vou levar-te a um xeique.” Se o teu coração encontrar paz com esse xeique, tu vais; caso contrário, não. Ser enganado por medo de nutrir maus pensamentos é uma coisa. Mas estupidez é – com a devida vênia – algo completamente diferente. Não sejas tolo. Allah deu-te intelecto, deves usá-lo. Não permitas que ninguém te engane, tal como o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ordenou. Hoje em dia, muitos muçulmanos têm sido enganados. Abandonaram o caminho da verdade e o belo caminho do nosso Profeta, e seguem as suas próprias ideias. Eles dizem “Nós somos muçulmanos”, mas fazem toda a espécie de coisas que não estão na Sunnah. Coisas que o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) nunca disse, aceitam como parte da religião, e à verdadeira Sunnah chamam de Bid'ah. Não seguir tais pessoas não significa que se tenha maus pensamentos. Pelo contrário: é um sinal de vigilância e sabedoria. Segui-las significa apenas prejudicares a ti mesmo. É preciso saber distinguir claramente estas coisas. Aprende a distinguir a sabedoria, o bem e o mal. Allah deu-te tanto o intelecto quanto a luz da fé. Se agires com essa luz, insha'Allah não serás enganado. Presta atenção a isso. Que Allah nos proteja. Na época atual, existe todo o tipo de coisas. Como foi dito, também se colocam boas pessoas sob falsas suspeitas. Mas se olhares com atenção para ver quem é bom e quem é mau, isso revelar-se-á por si próprio. Não te preocupes e não penses: “Eu equivocadamente tomei o bem pelo mal e o mal pelo bem.” Uma coisa dessas pode acontecer. Se mais tarde reconheceres a verdade, tu arrependes-te. Ou se tiveres feito alguma injustiça a alguém, pedes desculpas e pedes-lhe que te perdoe o direito que tem sobre ti. Que Allah nos proteja. Que Allah não permita que ninguém seja levado a pensar mal de pessoas boas. Se consciente ou inconscientemente cometemos erros contra elas, que Allah nos perdoe por causa destes dias abençoados, insha'Allah.

Shukrullah - graças a Allah! - estamos reunidos novamente nestes belos dias num lugar abençoado, no Maqam de Mawlana Sheikh Nazim. O mês do Ramadã é um belo mês, estes dias são belos dias. Naturalmente, o estado do mundo é conhecido, o mundo não é um lugar de conforto. Para o muçulmano, é um lugar de ganho. Deve-se aproveitar bem isso. O que quer que aconteça no mundo, nada acontece fora da vontade de Allah Azza we Jalla. Tudo acontece dentro da vontade de Allah Azza we Jalla, assim como Ele quer. Portanto, não quebres a cabeça com isso, cuida dos teus próprios assuntos. Qual é o teu dever? Ser um servo de Allah, adorar a Allah, agradecer mil vezes pelas dádivas de Allah e honrá-las. Como muçulmano e também como ser humano, deves caminhar igualmente no caminho de Allah. Este 'aquele fez isto, aquele fez aquilo, este atacou, aquele destruiu' no mundo; são todas coisas que acontecem com a vontade de Allah, e acontecem. Por isso, não é necessário pensar demasiado nisso. O ser humano deve olhar para o seu próprio estado, não para outras coisas. Seja qual for o teu estado, sê grato. Se estás no caminho de Allah, sê grato. Allah abençoou-te com esta sorte, ó ser humano; considera-te feliz! Milhões, bilhões de pessoas, por outro lado, não têm essa sorte. Eles não conhecem estes belos dias, não compreendem esta beleza, não a conseguem saborear. Eles correm por outros caminhos, perseguem os seus prazeres e acreditam que isso os fará felizes. Na verdade, aquele que está no caminho de Allah é feliz. Todos os outros estão abandonados pela felicidade, eles não têm felicidade. Isso significa que, não importa o quão perto estejas, desde que não estejas neste caminho, de nada te servirá. Deves entrar neste caminho, o caminho de Allah. Não imites as outras pessoas e não fujas da religião, não fujas do Islão, não fujas da Tariqa. Se fugires, perderás muito. Haverá muitas coisas das quais te vais arrepender. Tu dirás: 'Como pude desviar-me do caminho? Eu estava neste caminho, eu era muçulmano...' Tu arrepender-te-ás na Outra Vida e dirás: 'Enquanto eu estava no caminho do Islão, imitei os infiéis, os descrentes, os sem-religião e aqueles sem fé.' Eles não têm nada que deva ser invejado. Allah criou todos iguais; a pessoa que realmente deveria ser invejada é a pessoa de fé. Nunca invejes aquele que foge da religião. Não os deves admirar com pensamentos como: 'Como ele se veste bem, como ele se move, como ele dança, como ele bebe, o que quer que ele faça.' Estas são coisas efémeras, não duram a vida toda. Mesmo que durasse uma vida inteira, no fim nada disso restará a ninguém. Na Outra Vida arrepender-te-ás muito e dirás: 'Ah, por que perdi estas oportunidades, como pôde isso acontecer?' A pessoa arrepender-se-á quando for para o inferno, por não ter aproveitado as oportunidades quando lá estavam. Aqueles que mais se arrependerão são os idólatras do tempo do nosso Profeta - sallAllahu aleyhi wa sallam. Eles não reconheceram o seu valor, torturaram-no, zombaram dele, fizeram-lhe todo o mal, mas no fim arrependeram-se. Da mesma forma, hoje as pessoas veem os Sheikhs e os santos; não lhes prestam respeito, mas em vez disso honram e valorizam pessoas com pouca roupa e libertinas. Estas não têm valor, e também não têm valor para si mesmas. Por isso, Allah Azza we Jalla deu a razão à humanidade; o ser humano deve usar essa razão para alcançar a salvação. O que é a salvação? Neste mundo, a salvação é estar com Allah, e na Outra Vida é o mesmo. Estar com Allah é de importância ainda maior, especialmente para a Outra Vida. A vida mundana passa de qualquer maneira, mas a Outra Vida não passa. Agora as pessoas no mundo pensam: 'O que será de nós, o que restará?'; o quanto os infiéis morrem de medo. Porque eles não têm fé; não sabem que tudo acontece pela vontade de Allah Azza we Jalla. É por isso que não encontram paz no mundo, pois dizem: 'Agora não tenho mais dinheiro, o que aquele fará, como ficará isto'; na Outra Vida, o estado deles será muito pior. Que Allah nos proteja. Que Allah não nos desvie deste caminho, que as bênçãos e a misericórdia destes belos dias pousem sobre nós. Pedimos também que Allah conceda a orientação aos infiéis. Pois nós, crentes, as pessoas da Tariqa, não desejamos nada além do bem. Que Allah os guie, para que também eles trilhem o verdadeiro caminho e estejam entre os servos que Allah ama, insha'Allah.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) Allah diz: Este mês abençoado é o mês em que o Alcorão foi revelado. Todas essas manifestações foram reveladas neste mês. Então, foi concluído em 23 anos e perdura como um milagre até o Dia do Juízo. O majestoso Alcorão é um grande milagre. É um dos maiores milagres do nosso Profeta (que as bênçãos e a paz de Allah estejam com ele) que a palavra de Allah (Azza wa Jalla) esteja entre os homens, em nossas mãos, e que possamos lê-la em toda parte. Quanto à leitura: no Ramadã, já ocorrem leituras em conjunto do Alcorão de qualquer forma, e ele é lido na íntegra (Hatim). Normalmente também se deve lê-lo. Claro que também existem muitas pessoas que não conseguem lê-lo. Nada pode tomar o seu lugar. Algumas pessoas dizem: "Vamos ler isto, há o livro de fulano e o livro de sicrano"; mas estes nunca poderão tomar o lugar do majestoso Alcorão. É absolutamente necessário ler o Alcorão. Para aqueles que não conseguem, que seja dito: nosso dever diário é ler um Juz do Alcorão. Quem não puder fazer isso, lê cem vezes a Surata Al-Ikhlas. Al-Ikhlas é também a essência do majestoso Alcorão. Três Ikhlas equivalem a um Khatm (leitura completa). Com essa intenção, ou seja, dizendo: "Não pudemos ler um Juz, vamos pelo menos ler isto", deve-se continuar. Caso contrário, algumas pessoas afastam as outras do Alcorão e as distraem dizendo: "Não leiam isto, vocês não entendem; em vez disso, leiam o livro deste ou daquele homem." Tais afirmações não têm sentido. Elas não têm valor. Portanto, esta também é a maior particularidade deste mês abençoado. O Alcorão foi revelado na Noite do Destino (Laylat al-Qadr), nada pode tomar o seu lugar. Para participar de suas virtudes, com essa intenção, inshaAllah, como dissemos; quem puder, lê todos os dias um Juz, e quem não puder ler, lê obrigatoriamente a Surata Al-Ikhlas cem vezes por dia com a intenção de um Juz. Que Allah conceda uma mente lúcida. É a sabedoria de Allah, este também é um dos grandes milagres; um homem não conhece uma palavra de árabe, não consegue falar, mas lê o Alcorão de forma mais bela que os árabes e o memorizou por completo. Alguns até aprenderam e aplicaram diferentes formas de leitura (Qira'at) e regras de Tajwid. Isso se deve justamente ao fato de que o Alcorão é a palavra de Allah. Como ele penetra no interior, nos corações das pessoas, torna-se fácil. Não importa como se olhe, tudo está contido no majestoso Alcorão. Há saúde, há fé, há bênção. Todas as ciências estão presentes; as ciências externas e internas estão no majestoso Alcorão. Se em vez disso vocês disserem: "Eu leio isto, este homem escreveu tantos livros, eu leio os livros dele", vocês não obterão bênçãos disso nem poderão se beneficiar do Alcorão; ficarão privados disso. Que Allah nos proteja. Estejam com as pessoas boas. Permaneçam no caminho verdadeiro. O caminho da Tariqah é o caminho verdadeiro. Aqueles que falam contra a Tariqah, que mostra o caminho verdadeiro, e não a aceitam, desviam as pessoas. Que Allah nos proteja. Que Allah dê orientação a todos nós, inshaAllah.

O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Quem crê deve falar o bem ou ficar em silêncio." Se alguém não tem nada de bom a dizer, é melhor ficar em silêncio. Pois, frequentemente, há muitas pessoas que falam sem conhecimento. Quando isso acontece, em vez do bem, surge apenas o mal e a desgraça. Por isso, em alguns momentos, é melhor ficar em silêncio. Uma pessoa deve estar sempre consciente do que diz. Ela deve se perguntar: "Estou falando o bem ou o mal? Minhas palavras são boas ou más?" Sobre a nossa época atual, o nosso mestre Ali disse certa vez: "Hādhā zamānu's-sukūt wa mulāzamati'l-buyūt." Já há 1400 anos, ele dizia com isso: "Este é um tempo para ficar em silêncio e permanecer em casa." Hoje precisamos disso muito mais do que naquela época. Não há razão para falar demais. Deve-se dizer apenas o que é bom e útil. Pois se você disser algo ruim, de qualquer forma isso apenas prejudicará a si mesmo. No entanto, se você disser algo bom, isso trará bênçãos e benefícios. Mas, como já foi mencionado, o caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é um caminho maravilhoso. O que ele ensinou serve para o bem de toda a humanidade. Portanto, não é bom apenas para os muçulmanos, mas para todas as pessoas. As pessoas devem aprender com o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) o que devem fazer. Quem busca o bom e o belo neste mundo deve seguir este caminho. Todos os outros caminhos terminam em decepção; eles nunca levam a um bom fim. Que Allah nos mantenha firmes neste caminho. Que não caiamos na desgraça, inshaAllah. Nem tudo o que se vê é verdade, e nem tudo o que se diz está correto. Portanto, não quebre a cabeça desnecessariamente com isso. O que quer que você faça, guie-se pelas palavras do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Que Allah não nos desvie deste caminho. Que Allah proteja o Islã e os muçulmanos. Que Ele nos envie um protetor. Vivemos no fim dos tempos. Certamente, para todos esses problemas e dificuldades há apenas uma solução: Como o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) anunciou, não haverá mais problemas quando o Mahdi aparecer, inshaAllah. Que Allah nos ajude e o faça aparecer em breve, inshaAllah.

Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: "Quem oferece o Iftar a uma pessoa que jejua, recebe a mesma recompensa que a pessoa que jejua." Ao mesmo tempo, nada é descontado da própria recompensa de quem jejua. Uma das qualidades abençoadas de Allah é a Sua generosidade. Ele não tira de um para dar ao outro; Allah dá da Sua própria abundância. Essas oportunidades também fazem parte das bênçãos que Allah concede aos crentes, dizendo, em essência: "Tomai" e "Tirai proveito disso". Assim também é ao oferecer o Iftar; cada boa ação é recompensada multiplicadas vezes. Hoje já é o décimo dia do Ramadã. Todo o louvor pertence a Allah. O jejum não é difícil, mesmo que as pessoas às vezes pensem isso. Essa beleza não pode ser encontrada em mais nada. A beleza do jejum não pode ser conhecida nem saboreada por aqueles que não jejuam. Como disse o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), a pessoa que jejua tem duas alegrias junto a Allah. No momento do Iftar, todo aquele que jejua sente uma grande alegria, paz interior e beleza. A outra alegria é a recompensa que é concedida na Outra Vida por isso – e essa é a verdadeira alegria. Mas pelo menos uma pequena parte dessa alegria já é concedida aos muçulmanos que jejuam durante o Iftar. Por isso, a pessoa que jejua é verdadeiramente abençoada com a felicidade. Ela não se deixou enganar por Satanás e não seguiu o seu ego. Quanto mais o ser humano se opõe a Satanás e ao seu ego, melhor é para ele. Se ele ceder a eles, torna-se seu escravo e é arrastado sem rumo. Ele então se esforça constantemente apenas para satisfazer os desejos deles. No entanto, eles é que deveriam se submeter a você; o seu ego deveria se curvar a você e Satanás deveria manter-se afastado de você. É exatamente assim que deveria ser. Se você fizer isso, alcançará felicidade e paz, tanto neste mundo quanto na Outra Vida. Os atos de adoração e as boas ações realizadas neste mundo trazem ao ser humano grande benefício, força e tudo de bom. Portanto, aceitemos com gratidão as dádivas que Allah nos concedeu. Realizemos os nossos atos de adoração com alegria, insha'Allah. Que Allah nos torne bem-sucedidos nisso. Que Ele também conceda orientação àqueles que não realizam os seus atos de adoração, para que essas belezas também lhes sejam concedidas, insha'Allah.

Satanás, o maldito, nunca descansa, ele se esforça incessantemente. Ele faz tudo o que está ao seu alcance para levar a humanidade para o inferno; incansável e sem hesitação, ele ataca constantemente as pessoas. A maioria das pessoas já o segue de qualquer forma e está com ele. Para aqueles que não estão com ele, ele não tem absolutamente nenhuma tolerância; ele quer levar todos eles para o inferno. Que Allah nos proteja disso. Portanto, é o estar com Allah que nos salva. Nada mais será útil para a humanidade. Pois é o domínio de Allah, é a vontade de Allah; opor-se a Ele é tolice. Se Allah o concedeu, deve-se segui-Lo. Deve-se seguir o belo caminho que Ele nos deu. Não estejam com o inimigo. "إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا" diz Allah. (35:6) O maior inimigo é Satanás. Allah diz: "Não o tomem como amigo, não o tomem como companheiro, considerem-no como inimigo." Um inimigo, ou seja, Satanás, nunca será um amigo. Como ele poderia se tornar um amigo? Somente se ele viesse para o caminho de Allah, ele se tornaria um amigo. Não se faz amizade com alguém que não está no caminho de Allah e que é contra Allah. Não se pode ser amigo de Satanás. Ele não quer o bem para vocês. Ele quer o mal constantemente. Ele quer constantemente todo tipo de aflição e tormento; tudo o que houver de mal, ele deseja para vocês. Se ele vê de dia ou de noite até mesmo o menor bem nas pessoas, tenta eliminá-lo. Portanto, tenham cuidado. Não façam amizade com Satanás. Não sigam o seu caminho. Mantenham-se afastados dele. Mantenham-se afastados também dos seus soldados. Ou seja, ele pensa constantemente: "Como posso corromper essas sociedades, quanto mal posso causar?" Ele não tem outra preocupação. Ele não deseja nada a favor das pessoas... Sem falar dos muçulmanos, ele é um inimigo de toda a humanidade. Não importa quanto mal as pessoas façam, ele quer que façam ainda mais. Que Allah nos proteja do mal deles. Estejam com aqueles que estão no caminho de Allah. Estejam com aqueles que estão no caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Não se apeguem a apenas um dos dois, mas apeguem-se a ambos simultaneamente. Pois se não o fizerem, Satanás os pegará. Aqueles que perguntam: "O que é a Tariqa?", também dizem: "A Tariqa não é necessária." O conhecimento daqueles que dizem tal coisa não tem utilidade alguma de qualquer forma. Mesmo que escrevam milhares de livros, mesmo que formem quantos alunos quiserem; sem a fé, estão todos nas mãos de Satanás. Que Allah nos proteja do mal deles. Que Ele não nos desvie do caminho reto, inshaAllah.

مَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ (7:186) Quem é a pessoa verdadeiramente feliz? É a pessoa a quem Allah concedeu a orientação. Pois isso acontece pela vontade de Allah. A pessoa que alcançou a orientação está salva. No entanto, se lhe falta a orientação, se Allah não a conceder a ela, então é uma pessoa digna de pena. Ela poderia ser dona do mundo inteiro. Pode possuir tudo, mas não tem parte no Além. Perder o Além é a pior coisa que pode acontecer a alguém. Neste mundo, ela se entrega a todos os tipos de prazeres e vícios... Não deixa passar nenhum prazer. Simplesmente experimenta de tudo. Mas, no final, não lhe resta nada. Ou seja, para o Além, restam-lhe apenas os seus pecados. Esta é verdadeiramente a pessoa mais infeliz. A pessoa feliz, por outro lado, é aquela que se encontra no caminho de Allah, Lhe obedece, reza, jejua, paga o Zakat e cumpre todos os seus deveres. Pois o Shaitan espreita atrás dela e quer impedi-la disso. Não importa o que você faça, o Shaitan não o deixará em paz. Por isso, as pessoas neste caminho devem ser gratas a Allah e louvá-Lo. Nós estamos neste caminho, mas lá fora vemos: em pleno Ramadã, alguns comem em plena luz do dia. Não há motivo para ficar com raiva deles por causa disso. Em vez disso, deve-se ter pena deles. São pessoas dignas de pena. Eles não têm parte no Além, que Allah nos proteja disso. Por isso, devemos ser gratos a Allah. Também não é necessário dizer: "Eu sou melhor do que ele." Em vez disso, deve-se dizer: "Graças a Allah, que Allah nos firme neste caminho." Vemos isso com frequência, às vezes chegam até nós queixas assim: "Meu filho rezava cinco vezes ao dia, era muito piedoso; não entendo o que aconteceu. Agora ele não faz mais nada, anda com más companhias, abandonou a oração e se envolveu em coisas ruins." Por isso, a pessoa no caminho de Allah deve ser sempre grata e pedir ajuda a Allah, para que permaneçamos firmes. Que Ele não nos desvie do caminho. Este caminho é um caminho maravilhoso. Que Allah conceda a orientação também aos outros, para que eles também possam saborear esta beleza. Pois a beleza da fé não pode ser comparada a nada mais. Nós vemos em que estado o mundo se encontra. Os prazeres mundanos também têm os seus limites. Os desejos do ego parecem infinitos, mas também eles chegam a um limite em algum momento. Ou seja, a partir de um certo ponto não se avança mais; não se sente mais alegria. Por isso, buscam constantemente por coisas novas que possam experimentar. Não importa o que seja, bom ou ruim, mesmo na pior das coisas, o ego corre atrás. Mas, como já foi dito, existe um limite que não pode ser ultrapassado. O ser humano só pode vivenciar esta beleza perfeita no Paraíso, por toda a eternidade. Para alcançar essa beleza, é preciso seguir o caminho de Allah neste mundo. Que Allah conceda orientação às pessoas. Que Allah nos proteja.

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ (18:29) Allah, o Exaltado, ordena: "Diga a verdade." "Quem quiser, que creia, e quem quiser, que rejeite", diz Allah, o Exaltado. Há muitas coisas que, à primeira vista, parecem ser a verdade. Como os muçulmanos demonstram respeito por essas pessoas, eles acreditam nas palavras delas. Mas, na maioria das vezes, o que parece ser a verdade não é a verdade de forma alguma. Os muçulmanos muitas vezes são crédulos e deixam-se enganar com muita facilidade. Há uma grande bondade entre os muçulmanos, por isso eles se deixam iludir tão facilmente. Desde a época do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), tem havido muitos que tentaram destruir o Islã. Nunca faltaram intrigas das mais diversas. Nos últimos duzentos anos, eles derrubaram o Império Otomano e o Califado. Mas como eles conseguiram isso? Através de todo tipo de discórdia e corrupção – e, no final das contas, o destruíram por dentro. Como exatamente eles derrubaram o Império Otomano? Surgiram os chamados eruditos, que enganaram o povo com difamações e mentiras contra os sultões, e acabaram por levar o Estado à queda. Eles levaram o Califado e o Islã ao declínio. Como ocorreu esse declínio? Ocorreu quando deixou de existir um califa. Como podemos ver, esta é a situação atual. Por isso, há um critério aqui que devemos observar. Qual é esse critério? O último califa governante foi Sua Alteza o Sultão Abdulhamid Han. As palavras e ações de quem se opôs a ele não são aceitáveis. Não importa quão bons eles parecessem – seja como muçulmanos, patriotas ou qualquer outra coisa –, nenhum deles tem qualquer valor. Depois de se oporem ao califa e derrubarem o Islã, você pode escrever quantos livros quiser ou arrogar-se títulos; tudo isso é apenas conversa fiada. Com eles, há muitas palavras, mas poucas ações. O Sultão Abdulhamid, por outro lado, não dizia muitas palavras, mas, em compensação, realizou muito. E é exatamente por isso que seu verdadeiro valor não foi reconhecido. As pessoas preferiam seguir aqueles que apenas faziam grandes discursos. Eles encontraram um pretexto e o depuseram do trono. O glorioso Alcorão também diz a esse respeito: وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ (26:224) E aos poetas, aos belos oradores, seguem apenas os iludidos, que se deixam guiar como ovelhas. Este é exatamente o cerne da questão. Devemos prestar muita atenção a isso. Que Allah nos proteja; muitas pessoas que conhecíamos bem e considerávamos boas, na realidade não eram boas de forma alguma. Que Allah perdoe a todos nós. Que Allah nos conceda vigilância e discernimento. Que Ele nos permita reconhecer claramente o bem e o mal, insha'Allah.