Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Hoje é, para alguns, o 27º dia do Ramadã, para outros o 28º, e para outros ainda, um dia completamente diferente. Que Allah o abençoe e aceite, insha'Allah. Todos os anos, as pessoas esperam pela 27ª noite. Esta noite, que transita para o dia de amanhã, é considerada a 27ª. Como o Lailat al-Qadr geralmente cai nesta data, os muçulmanos tentam vivenciar esta noite na intenção do Lailat al-Qadr com atos de adoração. Estas são, claro, belas ocasiões. É certamente necessária uma ocasião para que as pessoas realizem os seus atos de adoração com ainda mais entusiasmo. Portanto, Allah irá sem dúvida recompensá-los de acordo com as suas intenções. E isso levará ao bem, insha'Allah. Esta Noite do Destino – dizemo-lo uma e outra vez – é melhor do que mil meses. Ou seja, uma única noite vale tanto quanto uma vida inteira. Mil meses correspondem a aproximadamente 80 anos. 80 anos é, mais ou menos, a esperança de vida de uma pessoa normal; às vezes é menos, às vezes é mais. Varia dentro desta margem. Nas palavras de Allah, o Exaltado, no glorioso Alcorão, não há nada em vão; tudo tem milhares, ou até milhões, de significados. Assim, também o Lailat al-Qadr corresponde a toda uma vida humana. Pela graça de Allah, podes alcançar numa única noite a recompensa pelos atos de adoração de toda uma vida. É por isso que a nossa intenção está exatamente direcionada a isso. Que Allah nos conceda ainda muitas mais dessas Noites do Destino. Se formarmos sinceramente a nossa intenção nesse sentido, receberemos essa recompensa. Allah, o Exaltado, diz: "Peçam-Me, e Eu vos darei." Portanto, não tenham medo: só porque Allah concede a recompensa de uma vida inteira nesta noite, não significa que Ele não dará mais nada depois disso. Ele certamente continuará a dar. Com a permissão de Allah, Ele também concede mil Noites do Destino. E o ser humano pode ganhar a recompensa de uma vida inteira em cada uma dessas mil noites. Um crente aceita isso, sabe disso e não o contradiz. Os ignorantes, por outro lado, têm algo a criticar em tudo. Se rezas, eles reclamam: "Rezaste demais." Se fazes o bem, eles dizem: "Fizeste demais." Se envias bênçãos ao Profeta, Salawat, eles dizem: "Isso não é assim que se faz." Se jejuas, eles dizem: "Não deves jejuar, isso não pode ser." Eles dizem: "Já chega, não faças demasiado." Existem muitos que se esforçam para impedir o bem. Por isso, uma pessoa que tem um guia espiritual, Murshid, não se desvia do caminho certo. Porém, quem não tem um Murshid perde-se até numa estrada reta. Como não têm um Murshid, muitas pessoas caem nas armadilhas de pessoas assim; por causa delas, abandonam a religião, a fé e o Islã. Eles tornam a religião tão difícil que as pessoas fogem. Portanto, eles causam mais danos do que benefícios. Por isso, devem falar sempre do belo e do bom. Que grande benfeitor é Allah, o Exaltado... Todas as dádivas estão nas Suas mãos. Ele concede estas dádivas tanto quanto deseja; a graça de Allah é infinita e imensurável. Que Allah abençoe estas noites. Que sejam cheias de bênçãos e do bem para as pessoas. O estado do mundo é conhecido; desde a sua criação, nunca foi um lugar confortável. E hoje, a situação é exatamente a mesma. Muitos perguntam: "O que é que vai acontecer?" A maioria das pessoas pergunta: "O que será desta situação?" Acontece exatamente o que Allah quer; não se preocupem, não fiquem tristes e não se assustem. Se te atormentas com tristezas e preocupações, isso não adianta absolutamente nada. Apenas acontecerá aquilo que Allah decretou. Portanto, estejam com Allah; com a permissão de Allah, vocês estarão entre os vencedores. Que Allah conceda a todos nós a recompensa e a graça destas noites, insha'Allah. Que Allah o abençoe.

وَجَعَلۡنَا مِنَ الۡمَآءِ كُلَّ شَىۡءٍ حَىٍّ (21:30) وَاَنۡزَلۡنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوۡرًا (25:48) Allah Azze wa Jalla diz nestes versículos: "Criamos tudo da água e demos vida a tudo por meio da água." A água que enviamos do céu é uma água absolutamente pura. A base do Islã é a pureza. Para a ablução (Wudu) e a ablução completa (Ghusl), a água é absolutamente indispensável. Através da água, existe tanto a vida física quanto a espiritual. Na vida física, obviamente, nada funciona sem água; onde não há água, não há absolutamente nada, portanto também não há vida. Portanto, essas chuvas caem apenas pelo poder de Allah. Naturalmente, Ele faz chover quando quer, e quando não quer, não faz chover. Afirmar: "Isso ou aquilo aconteceria em vez disso", é, obviamente, um outro assunto. Se Allah quiser, Ele faz a água evaporar e se transformar em nuvens; Ele não a faz chover sobre a sua cidade, mas sim no meio do mar. O que você vai fazer num caso desses? Aí você é impotente. Por isso, deve-se ser grato a Allah e saber dar valor a estas dádivas. Deve-se considerar a água e todas as outras coisas como uma dádiva de Allah. Deve-se valorizar esta dádiva. Deve-se tratar esta dádiva com respeito. Neste sentido, devemos expressar a nossa gratidão a Allah. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) amaldiçoou em seus abençoados Ahadith aquele que urina em um riacho ou rio, ou seja, que faz as suas necessidades na água. Isso não deve ser levado de forma leviana, pois uma maldição direta foi proferida para isso. Portanto, a água é uma imensa dádiva. Graças a Allah, Allah Azze wa Jalla nos concedeu esta dádiva através das bênçãos destes meses e dias. No aspecto espiritual, a purificação para a oração, o Wudu e toda forma de adoração, para se apresentar perante Allah Azze wa Jalla, também ocorre por meio desta água abençoada. Sem água, simplesmente não é possível. Afinal de contas, não se pode lavar com gasolina ou diesel. Também não se pode lavar com álcool. Eles não te purificam, não são purificadores (tahir); com eles não se pode obter a pureza ritual. Somente com esta água abençoada se pode realizar o Wudu e o Ghusl. Só então as dádivas espirituais chegam a você. Sem Wudu e Ghusl, essa espiritualidade também se ausenta. Às vezes as pessoas dizem: "Posso não ter feito o Wudu, mas estou limpo, o meu coração é puro." Quando então se pergunta: "Você reza?", elas respondem: "Não, não rezo." Se alguém pergunta: "Por que não?", elas inventam desculpas. Não há Wudu nem Ghusl. Hoje em dia, a maioria das pessoas já nem presta atenção a isso. Por isso, nada de bom lhes acontece. O nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, adverte: "Não desperdicem a água." Ele próprio realizava o Wudu e o Ghusl com muito pouca água. Mawlana Sheikh Nazim fazia exatamente o mesmo. Ele conseguia fazer o seu Wudu com um pequeno recipiente, apenas um copo de água. Ele não fazia o Ghusl com um balde inteiro, mas sim com uma pequena garrafa de água; tamanho era o respeito que demonstravam pela água. Infelizmente, hoje em dia as pessoas não têm consciência disso. Elas desperdiçam e poluem a água, e é por isso que ela perde a sua bênção. Que Allah multiplique as bênçãos, louvado seja Allah por estas dádivas.

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) Allah, o Exaltado, diz: Aqueles que creem e praticam boas e justas ações permanecerão no Paraíso eternamente. O que é o Paraíso? É um lugar que a mente humana mal pode compreender; algo que nenhum olho jamais viu, nenhum ouvido jamais ouviu e que nenhum ser humano jamais pôde imaginar. Assim é a verdadeira natureza do Paraíso. As pessoas frequentemente o comparam com a vida terrena e se perguntam: "O que faremos lá?" Muitas vezes pensam: "Como passaremos o tempo lá?" Allah, o Exaltado, chama o Paraíso de "Darussalam" (Morada da Paz) e "Darussurur" (Morada da Alegria). É uma morada de perfeita beleza, um lugar completamente livre de disputas e conflitos. Antes de entrar no Paraíso, bebe-se da bacia de Kauthar do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Depois disso, não resta no ser humano nenhuma das más características mundanas. Nem inveja, nem ressentimento, nem ganância, nem falta de pudor – não restará absolutamente nenhum vestígio de todos esses maus traços de caráter. Quem entra no Paraíso neste estado puro viverá em perfeita harmonia com as outras pessoas lá. O comportamento dos outros não lhe causará mais nenhum desconforto. Absolutamente nenhum mal acontecerá a essas pessoas, e elas permanecerão eternamente no Paraíso. Lá não há medo nem preocupação, nem tristeza nem tédio. Exatamente isso é o Paraíso. As pessoas buscam o Paraíso na Terra; mas não busquem o Paraíso aqui. Pois este é o lugar de provação. Allah certamente também pode vos conceder a felicidade nesta vida. Mas isso também acontece exclusivamente pela providência de Allah e pela Sua imensurável misericórdia. Mas, não importa quão belo este mundo possa ser, ele jamais poderá ser comparado ao Paraíso. Uma comparação como essa é simplesmente impossível. Quando se tem neste mundo um bom cônjuge, filhos tementes a Allah e pessoas justas ao seu redor, isso é como um antegosto do Paraíso. Um cônjuge amoroso, filhos justos e bons companheiros são como um reflexo do Paraíso e uma grande dádiva de Allah. No entanto, se o cônjuge tiver um mau caráter, se mantiver afastado da religião e da fé, e os filhos forem da mesma forma, então isso é como um pedaço do Inferno na Terra. Que Allah nos proteja disso. Vivemos hoje numa época, no fim dos tempos, em que se tenta colocar todas as pessoas no mesmo molde. Mesmo que vivas no outro lado do mundo, forçam-te ao mesmo padrão de pensamento de alguém do outro lado do globo. Através de filmes, mídias e muito mais, criou-se uma uniformidade; todos devem comer a mesma coisa, ler a mesma coisa e viver da mesma maneira. E eles transferem exatamente esse pensamento mundano para a Outra Vida, perguntando-se: "O que faremos lá?" No Islã, esse tipo de mentalidade não tem lugar. Cada pessoa deve usar a sua própria razão, refletir profundamente e voltar-se para Allah, o Exaltado. As dádivas deste mundo devem, ao contrário, ser usadas como meios e ferramentas para construir a nossa Outra Vida. Essas pessoas, no entanto, querem construir este mundo apenas por causa do próprio mundo. É por isso que todos os seus esforços acabam em vão no final. Não importa o que alcancem ou façam, eles nunca encontrarão verdadeira realização ou satisfação. Um muçulmano sincero, por outro lado, encontra, com a permissão de Allah, a verdadeira felicidade tanto nesta vida quanto na Outra Vida. Que Allah nos permita vivenciar o Paraíso em ambos os mundos, inshaAllah. Enquanto se estiver na companhia de pessoas justas, com a permissão de Allah, já se está, de certa forma, no Paraíso. Vivencia-se, então, o Paraíso tanto na Terra quanto na Outra Vida. Tais assembleias espirituais são verdadeiras reuniões do Paraíso. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ensinou-nos que as reuniões de pessoas que se encontram no caminho de Allah são jardins do Paraíso. O Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Quando passardes por um jardim do Paraíso, entrai, tomai a vossa parte e encontrai nele o vosso descanso." Os companheiros perguntaram: "O que são esses jardins?" Ele respondeu: "São os círculos de conhecimento, as instruções espirituais e aqueles lugares onde as pessoas se reúnem por amor a Allah." Que Allah multiplique essas reuniões paradisíacas para nós, inshaAllah. Que as pessoas participem desses lugares do Paraíso terreno; pois eles formam a ponte para o Paraíso eterno na Outra Vida. Que Allah nos conceda a todos a força para isso, inshaAllah. Com a permissão de Allah, também estaremos unidos no Paraíso, não há a menor dúvida quanto a isso. Allah, o Exaltado, fala num Hadith Qudsi através do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam): "Eu sou como o Meu servo pensa de Mim." E assim, nutrimos sempre a firme esperança e o pensamento de que Allah nos admitirá em Seu Paraíso. Allah, o Exaltado, certamente não nos rejeitará. Pois Ele é verdadeiramente o Mais Generoso dos generosos.

Graças a Allah, encontramo-nos novamente nestes dias abençoados; estamos nos últimos dias do Ramadã. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz que a noite abençoada, na qual o glorioso Alcorão foi revelado, geralmente cai nestes dias. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) explica que isso ocorre, na maioria das vezes, nos últimos dez dias, ou seja, após o vigésimo dia. Em particular, a probabilidade é maior nas noites ímpares. É pela sabedoria de Allah que Ele tenha ocultado esta noite de Laylat al-Qadr. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz sobre isso: Se as pessoas soubessem a data exata da noite de Laylat al-Qadr, rezariam apenas nessa noite e não nas outras. Por esse motivo, a noite de Laylat al-Qadr pode cair em qualquer noite ao longo de todo o ano. Mas geralmente cai no mês do Ramadã, e mais especificamente nos últimos dez dias. É por isso que, nos últimos dez dias, entra-se em I'tikaf e multiplicam-se as adorações. As bênçãos do Ramadã são ainda maiores nestes últimos dez dias. Quem ainda não deu o seu Zakat ou Fitra, recupera estes atos de adoração naqueles dez dias. Dessa forma, recebem também uma recompensa maior. Para que os dias não passem em vão, os estudiosos disseram: "Considera cada noite como a noite de Laylat al-Qadr." E eles disseram: "Considera cada pessoa como Khidr (Aleyhisselam)." Porque ele também está oculto e pode encontrar as pessoas sob diversas formas. Para não se ser inconscientemente desrespeitoso ou rude com alguém, deve-se praticar a paciência e demonstrar respeito às pessoas; se isso for feito por amor a Allah, será aceito por Ele. O mesmo acontece com a noite de Laylat al-Qadr. Como mencionado na Surata Al-Qadr, o glorioso Alcorão foi revelado naquela noite. Ele foi revelado ao nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nesta noite. Sem dúvida, o glorioso Alcorão é a palavra eterna de Allah. Esta palavra foi revelada em partes pela sabedoria de Allah. A revelação ao nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) foi concluída ao longo de um período de 23 anos. No entanto, a manifestação completa do Alcorão foi concedida ao nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) naquela noite. Depois disso, as revelações seguiram-se gradualmente, até que toda a religião, ou seja, o Islã, estivesse completa. O Islã, a religião de Allah, foi aperfeiçoado e foi proclamado que não há outra religião além dele. De qualquer forma, o Islã já é a única religião verdadeira desde Adão (Aleyhisselam). Hoje em dia, algumas pessoas ignorantes falam de "diálogo inter-religioso". Cristianismo, Judaísmo, Islã – no fundo, todos eles são, na sua origem, uma única religião, portanto não há um verdadeiro "diálogo" nesse sentido. A religião celestial de todos os profetas é o Islã. Allah diz: "Em verdade, a religião perante Allah é o Islã" (3:19); não existe outra. Allah enviou os profetas um após o outro para que a religião fosse concluída. Todos eles proclamaram a mesma verdade. Porque a fonte é a mesma, não há diferença; e também não há outra religião. Outras crenças, de qualquer forma, não são religiões verdadeiras; são coisas que as pessoas inventaram segundo as suas próprias ideias, para satisfazerem a si mesmas. Porque Allah criou o ser humano como servo e para que ele reconheça o seu Senhor. Aqueles que seguem a religião verdadeira conhecem o seu Senhor. Aqueles sem religião, no entanto, voltam-se para outras coisas. Eles dizem a si mesmos: "Vamos adorar ídolos, pedras, estátuas, insetos ou animais." Portanto, a religião verdadeira é, sem dúvida, uma verdade que Allah presenteou aos seres humanos. As pessoas devem encontrar e aceitar esta religião. Hoje em dia, há nações que se consideram "muito espertas"; elas menosprezam as outras, mas encontram-se num estado lamentável. O estado em que se encontram não corresponde ao de uma pessoa sensata. Uma pessoa inteligente volta-se para Allah, procura conhecê-Lo, adora-O e segue os Seus mandamentos. Graças a Allah, este mês abençoado do Ramadã é muito rico em bênçãos. Muitos milagres aconteceram neste mês. O maior milagre é, sem dúvida, o glorioso Alcorão. Ele é o maior milagre do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). A palavra de Allah, a verdadeira palavra, o glorioso Alcorão, foi revelada neste mês. Que Allah não nos prive das Suas bênçãos. Como o nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: Quem, durante o Ramadã, convidar uma pessoa que jejua para o Iftar com os seus bens legitimamente adquiridos (halal), será servido por Allah e pelos Seus anjos. Na noite de Laylat al-Qadr, o anjo Gabriel (Aleyhisselam) também pede a Allah pelo perdão dessa pessoa e transmite a boa nova de que as suas adorações foram aceitas. InshaAllah, que Allah também nos inclua entre essas pessoas.

لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا (9:40) Allah Azza wa Jalla anuncia no nobre Alcorão: Quando o venerável Abu Bakr passou por aflição na caverna durante a Hégira, pensando que seriam capturados, ele estava preocupado. Claro que não por si mesmo, mas ele pensava: "O que acontecerá com o nosso Profeta?" Nosso Profeta lhe disse: "Não fiques triste, não te preocupes, Allah Azza wa Jalla está conosco." Quando Allah está com uma pessoa e o crente interioriza isso, a tristeza, a dor e a aflição não podem lhe fazer mal. É claro que tais sentimentos podem surgir, mas deve-se voltar imediatamente para Allah. Essa é uma palavra linda. O glorioso Alcorão é maravilhoso do começo ao fim; ele nos mostra tanto o bem quanto o mal. O maravilhoso caminho do nosso Profeta significa para nós a felicidade e o bem. Como vivemos nos tempos finais, há todos os tipos de opressão e maldade ao nosso redor. Ela está em todo lugar e pode atingir qualquer um. Portanto, é preciso lembrar: Allah está conosco, e se Allah está conosco, nada pode lhe fazer mal. O venerável Bilal al-Habeshi exclamava sob o sol escaldante, no calor ardente, enquanto colocavam pedras pesadas sobre suas costas, sem ceder: "Allah é Ahad, Allah é único, Allah é único." Esses tormentos que ele suportou não eram nada aos seus olhos. Eles não podiam lhe fazer mal. Por estar com Allah, esses tormentos não o afetaram. O que realmente o atingiu profundamente foi a separação do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Pois Allah Azza wa Jalla havia destinado a ele estar ao lado de Seu amado servo. Por esse motivo, ele não suportou mais ficar em Medina após o falecimento do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) e foi para Damasco. E em Damasco ele faleceu. Isso significa que o que deveria realmente afetar um crente neste mundo são os assuntos da fé. Contanto que a fé não sofra nenhum dano, o resto é insignificante. Que Allah nos proteja; que possamos proteger nossa fé, inshaAllah. Hoje em dia, existe todo tipo de opressão. Mesmo aqueles que se dizem muçulmanos oprimem as pessoas pior do que fazem os incrédulos. O que um incrédulo fará já é evidente de qualquer maneira. Qual é, então, a nossa tarefa? Nossa tarefa é buscar refúgio em Allah e estar com Ele; pois Allah é o Vitorioso. وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ (12:21) "La ghaliba illAllah." Se você está com Allah, com a permissão de Allah, ninguém pode lhe fazer algo ou prejudicá-lo. وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (40:44) Esta é uma frase do Profeta Yaqub (alayhissalam). Nestes tempos difíceis, se estamos com Allah e nos lembramos desses companheiros e profetas, nossos próprios sofrimentos não são absolutamente nada. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "Eu sou o Profeta que mais suportou sofrimento." Ele suportou todas essas dificuldades para o agrado de Allah e por sua Ummah. Portanto, só pelo fato de pertencer à sua Ummah, você já recebeu a maior dádiva. Que Allah nos guarde e não nos imponha provações difíceis. Pois as provações não são fáceis. Algumas pessoas pedem provações ou exigem dificuldades sem saber. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "Nunca peçam por isso." Nossos eruditos também dizem que as provações são difíceis. Uma provação não é assim tão fácil de superar. Por isso, não podemos suportar as provações; em vez disso, peçam o favor de Allah, Ihsan. Allah Azza wa Jalla lida com Seus servos de duas maneiras: através do favor e da provação. Por isso, vocês devem sempre pedir Ihsan para si mesmos, busquem o favor de Allah Azza wa Jalla. Que Allah conceda a todos nós do Seu favor, inshaAllah. Que Ele, em honra a este abençoado mês do Ramadã, afaste de nós as pessoas más, para que não sejamos provados através delas. Que o mal delas recaia sobre elas mesmas, inshaAllah. Porque há muitas pessoas más ao nosso redor; muitas que querem prejudicar os outros. Se for assim, então que a maldade dessas pessoas recaia sobre elas mesmas. Não queremos mais nada; nós apenas pedimos a Allah por graça e misericórdia. Esperamos pelas bênçãos de Allah, inshaAllah.

قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلَّا مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَنَا هُوَ مَوۡلَىٰنَاۚ (9:51) Allah Azza wa Jalla diz: Nada nos acontecerá, exceto o que Allah decretou para nós desde a eternidade. As pessoas na situação atual entram em pânico e se perguntam: "O que será de nós?" Tudo acontecerá como Allah quer. Nada diferente disso acontecerá. Não acontece nada que Ele não queira. Portanto, vocês devem confiar total e plenamente em Allah. Não há outro lugar de refúgio. فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (50:51) O que fazer então? Allah Azza wa Jalla diz: "Fujam para Allah." Busquem refúgio em Allah. Não há outro lugar de refúgio. O mundo está de cabeça para baixo, o futuro é incerto; as pessoas entram em pânico e se perguntam: "O que devemos fazer?" Não entrem em pânico. Quem está com Allah não entra em pânico. Viemos de Allah e a Ele retornaremos. É simples assim. Que entrem em pânico aqueles que não sabem de onde vêm e para onde vão. Com a permissão de Allah, não temos motivo para pânico. Quanto sustento (Rizq) Allah nos destinou e onde Ele o determinou – tudo está em Suas mãos. Nosso dever é confiar Nele e continuar a nos dedicar ao nosso trabalho, às nossas orações, à nossa família, ao nosso ambiente e ao serviço ao próximo. Que as nossas ações sejam para o agrado de Allah, para que não sejam em vão. Então, nem as dificuldades suportadas nem as boas ações realizadas serão em vão. Nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, diz: "Quão maravilhosa é a situação do crente." Ele sempre sai vencedor, não importa se as coisas vão bem ou se ele se encontra em dificuldades. Portanto, não há nada que seja em vão ou que se perca. A coisa mais importante que devemos fazer é buscar refúgio em Allah Azza wa Jalla, confiar Nele e depender inteiramente Dele. Esta também é uma das condições da fé (Iman). Amantu billahi wa mala'ikatihi wa kutubihi wa rusulihi... wa bil-qadari khayrihi wa sharrihi minallahi ta'ala. É preciso acreditar que tudo vem de Allah; que tanto o bem quanto o mal são determinados por Allah. Só assim você será recompensado. Qualquer outra coisa seria incredulidade. Hoje em dia, algumas pessoas se orgulham de dizer: "Eu não acredito nisso." Se você não acredita, arcará com as consequências. Você sofrerá com isso neste mundo e experimentará coisas muito piores no Além. Hoje em dia sempre surgem novas manias; as crianças e os jovens acreditam nos amigos, mas não no pai, no avô ou nos sábios. E depois já não sabem mais o que devem fazer. Por isso: não se desviem do caminho e não cultivem maus pensamentos. Allah Azza wa Jalla predestinou o sustento e o tempo de vida de cada pessoa. E é exatamente assim que acontecerá. Portanto, não sigam o seu ego (Nafs). Protejam o seu ego do mal e do Haram. Mantenham-se afastados de qualquer forma de maldade e de lugares ruins. Confiem plenamente em Allah. O estado do mundo já é evidente por si só. Não há sinais de que o mundo vai melhorar. Piora dia após dia. Nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, diz: "A melhor época é a minha época." "Depois, a época dos califas e depois..." – com o que ele se referia ao tempo após ele – "cada dia seguinte será pior que o anterior", disse o Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Hoje, a decadência avança muito mais rápido; cada dia é pior que o de ontem. Portanto, não esperem que teremos uma vida confortável neste mundo. Depositem as suas esperanças no Além. Então Allah lhes concederá alívio tanto neste mundo quanto no Além. Que Allah proteja a todos vocês, insha'Allah. Ainda virão dias belos. A época do Mahdi (alayhissalam), anunciada pelo Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, chegará; será uma fase curta, mas semelhante à Era da Bem-Aventurança, Asr'us-Saadah, nos tempos do Profeta. Depois disso, ela também passará. Nada neste mundo dura para sempre. A eternidade e a permanência estão no Além. No mundo, tudo é apenas temporário e efêmero. Que Allah nos proteja.

ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ (27:3) Allah, o Exaltado, louva aqueles que creem, realizam a oração e pagam o seu Zakat; Ele lhes concede a Sua graça. O Zakat é, naturalmente, algo que deve ser pago de ano para ano; é uma dívida para com Allah, o Exaltado. Não se pode fugir das dívidas. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: "Se uma pessoa contrai dívidas com a intenção de não as pagar, nunca será capaz de pagá-las. No entanto, se as contrair com a intenção de pagá-las, o pagamento ser-lhe-á facilitado." Portanto, esta é uma dívida para com Allah, o Exaltado. Saldá-la deveria ser fácil para um crente e não lhe ser difícil. Ao dar Zakat e Sadaqa, nem o dinheiro nem os bens diminuem. Não pensem de forma alguma assim. Se disserem: "Tenho apenas pouco dinheiro, se der uma parte, ficará menos", então saibam que não diminui de todo. Se derem, não fica menos. Apenas quando não dão é que diminui. Por isso, o tema do Zakat pertence aos fundamentos e aos pilares do Islão. Quem não cumpre esta obrigação comete um grande pecado, e, em última análise, o prejuízo afeta apenas a si mesmo. Pois os muçulmanos dos dias de hoje não o dão; a maioria não paga qualquer Zakat. De qualquer modo, muitos já nem sequer rezam. Mas mesmo aqueles que rezam não pagam o seu Zakat – pelo menos a maioria não o faz. Recorre-se a truques, faz-se isto e aquilo, ou nem sequer passa pela cabeça pagar o Zakat. Por isso, não se paga o Zakat e ainda se acredita ter ganho algo com isso. Contudo, não se imagina o que verdadeiramente se perdeu. Há tanto uma perda material como espiritual; portanto, ambas estão presentes. Uma pessoa que se alegra e pensa: "Tive lucro", na verdade, apenas se engana a si mesma e age de forma tola. Por isso, é melhor pagar o Zakat no mês do Ramadã, pois a recompensa por isso é ainda maior. Assim, também não se perde o prazo e paga-se simplesmente de Ramadã a Ramadã. Pois o prazo para o Zakat é de um ano; tem de ter passado um ano inteiro sobre ele. Mas o que acontece se o ano ainda não tiver passado? Isso também é possível; pode-se pagá-lo juntamente com o resto do seu Zakat. Se for dado antecipadamente e se disser: "Eu pago isto desde já como o meu Zakat", isso também é aceite. Pois não é certo se ainda estaremos vivos no próximo ano. Além disso, é muito bom pagá-lo diretamente quando chegar a hora de o fazer. Naturalmente, o Zakat é diferente para coisas diferentes. O mais importante são as poupanças, como dinheiro e ouro. A sua taxa de Zakat é fixa: é de dois e meio por cento. Para colheitas, gado e bens semelhantes, existem outros cálculos. Quando uma pessoa calcula isto adequadamente e paga o seu Zakat, liberta-se de uma dívida, e isso traz-lhe paz interior. Allah olha então para vós com benevolência. "O Meu servo pagou o seu Zakat, obedeceu à Minha ordem e agradou-Me"; com estas palavras, Allah, o Exaltado, olha para essa pessoa cheio de alegria. Por conseguinte, é extremamente virtuoso dar o Zakat no Ramadã. Desta forma, o período coincide com o calendário islâmico e obtém-se, além disso, a recompensa multiplicada. Que Allah não deixe que as dívidas nos sobrecarreguem e não nos deixe viver na dependência de outros. É difícil estar em dívida para com Allah, o Exaltado. Algumas pessoas, infelizmente, gostam muito de contrair dívidas. Aqueles que pedem dinheiro emprestado com a intenção de não o pagar, acreditam que tiveram um ganho. No entanto, eles não se livram destas dívidas durante toda a sua vida, e o que foi pedido emprestado não lhes traz qualquer bênção. Portanto, se uma pessoa tem dívidas para com Allah ou para com os seus semelhantes, deve saldá-las imediatamente. Se for pobre e não conseguir pagar, deve pedir às pessoas o perdão da dívida e dizer: "Por favor, considerem isto como o vosso Zakat." Isso também é possível. Desta forma, o Zakat do credor é considerado como pago, e o devedor é libertado da sua dívida. Por isso, no que toca a dívidas, o ser humano deve ter a firme intenção de pagar logo ao contraí-las. Que Allah não coloque ninguém na posição de ter de contrair dívidas. Deve-se aceitar algo com a firme intenção "Eu irei pagá-lo", para que Allah lhe conceda alívio nesse momento. Que Allah nos ajude a todos. Que Allah nos facilite, insha'Allah, a obediência às Suas ordens. Obedecer às ordens divinas é por vezes difícil. Pois nisso desempenham um papel tanto o próprio ego e Satanás como os desejos mundanos. Tudo isto leva o ser humano a opor-se a esta ordem. Rejeitem tudo isto de forma decidida e obedeçam à ordem de Allah. Que Allah seja o amparo de todos nós.

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ (29:20) فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحۡمَتِ ٱللَّهِ (30:50) Allah Azze wa Jalla) diz: "Caminhai pela terra, observai a criação de Allah e tirai uma lição disso." Este é o comando de Allah. Caminhar a pé é algo bom. É a Sunnah do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Uma das características do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) era que ele nunca parecia fazer esforço ao caminhar. Ele caminhava como se estivesse descendo uma ladeira suavemente; ele não se apressava. Na verdade, a pressa constante não é boa. Correr e apressar-se não é para o ser humano; outras criaturas correm. O ser humano caminha com tranquilidade. Hoje em dia, no entanto, correr entrou na moda. Todos os dias as pessoas correm durante uma ou duas horas. Por que eles correm? Totalmente em vão... Só para praticar esportes e supostamente fazer algo bom para o corpo. No entanto, acontece exatamente o oposto. Não traz nada além de danos físicos e exaustão. Não tem absolutamente nenhuma utilidade. Quando se caminha tranquilamente, pode-se ler algo, repetir o que se memorizou ou fazer Dhikr. Exatamente este caminhar é útil, é uma cura. Graças a Allah, nós também temos a intenção de praticar a Sunnah do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) em todos os lugares. Nós também fazemos isso; passeamos por toda parte, nos belos lugares que Allah criou. Graças a Allah, isso também nos foi concedido fazer novamente esta manhã. Mas aconteceu algo surpreendente. Normalmente, fazemos o mesmo caminho todos os dias. Hoje pensei: "Não vou voltar pelo mesmo caminho, vou pegar outro." Enquanto caminhava por um jardim, pensei brevemente: "Será que os donos se importariam?" Eu disse a mim mesmo: "Provavelmente não dirão nada, afinal, estamos apenas andando pelo caminho e não estamos comendo o campo deles!", quando passei por lá. Vi que lá dentro um pobre trabalhador africano estava ocupado. Caminhei um pouco mais e havia um carro parado lá. Quando ele me viu, parou. Ele saiu do carro e me cumprimentou. Era um jovem decente. Ele perguntou: "Você é o filho do Sheikh Nazim?" Eu respondi: "Sim." Ele disse: "Eu amo muito o Sheikh Nazim e tenho grande respeito por ele... Este campo me pertence." Um campo enorme; eu já tinha visto de passagem que espinafre estava plantado lá. Enquanto eu estava pensando nisso, ele disse: "Não consegui vender este espinafre. Como você está aqui agora, colha-o, para que seja uma boa ação da nossa parte." "Assim também podemos fazer algo bom", disse ele. "Caso contrário, eu simplesmente teria arado o campo." Ele, então, teria passado o trator por cima dele e o misturado à terra. "Se vocês quiserem, podem ficar com ele", disse ele. Eu disse: "Que Allah esteja satisfeito com você." "Isso será uma grande bênção tanto para você quanto para nós." Isso significa que Allah Azze wa Jalla) predestinou exatamente este caminho para nós. Ele nos guiou passo a passo até lá. Embora eu pudesse ter seguido por muitos outros caminhos, Ele me guiou exatamente para cá. O fato de termos encontrado este jovem tem, certamente, muitas sabedorias ocultas. Pois pensávamos – que Allah nos perdoe – que em Chipre dificilmente houvesse pessoas de fé que realizassem tais boas ações. Mas Allah enviou este jovem ao nosso caminho. Isso mostra que a bondade não desapareceu. Com a permissão de Allah, essas boas ações nunca acabarão. Desta terra, à qual Allah concedeu a fé, desta pátria muçulmana, continuarão a surgir pessoas boas. Com o espinafre que ele nos deu, não pudemos apenas abastecer a Dergah... E para a Dergah foi até muito mais do que o necessário. Graças a Allah, nossos irmãos o carregaram em carros e o distribuíram como doação. Neste período de Ramadã, isso foi uma grande caridade e uma bênção. Inshallah, também trará cura para as pessoas. Portanto, há uma beleza em tudo. Esta é a providência de Allah... Como as coisas se desenrolam! Se não tivéssemos passado por lá, ele teria destruído o espinafre para replantar o campo. Ele não teria conseguido colher e distribuir por conta própria. Graças a Allah, temos muitos irmãos que ajudam na colheita. Eles foram até lá, mas nós ainda não colhemos nem a metade. Inshallah, terminaremos a colheita do campo inteiro em um ou dois dias. Dessa forma, torna-se uma boa ação tanto para ele quanto para nossos irmãos trabalhadores. Inshallah, trará cura para as pessoas que o comerem e preencherá a fé deles com luz. Quando a intenção é tão pura, Allah nos dá abundantemente de Seus tesouros. De Sua graça, de Sua recompensa e de Sua bênção, inshaAllah... Que Allah aumente o número daqueles que fazem o bem. E que seja, para aqueles que comem dele, cura e a luz da fé, inshaAllah.

Um dos atos de adoração no abençoado mês do Ramadã é, para aqueles que são capazes, o Itikaf. O Itikaf é realizado nos últimos dez dias do Ramadã. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nunca omitiu essa Sunnah. De qualquer forma, sua abençoada casa ficava logo ao lado da mesquita. Mas quando ele entrava em Itikaf, levava suas coisas de dormir para a mesquita. Na casa de nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) não havia muitos pertences, de qualquer maneira. Havia um colchonete simples no qual ele dormia e algo com que se cobria. A isso se somavam os recipientes que ele usava para a ablução. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) os levava para a Mesquita do Profeta e lá realizava o Itikaf em um canto durante dez dias. Para ele era uma obrigação; as obrigações de nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) eram diferentes das nossas. O que lhe foi ordenado não é obrigatoriamente uma ordem para nós. As obrigações estão claramente definidas, suas outras ações são Sunnah para nós. Tudo o mais é Sunnah; consequentemente, entrar em Itikaf também é uma Sunnah. O Itikaf normalmente dura dez dias; faz-se a intenção para os últimos dez dias do Ramadã. Pode-se, por exemplo, começar esta noite, pois de acordo com o calendário, o Ramadã deste ano tem 29 dias. Se alguém quiser fazer dez dias, deve entrar em Itikaf hoje, ou seja, a partir desta noite. Após a oração da noite, faz-se a intenção e diz-se: "Eu tenho a intenção de entrar em Itikaf." Para isso, deve ser uma mesquita na qual as cinco orações diárias em congregação sejam realizadas. As mulheres, por outro lado, preparam um quarto específico em casa e realizam seus atos de adoração lá. Mas é claro que elas também podem continuar a realizar suas tarefas domésticas diárias. Elas devem, no entanto, falar apenas o necessário. De coisas como mentir, todos já devem se afastar no Ramadã, mas alguém que está em Itikaf deve prestar muito mais atenção a isso. A comida também é consumida normalmente. Alguns confundem o Itikaf com o rigoroso retiro espiritual, Khalwa, e pensam que só se pode comer lentilhas e mais nada. No entanto, este é um processo normal; o que é cozinhado em casa, a pessoa em Itikaf também pode comer. Mas quer se esteja na mesquita, no pátio ou no refeitório da mesquita, o estado de Itikaf continua onde quer que se esteja. Isso significa que se deve, de qualquer forma, fazer o Iftar e o Suhur. Pois há uma grande bênção no Suhur e no Iftar. Se alguém os omitir, perderá a sua recompensa. É claro que não se comete um pecado com isso, mas é-se privado dessa grande recompensa. Algumas pessoas pulam o Suhur. Nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), no entanto, disse expressamente: "Façam o Suhur." Mesmo que vocês se levantem e bebam apenas um gole de água, isso conta como Suhur. Isso é muito importante; não é necessário que vocês se levantem e preparem um banquete enorme apenas para fazer o Suhur. Vocês podem ter um banquete se quiserem, ou apenas dar uma mordida em alguma comida ou beber um gole de água; isso também conta como Suhur. Como dito, o Itikaf geralmente dura dez dias, mas também pode ser mais curto. Pode-se fazê-lo pelo tempo que se desejar; sejam três dias ou cinco dias. Na Tariqah é até assim: Quem não pode fazer o Itikaf por muito tempo, faz a intenção ao entrar em uma mesquita: "Eu tenho a intenção do Itikaf enquanto eu estiver nesta mesquita." Isso também conta como Itikaf. Portanto, todos devem fazer essa intenção. Seja para a oração ou em outro momento, façam a intenção ao entrar em qualquer mesquita: "Eu tenho a intenção do Itikaf." Isso traz grandes benefícios e é uma imensa misericórdia de Allah. Assim, essa pessoa também será agraciada com isso e alcançará a recompensa da Sunnah do nosso Profeta. Que Allah o abençoe. Que Allah o torne duradouro, inshaAllah. Que Allah aceite os atos de adoração de todos que estão em Itikaf. De qualquer forma, é importante que, em cada cidade, alguns muçulmanos entrem em Itikaf. InshaAllah, isso será cumprido; muitas pessoas amam o Itikaf e o praticam. Alguns o fazem todos os anos, outros uma vez na vida e outros a cada poucos anos. Mas como já mencionado: Fazer a intenção do Itikaf em cada mesquita em que se entra é uma ação maravilhosa, inshaAllah. Desta forma, alcançaremos a recompensa da Sunnah, inshaAllah.

تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) Entre tudo o que Allah Azze wa Jalla criou, há algo que é o mais excelente. Os seres humanos e os profetas têm diferentes graus... A profecia... Existe o Nabi (profeta) e o Rasul (mensageiro). O grau mais alto pertence a eles. Mesmo entre eles, há novamente diferentes graus. Aquele com o grau mais alto em toda a criação é o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Entre os anjos, os djinns e os seres humanos criados por Allah Azze wa Jalla, o nosso Profeta encontra-se no grau mais elevado de todos. Ele é o servo mais amado por Allah. Foi assim que Allah quis. Ele criou o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, a partir da Sua própria luz. E a sua luz tornou-se a causa da orientação dos seres humanos. Todas as bênçãos e todo o bem nos alcançam pela honra do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Por isso, o nosso maior ato de adoração é honrá-lo e valorizá-lo. É o que nos traz o maior benefício. O que nos salvará é o amor ao nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, seguir o seu caminho, pertencer a ele e amá-lo. Amar o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam... O nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, diz: "Deves amar-me mais do que à tua mãe, ao teu pai, aos teus filhos e a ti mesmo." Por acaso o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, precisa do teu amor? Não, não precisa. Apenas por misericórdia ele nos ordena que o amemos, para que o bem nos aconteça e nos aproximemos de Allah. Pois Allah Azze wa Jalla já deu tudo ao nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam; ele não precisa de nada. No entanto, o facto de ele dizer "Minha Ummah, minha Ummah" desde o seu nascimento serve apenas ao propósito de se lembrar da sua comunidade no Dia do Juízo e de a salvar. Exatamente por este motivo, o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, deseja este amor. As pessoas só podem encontrar a salvação através dele. Elas serão salvas através da sua intercessão. No entanto, quem disser: "Não queremos nenhuma intercessão", perecerá. Aqueles que impedem os outros disso e dizem: "Eu sou um hafidh, eu sou um erudito, eu sou isto, eu sou aquilo; não confundam nada, vocês exageram no amor ao Profeta e cometem shirk" – estes já pereceram. Para eles não há salvação. Pois o ser humano, por si só, não pode alcançar nada com as suas próprias ações. Ele não pode sequer dar dois passos daqui para ali. Que Allah conceda entendimento e discernimento às pessoas. Para que alcancem a graça do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. E obtenham a sua intercessão. Caso contrário, é impossível; ninguém pode ser salvo. Pertencer à Ummah do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, é a maior honra. Todos os profetas desejaram: "Se fôssemos apenas parte da sua Ummah." Mas apenas para alguns poucos... Allah atendeu a esta súplica. Estes são o Profeta Jesus, Khidr alayhissalam, Ilyas alayhissalam e Idris alayhissalam. Eles são os profetas afortunados aos quais foi concedida a honra de pertencer à Ummah do nosso Profeta. Porque eles ainda estão vivos. Eles também alcançarão esta bênção. Portanto, como foi dito, os profetas também têm os seus graus... As pessoas estão divididas em graus, e o grau mais alto pertence ao nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Depois seguem-se os mensageiros (Rasul) e os profetas (Nabi)... Àqueles que receberam a profecia e uma mensagem, Allah revelou livros, que eles transmitiram às pessoas. Depois vêm os outros profetas... Existem cento e vinte e quatro mil profetas. E depois deles vêm, naturalmente, os companheiros do Profeta (Sahaba). Os Sahaba também têm graus entre si, e esses já são conhecidos. Dessa forma, os graus sobem; há os mais altos e há os mais baixos. Por isso, deve-se saber dar valor a tudo. Devemos valorizar cada bênção que nos foi dada. Estas são as dádivas de Allah, Azze wa Jalla. Todas elas são dádivas generosas. Amá-los, estar com eles, visitá-los... Tudo isso é em nosso próprio benefício. Através disso alcançamos altos graus e recebemos, se Allah quiser, uma farta recompensa. Que Allah nos permita a todos alcançar a intercessão deles. Que Ele nos torne naqueles que sabem valorizá-los. E que Ele nos proteja de pertencer aos enganados. As pessoas são frequentemente enganadas. Os incrédulos já foram enganados desde o início, e o diabo está satisfeito com eles. Mas desta vez o diabo também está a enganar os muçulmanos. Pois o maior inimigo do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, é o diabo; ninguém o odeia mais do que ele. Quando alguém ama o Profeta, o diabo sussurra: "Ninguém reza tanto quanto tu, és um hafidh, um erudito, tem cuidado para não cometeres shirk." Assim, ele os engana e lança as pessoas no desvio. Que Allah nos proteja de todo o mal.